Християнізація Русі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ЗМІСТ
ВСТУП
1. РУСЬ ЯЗИЧНИЦЬКІ
2. ХРЕЩЕННЯ РУСІ КНЯЗЕМ ВОЛОДИМИРОМ
3.ІСТОРІЧЕСКОЕ ЗНАЧЕННЯ Прийняття Руссю християнства
ВИСНОВОК
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

ВСТУП
Найважливішим внутрішньополітичним заходом Київської держави було хрещення Русі у 988 р., пов'язане з зміцненням єдності країни, необхідністю встановлення міцних зв'язків із зовнішнім світом. Звернення росіян в християнство почалося раніше. Збереглися свідчення про хрещення частини русів у 860 р. Російські християни згадуються і в договорі Русі з греками 944 р. Християнство прийняла княгиня Ольга під час свого візиту до Константинополя в 957 р.
Прагнучи замінити слов'янський язичницький пантеон авторитетної монотеїстичної (єдинобожжя) релігією, князь Володимир вибирав між чотирма віросповіданнями. Питання про вибір віри був питанням про вибір політичної і культурної орієнтації і ширше - самого характеру народу і його психології.
Мета даної роботи - сформувати уявлення про прийняття християнства на Русі та його історичне значення.
Для реалізації поставленої мети необхідно вирішити такі завдання:
- Дати характеристику язичницької Русі,
-Познайомитися з хрещенням Русі князем Володимиром,
-Зазначити історичне значення прийняття християнства на Русі.

1. РУСЬ ЯЗИЧНИЦЬКІ
До половини IX ст., Тобто до приходу варягів, на великому просторі нашої рівнини, від Новгорода до Києва по Дніпру направо і наліво, все було дико і порожньо, покрито мороком: тут жили люди, але без правління, подібно до звірів і птахам, наполнявшим їх ліси. У цю велику пустелю, заселену бідними, розкидано жили дикунами, слов'янами і фінами, первістків громадянськості вперше були занесені прибульцями зі Скандинавії, варягами, близько половини IX ст.
Відома картина вдач східних слов'ян, як її намалював упорядник Повісті про початок Руської землі, мабуть, виправдовувала цей погляд. Східні слов'яни до прийняття християнства жили «Звіринського чином, скотськи» в лісах, як всі звірі, вбивали один одного, їли все нечисте, жили відокремленими, розкиданими і ворожими один одному пологами.
Більш повний опис племен, що мешкали на території стародавньої Русі, можна знайти у М. М. Карамзіна. Він пише: «Багато слов'яни, едіноплеменние з ляхами, які жили на берегах Вісли, оселилися на Дніпрі у Київській губернії і називалися полянами від чистих полів своїх. Ім'я, зникло в стародавній Росії, але зробилося загальним ім'ям лехов, засновників держави польського. Від цього ж племені слов'ян були два брати, Радим і Вятка, главами радимичів і в'ятичів: перший обрав собі житло на берегах Сожу в Могильовській губернії, а другий на Оці, в Калузькій, Тульській або Орловской.Древляне, названі так від лісової землі своєї, мешкали у Волинській губернії; дуліби і бужани по річці Бугу, що впадає у Віслу; прозвалися лютичами і тивирцев по Дністру до самого моря і Дунаю, вже маючи міста в своїй землі, білі хорвати в околицях гір карпатських; сіверяни, сусіди полян, на берегах Десни, семи і сули, у Чернігівській і Полтавській губернії; в Мінській і Вітебської, між Прип'яттю і Двіною західня, дреговичі; у Вітебській, Псковській, Тверській і Смоленської, у верхів'ях Двіни, Дніпра і Волги, кривичі, а на Двіні, де впадає в неї річка Полота, едіноплеменние з ними полочани; на берегах ж озера Ільменя власне так звані слов'яни, які після різдва Христового заснували Новгород ».
При зображенні вдач і звичаїв слов'ян, було відмічено, що родовий побут обумовлював між ними ворожнечу.
Про побут східних слов'янських племен літописець залишив нам наступне звістка: «Кожен жив своїм родом, окремо, на своїх місцях, кожен володів родом своїм». І ще: «У них недоступні житла в лісах, при річках, озерах, болота; в будинках своїх вони влаштовують багато виходи, про всяк небезпечний випадок; необхідні речі приховують під землею, не маючи нічого зайвого зовні, але живучи, як розбійники». Слов'яни жили в дерев'яних хатах, що знаходяться на далекій відстані один від одного, і часто міняли місце проживання. Така неміцність і часта зміна жител були наслідками безперервної небезпеки, яка загрожувала слов'янам і від своїх родових усобиць, і від нашестя чужих народів. Язичницькі вірування наших предків взагалі мало відомі. Як і всі арійці, російські слов'яни поклонялися силам видимої природи й шанували предків.
Племінні, язичницькі вірування були, як правило, засновані на нерозумінні впливу на людину якихось малоприємних, невідомих сил. Уявлення про ці сили співвідносилися з родоплемінних побутом, з особливостями місцевості, зі специфічними заняттями населення, Тому серйозні зміни в побуті ставили під сумнів різні елементи вірування, породжували релігійний криза (так, поклонялися духам гір племена не могли зберегти своїх уявлень про них, переселившись на рівнину). Не дивно, що найбільшу сприйнятливість до зміни релігії показувала сама активна частина суспільства: воїни і купці. Хрещення окремих впливових людей сприяло знайомству всього населення з християнством. Часто спонуканням переходу в іншу релігію була перемога християнського народу над язичниками.
Язичники дивилися на життя людини з чисто матеріальної сторони: при пануванні фізичної сили людина слабкий був істотою самим нещасним, і забрати життя в такої людини вважалося подвигом співчуття.
До кінця IX століття область Росії внаслідок природного впливу розділилася головним чином на дві частини: племена, які жили на південно-сході, знаходилися в підлеглості від азіатського племені, що стояв табором на Дону і Волзі; племена, які жили на північному-заході, повинні були підкорятися знаменитим морським королям, ватажкам європейських дружин, які вийшли з берегів Скандинавії. Близько 862 року, як каже літописець, племена, які платили данину варягам, вигнали останніх за море.
Складена з різних північнонімецьких, слов'янських і фінських елементів, давньоруська (східнослов'янська) спільність в кінці I тис. стала перетворюватися в народ, згуртований не тільки політично, а й духовно, тобто релігійно. Повільне поширення християнства середовищі варязьких і слов'янських дружинників почалося в IX столітті. Спочатку хрещення приймали деякі воїни, що брали участь в набігах на Візантію, і в торгівлі з християнами-греками (професії воїна і купця в той час дуже часто збігалися).
Зміна віри дружинників була справою цілком природним: вони багато часу проводили у походах, в чужоземних краях і в тому числі й у Візантії, де бачили прекрасні храми, урочисті служби, порівнювали свої культи з християнською вірою. У 10-му столітті продовжувалося поступове формування російської державності. З одного боку необхідно було вирішувати питання, плетені з розширенням впливу київських князів "усередині" Русі, приводячи до покірності ще розрізнені слов'янські племена, з іншого боку перманентна зовнішня загроза потребувала великої напруги лише почав молодої феодальної держави.
У зв'язку з цим вся стрімка діяльність Великого Князя Святослава (батька Володимира) стосовно Русі не була неуважністю до її інтересам, або неусвідомленим прагненням знехтувати нею (як про це говориться в деяких місцях літопису). Навпаки - усе було розраховано на вирішення великих державних завдань. Найважливіша з них, що складалася в забезпеченні безпеки з боку Хазарського каганату, була вирішена цілком успішно (він перестав існувати після Волзько-хазарського походу). Друге завдання - створення мирного торгового плацдарму на західному узбережжі Руського (Чорного) моря (у співдружності з Болгарією) - виконана не була, тому що тут Русі протистояли дві значні сили: Візантія і печеніги.
Боротьба з печенігами стала в Х ст. нагальною потребою Русі. Весь родючий лісостеп, густо покрита росіянами селами і містами, була звернена до степів, була відкрита раптовим набігам кочівників. Кожний набіг призводив до спалення сіл, знищенню полів, викраденню населення в рабство. Тому оборона від печенігів була не тільки державною, але й загальнонародним справою, зрозумілою і близькою усім верствам суспільства. І природно, що князь, який зумів очолити цю оборону, повинен був стати народним героєм, дії якого оспівувалися в билинах. Таким князем виявився побічний син Святослава - Володимир. У м. Любечі, які охороняли підступи до Київської землі з півночі, жив у середині Х ст. якийсь Малко Любечанинів. Дочка його Малуша була ключницею княгині Ольги (матері Святослава), а син Добриня, очевидно, служив князю. В усякому разі, в билинах збереглася пам'ять про те, що він був при княжому дворі «конюхом так пріворотчіком» а пізніше став придворним - стольнічал дев'ять років.
Малуша Любечанка стала однією з наложниць Святослава, і в неї народився син Володимир (рік народження невідомий), якого довго потім дорікали його походженням, називаючи «робичича» і «холопіщем». Вихователем при ньому і став рідний дядько Добриня.
Невідомо, як склалася б подальша доля Володимира, але перед черговим і як потім виявиться трагічним походом 970г., Святослав вирішив посадити своїх малолітніх дітей на князювання. Ярополку був залишений Київ, а Олегу - Древлянська земля. У той же час Новгородці, незадоволені, може бути, владою князівських намісників, надіслали сказати Святославові, щоб він дав їм сина свого в правителі. Ні Ярополк, ні Олег не погодилися княжити в Новгороді. Тоді Добриня запропонував Новгородцям просити в князі Володимира. Так юний «робичич» став князем-намісником у Новгороді.
У перші роки свого правління князь Володимир, який одержав язичницьке виховання в Новгороді, куди його у восьмирічному віці направив княжити Святослав (в 970 році), показав себе старанним язичником.
За його наказом на пагорбі біля княжого палацу в Києві були поставлені ідоли Перуна, Дажбога, Стрибога, Хорса і Мокоші. Перун виділявся срібною головою і золотими вусами. Ідоли були встановлені не тільки в Києві, а й у Новгороді, а можливо, і в інших містах.
Зміцнити язичництво пантеоном головних богів, проте, не вдалося. Слов'янські язичницькі уявлення аж ніяк не були схожі на грецькі. Верховний бог не сприймався як володар і цар богів, як це було у греків з Зевсом. Якщо дружинник шанував в основному Перуна, то коваль - Сварога, купець - Велеса. Змусити по-новому вірити в старих богів було надто важко, а в колишньому своєму вигляді язичництво не влаштовувало князівську владу, яка прагнула зміцнити свій авторитет. Мабуть, цим і пояснюється відмова Володимира від язичництва і поворот до принципово нової релігії - єдинобожжя.
Слід зазначити, що давньослов'янське язичництво склалося задовго до виникнення Київської держави. Будучи хліборобами, слов'яни обожнювали землю, сонце, річки. Найдавнішими слов'янськими божествами були Рід і рожаниці - творець і пан всесвіту і богині родючості. Пізніше виникли культи бога неба і верховного володаря світу Сварога, його сина Дажбога - бога Сонця, священного сонячного коня Хорса, бога вітру Стрибога, бога грому і блискавки Перуна. Шанувалися також «скотий бог» Велес, покровителька жіночого рукоділля богиня Мокоша, боги весни і літа - Ярила та Купала. Рід і рожаниці залишилися землеробськими богами. Богам підносили молитви і приносили жертви (часом людські), для чого існували спеціальні святилища - капища, що представляли собою дерев'яні або земляні споруди на піднесених місцях або насипах. У центрі капища розташовувалося зображення божества, перед яким палили жертовні багаття. Відправленням культу відали жерці - волхви і чарівники. У міру посилення князівської влади співвідношення божеств змінювалося. Верховним богом став бог війни і дружини громовержець Перун, про шанування якого особливо дбали князі. За Сварогом залишилося заступництво ремісникам. Незважаючи на безсумнівну спільність релігійних уявлень всіх східних слов'ян, в окремих племен вони багато в чому різнилися. Об'єднання під владою Києва вимагало заміни різних племінних вірувань єдиної загальнодержавної релігією. Згуртування язичницьких культів диктувалося і необхідністю протистояти зростаючому впливу християнства у слов'янському середовищі.
Сусідні з Київською Руссю держави сповідували релігії, основу яких становив монотеїзм, тобто віра в єдиного Бога. У Візантії панувало християнство, в Хазарії - іудаїзм, в Волзької Булгарії - іслам. Однак найбільш тісні зв'язки існували у Русі з християнською Візантією.
«Повість временних літ» розповідає, що в 986г. в Києві з'явилися представники всіх трьох перерахованих країн, пропонуючи Володимиру прийняти їхню віру. Іслам був, відкинутий князем, оскільки йому здалося надто обтяжливим утримання від вина, іудаїзм - через те, що сповідували його євреї втратили своєї держави були розсіяні по всій землі. Покинув князь і пропозиція перейти в віру, зроблене посланцями папи римського. Проповідь ж представника візантійської церкви справила на нього саме сприятливе враження. Однак, не задовольняючись цим, Володимир відправив своїх власних послів подивитися, як поклоняються Богу в різних країнах. Повернувшись, ті заявили, що мусульманський закон «не добрий», що в німецькій церковній службі немає краси, але зате грецьку віру назвали найкращою. У грецьких храмах, говорили вони, така краса, що не можна зрозуміти - на землі знаходишся або на небі. Так, за легендою, здійснився вибір віри.

2. ХРЕЩЕННЯ РУСІ КНЯЗЕМ ВОЛОДИМИРОМ
Візантія з законною підставою називала себе спадкоємицею Римської імперії, але це був особливий світ Східної Римської імперії, що увібрав у себе культурні впливи і Сходу, і Заходу. Після падіння християнського Риму Візантія стала ніби земним втіленням ідеї нового всесвітнього християнського царства, «другим Римом». Пишність і нечувана розкіш константинопольського двору були своєрідним відображенням гармонії і порядку, створеного Творцем у Всесвіті. Земним носієм ідеї богообраності Візантії вважався імператор. Помазання на царство було таїнством, нібито нищили все гріхи, вчинені до коронування.
Для Русі Візантійська імперія була не тільки багатим і могутнім сусідом і суперником, але й ідеалом централізованого державного устрою. Володимир показав себе зрілим і далекоглядним політиком, вирішивши прийняти православ'я візантійського зразка. Визначальну роль у цьому виборі відіграли, звичайно, не міркування естетичного властивості, а обдумані політичні мотиви. Ні Хозарський каганат, ні Волзька Булгарія не могли зацікавити Володимира як союзників, так як наприкінці X ст. ці країни сходили або вже зійшли з історичної сцени. Що стосується католиків, то згідно з їх богословським постулатам намісником Бога на землі є Папа Римський, і вибір західної гілки християнства означав би для російського правителя обов'язкове визнання переваги влади Папи над своєю. Подібна залежність суперечила прагненню давньоруських князів до державної самостійності. Самі ж католицькі країни, слабкі і роздроблені в той момент, не викликали у Русі політичного інтересу.
Для Візантії, що успадкувала багато рис східних деспотій, була характерна сакралізація (обожнювання) царської влади. Візантійський імператор вважався намісником Бога на землі, володарем всієї повноти влади. Вибираючи православ'я, Володимир отримав можливість об'єднати в своїх руках вищу релігійну і світську владу і тим самим незмірно підняти владу великого князя в порівнянні з колишнім його статусом. До того ж союз з Візантією, наймогутнішою державою того часу, спадкоємицею Римської імперії, відкривав привабливі перспективи на міжнародній арені. Християнське самосвідомість зміцнювало віру князів, порівнюють себе з візантійськими імператорами, у своє високе призначення. Візантія і східно-християнська церква показали Стародавньої Русі ідеальний для того часу шлях подолання язичництва, причому з максимальним збереженням традицій [1].
З рішенням Володимира перейти у християнську віру тісно пов'язана в літописі історія його одруження на візантійській принцесі Анні, сестрі імператорів-співправителів Василя і Костянтина. Літопис повідомляє про те, що в 988г. Володимир обложив Корсунь і, взявши його, послав гінців до імператорів, щоб сказати: «Чув, що маєте сестру дівицю. Якщо не віддасте її за мене, то зроблю столиці вашій те саме, що тому містові, зробив ». Що опинилися в безвихідному становищі візантійські правителі зажадали від Володимира хреститися, оскільки християнам не личить одружуватися з язичниками. Володимир, вже до цього вирішив прийняти хрещення, зажадав, однак, щоб Ганна прибула до нього в Корсунь у супроводі священиків, які і охрестять його в захопленому місті. Не бачачи іншого виходу, візантійці погодилися, і Володимир був хрещений в Херсонесі.
Літописне оповідання доповнюють візантійські джерела. Вони повідомляють, що імператор Василь II звернувся до Володимира за допомогою проти бунтівного полководця Варди Фоки, що претендував на імператорський трон. Князь погодився допомогти, якщо за нього видадуть царівну і, у свою чергу, обіцяв хреститися. Такий договір був для Візантії безпрецедентним. Навіть синові німецького імператора, майбутньому Відгони II, було відмовлено, коли він сватався до грецької принцесі в 968г.; Причому тодішній візантійський імператор Никифор Фока презирливо заявив, що народжена в пурпурі не може бути дружиною варвара. І тепер у Константинополі не поспішали виконувати угоду. Щоб змусити імперію дотримуватись договору, Володимиру довелося опанувати Херсонесом, який він потім повернув імператорам в якості «вена» - викупу за наречену.
Повернувшись до Києва з Херсонеса, Володимир наказав знищити язичницьких ідолів. Повалені, вони були спалені або порубані на шматки. Статую Перуна прив'язали до кінського хвоста і сволоклі з гори до річки, а потім кинули у воду. Спеціально отряженние люди повинні були відштовхувати пливе вниз по Дніпру ідола від берега, поки той не опиниться за порогами. Князь прагнув продемонструвати підданим безсилля язичницьких богів, їх нездатність постояти за себе. Після розгрому язичницьких капищ Володимир приступив до звернення киян у християнство. Як колись Іоанн Хреститель хрестив древніх іудеїв, занурюючи їх у води Йордану, так тепер прийшли з Царгорода і Корсуня священики хрестили жителів Києва у Дніпрі (або, за іншими відомостями, в його притоці - річці Почайні).
Грецькі священики, які прибули з Анною з Константинополя і привезені в якості полонених з Корсуні, зіткнулися з важким завданням. Їм належало вести проповідь у етнічно неоднорідною, багатомовної країні. Місіонери досягли мети, дотримуючись нескладних принципам. Вони виходили з того, що релігія повинна бути єдиною для всієї країни і всього народу, і вели проповідь на слов'янській мові. Візантія мала досвід просвітницької діяльності в Болгарії та інших слов'янських країнах. Болгари допомогли залучити Русь до духовних цінностей християнства.
Сама дата хрещення киян залишається спірною. Історики називають різні роки. Але все ж таки традиційно прийняття християнства Руссю датується 988 роком (це дата хрещення самого Володимира) [2]. Протягом чималого часу, долаючи серйозний опір, проходила християнізація великого Київської держави. Так, коли Добриня і інший воєвода Володимира, Путята, з'явилися в Новгород, збираючись хрестити його жителів, ті зустріли їх зі зброєю в руках, заявляючи: «Краще нам помре, неже боги наша дати на поталу». Змусити наполегливих язичників скоритися вдалося, лише, коли київська рать підпалила кілька будинків, погрожуючи перетворити весь дерев'яний місто в величезне багаття. Новгородці запросили світу. Після цього Добриня поламав язичницьких ідолів і змусив їх прихильників хреститися в Волхові. Чинили опір волочили до річки силою. Пам'ять про насильницьке хрещення новгородців збереглася у приказці: «Путята хрести мечем, а Добриня вогнем».
Більшість жителів Київської Русі було хрещено протягом князювання Володимира, але чимало ще залишалося і язичників. Частина новонавернених поверталася до язичницьких обрядів відразу після відходу князівської раті з їх місцевості. Особливо довго утримувалося язичництво в нетрях Північного Сходу. Ростово-Суздальська і Муромська землі були звернені у християнство лише в середині XI ст., А остаточно утвердилася там нова віра до кінця сторіччя.
Прагнучи полегшити слов'янам, прийняття християнства, церква освятила деякі язичницькі свята. Так, язичницьким за походженням є свято Масляної. Свято Купали, який знаменував прихід літа, злився з днем ​​святого Іоанна Хрестителя. Поклоніння громовержцеві Перуну змінилося шануванням Іллі Пророка, покровителем худоби замість Белеса став святий Власій.
Ці вірування міцно увійшли в російське християнство. Збереглася й віра в лісовиків, домовиків, русалок. Проте пережитки язичницьких уявлень не робили віруючого християнина язичником.
3. ІСТОРИЧНЕ ЗНАЧЕННЯ Прийняття Руссю християнства
Що ж отримала Русь, прийнявши християнську віру? Значення переходу до християнства був величезний і виявлялося в усьому - від повсякденного харчового раціону і прийомів землеробства до міжнародного становища країни.
Затвердження християнства на Русі як державної релігії справила великий вплив на різні сфери суспільного та духовного життя країни.
Вимагаючи багатоденних постів, християнство змушувало їсти більше овочів, а, отже - удосконалювати городництво. Багато овочів і відомі-то на Русі стали завдяки візантійцям. Не випадково кращими городниками були ченці.
Прийняття християнства стало значним кроком у розвитку східнослов'янської цивілізації, воно сприяло створенню єдиної державності і єдиної церковної організації. Вчення християнства про єдиного Бога, який освячує владу одного государя, допомогло Володимиру подолати поділ східних слов'ян за племінними ознаками, хоча деякі основи сепаратизму збереглися, підтримувані місцевою знаттю. Тим не менш, центральна влада була укріплена, про що говорить надзвичайний зростання міжнародного престижу, дипломатичних, торгових, політичних і культурних зв'язків Києва. Вже в правління Володимира звичайними стають династичні шлюби київського великокнязівського дому Рюриковичів з правлячими домами Європи.
Консолідуюча давньоруська знати відтепер могла спиратися на церковні канони (закони), ідеї та установи, що прийшли з Візантії. Прийняття православ'я сприяло виникненню і зміцненню феодальної земельної власності, як світської, так і церковної.
Після виникнення церковної земельної власності з'явилася в більш широких масштабах і приватна (боярська) земельна власність. Поширення на Русі норм візантійського права також стимулювало формування феодальних відносин, складання окремих соціальних груп, верств, що сприяло розвитку феодалізму.
Переклад і поширення на Русі візантійських збірників законів, серед яких виділяється «Кормчая книга» (від «керманич» - керманич), відома у Візантії як «Номоканон», прискорювали цей процес.
З прийняттям християнства прийшло розуміння спільності долі Русі і всього світу. Давньоруські письменники усвідомлювали себе невід'ємною частиною сучасного їм світу. На відміну від національних релігій християнство має інтернаціональний характер, сприяє усвідомленню єдності історії людства: «Немає ні Елліна, ні Іудея ... раба, вільного »,« ми всі одним духом хрестились в одне тіло »- йдеться в посланнях апостола Павла. Русь долучилася до світової культурної спадщини через Візантію, яка переживала в IX-XI ст. пік свого розквіту.
З прийняттям православ'я почала шикуватися церковна ієрархія, яка зайняла важливе місце в давньоруському суспільстві. Російська церква спочатку, за зразком грецької, залежала від великого князя, і церковні ієрархи були самостійні лише в церковних питаннях. Джерела замовчують, коли з'явилася митрополія на Русі і хто був першим митрополитом, скільки єпископів було спочатку. Відомо, однак, що на чолі церкви стояв київський митрополит, який призначається з Константинополя або самим київським князем з наступним обранням собором єпископів.
Церква в Стародавній Русі була не тільки панівною силою в духовному житті народу, а й впливовою суспільною і політичною силою. Церква мала великі земельні володіння, свої села і міста, своїх холопів і навіть свої полки, а також свій суд і, законодавство. Князі платили десяту частину податків на утримання церкви (десятину). Створювалися на Русі монастирі ставали найсильнішими церковними організаціями. Першим з них був Києво-Печерський («печера» - печера, в якій селилися ченці) монастир, заснований у другій половині XI ст. Загальна кількість монастирів в домонгольські часи доходило до 70.
Православної церкви довелося вести запеклу боротьбу з дохристиянськими віруваннями. Сила і живучість язичництва на протязі багатьох століть дозволяють говорити про своєрідний двовір'ї як історико-культурний феномен народного життя на Русі. В окремих областях язичницькі обряди і звичаї збереглися практично в незмінному вигляді аж до початку XX ст.
До прийняття християнства Київська Русь була державою зі значно розвиненою язичницькою культурою, станом керували обрядами волхвів (жерців), язичницьким літописанням. Східні слов'яни в середині I тис. до н.е. мали примітивне піктографічне письмо - «риси і рези», - складалося з найпростіших знаків у формі рисок і зарубок і, судячи з усього, що дійшло до нас завдяки археологічним знахідкам. Поступово слов'яни стали використовувати для запису грецькі літери, але без будь-якої системи, «без улаштування», тобто не пристосувати їх до особливостей своєї мови.
Створення слов'янської азбуки пов'язано з іменами Кирила і Мефодія - «рівноапостольних» просвітителів, греків за походженням, що хрестив Болгарію, а в другій половині IX ст. створили старослов'янські алфавіти на основі староболгарської мови - кирилицю і глаголицю. Спочатку «солунські» брати, з Солуні (нинішні Салоніки), створили глаголицю, за допомогою якої переписали перші церковні книги для південних слов'ян, і хрестили Болгарію. Пізніше зі змішання глаголиці з елементами грецького письма виникла більш легка і зручна кирилиця. Кириличний алфавіт у Росії двічі піддавався серйозним змінам - за Петра Великого і після жовтня 1917 р. У даний час древня кирилиця збереглася як мова православного богослужіння - церковнослов'янська.
Після хрещення Русі отримала небувалий стимул до розвитку східнослов'янська писемність. За висловом академіка Д.С. Лихачова, «з християнством прийшла писемність іншого, найвищого класу. Це була писемність з влаштуванням, з розділовими знаками, з поділом на слова, з певною граматикою »[3]. Справжніми носіями давньоруського освіти стають монастирі, де велося російське літописання і збиралися багатющі бібліотеки рукописних книг. Києво-Печерський монастир став великим центром давньоруської освіченості, виховувати повагу до книжності як до християнської чесноти. В основі шкільного монастирської освіти лежали принципи «енкікліос педіа» (грец. «всеохопне навчання», звідси слово «енциклопедія»), що включали діалектику, риторику, граматику і богослов'я.
Рукописні книги писалися на пергаменті - найтоншої телячої шкіри спеціальної вичинки. Найдавніша з книг, що дійшла до нас, є «Остромирове Євангеліє», назване на ім'я його власника - новгородського посадника Остромира. Вона датується серединою XI ст. У домонгольської Русі існувала переважно перекладна література візантійських, античних та інших іноземних авторів. Однак поступово в XI-XII ст. стали з'являтися оригінальні твори давньоруських авторів: «Слово про закон і благодать» київського митрополита Іларіона, «Повчання» Володимира Мономаха, «Слово» і «Моління» Данила Заточника. Основними жанрами давньоруської літератури були агіографія (житія святих) та інша література релігійного змісту. Але створювалися і видатні світські твори, серед яких знамените «Слово о полку Ігоревім».
Отже, певний відбиток православ'я наклало і на культуру російського народу, а проте тут процес був подвійним. Негативно він позначився на усній народній творчості та культурі народних мас, які намагалися сповідувати віру предків (особливо в сільських місцевостях), і позитивно - на міську культуру і культуру вищих шарів суспільства, давши поштовх розвитку літератури, архітектури, живопису, розвинувши в цих напрямках рівень майстерності , досягнутий в язичницький період.
Після прийняття християнства Володимир організував на Русі перші школи. Прийняття нової релігії і засвоєння церковнослов'янської писемності супроводжувалося перенесенням на Русь основних пам'яток ранньохристиянської і візантійської літератури: біблійні книги, твори отців церкви, історичні твори. Хоча основна маса книжок була перекладна, є припущення, що за Володимира було створено і перший руський літопис, що охоплює у викладі події від часу Рюрика до початку XI ст.
Книги були дороги, до народу не доходили, і він знайшов вихід відображенню своїм сподіванням і уявленням про політику Русі в усній народній творчості, в билинах, поява яких багато вчених відносять до часу князювання Володимира. Це билини про боротьбу Добрині зі змієм, про Альошу Поповича та Тугарине Змєєвіче, про Солов'я-розбійника, цілий цикл билин про Іллю Муромця і т. д. У князя Володимира народ бачив видатного політичного діяча, символ державної єдності Русі. Але позитивно ставлячись до нього, билини не ідеалізують його: підкреслюється різниця між ним і богатирями. Князь - тільки центр, навколо якого групуються богатирі. Саме вони з їх подвигами, силою, добротою, справедливістю - справжні ниразітелі ідеалів народних мас.
З прийняттям християнства на Русі отримало широке поширення монументальне кам'яне зодчество. Першою кам'яною спорудою стала Десятинна церква в Києві, зведена грецькими майстрами, За прикладом Константинополя в XI-XII ст. були побудовані храми Св. Софії в Києві, Новгороді і Полоцьку, які поєднали візантійський канон з місцевими умовами та вимогами київського князя. Шедевром давньоруської архітектури прийнято вважати Золоті ворота в Києві. У Володимирі, Суздалі, Смоленську, Ростові були зведені Успенські собори, що відрізнялися величністю і витонченістю форми. Не випадково згодом при будівництві Успенського собору Московського Кремля був узятий за зразок Володимирський Успенський собор.
З Візантії були запозичені основи церковної архітектури, сам тип хрестово-купольного храму, повсюдно утвердився на Русі. Храм відтворював картину світу у відповідності зі строгою ієрархією як виразом божественного порядку. Давня Русь сприйняла візантійську систему склепінних і купольних перекриттів, будівництво будівель вишуканою просторової конфігурації та великої висоти. Проте чисто російським явищем, змінила образ візантійського хрестово-купольного храму, стало многоглавие куполів.
У різних областях використовувалися різні матеріали для храмового зодчества: в Києві, Смоленську та Чернігові - плінфа, тобто плоский цегла великих розмірів, у Новгороді - вапняк, у Володимирі і Суздалі - білий камінь. Білокам'яна різьба з рослинним і тваринним орнаментом, що прикрашала стіни Успенського та Дмитрівського соборів, Золоті ворота у Володимирі та інші давньоруські споруди, унікальна і досконала по виконанню.
З Візантії прийшли на Русь три основні види образотворчого мистецтва: мозаїка (барвистий візерунок із шматочків смальти), фреска (розпис на стіні, виконана спеціальними фарбами по сирій штукатурці) і ікона (від грец. Ейкон - образ). Першими живописцями були грецькі майстри, які створили найбільш шанованих на Русі чудотворну ікону Володимирської богоматері (нині зберігається у Третьяковській галереї), мозаїчну Богоматір Оранту (від грец. Оранта - молиться), фрески Київської Святої Софії та інші неперевершені шедеври. Візантійська легенда про заступництво Богородиці в боротьбі з іновірцями сприяла тому, що на Русі Богородиця стала шануватися як захисниця російського воїнства. У спеціальних школах при монастирях за візантійськими зразками навчалися перші російські майстри-живописці.
Прийняття християнства вплинуло на розвиток ремесла. Прийоми кладки стін і зведення куполів, каменерізного ціла, а також мозаїка, які використовувалися при зведенні та оздобленні церков, були греками передані російським майстрам.
Кам'яне зодчество, іконопис, фресковий живопис виникли на Русі, завдяки християнству. Через посередництво Візантії Русь доторкнулась до традицій античного світу.
Прийняття християнства вело до значного пом'якшення які панували на Русі моралі. Церква категорично забороняла людські жертвоприношення, ритуальні вбивства дружин і рабів на тризнах, наполегливо боролася проти работоргівлі.
Християнство сприяло зміцненню князівської влади. Духовенство вселяло населенню і самим князям, що на престол їх садить сам Бог. Божественне походження князівської влади, за вченням церкви, вимагало від підданих беззаперечної покори, а від князя - усвідомлення своєї високої відповідальності.
Для Російського народу, порівняно пізно вступив на шлях історичного розвитку, прийняття християнства означало прилучення до багатовікової і високої культури Візантії, але ми повинні чітко відокремлювати культуру (сформовану ще в язичницький період) від релігійної ідеології.
Візантія не тим перевершувала древніх слов'ян, то була християнською країною, а тим, то була спадкоємицею анти ної Греції, зберігаючи значну частину її культурного багатства. У цьому сенсі християнство не можна протиставляти язичеству, так як це лише дві форми, два різних за зовнішністю прояви однієї і тієї ж ідеології.
Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, згасли вогні Перуна, який вимагав собі жертв, але довго ще насипали поганські кургани, таємно молилися Перунові і справляли буйні свята рідної старовини.
Нова російська церква стала новим і рясним джерелом доходів для її духовної матері - константинопольської церкви і новим знаряддям експлуатації в руках верхів київського суспільства. За ці матеріальні вигоди можна було заплатити пристосуванням християнської ідеології до язичництва слов'ян. Російська церква відігравала складну і багатогранну роль в історії Русі. Безсумнівна її користь як організації, допомагала молодій російській державності в епоху бурхливого розвитку феодалізму. Незаперечна і її роль у розвитку російської культури, у прилученні до культурних багатств Візантії, у поширенні просвітництва і створенні великих літературно-мистецьких цінностей.

ВИСНОВОК
Час Володимира не можна вважати періодом гармонії влади і суспільства. Історичне значення цього часу полягала в наступному:
1) Залучення слов'яно-фінського світу до цінностей християнства.
2) Створення умов для повнокровного співробітництва племен Східно-європейської рівнини з іншими християнськими племенами і народностями.
3) Русь була визнана як християнська держава, що визначило високий рівень відносин з європейськими країнами і народами.
Російська церква, розвивалася спільно з державою, стала силою об'єднує жителів різних в культурну і політичну спільність.
Перенесення на російський грунт традицій монастирського життя додало своєрідність слов'янської колонізації північних і східних слов'ян Київської держави. Місіонерська діяльність на землях, населених фіноязичнимі і тюркськими племенами, як утягнула ці племена в орбіту християнської цивілізації, а й кілька пом'якшувала хворобливі процеси становлення багатонаціональної держави (це держава розвивалася на основі національної та релігійної ідеї. Воно було не так російським, скільки православним. ).
Залучення до тисячолітньої християнської історії ставило перед російським суспільством нові культурні, духовні завдання і вказувало на засоби їх вирішення (освоєння багатовікового спадщини греко-римської цивілізації, розвиток самобутніх форм літератури, мистецтва, релігійного життя).
Запозичення ставало основою для співпраці, з освоюваних досягненні Візантії поступово виростали раніше невідомі слов'янам кам'яне зодчество, іконопис, фрескові розписи, жітейная література і літописання, школа і листування книг.
Хрещення Русі, розуміється не як короткочасна дія, не як масовий обряд, а як процес поступової християнізації східнослов'янських і соседствовавших з ними племен - хрещення Русі створило нові форми внутрішнього життя цих сближавшихся один з одним етнічних груп і нових форм їх взаємодії з навколишнім світом.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Захаревич А.В. Історія батьківщини: Уч .- М.: «Дашков і К», 2006
2. Історія Росії з найдавніших часів до кінця 1861 / За ред. Н.І.Павленко.М.: Вища шк, 2001
3. Кацва Л.А., Юрганов А.Л. Історія Росії 8-15 ст.: Уч.-М.: МИРОС, 1997
4. Скринніков Р.Г. Русь. 10-17 століття-СПб.: «Пітер», 1999
5. Некрасова М. Б. Історія Росії: Уч.пос .- М.: Юрайт-издат, 2005


[1] Некрасова М. Б. Історія Росії: Уч.пос .- М.: Юрайт-издат ,2005-с .27-28
[2] Кацва Л.А., Юрганов А.Л. Історія Росії 8-15 ст.: Уч.-М.: МИРОС, 1997-с.41
[3] Захаревич А.В. Історія батьківщини: Уч .- М.: «Дашков і К», 2006 .- с.50
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат
78.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Християнізація Русі Її наслідки
Християнізація Київської Русі
Християнізація корінних народів Сибіру
Християнізація духовного життя українського народу
Християнізація ментального простору культури як переоцінка всіх цінностей
Культура Русі 11
Архітектура Русі
До витоків Русі
Архітектура Русі в 15 16 ст
© Усі права захищені
написати до нас