Християнські доктрини

Міф про розп'яття

Християни найбільше одностайні щодо того, що Ісус був розп'ятий, бо всі догмати їх віри засновані на цьому міфі: святість хреста, вчення про спокутування, паска і причастя і т. д. не мають ніякого сенсу, якщо не було розп'яття. Майже всі частини Нового Завіту містять цю легенду, хоча в наявності і взаємні протиріччя.

Почнемо з того, що розглянемо критично внутрішні свідоцтва (хоч би мізерні вони не були), що містяться у різних Євангеліях.

Наші християнські побратими приводили пророцтва про загибель Ісуса на хресті і його наступному те. Євангелія згадують, що Ісус повідомляв оточуючим його, що буде убитий і похований на три дні і три ночі, і знову повстане з могили. Євангеліє від Матвія стверджує, що коли деякі книжники вимагали знамення на доказ його месіанства, Ісус відповів: "... рід лукавий і перелюбний шукає ознаки, та ознаки йому не дадуть, окрім ознаки пророка Йони Бо як Йона був у череві кита три дні і три ночі, так і Син Людський буде в серці землі три дні і три ночі "(1).

Заява Матвія абсолютно недвозначно. Надалі воно підтверджене і іншими євангелістами (2).

Зі Старого Завіту в свідоцтво наводиться наступний вірш Книги Пророка Іони:

"І призначив Господь велику рибу, щоб вона проковтнула Йону і був Йона в середині цієї риби три дні і три ночі"

Згідно старозавітній версії, пророк Іона (мир йому!) Залишався в утробі кита три дні і три ночі, після чого він чудово воскрес, будучи викинуть китом. Ясно, що Ісус, маючи на увазі чудесний порятунок Іони, зробив таке певне і невиправдане заяву про єдиний, але найбільш значному знаменні. Як і пророк Йона, він має зазнати поховання у череві землі на такий же термін, тобто на три доби. Доля всього міфу про розп'яття залежить від цього єдиного пророцтва, і його невиконання ipso facto розвалює всю надбудову.

Євангелія одностайні в тому, що Ісус був розп'ятий в п'ятницю, тобто перед єврейською суботою. Лука оповідає; "було вже близько шостої години дня" (4). Марк стверджує: "А коли настав вечір, тому що була п'ятниця, тобто, день перед суботою" (5). Матвій каже: "На другий день, що за п'ятницею, зібралися первосвященики та фарисеї до Пилата" (6). Іоанн розповідає: "Але як тоді була п'ятниця, тож юдеї, щоб тіла на хресті в суботу ..." (7). Це означає, що розп'яття відбулося в п'ятницю. Серед християн не існує двох думок щодо того, що ця подія мала місце в п'ятницю, що відзначається щорічно як страсна п'ятниця. Що ж стосується дня воскресіння, то знову ж таки євангелісти сходяться на тому, що воно сталося вранці наступного дня. Матвій каже: "Як минула ж субота, на світанку першого дня тижня, прийшла Марія Магдалина та інша Марія побачити гріб (8); Марк:" І на світанку, в перший день тижня, приходять до гробу, до сходу сонця "(9) ; Лука: "У перший же день тижня, дуже рано ... прийшли вони до гробу "(10), і Іван підтверджує:" У перший же день тижня Марія приходить до гробу рано ... "(11) Як і попереднє подія, воскресіння також одностайно вважається стався в неділю вранці.

Тепер, якщо критично розглянути Євангелія, ми з подивом виявляємо, що пророцтво Ісуса не збулося. Якщо порахувати час від вечора п'ятниці, коли тіло Ісуса було поховано, до світанку неділі, то час перебування в землі виходить один день і дві ночі (тобто не більше 36 годин, або половина часу, передбаченого Ісусом); навіть якщо вечір п'ятниці вважати як один повний день, то виходить чи два дні і дві ночі. Ніякими силами уяви неможливо подовжити два дні і дві ночі до трьох днів і трьох ночей. Ця обставина завело в глухий кут багатьох коментаторів Біблії, які протягом багатьох століть боролися з цією загадкою, намагаючись за допомогою маніпуляцій довести, що два дорівнює трьом. Справа в тому, що, якщо не наполягати на цьому, то все євангелістської пророцтво звалиться, і тоді або переказ про пристрасної п'ятниці і пасхальному воскресіння - не більше, ніж казка, або у християн не буде взагалі ніякого Спасителя, бо Ісус дав тільки одне знамення , а саме, що він буде похований на 3 дні і 3 ночі. Невиконання цього пророцтва більш ніж достатньо для спростування міфу про розп'яття, створеного церквою.

Вся історія розп'яття, якщо звірити все Євангелія, виявляє непримиренні протиріччя, і жоден з чотирьох євангелістів, мабуть, не згоден з іншими в тому, що можна назвати свідченням цієї події. Все говорить, без сумніву, про те, що розп'яття Христа було вигадкою. Як би там не було, для встановлення істини ретельно проаналізуємо свідоцтва Нового Завіту.

У силу хронологічного пріоритету візьмемо Євангеліє від Марка як головне джерело свідоцтва про аналізованому епізоді. У Марка є розповідь і про розп'яття, і відродження. Однак сучасні дослідження довели, що останні 12 віршів цього Євангелія є пізнішої фальсифікацією і не знайдені в стародавніх рукописах (12). Таким чином, все, що залишається оригінального, міститься в перших восьми віршах 16-ї глави. Матеріал дуже схематичний і, розмірковуючи раціонально, недостоверен. Легенда трохи докладніше викладена в Євангелії від Матвія; вона є у Луки і в розширеному вигляді у Івана, який присвятив їй дві повні голови.

Але жоден з євангелістів не узгоджується з іншими в викладі обставин події. Розглянемо суперечності більш докладно.

1. Автори перших трьох Євангелій заявляють, що Киринеянина Симона змусили нести хрест Ісуса (13). Іоанн суперечить їм усім, кажучи: "І взяли Ісуса і повели. І, несучи хрест Свій, він вийшов на місце, зване Лобне, по-єврейському Голгофа ..." (14).

2. Всі чотири євангелісти описують напис на хресті по різному. Марк каже, що там було написано "Цар Юдейський" (15), Матвій - "Це Ісус, Цар Юдейський" (16), Лука - "Це Цар Юдейський" (17), а Іван - "Ісус Назарей, Цар Юдейський "(18). Відмінності в написах говорять про те, що жоден з них не був присутній на місці події, а грунтувався у своїх свідченнях на чутках. У самому справі, Матвій визнає цей факт словами, не залишають сумніву: "Тоді всі учні, залишивши Його й повтікали"; про те ж повідомляє Марк (19).

3. Подібні розбіжності мають місце і при описі розп'яття. Матвій повідомляє, що темрява простяглася над землею, що в храмі завіса роздерлась надвоє, що був землетрус, що скелі розкололися, що могили розкрилися, багато тіл спочилих святих, і багатьом з'явились. Марк згадує тільки про те, що простяглася темрява по всій землі і в храмі завіса роздерлась згори до низу. Лука говорить також про те, що настала темрява по всій землі, що померкло сонце, завіса у храмі роздерлась посередині. Іоанн же нічого не повідомляє про ці події (20).

4. Є розбіжності у вказівці часу події подій. Марк стверджує, що "була година Третій, і розіп'яли Його", тоді як Лука говорить про шостий годині, а Матвій про дев'ятому (21).

5. По Марку, остання вечеря Ісуса була під час єврейської Пасхи (22), тоді як Іван говорить, що вона відбулася перед ї паски (23), тобто перед настанням пасхальної ночі.

6. Навіть якщо ми приймемо, що Ісус дійсно був прибитий до хреста, євангелістам не вдасться переконати нас у тому, що він дійсно помер на хресті, що ipso facto руйнує всю будівлю християнської догми. У той час, як три перші євангеліста одностайні в тому, що Ісус помер на хресті, опис у четвертому Євангелії суперечливо. Іоанн оповідає, що, оскільки наближалася субота, євреї не хотіли залишити жертви на хрестах до урочистого для них дня. Тому вони домоглися дозволу Пілата розправитися з розіп'ятими, перебивши їм гомілки. Коли, позбувшись від двох перших євреїв, воїни підійшли до Ісуса, то виявили, що він вже помер. Незважаючи на це, один з воїнів проколов його груди списом, і "зараз вийшла кров і вода" (24). Ця розповідь завжди дивував християн. Закінчення крові і води означає, що серце жертви билося, а поки серце б'ється, людина жива. Більше того, зовсім вже загадково, як Ісус помер за кілька годин, тоді як зазвичай людина, будучи прикутий, залишається живим протягом, щонайменше, двох-трьох днів, (тим більше, що інші жертви були живі в момент огляду євреями) . Слід також зауважити, що на всіх картинах перших століть Ісус зображується живим, коли його знімають з хреста. Дж. Еванс Гордон зазначає: "Десь до XII ст. Фігура Христа зображається живий, одягненою й у вінці, пізніше він зображується вмираючим або мертвим, одягненим лише в стегнах пов'язку" (25).

7. Суперечливі і опису поховання. Матвій заявляє, що коли Ісуса поклали в труну, євреї зажадали у Пилата поставити охорону, щоб "учні Його, прийшовши вночі, не вкрали Його і не сказали народові:" воскрес з мертвих ", вони пішли і поставили біля труни варту, і доклали до каменя ". Інші євангелісти нічого не пишуть про охорону (26).

Марк пише, що Йосип поклав його в гробі, що був висічений у скелі і привалив камінь до дверей гробу, бо за словами Луки Йосип "поклав його в гробі, висічений в скелі, де ще ніхто не був покладений" (про притуленим камені згадується в розділі 24; Іоанн теж повідомляє, що Ісус був похований в труні новому, "в якому ще ніхто не лежав".

8. Суперечливо описуються і наступні події. Матвій каже, що "на світанку першого дня тижня, прийшла Марія Магдалина та інша Марія побачити гріб", Марк повідомляє, що при сході сонця до гробу прийшли Марія Магдалина і Марія Яковова, і Саломія (27). Лука говорить, що намастити тіло дуже рано прийшли жінки з Галілеї (28); Іоанн же розповідає, що Марія Магдалина пішла туди рано, коли було ще темно, і була одна (29).

9. Матвій оповідає, що "Ангел Господній, що зійшов з небес, приступивши, відвалив камінь від дверей труни і сидів на ньому" (30). Марк каже, що ангел був усередині труни, сидячи з правого боку (31). Лука стверджує, що було два ангели в одежах блискучих, які постали перед жінками (тобто вони не сиділи, а стояли) (32). Іоанн ще більше ускладнює розповідь, кажучи, що Марія Магдалина побачила двох ангелів, причому один сидів в головах, а інший - в ногах (33).

10. Матвій вказує, що ангел сказав обом Маріям, що Христос воскрес, і жінки залишили гробницю (34). Марк, теж говорить, що ангел повідомив жінкам, що Христос воскрес. За словами Луки, про Воскресіння Христа жінкам повідомили два ангели (35). Іван же, навпаки, розповідає, що Ісус Христос сам сказав про своє воскресіння Марії (36).

11. Матвій оповідає, що ангел сказав обом Маріям: "І Ідіть же хутко, скажіть Його учням, що він воскрес із мертвих і передує вам в Галілеї: там його побачите, оце, я сказав вам" (37). У наступних двох віршах ми знаходимо абсолютно суперечливе твердження:

"Коли ж ішли вони сповістити учням Його Ісус зустрів їх і сказав: радійте! І вони, приступивши, 'вхопилися за ноги Його і поклонилися Йому. Промовляє тоді їм Ісус: не бійтеся, ідіть, повідомте братів Моїх, нехай вони йдуть у Галілею, і там вони побачать Мене "(38). А далі Матвій повідомляє: "Одинадцять же учнів пішли в Галілею на гору, куди звелів їм Ісус, і, побачивши Його, вклонилися Йому ..." (39).

Іоанн же дає зовсім іншу версію події:

"У той же перший день тижня ввечері [коли Христос піднявся з могили], коли двері будинку, де учні, були замкнені, бо боялись юдеїв, з'явився Ісус, і став посередині, та й каже до них: Мир вам" "(40) .

Це означає, що, за Матфеєм, одинадцять учнів вирушили в Галілею, щоб зустріти Ісуса, який сам призначив їм зустріч, а проте, згідно Іоанну, вони зібралися за замкненими дверима в іншому місці, і не тому, що побачення було попередньо призначено, а з страху перед юдеями. Слід також мати на увазі, що та Матвій, і Іоанн були серед учнів, які зустрілися з Ісусом. Хто ж з них прав? Лука, на довершення всього, суперечить і Матвієм, і Іоанну, говорячи, що побачення двох учнів з Ісусом було в селищі Еммаус, недалеко від Єрусалиму, а потім з усіма 11 апостолами в Єрусалимі (41).

Про те, що Христа бачили одночасно більше 500 чоловік, повідомляє тільки Павло (42), який не був ні учнем Ісуса, ні очевидцем події. Якщо б це було вірно, про таке незвичайне явище було б широко оповіщено як іудеями, так і учнями Ісуса, істориками і не істориками. Дивно, що жоден з живучих у той час істориків, скажімо, Флавій або Тацит, не згадує про такі дива, і навіть самі селяни-згадки про Ісуса виявилися, як було показано сучасними дослідженнями, пізнішими християнськими фальшивками (43). Не кажучи вже про воскресіння Ісуса, розтріскування скель, повстання з мертвих багатьох святих людей, відвідування ними міст і бесіди з народом і інші надприродні події напевно викликали б суспільну реакцію, що спонукала істориків обов'язково розповісти про них.

Ми неминуче приходимо до висновку, що історія, розказана євангелістами - легенда, міф, засновані на фантастичному підході до питання про вознесіння Ісуса Христа.

Крім канонічних Євангелій, інші апокрифічні документи також рясніють подібними суперечностями. Євангеліє від Варнави згадує, що Юда підмінив Ісуса на хресті, що було частиною Божественного плану порятунку Ісуса від ганебної смерті від рук ворогів. Не Ісус, а Іуда кричав: "Елі, Елі, лама савахтані!".

"Іуда насправді лише вигукнув: Боже, чому Ти мене покинув ..." (44).

Варнава каже: "Істинно кажу я, що голос, обличчя і весь образ Іуди були такі подібні з Ісусом, що учні Його і вірили в Нього думали, що то Ісус; після чого вони відійшли від вчення Ісуса, думаючи, що він був лжепророком і що за допомогою магії творив він свої чудеса, бо Ісус сказав, що він не помре до кінця світу, бо тоді він буде взятий з цього світу "(45).

І ще: "Але ті, хто стояв твердо на вченні Ісуса, були так охоплені горем, бачачи смерть того, хто був зовсім як Ісус, що не пам'ятали, що говорив Ісус" (46).

І далі: "Ті, хто не боявся Господа, пішли вночі і викрали тіло Іуди і заховали його, поширивши слух, що Ісус воскрес, і виникло велике сум'яття" (47).

Євангеліє від Варнави, таким чином, недвозначно виявляє хибність християнського вірування про розп'яття Христа, замість якого до хреста був прибитий Іуда.

Крім цього Євангелія, яке було нещадно засуджено Церквою тільки за те, що воно було засноване на твердих фактах, Іриней (близько 185 р. н. Е..) Також говорить нам, що існувало Євангеліє від Василіда. Василид стверджував, що після суду римських властей Ісус був доставлений на місце розп'яття. У найкритичніший момент Божественна допомога явилася уві порятунок, і він був піднесений на небо, Ісус був замінений дуже схожим на нього людиною, якого і прибили його до хреста, в той час як Ісус стояв, насміхаючись над євреями під божественним заступництвом. Справді, якщо читати між рядків текст Марка (15; 21-25), самого раннього з канонічних Євангелій, то ми раптом усвідомлюємо, що його версія також дає значне підтвердження цієї точки зору. Вознесіння на небо ідея не нова для Павла чи авторів Євангелій. Павло повідомляє нам, що знав людину, який "був узятий до третього неба" (48). Мабуть, з цієї причини більш пізні євангелісти докладно писали на цю тему і вводили деякі інші подробиці, затемняють питання.

Як і коли Ісус став богом?

Християни намагаються довести, що Ісус (мир йому!) Був богом, а не людиною, хоча ця теза, по суті, не підтверджується Святим Письмом. Ми знаходимо в Євангеліях явної вказівки на тожественность Христа.

Євангеліє від Марка - найдавніше з чотирьох канонічних Євангелій, вважається, що воно грунтується на навчаннях прямого учня Ісуса - Петра. Якби ідея Божественності Ісуса була відома його учням, то Марк напевно б заявив про це у своєму Євангелії. Між тим, у нього немає і натяку на це. У той же час, що в Євангелії від Марка говориться, що, коли один із законників, що слухали проповіді Христа, запитав його, яка перша заповідь, Ісус відповів:

"Слухай, Ізраїль! Господь Бог наш є Господь єдиний; І: Люби Господа Бога свого всім серцем твоїм, і всією душею своєю, і всім своїм розумом, і всією силою своєю" (49).

Подібне ж проглядається у всіх інших віршах Марка.

Що стосується двох інших синоптичних Євангелій, то, оскільки вони написані в більш пізній період, вони, мабуть, заражені язичницькими культами. Преподобний А. В. Bruce відзначає, що в Євангелії від Луки Ісуса називають "Господь" понад 10 разів, у той час як більш ранні автори - Матвій і Марк - називають його просто Ісусом, "що, очевидно, вказує на поступову еволюцію віри в його Божественність "(50). З теологічної точки зору, період, коли були написані Євангелія від Матвія і від Луки, був самим важливим для виживання християнства. Йому протистояли два потужних ворога - мітраїзм і Іудаїзм. Нова релігія опинилася під тиском обставин. Язичницькі елементи викрали християнство у іудаїзму, прийомною дитиною якого він був, і кинули його у вир теологічних перехресних течій. У результаті воно вижило, але отримав зовсім нові риси. Образ Ісуса випробував вплив образу Мітри, міф про який дуже схожий на епізоди життя Ісуса (мир йому!), Описані в Євангеліях, і, таким чином, мітраїзм, який прийшов було в досконалий занепад, отримав друге дихання, перетворившись на новий культ - християнство .

Що стосується четвертого Євангелія, то воно займає унікальне положення в евангелістіческой літературі. Найперші вірші підносять Ісуса на рівень Логосу - Слова, Світовий Мудрості, що не має ні початку, ні кінця. У цьому Євангелії Ісус постає у вигляді боголюдини - поняття, цілком протилежне тому, що малося на увазі в синоптичних Євангеліях. Сучасна наука виразно вважає це Євангеліє "найменш історичною". Припускають, що це праця олександрійського єврея, досвідченого в грецькій філософії, а не християнського автора (51). Всі його думки, як і фразеологія, запозичені з праць Філона. Слово "логос" було як би, ключовим словом у грецькій і єгипетської філософіях. Простежуючи впровадження цього слова в християнство, Racionalist Encyclopaedia зазначає: "У єгипетській міфології використовується" слово ", і, хоча англійська (чи латинський) переклад приводить в оману щодо його змісту, тим не менш, його містичне значення розвинулося в грецькій філософії. Геракліт ( матеріаліст) говорив про нього як про початок порядку в природі. Анаксагор перетворив його в містичний елемент, назвавши "Ну з" (Розум), а Сократ далі перетворив його на "Дух". Стоїки релігійного крила зробили з Логосу (розуму) центральну фігуру, основу закону природи, а Філон, олександрійський єврей, повернувся до платоновскому розуміння, змішавши поняття одне з одним. Від цієї олександрійської школи містичного іудаїзму і пішло вживання цього слова в четвертому Євангелії "(52).

Саме в цьому, "найменш історично з Євангелій" Ісус постає вже не як палестинський пророк, а як космічна фігура, "перебувала на шляху до другого особі Триєдиного Бога". Дуже цікаво згадати тут, що часто цитований текст, натякає на Божество Ісуса: "Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного" (53), - який ми знаходимо в авторизованій версії, виявився тонкої інтерполяцією, зробленої нашими Євангелічної друзями (54 ), і повинен був бути замінений в переглянутій версії на слова: "Цим пізнаємо ми любов Бога, бо поклав Він життя Своє заради нас", і текст "Бог з'явився у плоті" (1-е Тим., 3: 16) також довелося змінити (55) на "Той, хто з'явився у плоті". Це єдині два вірші, на які часто посилаються як на які є вказівкою на Божество Ісуса. Однак тут проглядається фальсифікація.

Коли ми переходимо від Євангелій до послань Павла та іншої не євангельської канонічної літератури, то виявляємо, що втрачається логічна нитку. Хронологічно писання Павла давніші, ніж Євангелія. Павло не зустрічався особисто з апостолами Ісуса і проголосив своє власне апостольство. Він давав такі довільні інтерпретації вчення Ісуса, що надав йому абсолютно нове звучання. Він відокремив Ісуса від іудаїзму і охрестив його в язичницьких храмах, звідки, за висловом Павла, він вийшов не людиною, а "богом". На цьому тлі його погляди на Ісуса не можуть знайти собі прибічників серед розсудливих людей. Кальмет, відомий християнський автор, писав про Павла так:

"Ісус учив вірі в єдиного Бога, але Павло апостолом Іваном, який був платоністом, позбавили релігію Христа її краси і простоти, ввівши (в неї) незрозумілу платонівську Трійцю або східну Тріаду і обожнив два з атрибутів Бога, а саме Його Святий Дух і Його Божественний Розум, який Платон називав ... Логосом "(56).

Коли цей догмат Божественності Ісуса був введений в церковні кола, він викликав різку відсіч з боку раціоналістів. У IV столітті Арій, єпископ Олександрійський, виступив проти цього вчення і люто чинив опір йому, заявляючи, що Ісус був творінням Бога і тому не міг зрівнятися з Творцем: "... син є створення і творіння. Він не схожий по суті на свого Отця і не є в істинному розумінні слова ні Отцем, ні справжньої мудрістю ... Внаслідок чого він по природі своєї схильний до змін, як і всі розумні створення "(57).

Однак заяви були розцінені як єресь проти церковних догматів, і Арій був засуджений Нікейським собором, скликаними в 325 р. імператором Костянтином. На цьому соборі Божественність Ісуса була офіційно визнана батьками церкви.

Титул Сина Божого

Для доказу Божественності Ісуса (мир йому!) Християни часто вдаються до виразу "Син Божий", що застосовується в Євангеліях. При більш глибокому аналізі стає ясно, що воно використовується метафорично. Біблія називала багатьох синами Божими, але їм ніколи не присвоювалися божественність (58). "Ізраїль є син Мій" (59), "сини Мої" (60), І в Новим, в Старому Завіті цей вислів ми зустрічаємо в багатьох місцях (61). Це був почесний титул, що привласнюються людині за його праведність, і ніколи не означав обожнювання даної особи. З цього питання ясно висловлюється сирійський богослов Афраат (IV ст. Н. Е..): "Почесне ім'я божества присвоювалося людям, і їх вважали гідними носити його. І людей, якими Бог був задоволений. Він Сам називав Своїми синами та друзями. Так, коли Він обрав Мойсея як Свого друга і улюбленого вождя Свого народу і зробив його вчителем і священиком. Він назвав його Богом,

бо сказав йому: "Я призначив тебе Богом над фараоном". І зараз Він дав йому його жерця. "Істинно, Аарон, брат твій, буде говорити за тебе фараонові, бо над ним будеш ти Богом, але він буде тлумачем твоїм. І далі написано:" Ви сини Господа вашого Бога ". А про Соломона сказано:

"Він буде Мені як син, а Я буду йому як Отець". Як ми називаємо сином Божим Христа, через якого ми дізналися Бога, і Господь назвав Ізраїлю своїм первонародженим Сином, і сказав до Соломона: "Він буде Сином Мені" (62).

Це означає, що титул "Син Божий", як він застосовується до Ісуса в Євангеліях, рівнозначний висловом "слуга Господа", яке і є у різних місцях Писання.

1. "Бог Авраама та Ісака та Якова, Бог наших батьків, прославив сина Свого Ісуса" (63).

2. "Бо по істині зібралися в цьому місті на Святого сина Твого Ісуса" (64).

3. "Тоді як Ти простягаєш руку Твою на зцілення, і щоб знамена та чуда чинились Ім'ям Святого сина Твого Ісуса" (65).

4. "Бог, воскресивши сина Свого Ісуса, до вас послав Його ..." (66).

Доречно також звернути увагу читача на те, що Ісус (мир йому!) Проповідував арамейською мовою близькому до давньоєврейського. Слова "Син Божий" на ньому звучать "Ебаді Йехова" (по-арабски "абд" - "Аллах"). Коли Новий Завіт Ісуса був переведений на грецьку мову, ці слова, на жаль, було переведено як "pias", що означає і "слуга", і "хлопчик" (67). У той час була дуже популярна філоновская теорія про посередника Між Богом і людиною, яким був Син Божий, Первісток Бога, або Другий Бог. Коли майже всі віровчення були філонізіровани, слово "pias" стали розуміти як "дитя Бога", і потрібен був лише один крок, щоб перейти від цього до виразу "Син Божий", і з часом це значення поширилося. Таким чином, термін "Син Божий" може мати лише метафоричний зміст, так само, як поганого людину називають "диявольським кодлом", В цьому метафоричному сенсі фарисеїв вважали синами диявола, тому що вони відійшли від праведного шляху (68). У Луки одну людину назвали "Дияволом" (69), проте, навіть будучи так названим, він продовжував в усьому залишатися людиною.

Євангеліє від Іоанна пролило багато світла на цей аспект проблеми. Коли Ісус сказав: "Я і Отець - одне", це обурило євреїв.

"Юдеї знов ухопили за каміння, щоб побити Його. Ісус відповів їм:" Багато добрих діл появив я вам від Отця Мого, за яке з тих учинків хочете Мене каменувати? Юдеї Йому відказали: Не за добрий учинок хочемо побити Тебе камінням, але за богохульство та за те, що Ти, бувши людиною, робиш Себе Богом. Ісус відповів їм: Хіба не написано в законі вашім: "Я сказав: ви боги"? Якщо Він богами назвав, що до них слово Боже, і не може Писання, - то до того. кого Отець освятив і послав у світ, ви говорите: "Зневажаєш Ти Бога", бо я сказав: "Я Син Божий? "(70).

Той же Іван у своєму першому Соборному Посланні заявляє:

"Кожен, хто родився від Бога, не чинить гріха, бо насіння Його перебуває в ньому, і він не може грішити, бо від Бога. Діти Божий і діти диявола пізнаються так: кожен, хто праведности не чинить, той не від Бога, так само і не любить брата свого (71);

"Ми знаємо, що ми від Бога, і що весь світ лежить у злі" (72).

Є і ще одна підстава думати, що термін "Син Божий" використовувався метафорично. Якщо б ці мали буквальний сенс, у Ісуса не було б підстав заперечувати цей епітет. Лука оповідає, що, так євреї допитували Ісуса в синедріоні, сказали все То Ти Син Божий? Він відповів їм: ви кажете, що "(73).

Загадка Трійці

Найбільш характерно для християнства своєрідне розуміння божества. Трійця, загадка від початку до кінця, означає, що Бог єдиний по суті, але в трьох особах, невіддільних один від одного. Католицька енциклопедія визначає це містичне ключове поняття наступним чином:

"Трійця є термін, використовуваний для позначення центрального вчення християнської релігії: є Бог-Отець, Бог-Син і Бог-Дух Святий, і при цьому немає трьох богів, але один Бог. Ці особи, єдині у часі та просторі; всі вони не створені і рівносильні "(74).

Бог - єдиний, і з самого початку життя на землі, людям був відомий цей великий факт Природи. Пророки приходили один за іншим і йшли, проголошуючи велику істину, що Бог - Єдиний, Всемогутній, Всезнаючий, Абсолютний, Вічний і Єдиний у своєму Єдності. Для істинно віруючих це питання було завжди ясний, але мислителі і філософи перетворили його в нерозв'язну загадку. Фанатичні філософські підходи призвели до створення поняття про божество, не заснованого на якому-небудь розумінні, але на псевдо раціональних та отриманих з других рук переказах та міфах. Кілька шкіл мислителів займалися вирішенням цієї загадки і прийшли до різноманітних результатів. Розмірковуючи про різні віруваннях, проф. Flinders Petrie відзначає; "У 500 р. до н. Е.. Вірили в Вищого Бога-Творця з багатьма підлеглими йому богами і ангелами-охоронцями. На наступній стадії, до 350г. До н. Е.., Бога представляли як Вселенського Творця, все є частина Бога і Бог - це завершення всіх речей в Одному. У 340 р. до н. е.. Бога описували як "Все в Одному" і "Один у Усім". Однак виникла труднощі, яка була пояснена пізніше Філоном тим, що недосконалий і світ, що змінюється не міг і сходити від незмінного Бога, а отже, необхідно було постулювати існування посередника. Висновок був такий, що Господь, Творець всього, створив з себе Другого Бога, видимого і відчутного, якого Він любив, як Свого Сина. І хоча людина, будучи смертей, не міг зрозуміти нескінченне, він міг зрозуміти створеного Сина. До 332 р. до н. е, ми знаходимо такі назви як Дух Добра, Агат-Демон, який є первістком Бога "(75).

Отже, намагаючись пояснити незрозуміле, філософи побудували теорію Посередника, що створила умови для появи так званого первістка Божа. Коли Ісуса привели до Пилата, той запитав його:

"Ти Цар Юдейський?" І почув у відповідь: "Ти кажеш" (див. Лука, 23: 3), "Ми, очевидно, повинні розуміти відповідь" Ти кажеш "як заперечення" (76). На це мовчазне заперечення Ісуса Пилат змушений був помітити:

"Я не знаходжу жодної провини в цій людині" (77).

Таким чином видно, що Біблія не підтримує теорії божественності Христа. Він був сином Бога в такій же мірі, що і будь-який праведний ізраїльтянин. З положення простої людини він був піднесений у Божественний статус його послідовниками. Процитуємо д-ра Белшама:

"... Зі стану людини, схвалюється Богом, що складає вчення Нового Завіту, наш Господь був піднесений завзяттям його ошибавшись послідовників у ранг ангельського або понад ангельського істоти, що було помилкою гностиків; потім - у ранг делегованого Творця і Правителя Миру, що було думкою платоністов і аріанцев; і врешті-решт був повністю зрівняний з самим Богом, що представляє афанасійское віровчення, невідоме до кінця IV ст. "(78).

До того часу, коли Ісус (мир йому!) Почав вчити людей шляхах Господнім, в Середземномор'ї було поширено віровчення, що представляло собою сплав стоїків - гностичних і платонівських елементів з іудейським монотеїзмом. Ісус прийшов і пішов, його короткочасна місія (тривалість якої нещасна християнство не змогло встановити) привернула мале число прихильників, яким, у свою чергу, не вдалося пробити незламну скелю язичництва, що оточує їх. Місія Ісуса була, таким чином, задавлена ​​в колисці і поховано назавжди. Поступово його усне переказ також втратило свою ідентичність і потонуло в болоті язичницьких міфів. "Християнство змінило язичництво, а язичництво змінило християнство" (79), і незабаром особистість земного людського Ісуса була замінена Ісусом, що мали небесний і Божественний характер.

Щоправда, виникли деякі церкви, але апостольські церкви залишилися лише в Єрусалимі, а згодом і вони зникли, поступившись місцем паралельним церквам в Антіохії та інших центрах платонівської філософії (80). Природа Ісуса стала осередком протиріч. Маса чорнила була пролита над визначенням природи особистості Ісуса, але на жаль! це чорнило спливали з пера стоїків, гностиків і платоністов, а не учнів Ісуса. Портрет Ісуса одноразово листувався заново, поки не став цілком далекий від реальності.

Церковні мислителі стали жертвою філонізм і сдеалі Ісуса посередником (між Господом і людьми), Нусом і Логосом, бо тільки такі алегоричні міркування могли залучити язичників і в той же час усунути ймовірність заперечень, які могли виникнути у них. Conibear відверто зазначав:

"Ідея посередника між Богом і людиною була висунута Філоном, та хід його спекуляцій був завершений до кінця століття твердженням, що Ісус був Логосом, Словом Миру. Який, за словами Філона, сходить з неба на землю і підноситься туди знову". (81).

Саме за таких обставин Павло, що проголосив себе учнем Ісуса, вклав у вуста свого вчителя таку фразу, як "Я і мій Бог єдині" (82). Паростки вчення про Логос - Слові Світу - видно в деяких посланнях Павла (якщо взагалі були ці послання, так як більшість їх виявилося пізнішими підробками, приписуваними йому) (83), проте загалом Павлу вчення про Трійцю було абсолютно невідомо.

До кінця I в. у християнства було два суперники: з одного боку, язичницькі культи типу мітраїзму, що мали свої тріади і трійчастий уявлення про божество, а з іншого - іудаїзм, який сповідував чистий монотеїзм. Язичницькі культи рясніли триадическими віруваннями. Вавилонська тріада була представлена ​​трьома особами - Ану, його син Енліль і Енкі (84); Римська тріада - Юпітер, Юнона і Мінерва, і, нарешті, семитических тріада - Отець, Син і Мати. Крім цих різнорідних тріад, були поширені й однорідні Трійці, наприклад, індуїстська - Брахма, Вішну і Шива; персидська - Ормузд, Мітра і Ахриман; єгипетська Осіріс, Ісіда і Гір (або Емпефт, Ейктіон і Пта); халдейська - Бел-Сатурн, Бел-Юпітер (посередник) і Бел-Хом (Аполлон). Остання Трійця була триєдиним втіленням Вищого Бога (Ел по-єврейськи, Бел або Мітра), званого "Батьком" (85). Всі ці Трійці і тріади - безсумнівні попередниці християнської Трійці. Брахманической і буддистська Трійці виявляють надзвичайний схожість з християнським поняттям Трійці. Хопкінс пише:

"Три Трійці як релігійні вираження ідентичні. У кожній з них на чолі стоїть Вища Істота і Бог-Отець: другий член - це Дух Святий, який, перетворюючись в людину, набуває плоть у вигляді третього члена Трійці ... Усі три - єдині" (86)

Індуїстська Трійця, зокрема, цілком збігається з християнською. Вона складається з Брахми, Вішну і Шиви. Брахма представляє творче начало і на санскриті називається "Батько" (87). Вішну як пастир і пророк - це син Брахми, втілений в особі Крішни. Нарешті, є Шива - Божественний Дух, образ природи на землі. Ця божественна Тримурти (Трійця), "як кажуть брахманские священні книги, неподільна за своєю сутністю і неподільна в дії-глибока таємниця, яку людина зрозуміє, лише коли його душі дозволено буде з'єднатися зі світовим духом (Брахматма) в лоні божества" (88) .

Середземноморський світ, мабуть, був колискою трійчастий вірувань з незапам'ятних часів. Перша Трійця, як кажуть, була відкрита оракулом Сезострісу (Німрод) (89) і всі наступні тріади чи трійки були лише відгалуженнями одного і того ж головного міфічного потоку. Це великомасштабне поширення трійчастий вірувань є ключем до всієї загадки і переконливо доводить, що їх зародки заразили християнство і врешті-решт повністю його спотворили.

Інший чинник, який не слід випускати з уваги, - це існування монотеїстичної віри у євреїв, які проживають на тій же території. Старий Заповіт був сповнений заповідей, які стверджували монотеїзм. Спочатку християнство не мало своїх писань, і християни цитували Старий Завіт у своїх релігійних службах; у всіх випадках Старий Завіт був і їх Біблією. Ісус (мир йому!) Прийшов, щоб стерегти овець дому Ізраїля (90). Послідовники Ісуса були, правовірним іудеям, а іудейська Біблія стверджувала єдинобожжя з першої до останньої сторінки. Про це свідчать, наприклад, такі вірші:

"... Тільки Господь є Бог, і нема іншого, окрім Його" (91); "Я перший, і Я останній, і крім Мене немає Бога", "Я Господь, і немає іншого Бога, крім Мене ..." (92). "Я Господь, і крім Мене немає" (92).

Вірші Виходу (20:, 3), Повторення Закону (4: 39, 5: 7), 2-й Царств (7: 22, 12: 32) і безліч інших віршів зі Старого Завіту стверджують незмінне єдність Бога.

Вийшовши з іудаїзму, християнство не мало альтернативи монотеїстичної догмату; ранні автори тому були, природно унітаристами. Пізніше, однак, іноземні впливу спотворили чистий монотеїзм Старого і Нового Завітів. Процитуємо публікацію суспільства Watch Tower:

"Ще два цікаві факти: по-перше, богослов на ім'я Тертуліан, що жив у II ст. В Карфагені, в Африці, ввів термін" Trinit as "в латинські церковні писання, і це поняття - Трійця - стало фігурувати у священних писаннях. По -друге, воно було введено в "Організовану Релігію" священиком на ім'я Феофіл, також жили у І ст. У 325 р. Нікейський собор зібрався в Нікеї в Малій Азії і затвердив це вчення. Пізніше це вчення було оголошено релігійної доктрини християнства, і з тих пір церковники дотримувалися цього ускладненого навчання "(93).

У дійсності, всі книги Нового Заповіту були написані на основі Старого Завіту і більш-менш поділяли ті ж погляди на божество. Тут і там виявляються місця, що містять деякі двозначності в інтерпретації, але це місця інтерполяції, зроблені пізнішими прихильниками Трійці. Прихильники Трійці часто даються на тексти Івана, що свідчать наступні:

"Бо троє, свідчать на небі: Отець, Слово і Святий Дух, і ці Троє Одно" (94).

Серед всіх старих рукописів Євангелій є тільки дві на грецькій мові від 15 і 16 ст. в., що містять цей вірш. в такому вигляді. У всіх інших 400 або більше грецьких рукописах, датованих IV (Coden Sinditicus) V (Codex Vaticanus) століттями, він взагалі відсутній. Це значить, що він був вставлений в Біблію приблизно в 15 ст. У результаті, коли була зроблена спроба збірки "Переглянутої Версії", цей вірш довелося вилучити. В даний час християнське вчення про Трійцю виявляється позбавленою будь-якої євангельської підтримки або санкції. Який кричущий приклад підробки! (95). Відомий вчений еллініст Бенджамен Уілсон коментує цей вірш у своїй книзі "Емфатичний Діаглот" так:

"Цей текст, що стосується Небесного свідоцтва, не міститься в жодній грецької рукописи раніше XV століття. Він не цитується жодним з грецьких церковних авторів: жодним з латинських отців церкви, навіть коли предмет, над яким вони працювали, природно повинен був би призвести їх до посиланням на цей авторитет. Він, очевидно, хибна "(96).

Інший відомий текст, на який посилаються як на підтверджуючі це таємниче поняття Трійці, це

"Я і Отець - одне" (97).

Сучасні дослідження показали, що фраза Бог явився у плоті "(98) не представляє істинного перекладу слів Павла. За словами Бенджамена Уїлсона. Майже всі стародавні рукописи і всі версії містять слова" той, який "замість слова" Бог "у цьому місці.

Так було прийнято (99). Через неточності перекладу, по всій видимості, не випадковою, займенник "той" перетворилося в "Бога". Якщо ми порівняємо всі хитрощі Християнських богословів, що спотворили відповідні тексти, використовуючи при цьому старозавітний стандарт "Будь-яке слово Бога чисто" (100), то прийдемо до висновку, що, оскільки ранні церковники проголошували Трійцю як найважливіший догмат християнської віри на противагу унітарному вчених, що проголошували Ісусом, пізніше релігійні діячі змушені були змінити текст Писання, що стосується цього першого пункту віри, так як він залишався без біблійного підтвердження.

Справа в тому, що християнські первосвященики не змогли отримати аргументацію зі Священного писання і вдалися до компіляції двозначних місць зі Старого та Нового Завітів, створивши теологію, засновану на довільних інтерпретаціях. Щоб догодити юдеям, вони зберегли монотеїзм, але, щоб уникнути заперечень з боку язичницьких культів, ввели язичницькі Трійці. Вони намагалися піти на компроміс з обома сторонами. Звідси і переосмислення язичницьких божеств, що перетворилися на Трійцю, яка, в кінцевому підсумку, стала Єдиної Сутністю.

Перш за все, Ісус був піднесений на вершину божественності в епоху Павла. Цей вислів з Євангелія від Іоанна (див. посилання 97). Але це твердження зробило теологію дуіотеістіческой, що викликало гостру критику з боку як язичників, так і з іудеїв. Дуотеістіческая догма потребувала підпірці ще одного божества, щоб потрійне ціле: довелося підключити сюди Мати Ісуса - Марію. Її стали обожнювати як Богоматір. Хопкінс зазначає з цього приводу: "Марії була дарована гіпердулія, нею прагнули замінити Святий Дух, і Ісус в неканонічних Євангеліях говорив:" Мати Моя - Святий Дух "" (101).

До кінця IV ст. н. е.. ця тенденція в церковному мисленні проглядається явно. Марії була приписана роль, схожа з роллю Ісіди, для заповнення троїстої фігури божества. Навіть загальний Собор отців церкви в Ефесі 431 р. видав розпорядження почитати Марію як божество, крім Ісуса і Бога (102). Християнська секта Маріонітов почитавшая Марію, включила її в Трійцю. Однак, оскільки слова "Матір Божа" ображали слух істинно віруючих, пізніше вони були замінені "Святим Духом". Тим не менш, Трійця (у нинішньому розумінні) була чужа християнам двох перших століть. Навіть слово "Трійця" вперше з'явилося в 180-200 рр.. з грецької і латинської мов, і то під чужим впливом. Говорячи про те, як виник такий дивний союз між християнством і чужими йому ідеями, Робертсон зазначає:

"У III столітті Амоній Саккас з Олександрії, народжений від батьків-християн, заснував школу, яка намагалася поєднати християнську і язичницьку системи релігії і філософії в пантеїстичне ціле, в якому старі боги, які фігурували у вигляді підлеглих демонів чи алегоричних образів, сусідили з Христом в якості реформатора. Особливий наголос ця школа робила на Платона, чия система була вже поширена серед олександрійських вчених і який був більше схожий на християнству, ніж який-небудь з його суперників. Ця система забезпечила йому прихильників з боку багатьох релігій і дала можливість розвинути свій вплив на християнське богослов'я, це і було тим каналом, по якому увійшло вчення про Трійцю "(103).

Однак цього разу всі чотири канонічні Євангелія, як і апокрифи, були поширені серед прихильників цього культу. Хоча для досягнення бажаних цілей використовувалися фантастичні інтерпретації, слово "Трійця" в той час не могло бути введено в яке-небудь з Євангелій, і останнім словом таких у питаннях були постанови вселенських соборів. Хопкінс пише:

"Остаточне ортодоксальне визначення Трійці було значною мірою справою церковної політики. Воно було досягнуто після нескінченних суперечок про те, скільки божественного і скільки людської було в Ісусі Христі: коли з'явилася божественність, чи був він творінням, еманацією Бога, чи був він єдиний зі Святим Духом, нарешті, чи повинен гностичний термін визначати триєдині співвідношення всіх теологічних протиріч з питань, які, в кінцевому підсумку, вирішувалися голосуванням "(104),

Вчення про спокуту

Один з догматів християнства - це вчення про Спокуту. Відповідно до християнським уявленням, гріх Адама не пробачив і нащадки першої людини успадкували його провину, а Ісус через розп'яття спокутував гріх усього людства. Протягом століть це вчення по-різному інтерпретувалася експертами-теологами. Навіть у перші століття деякі теологи беззастережно відкидали цей догмат, тоді як інші (наприклад, Тертулліан, Оріген і ін, вважали, що смерть Ісуса була свого роду викупом, сплаченим дияволові. Це була перська ідея, запозичена з зороастризму, за якою Бог спокутує гріхи людства, скоряючись богу Зла. Деякі вважають, що це свого роду самопожертву з боку Бога для виправлення неправедного характеру людства та позбавлення його від кари. Такі богослови, як Іриней, висувають теорію рекапитуляции, за якою Ісус Христос сприяв зробив своїм розп'яттям з'єднанню Бога з людиною, який був віддалений від свого Творця через гріхопадіння Адама. Лише з часів Св. Августина нинішню ідею спокути, що передбачає Божественний план порятунку світу, вдалося прийняти, подолавши теологічні суперечності (105).

Насправді це мульти доктринальний момент віри, який має на увазі наступне;

1) людина за природою порочний, успадковує Адамов гріх і приречений на пекло;

2) через Свого безмірного милосердя Бог не дозволив, щоб такий стан речей продовжувало існувати, і певним чином вніс умиротворення за допомогою людини, який у якості третьої особи Трійці дорівнював Йому;

3) Він послав Свого сина в якості Спасителя, який помер на хресті і очистила цим людство від гріхів;

4) ця жертва примирила грішної людини з його розсердженим Богом і з'єднала його з Господом.

Розглянемо це багатогранне питання у всіх його аспектах.

По-перше, підкреслюється первородний гріх людини, спонукав Бога послати на землю свого емісара - Спасителя. Перш за все, визначимо, що таке гріх. Це поганий вчинок, досконалий людиною в порушення заповідей Бога. Всіма визнається, що моральність людей різна. Деякі люди праведні, інші нестійкі, а треті злі та жорстокі; одні грішні, інші безгрішні. Це означає, що людина, прийшовши у світ, набуває друк гріха своїми вчинками, а не успадковує його. Щоправда, Адам зробив помилку, викликав гнів Бога і був вигнаний з раю. Християни вважають, що Адам не був прощений і його гріх успадковувався нащадками. Ця теорія нелогічна л не заснована на біблійних текстах; швидше вона взята з писань Павла. Те, що 1руз гріха може бути переданий іншим, можна вважати цілком абсурдним. Томас Пейн дуже ясно висловився з цього приводу: 76

"Якщо я повинен комусь гроші і не можу їх віддати, а кредитор загрожує мені в'язницею, інша людина може взяти борг на себе. Але якщо я скоїв злочин, все змінюється. Моральна справедливість не дозволяє вважати невинного винним, якщо навіть безневинний пропонує себе для цього. Припустити, що правосуддя діє таким чином, значить зруйнувати самі його принципи. Це вже не буде правосуддям. Це буде помста без розбору "(106).

Джерелом християнства був іудаїзм, і в I в. Старий Заповіт був його єдиною Біблією. До пророцтвам Старого Завіту вдавалися для виправдання місії Ісуса. І Ісус сам ніколи не стверджував нічого, що суперечило б іудейським писанню. Між тим Старий Заповіт ніде не згадує про так званий первородний гріх. Бог посилав численних пророків, щоб вести заблудлі людство з правильного шляху. Авраам, Ной, Яків, Йосип і інші пророки - були праведниками. Захарія і Іоанн Хреститель визнаються і Новим Завітом (107). Як же людина, що є від народження винним перед Богом, може стати праведником?

Старий Заповіт ніде не згадує, що людина успадковує первородний гріх; навпаки, Бог створив людину за образом своїм (108). Що має на увазі вислів "за образом"? Новий Завіт пояснює, що бути створеним за образом Бога означає по своїй природі любити добро і ненавидіти зло (109). Новий Завіт називає Адама сином Божим (110). Таким же чином, Тора згадує, що Бог високо віддав Авеля, сина Адама (111). Незрозуміло, як Авель міг би стати праведним, якщо його батько Адам був грішником і передав йому гріх, як запевняє нас християнство. Ніколи не замишлялося, що Новий Заповіт повинен замінити Старий Завіт, і, коли Павло стверджує, що Ісус скасував Закон, він сильно - відхиляється від істинного вчення Ісуса, який завжди відкидав тих хто відмовлявся від Священного Писання (112). Сам Ісус стверджував, що діти чисті, безгрішні, "бо таких є Царство Небесне" (113). У Євангелії від Луки згадується, що Іван Хреститель "буде великий перед Господом ... і Духа Святого Святим ще з утроби своєї матері" (114). Це значить, що Іван був безгрішний навіть в утробі матері. Але не тільки пророків Новий Завіт вважає праведниками. Загальним положенням Євангелій є те, що Бог прощає розкаялися грішників (115). Лише вигадки Павла призводять до теорії первородного гріха. У своїй книзі "Християнська етика і" Сучасні проблеми "настоятель Інге (116) зазначав, що цю" спотворену "доктрину сформулював Павло, а пізніші богослови включили її в церковне вчення. Гектор Хоутон говорить:" Ортодоксального вчення про первородний гріх ... просто немає в Біблійних писаннях. Багато чого в ньому, без сумніву, запозичене з тлумачень писання Павла "(117). Єпископ Майстер був настільки відвертий, що стверджував:

"Ми більше не віримо в первородний гріх" (118).

Християнські теологи стверджують, що Бог всемілостів, і у Нього стільки любові до людства, що вона не може бути виражена словами. Саме з цієї причини Він послав Свого Сина змити пляму первородного гріха. Таке розуміння Бога робить Всемогутнього Господа язичницьким племінним божеством, яке порятунку свого племені часто жертвував власним зображенням, сином або навіть втіленням. Язичницькі міфічні божества посилали рятівників своїм племенам або кланам, а Християнське вчення говорить, що Бог послав Свого сина лише для того, щоб врятувати заблуканих овець дому Ізраїля (119). Місія Ісуса, таким чином, не універсальна, а обмежена певним народом (120).

Дійсно, Бог був завжди милостивий до людства і неодноразово посилав вісників вказували людям шлях істинний. Біблія згадує, що коли більшість ізраїльтян відійшло від Божественного шляху, гнів Божий обрушився на них з такою силою, що у всесвітньому потопі Він занапастив тоді весь існуючий світ, за винятком кількох людей; це масове знищення торкнулося інших мешканців землі значно більше, ніж заблуканих овець дому Ізраїля. Ісус з'явився в ту епоху, коли щільність населення була набагато більше, ніж за часів всесвітнього потопу. Набагато логічніше припустити бажаніше думати, що християнський Бог повинен був би змилуватися над своїми нещасними творіннями під час потопу. Чому ж Він послав в кінці кінців Свого Сина як рятівника, та й то тільки для дому Ізраїлевого? У цілому цей догмат вірить вчення виглядає абсолютно абсурдним, тому що така позиція не пристала Богу Всемогутньому, про який проповідував Ісус Христос, ніколи не проголошував свого месіанства і не обіцяв масового порятунку. Навпаки, він просив своїх учнів покаятися, "бо наблизилось Царство Небесне" (121). Крім того, стверджується, що Ісус Христос, званий єдиним народженим Сином Божим і другою особою християнської Трійці, з'явився на землю як Посланник Бога, щоб стати Спасителем, і що він був розп'ятий за Божественним задумом, щоб спокутувати гріхи людства. Те, що Ісус був сином Бога, говориться в багатьох місцях Біблії. Як вже говорилося, титул "Син Божий" був присвоєний йому за його праведність і повинен розумітися метафорично, так само, як вираз "раб Божий".

Фантазія ж таких філософів, як Філон, породила існування посередника між Богом і людьми, у даному випадку роль рятівника була присвоєна Ісуса. Але ця ідея не має змила, так як євангельське вчення суперечить цьому віруванню. Якщо б Ісус був рятівником людства завдяки тому, що був засуджений на жертовну смерть, його місія не обмежилася б домом Ізраїля і він не наполягав би на суворому дотриманні Закону, не просив би покаятися за діла кривди. Не кидає на нього тінь і те, що він був проклятий Богом і відправився в пекло на три дні (122)? Християни вірять, що Ісус був розп'ятий за Божественним задумом. Якщо це так, то цікаво, чи знав Ісус про майбутній розп'яття на початку своєї місії або ж ця роль була нав'язана йому після його від'їзду лже учнями, і чи є в Старому Завіті будь-яке обіцянку Єгови послати Спасителя для спокутування гріхів людства (123) . Суть питання в тому, що він дізнався про майбутню йому страти у свій останній день. Лука згадує (124), що для того, щоб зустріти надвигавшуюся загрозу, Ісус велів своїм учням придбати мечі, навіть якщо їм доведеться продати їх одяг, і коли вони повідомили йому, що у них є два, він сказав їм; "досить". Це означає, що він хотів захищатися і був готовий до нападу. Проф. Пфлайдерер зауважує з цього приводу "Якщо Ісус боявся вбивства в останній вечір своєї''життя і готувався зустріти його зі зброєю в руках, значить він не міг знати і передбачити свою смерть на хресті; ці передбачення могли бути вкладені в його уста лише ретроспективно" ( 125). Розповідь Луки спростовує будь-які твердження про те, що Ісус знав заздалегідь про майбутній йому розп'яття жертві на спасіння нібито за Божественним задумом.

Це була змова іудеїв, і Ісус турбувався про свою долю. Якби все йшло так, як замислив б, і Ісус знав про це, він ніколи не мав сумніву б пожертвувати своїм життям для такої благородної мети і не просив би Бога, щоб його минула гущавина ся (126). Якби такий був Божественний план, він ніколи не вимовив би слів: "Елої, Елої, лама савахтані?" (127).

Це означає, що істинне вчення Ісуса ніколи не була ознакою його ролі Спасителя. Справа в тому, що Середземномор'ї за часів Христа було так насичено міфами про Спасителя, що будь-яка релігія, що виникала там, відчувала їх вплив. Майже всі вірування, від грецького до перського, несли в собі зародки культу Спасителя. Кілька древніх божеств було, за переказами, розіп'ято в ім'я порятунку людства - Крішна і Індра пролили свою кров заради цієї благородної місії; китайський бог Тянь, Осіріс і Гор пожертвували собою заради порятунку світу, Адоніс був забитий заради цієї мети. Прометей, найбільший і найдавніший благодійник роду людського, був прикутий до скель на Кавказі (128). Мітра, по перським віруванням, був посередником між Верховним Божеством і людством. У нього вірили, як у вмираючого бога, чия кров врятувала людство (129).

Подібним же чином Діоніса називали Визволителем людства. Навіть у далекій Мексиці вірили, що "смерть Кетцалькоатля на хресті" була "спокутою гріхів людства" (130). Едвард Карпентер зазначає:

"Цих прикладів достатньо, щоб довести, що вчення про рятівника старо, як світ, і поширене в усьому світі, а християнство тільки присвоїло його ... і додало йому специфічний відтінок. Таким чином, християнська доктрина про Спасителя - це точна копія язичницьких культів , яка не базується на вченні Христа "(131).

Нарешті, розглянемо, чи дійсно прийняв смерть Ісус через розп'яття. Сам факт розп'яття дуже суперечливий. Євангелісти заявляли, що євреї розіп'яли Христа і глумилися над його учнями, Відповідно до Писання, він прийняв ганебну смерть на хресті. Оскільки жоден з апостолів не був присутній у момент його смерті, вони уникли розпитувань і вдавалися до міфотворчості. Таким чином, вони не тільки визнавали затвердження іудеїв про розп'яття, але, щоб зняти з себе стигму, зробили саме розп'яття кардинальним принципом своєї віри. Ф. К. Конибер зазначає:

"З тих пір розп'яття вже не соромилися .- Павло відкрито прославляв його, а автор четвертого Євангелія розглядав його як остаточний доказ слави Ісуса" (132).

Приймаючи без застережень, що Ісус був розп'ятий іудеями, не можна стверджувати, що він був єдиним пророком, зазнало таку долю. Список різних інших пророків, убитих іудеями, слід розглядати з таких самих позицій.

Цілком логічно зробити висновок, що вчення про спокутування, чуже Ісуса і нинішнім канонічним Євангеліями, було прийнято пізніше і в його справжньому формі засноване на дохристиянських мітраістіческіх та інших язичницьких культах рятівників. Інакше цей догмат віри абсолютно безпідставний. У міру того, як церковні кола ставали раціональніше, вони відчули, що це так. На Ламбетськом конференції британських і американських єпископів вчення про спокутування було відкинуто як засноване на негідну розумінні Бога. Єпископ Мастермен на цій конференції цілком недвозначно заявив:

"Раз і назавжди ми повинні вигнати з нашого богослов'я всяку думку про зміну відношення Бога {до людей] через смерть Христа" (133).

Еврахрастія, або святе причастя

Євхаристія - ще одне фундаментальне таїнство християнства, яке відзначається в пам'ять останньої таємної вечері Ісуса зі своїми учнями. Цей момент віри стверджує, що хліб і вино, вкушає під час ритуалу прихильниками Ісуса, символізують його плоть і кров, що має викликати якусь духовну спільність з Христом.

Євхаристія зобов'язана своєю появою екстатичним вигадкам Павла - засновника сучасного християнства, який заявляє, що отримав це вказівку від Господа. Це твердження про одкровення ясно показує, що причастя не йде ні апостолів, ні від вчення самого Ісуса. Крім писань Павла, воно також включено в три перші канонічні Євангелія, хоча терміни, в яких воно роз'яснюється, різні. У цілому, в чотирьох текстах, що містять опис цього таїнства, про нього розповідається наступним чином (див. таблицю).

При критичному аналізі стає видно, що Павло був єдиним джерелом, через який цей ритуал проник в євангельські розповіді. За спільною згодою канонічне Євангеліє Марка було першим, що зазнали вплив ідей Павла. Матвій і Лука наслідували його приклад. Марк провів деякий час у суспільстві Павла, і, напевно послання Павла (або яка-небудь з їх пізніх редакцій) потрапили до його рук і були вставлені в його розповідь. У Луки навіть фразеологія настільки схожа з фразеологією Павла, що здається її копією. Що стосується джерел, якими користувався Павло, то це, очевидно, не Божественні одкровення, але вірування, що перебували під сильним впливом язичницьким. Повідомлялося, що Филон висловлював євхаристійні погляди, пояснюючи Логос в термінах хліба від "чаші Господньої" (134), Єврейська секта есеїв також відзначала подібне свято, що складається з куштування хліба і води (135). Подібним чином єгипетські Терапевти (шанувальники) куштували священні страви з хліба і води кожен п'ятдесятий день. Іудейська секта Фіасеев також відзначала таке свято на знак вшанування Бога і для спілкування з Ним. Ці ритуали, мабуть, і були в якійсь мірі запозичені християнами. Крім того, інші численні язичницькі культи також містили це таїнство. В. Уилльямсон пише:

"Стародавні єгиптяни святкували відродження Осіріса таїнством, куштуючи священний пиріг чи воду після освячення їх жрецем" (136).

Навіть на далекій землі Мексики святкували "Найвищий вечеря", на якому люди їли плоть свого Бога (137). Британська Енциклопедія повідомляє про подібне свято у Греції на честь бога Діоніса (138). Що ж стосується мітраїзму - попередника і прототипу християнства, - то тут євхаристійний ритуал займав видатне місце серед атрибутів віри (139). Серед шанувальників Аттіса була поширена подібна ж практика. Завдяки такій всесвітньої популярності цього ритуалу, християнські теологи не могли не включити його в свій розпорядок. Конибер пише з цього приводу:

"Християни, щоб чинити опір язичництва, змушені були мати свою власну таємну вечерю, яку вони могли б протиставити ритуалу agapes" (140).

Копіюючи цей язичницький звичай, християни не упустили жодної деталі: християнський Стіл Господній це видозмінене назву "столу диявола" язичників. Це художнє копіювання могло бути зроблено тільки людиною з генієм Павла, який підніс його під виглядом Божественного одкровення. Конибер зазначає: "Його план вдався, і протягом століть Причастя було християнської жертвою par excellence, собіршей навколо себе все більше і більше звичаїв, ритуалів і понять жерців як іудейських, так і язичницьких" (141). Строго кажучи, ідея куштування плоті і крові Бога або боголюдини дика за своєю природою, огидна для цивілізованого розуму і являє собою пляма на пророчий вченні Ісуса Христа. Але на жаль! Нещасна християнство, очевидно, не усвідомлює цього навіть у наш цивілізований час, і на конгрегаційних месах ритуал неодноразово повторюється без будь-якого сорому.

Хрещення

Хрещення - це ритуал, під час якого всі Приймаючі християнство тричі занурюються у воду, щоб очиститися від гріхів. Вважається, що це засіб відродження і перенародження, і християни вірять, що після хрещення, скинувши з себе весь тягар гріхів, людина входить у новий світ і отримує нове життя: "Якщо хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже "(142). Через деякий час після народження дитини його хрестять у сусідній церкви, де священик здійснює цей обряд, вимовляючи молитву, подібну до наведеної нижче:

"Про милостивий Боже! Нехай старий Адам у сем дитини буде похований, щоб нова людина народився в ньому, і нехай всі плотські бажання помруть в ньому, а все належне Духу прийде і засяє в ньому" (143).

Як і інші ритуали, християнське хрещення-також відгомін древніх язичницьких культів. Хрещення було поширене в більшості древніх цивілізацій Середземномор'я. Дж - Харрісон зазначає:

"Обряд другого народження широко відомий, він заг для половини світу диких народів. З народженням він входить в світ; другим народженням він народжується для свого племені. При першому своєму народженні він належить матері і жінкам, а при другому народженні стає повноправним чоловіком і входить до співтовариство воїнів свого племені "(144).

Це відродження в древніх цивілізаціях часто відбувалося на березі річки, як у індусів, або шляхом занурення у воду, як у мітраїзмі, або шляхом обтирання тіла, як у греків, або ж через проходження тривалих хворобливих випробувань, як у зороастрійців. Навіть у найдавніших храмах Ісіди, знаменитої єгипетської богині, були хрестильні. Racionalist Encyclopaedia повідомляє: "Хрещення було поширене в брахманической і перської релігіях і використовувалося в єгипетських і грецьких містерій. З них іудеї пізніше запозичили практику хрещення прозелітів, і ранні християни запозичили його з обох джерел грецького та єврейського" (145). Хрещення було священним ритуалом у євреїв. Цей обряд, здійснений над Ісусом Христом Іоанном Хрестителем, описаний майже у всіх Євангеліях. Іоанн повідомляє також, що у Назаретян був такий самий обряд, що виконувався у воді. Послідовники Іоанна були відомі як Сабеі, що, згідно Ернесту Ренану, означає "крестители" (146). Марк також пише, що Іван Хреститель хрестив євреїв у воді і що сам Ісус так був хрещений (147). Для євреїв, однак, символом договору з Богом було обрізання, а не хрещення. Християни порушили цей вічний договір, замінивши його обрядом хрещення.

Строго кажучи, мабуть, немає будь-які докази того, що в I ст. хрещення було популярно серед християн, так як Павло згадує про хрещення всього декількох чоловік. Він говорить:

"Був я й дім, чи христив кого, не знаю. Бо Христос не послав мене хрестити, а благовістити" (148). Лише у II ст. хрещення проникло в християнство. Раніше на таких церемоніях використовувалася тільки вода, але пізніше, щоб християни відрізнялися від Назаретян, вода була замінена Святим Духом. Християни-семіти використовували термін "мамудіти" (стояти, як стовп, у воді), що не має нічого спільного з хрещенням, як воно розуміється сьогодні. Слово "хрещення" насправді має зовсім інше значення у порівнянні з тим, як розумів його Іоанн Хреститель. Доречно згадати тут про Трентський соборі, піддає анафемі тих, хто стверджував, що християнське хрещення - те ж, що хрещення у Св. Іоанна.

На ранніх стадіях цей обряд не мав ніяких біблійних підстав. Часто цитовані тексти Євангелій - пізніша редакція: "І, наблизившись, Ісус сказав: Дана Мені всяка влада на небі й на землі, а тепер ідіть, і навчіть всі народи, христячи їх в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа, навчаючи їх зберігати все , що Я вам заповів, і ось Я з вами по всі дні до кінця віку. Амінь "(Матвій, 28:18-20). Євсевій, єпископ Цезарейський, яким імператор Костянтин доручив приготувати 50 примірників Біблії, повідомляв, що до 325 р., коли Євангелія були канонізовані, текст звучав так: "Ідіть ви тому і робіть учнів у всіх народах в ім'я Моє" (149). Адольф Харнак, відомий протестантський богослов, також відкидав цей текст як пізнішу підробку: "Неможливо прямо довести, що Ісус заснував хрещення, оскільки слова, наведені Матфеєм (28: 19) не є висловом Бога" (150). Цікаво також відзначити, що даний текст належить до хрещення в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа, чого не було у всіх ранніх рукописах, як стверджує Євсевій. Адольф Харнак також вказує, що "ця троїчна формула чужа уст Ісуса і не мала авторитету в апостольську епоху, якою вона повинна була б мати, якби виходила від самого Ісуса" (151). Інший момент, що привертає нашу увагу, це мінливість таїнства хрещення в загальній християнської теології. Хрещення, як воно розуміється тепер, означає, що Святий Дух, третій член Трійці, входить в людину і знімає з нього гріхи. Якщо прийняти це, то незрозуміло, як же на більш пізній стадії у житті тієї ж людини сатана виганяє Святий Дух і спокусою вводить людину в гріх. Виникає питання: чи може диявол спокусити людини, виконаного і охороняється Святим Духом, і перетворити його в демона? Який прекрасний приклад невідповідності! (152). Таким чином абсолютно зрозуміло, що хрещення є продовження язичницьких ритуалів ініціації чи відродження і зовсім не грунтується на вченні Ісуса (мир йому!).

Різдво - язичницьке свято

Різдво - це щорічна меса (обідня), що святкується християнами в пам'ять народження Ісуса (мир йому!). Як і інші свята, запозичені з язичницьких культів, Різдво також не зобов'язане своїм походженням народженню Ісуса (мир йому!), А є продовженням язичницьких ритуалів.

Усі чотири Євангелія, а також Діяння святих Апостолів і Послання, включені в канонічну Біблію, мовчать про день і місяць народження Ісуса. Тільки у двох Євангеліях, (від Луки і від Матвія) згадується про історію непорочного зачаття, але і в них не вказана точна дата його народження. Лука повідомляє, що в ніч, коли народився Ісус, пастухам, які перебували під відкритим небом на своїх вигонах в околицях Юдеї, разом з ангелом з'явилося "сила велика небесного війська, що Бога хвалили й казали:

"Слава Богу Всевишній, і на землі мир, у людях благовоління" (153). Це твердження, якщо воно вірно, означає, що Ісус народився влітку, коли пастухи в поді вартують свої стада. За словами Клемента Александрійського - одного з найбільш ранніх християнських авторитетів, Василидиане вважали, що Ісус народився 24 або 25 числа місяця, званого єгиптянами Фармути, тобто квітня; інша християнська секта стверджувала, що його народження відбулося в 28-й рік царювання серпня Цезаря на 25-й день місяця пахон, що відповідає 20 травня (154). Що стосується самого Клемента, то він датував народження Христа 18-м листопада (155). Церква має короткий трактат, знайдений серед праць Кипріяна, написаний у 243 р., в якому стверджується, що Христос народився 28 березня (156). Дж, Робертсон пише: "Кілька сект наполягали довгий час на тому, що народження доводилося на 24 або 25 квітня ..., тоді як інші відносили його на 25 травня; а велика частина східних церков протягом століть відзначала цю дату 6 січня" ( 157). Протягом перших трьох століть свято це церквою не відзначався, але коли в християнство просочилися греко-римські язичницькі культи, цей ритуал також легко проник в нього. Racionalist Encyclopaedia повідомляє: "З ранніх часів римляни святкували свої Сатурналії на честь давніх богів родючості, коли виставлялися подарунки, свічки і ляльки ... З часу царювання імператора Авреліана (270-276), який заснував культ Сонця високого етичного характеру, 25 грудня стало визначним днем ​​в їх календарі і офіційно вважалося днем ​​народження Непереможного Сонця "(158).

Коли християнство стало офіційною релігією Римської імперії, воно додало цього свята формальний характер, зробивши його ритуальної догмою. Приблизно в 530 р. скіфському ченцеві Діонісію Екзігуусу (Діонісій Слабкий), який, як розповідається, був знайомий з астрономією, було доручено встановити день і рік народження Ісуса (159). Між тим, прямих відомостей про цю подію не було. Євангелія теж мовчать про це. Твердолобі католики стверджують, що в ранню епоху свято Різдва відзначався 6 січня і в 353-354 рр.. тато Ліберії змістив його на 25 грудня. Сучасні дослідження спростували це твердження, і тепер вважається, що це свято взагалі не відзначався християнськими церквами до IV ст. н. е.. У 389 р. імператор Валентиніан видав указ про офіційні свята, серед яких згадувалися лише неділі і Великдень (160). Таким чином, Діонісій Екзігуус не мав нічого, на що б міг спертися з боку церкви. У результаті цей монах-астроном прийняв досить довільне рішення, цілком фантастично визначивши, що рожество має відзначатися 25 грудня. Загальне святкування цієї події відбулося в 534 р. коли вперше суди визнали його "dies поп". Цікаво, однак, що слово "Різдво", сіль популярне у наш час, ніколи не вживалося до XI століття (161).

До речі, в Середземномор'ї 25 грудня завжди було важливою датою. У дохристиянську еру цей день вважався священним у багатьох язичницьких культах. Стародавні народи думали, що під час зимового сонцестояння сонце починало свій щорічний шлях по небу, і тому 25 грудня вважається днем ​​його народження, який святкувався в багатьох частинах язичницького світу - у Китаї, Індії, Персії, Єгипті, а також в древній Греції, Римі , Німеччини, Скандинавії, Британії, Ірландії та Америці (162).

Вірили, що багато богів Сонця були народжені приблизно в той же день (з різницею на один - два дні); Мітра народився 25 грудня, Ісіда і Осіріс, Гор і Аполлон-на 362-й день року, тобто в останній тиждень грудня.

Зокрема, 25 грудня було святом народження численних середземноморських сонячних божеств (163). Мітраїзм, залишався офіційною релігією Риму до IV ст., І з усіх сонячних культів мітраїзм надав особливо сильний вплив на християнство. Поряд з іншими обрядами, які він дав цій релігії, 25 грудня також було мітраістскім святом, через деякий час набув назва Різдва Христового. Racionalist Encyclopaedia повідомляє: "Свято було дійсно настільки повністю язичницьким, що навіть в 245 р. Оріген протестував проти самої ідеї святкування дня народження Ісуса, як якщо б він був земним царем" (164). Справа в тому, що дати головних язичницьких релігійних подій стали до того часу так поширені й популярні, що християнство змушене було забарвлюватися в ті ж кольори. Р. Грегорі зазначає: "Чинником, який спонукав християнство прийняти цей язичницький свято, була спроба отців церкви відучити новонавернених від язичницьких церемоніалів, які відбувалися на той час" (165).

Британська енциклопедія зазначає: "Дійсно, і Різдво, і Богоявлення, яке припадає на 12 січня, являють собою трансформовані язичницькі свята зимового сонцестояння, і вони так тісно пов'язані між собою, що їх походження не можна обговорювати окремо (166).

Незважаючи на те, що Біблія не називає жодної конкретної дати Різдва, є підстави для визначення, хоча і дуже приблизно, пори року, у якому воно сталося. Як ми вже згадували, Лука оповідає, що в ніч, коли народився Ісус, перед пастухами, які проводили всю ніч на пасовище, з'явилися бачення, і Ангел сповістив їм про народження Ісуса. Отже Ісус повинен був народитися влітку, так як стада не могли бути на відкритих вигонах у грудні, коли в Іудеї не тільки дуже холодно, але і часто йдуть дощі. Британська Енциклопедія доречно зазначає: "Важко, проте, прийняти 25 грудня за дату Різдва, оскільки грудень - самий дощовий сезон в Юдеї, коли ні стада, ні пастухи не могли вночі бути в полях Вифлеєму" (167).

Тому християнство в цілому не ухвалила 25 грудня як дату Різдва. Православна церква до сьогоднішнього дня відзначає це свято 7 січня (168), і, згідно Racionalist Encyclopaedia, в перші століття ця дата визначалася за допомогою таких фантастичних розрахунків, що та різні церковні напрямки вибирали для неї майже всі місяці року (169).

Навіть найбільш великі археологи і фахівці з історії церкви без коливань стверджують, що немає ніяких даних, що підтверджують, що Ісус народився 25 грудня, а те, що ми називаємо Різдвом - лише інша назва зимового сонцестояння або дня народження Митри. І те, і інше за своїм походженням і суті абсолютно язичницьке. Хастінгс пише: "Більшість звичаїв, пов'язаних з Різдвом, поширених в даний час в Європі і що збереглися з давніх часів, - це не є істинно християнські звичаї, а язичницькі, сприйняті чи прийняті церквою" (170).

Хрест

Як і різні ритуали, символи християнства також зобов'язані своїм походженням культів солнцепоклонства. Хрест має унікальне значення по своєму містичному походженням і магічного застосування. Для християн він символізує собою хрест, на якому Ісус був розіпнутий і до якого були прицвяховані його руки і ноги. Християни наполегливо стверджують, що хрест приналежність виключно християнства і не має попередників в жодній з релігій. Всупереч цьому, слова Єзекіїля (9: 4) наводять на думку про те, що і в дохристиянську епоху в іудеїв знак "Т" був відомим символом, що відганяють злих духів. У стародавніх євреїв знак мав похилу форму (/), але в більш пізніх культах він змінився, придбавши нинішній перпендикулярний вид (171). У Старому Завіті розповідається, що пророк Мойсей (мир йому!) Наказав своєму народу захищатися від злих духів, малюючи кров'ю хрести на дверях (172). Леві зазначає: "Знак хреста, прийнятий християнами, не належить винятково їм. Це кабалістичний знак, що протилежності і четвертинний рівновагу елементів" (173).

Мітраїзм, що дав християнству більшу частину його догматів, також мав хрест як священного символу. Проф. В. Келлі Райт каже: "Знак хреста наносився на лоби новонавернених мігрантів розпеченим до червоного залізом для випробування їх мужності і залишав невитирана пам'ять про їх клятві" (174). Таким чином, задовго до того, як ця емблема стала християнським символом, вона була популярна як знак впізнання в різних сонце поклонниче культах, особливо серед неофітів (175). Крім того, Т-подібний хрест також був відомий як символ чоловічого статевого органу в різних культах з сексуальними табу. Едвард Карпентер відзначає в зв'язку з цим:

"Добре відомий Т-подібний хрест використовувався у язичницьких країнах як зображення чоловічого члена, а також дерева, на якому бог (Аттіс, Адоніс, Крішна, або хто-небудь ще) був розп'ятий" (176).

Одетт Чернін зазначає:

"Знак хреста був символом віри чи затвердженням того чи іншого вірування задовго до прийняття християнства. Його форму знаходять у різних зображеннях, особистих прикрасах і монументальних творах по всьому світу, і він сходить до найдавніших часів. Його виявляють висіченим на каменях древньої Мексики, серед залишків таємничих цивілізацій Південної Америки і в інших місцях. У різних формах він зустрічається на Далекому Сході і в Європі "(177).

Далі він каже: "Св. Олена, мати Костянтина, як розповідають, знайшла священний хрест під час одного зі своїх паломництв на Святу Землю. Легенда розповідає, що її підвів до місця розп'яття літній єврей, який успадкував знання про його точне розташування ... Цієї історії, проте, передує ще більш давня легенда про те, що справжній хрест відкрила Протоніка, дружина імператора Клавдія "(178).

Навіть сьогодні древній єгипетський хрест, виставлений у муніципальному музеї Олександрії, є монументальним свідченням дохристиянського походження даного символу. У Європі та Америці єгипетський знак хреста або життя ("Анх") носять як модне прикрасу під назвою cruxansata (хрест з ручкою) (179). При відвідуванні Каїрського залу мумій автор побачив труни древніх єгипетських фараонів, в достатку прикрашені знаками "Анх". Серед археологічних знахідок становить інтерес виставлена ​​в музеезолотая корона принцеси з роду Тутенхам, прикрашене чотирма хрестами, точно такими ж, сучасні християнські хрести. Ще один дохристиянський хрест знайдений в Ірландії (180). Це мітраістіческій хрест, який додав ще одне перо до капелюха мітраїзму, який вніс внесок у християнство навіть щодо його символів. Rationalist Encyclopaedia згадує, що різні форми хрестів знаходять по всьому світу - відомі єгипетські, мексиканські, грецькі, латинські, кельтські хрести. Є колекція хрестів і в Безкоштовної Ліверпульської бібліотеці (181).

Достеменно відомо, що хрест ніколи не був священним символом у ранніх християн і не знайшов, природно, місця в списку священних атрибутів, складених таким батьком церкви як Св. Климентій. Навпаки, він вважався символом наруги (182), наруги (183). Тільки в IV ст. він був визнаний священним, за наполяганням імператора Костянтина, який побачив його, як оповідають, в стані трансу (184). Лише на цій стадії, коли була визнана Божественність Ісуса і надано особливе значення його розп'яття, хрест утвердився в християнстві колах як священний символ спокутування.

Список літератури

1.Матф, 12:39-40.

2. Марк, 8, 31 і 9 / 31; Іоанн, 2: 19-21; Матв., 16: 21, 17: 22-23; Лука 9: 22.

3.Іона, 2: 1.

4. Лука, 23: 44.

5. Марк. 15:42.

6. Матв., 27: 62.

7. Іоанн 19:31.

8. Матв., 28: 1.

9. Марк, 16: 2.

10. Лука, 24:1.

11. Іоанн. 20: 1.

12.F. Kenyon ("The Bible and the Ancient Manuscripts, p. 48). Див також: The Early Church and the New Testament, Irene Alien, 1953, pp. 198-209.

13. Марк, 15: 21-22; Матв .. 27: 32; Лука, 23: 26.

14. Іоанн, 19:17.

15. Марк, 15:26.

16. Матв, 27: 37.

17. Лука, 23: 38.

18. Іоанн, 19: 19.

19. Матв., 26: 56; Марк, 14: 50.

20. Матв., 27: 45, 51-53; Марк, 15: 33, 38, Лука, 23:44-45.

21. Марк, 15: 25; Лука, 23: 44; Матв .. 27: 46.

22. Марк, 14: 12-17.

23. Іоанн, 13: 1,2.

24. Іоанн. 19:34.

25. Chambers Encyclopaedia, art. Crucifix.

26. Матв.,

27: 64, 66; Марк, 15: 46; Лука, 23: 53; Іоанн, 19:41. 27. Матв, 28: 1; Марк, 16: 1.

28. Лука, 23: 55-56, 24:1.

29. Іоанн, 20: 1.

30. Матв., 26:2.

31. Марк, 16:5.

32. Лука, 24: 4.

33.Іоанн, 20:12.

34. Матв, 28: 6, 7.

35. Марк, 16; 5-6; Лука, 24: 4-6.

36. Іоанн, 20: 16-17.

37. Матв, 28: 7.

38. Матв, 28: 9-10.

39. Матв., 28: 16.

40. Іоанн. 20: 19.

41. Лука. 24: 13-16, 28-31, 33-36. 42.1 послання до коринф, 15: 16.

43. The Oxford Dictionary of the Christian Church.

44. The Gospel of Barnabas, p. 227, пров. з італ. Landsdale and Laura Regg (1907).

45. Jbid.

46. Jbid. CH. CCXVII.

47. Jbid.

48. 2-е до коринтян, 12: 22.

49. Марк. 12: 29-30.

50. Rev. AB Bruce (Encyclopaedia Biblica, art. Jesus).

51. F. Gladstone Bratton (A History of the Bible, pp. 140-141)

52. A Racionalist Encyclopaedia, p. 363

53. Іоанн, З: 16

54. Joseph Wood "The Bible - What it is and is not" second ed. 1892, pp. 44-45.

55. Jbid.

56. Цит. по Dr. FR Ansari "Islam and Christianity * '.

57. Цит. по Athanasius, Deposito Arii, CH. II.

58. Буття, 6: 2; Іов, 1: 6 і т. д.

59. Вихід, 4: 22.

60.Ісайя.45: 11.

61. Матв. 5: 9, 45; 23: 9; до Римлян, 8: 16; 2-е Корфінянам. 6:18.

62. Цит. no FC Conybeare (Myth, Magic and Morals p. 148).

63. Діяння, 3: 13.

64. Jbid, 4; 27.

65. Jbid, 4: 30.

66. Jbid, 3: 26.

67. Jesus in Heaven on Earth, p. 106 (The author, Kh. Kamaluddin, is a non-Muslim).

68. Іоанн, 8: 39-44.

69. Лука, 8: 12.

70. Іоанн, 10:31-36.

71.1-е Івана, 3:9-11.

72.1-е Івана, 5: 19.

73. Лука, 22: 70.

74. Encyclopaedia Catholica, art: "Trinity '

75. Dr. Flinders Petrie (Egypt and Israel, p. 115).

76. Peak's Commentary on the Bible, p. 722.

77. Лука, 23: 4.

78. Universal Theological Magazine, NS, vol. iii, p.95

79. Dr. Flinders Petrie (Egypt and Israel, p. 115).

80. Затвердження католиків про те, що Римська церква була заснована Петром - одним із 12 учнів Ісуса - було розбито Протестантської церквою.

81. F. С. Conybear, op. cit. p. 335 - Italics mine.

82. До Філліпійцам, 2: 10.

83. Тертуліан розповідає, що "Діяння Павла" були складені пресвітером з Азії, засудженим і позбавленим сану за самозванство.

84. Н. W. Saggs. "The Greatness that was Babylon", 1969, pp. 329-331.

85. Н. P. Blavatasky "Isus Unveiled", vol. ii, p. 48.

86. Hopkins, "Evolution and Origin of Religion", p.345.

87. The Bible in India, charter III, p. 186

88. Jbid, p. 187.

89. Н. P. Blavatasky, op. cit., p. 51.

90. Матв., 10:6.

91.Второзаконіе, 4: 35. .

92. Ісайя, 44: 6, 45: 5.

93. "Let Good be True", New York, 1946, art: "Is there a Trinity?", P. 82.

94. 1-е Івана, 5:7.

95. Єдиним автором IV ст., Посилалися на подібний вірш про Трійцю, був Прісцілліан, іспанець, перший єретик, спалений живцем церквою в 385 р. (F. С. Conybeare, A History of the New Testament Criticism, pp. 69-70). Див також Jos "The Bible - What it is and is not", 1982.

96. Цит. по "Let Good be True", op. cit., p. 84.

97. Іоанн, 10:30.

98. "Let Good be True", p. 86

99. "Let Jbid.

100. Притчі, 30: 6.

101. W. Hopkins, op. cit. p. 338

102. JM Robertson "A Short History of Free Thought", p. 148.

103. JM Robertson "A Short History of Free Thought", vol. I, p. 225.

104 - W. Hopkins, op. cit. 336.

105. Див Encyclopaedia Britannica, art. Atonement.

106. Thomas Paine (The Age of Reason, p. 22).

107. Лука, 1:5-6, 13-15.

108. Буття, 1:27. Ю9.Матф., 1х, 63

110. Лука, 3:38.

111. Буття, 4:4.

112. Марк, 7: 8-9. НЗ.Матф .. 19:14.

114. Лука, I: 15.

115. Лука. 15:7.

116.WRInge, p.55.

117. The Thinker's Handbook, p. 94.

118 The Christianity of Tomorrow, 1929, p. 52.

119-Матв., 10:5-6.

120. Найперша Євангеліє - від Марка. У ньому місія Христа обмежена євреями. Останні 12 віршів, в яких проглядається прозелітизм, є пізнішою фальсифікацією. Хоча, він і говорив, що є рятівником всього людства, Ісус називав, тим не менше, інші народи псами, оскільки для нього обраними було тільки євреї.

121.Матф., 4: 17. 122-Кгалатам, 3: 13.

123. Лука, 22: 37.

124. Лука: 22: 36-38. Pfleiderer (Origins of Christianity - - цитата з JM Robertson).

125. Christianity and Mythology

126. Марк, 14:36.

127. Марк, 15:34.

128 - Edward Carpenter (Pagan and Christian Creeds)

129. Peak's Commentary on the Bible, p. 632.

130. Mexican Antiquities, vol. VI, p. 95.

131. Edward Carpenter, op cit.

132. FC Conybear (Myth, Magic and Morals).

133. The Christianity of Tomorrow.

134. FC Conybear, op. cit., p. 271.

135. Jbid.

136. The Great Law of Religious Origins, p. 177.

137. Mexican Antiquities, vol. vi, p. 220.

138. Encyclopaedia Britannica, art. Orppheus.

139. Edward Carpenter, op. cit., p. 51.

140. Conybeare, opt. cit., p. 276. Hl.Jbid.

142. Іоанн З: 5; до колосян, 2: 12.

143. Цит; по Edward Carpenter "Pagan and Christian Creeds"

144. Miss J. Harrison (Ancient Art and Ritual, pp. 104-5).

145. Rationalist Encyclopaedia, p. 48.

146. Earnest Renan, Life of Christ, ch. vi.

147. Марк, 1:4,5,9.

148.1 Коринтянам, 1: 16-17; там же див 14, 15.

149. Цит. по F. С. Conybeare "History of the NewTestament Criticism", p. 75.

150. Adolfvon Harnack (History of Dogma, vol. I, p. 79).

151. Adolfvon Harnack, op. cit.

152. Для порівняння див. "До євреїв", 10: 26-29.

153. Лука, 2: 13, 14.

154. Hasting's Encyclopaedia of Religigion and Ethics, vol.3, p. 603.

155.Jbid.

156.Jbid.

157.Jbid.

158. Racionalist Encyclopaedia, p. 102.

159. Edward Carpenter, op. cit.

160. Hasting's Encyclopaedia, op. cit., p. 601.

161. Racionalist Encyclopaedia, p. 102.

162. Vivian Phelips (Progressive Revelation, 1936, p. 110).

163. Edward Carpenter, op. cit.

164. Racionalist Encyclopaedia, p. 102.

165. R. Gregory (Religion in Science and Civilization, p. 113).

166. Encyclopaedia, art. Christmas.

167-Jbid.

168. Edward Carpenter, op. cit. 169.0p.cit., P. 102.

170. Hasting's Encyclopaedia, vol. 3, art Christmas Customs.

171. HP Blavatasky, op. cit., p. 393.

172. Вихід, 12:22.

173. Djgme et Rituel de la Haute Magie, vol 2, p. 88.

174. A Students Philosophy of Religions цитата по RW Boynton in Beyond Mythology, p. 125.

175. Blavatasky, op. cit., p. 87.

176. Edward Carpenter, op. cit., p. 183.

177. Prediction, Jule 1967, vol: 33, Number 7, pp. 6-7 art: "The Cross Down the Centuries".

178.Jbid, p.7.

179. Vivian Phelips (Progressive Revelation, p. 108).

180. Dr. FR Ansari, "Islam and Christianity".

181. Racionalist Encyclopaedia

182. До євреїв 12:2.

183. Jbid 12:3.

184. Dr.FR Ansari, op. cit. Існувала легенда, що Костянтин напередодні битви побачив сяючий хрест в небі з грецьким написом "Цим переможеш".