Постановка питання, історія вивчення та сучасний стан
Для вивчення вказаній у назві статті теми, розкриття якої має прояснити одну з найістотніших сторін життя Херсонеса - бо християнство було основою життя візантійського Херсонеса, є всі підстави, всі історичні передумови. І навіть якось дивно, що ця сторона в історії Херсонеса досі приваблювала так мало уваги істориків і археологів.
Три слова, що входять у назву статті, позначають лише зовнішні, формальні контури теми. З назви зрозуміло тільки одне, а саме, що буде розглядатися питання про місце розташування християнських пам'яток у Херсонесі, бо саме так найчастіше в буквальному сенсі сприймається значення слова "топографія". Іншими словами, зазвичай під словосполученням "історична топографія" (або якась більш конкретна) мається на увазі, що мова піде про прив'язку до конкретної місцевості певних будівель або подій, відомих з письмових джерел. У російській мові існує і іноді використовується й інше слово для позначення цього явища - "локалізація". Якщо слово "топографія" грецького походження, то "локалізація" має коріння у латинській мові і як все, що пов'язане з давнім Римом і латинською мовою, більш конкретно і більш вузько за значенням. Але яку б з цих двох слів не було вжито, ясно, що мова піде про те, де конкретно в Херсонесі знаходилися пам'ятники, пов'язані з християнською вірою.
Але розмістити на плані міста ті чи інші християнські пам'ятники, це, повторюю, лише зовнішня, формальна сторона проблеми. Можливий і інший, на наш погляд, більш глибокий підхід, при якому проблема може бути розкрита значно повніше і глибше, і який враховував би роль і значення християнської віри в житті Візантії взагалі і Херсонеса зокрема.
Такий підхід необхідний тому, що християнство - це не просто якийсь додавання якихось нових елементів до вже існуючого протягом багатьох століть строю і способу життя, вірувань та звичаїв, це не просто додавання нового божества до існуючого протягом усього античного періоду пантеону, як це було з багатьма східними божествами, які більш-менш органічно вписувалися у вже існуючий пантеон. Християнство це та релігія, а якщо розглядати його з позиції історика, то явище у розвитку світової історії, яка змінила все життя. Стосовно до Херсонесу, так само як і до будь-якого іншого міста тієї епохи, це означає, що іншими з появою християнства стали і містобудівна структура міста, і сама громадська архітектура, і міське планування, і соціальна стратифікація населення, і правові інститути і багато, багато іншого , і в житті міста в цілому, і в життя його населення. Тому, на наш погляд, і підхід до вивчення християнської топографії Херсонеса повинен бути іншим, не тільки формальним, але більш життєвим, враховує те нове, що привнесло в життя міста поява в ньому християнських храмів.
Маю на увазі такий підхід, таке вивчення матеріалу, коли на плані міста локалізуються не тільки самі будівлі, але з територією міста ув'язується все те, що в цих будинках відбувалося, і життя тих людей, які жили і діяли в конкретних умовах. У цьому випадку німі камені будівель перетворюються на живих свідків того, що відбувається, в даному конкретному випадку - у Херсонесі. Таким чином, в цьому випадку вивчається і, по можливості, відновлюється живе життя міста, а всі наявні в даний час джерела і доступні досліднику матеріали, є лише цеглинками, будівельним матеріалом для відновлення живого життя. На жаль, дуже часто вивчення будь-якого археологічного чи іншого матеріалу перетворюється на самоціль, і зроблені з них висновки повисають у повітрі.
Але для роботи в цьому напрямку повинні бути деякі історичні передумови. Тому, перш ніж приступити до конкретного вивчення матеріалу, подивимося, чи існують такі передумови в Херсонесі.
Історичні передумови для вивчення християнської топографії Херсонеса в обох напрямках - і в формальному і в більш сутнісному є. Основна передумова, онтологічна, тобто наявність об'єкта вивчення, в Херсонесі присутній, а саме, існування в місті християнської Церкви (Церкви не як будівлі чи будівель, а Церкви як, кажучи юридичною мовою, організації) є безперечним. У контексті вивчення теми християнської топографії Херсонеса не є принципово важливими ті дискусії, які проходять з датування тих або інших джерел і, відповідно, датування тих чи інших подій. Тому всі ці суперечки поки залишаємо осторонь і будемо користуватися традиційної церковної точкою зору, заснованої на свідоцтві джерел.
Так ось, згідно з церковною традицією, жителі Херсонеса вперше почули слово Євангельської проповіді від апостола Андрія. Було це у 40-ті роки I століття по Р.Х.. Наприкінці того ж століття у Херсонесі опинився на засланні третій Римський папа Климент I, який знайшов тут мученицьку смерть. Згідно свідченням джерел, він знайшов у Херсонесі досить численні християнські громади, які могли залишитися тільки від апостола Андрія та його наступників. Завдяки проповіді Папи Климента I, число християн в Херсонесі значно збільшилася. За свідченням джерел, у Херсонесі відбувалися Церковні таїнства, але навіть якщо б таких свідоцтв не було, ясно, що без здійснення таїнств, Церква існувати не може. Те, що згідно з письмовими свідченнями про перебування папи Климента в Херсонесі, він там робив, є прерогативою єпископа міста. Таким чином, цілком очевидно, що принаймні до кінця I століття по Р.Х. християнська громада в Херсонесі фактично остаточно оформилася в помісну Церкву в древнехристианской значенні цього слова.
В даний час в руках дослідників немає прямих письмових свідоцтв про те, як жили християни в Херсонесі протягом II і майже всього III століття, але те, що вони, християни, там були протягом всього названого часу, безсумнівно. Про це, зокрема, свідчить та обставина, що коли в кінці II - початку IV століття з'являються конкретні свідчення про життя християнської громади в Херсонесі, то мова йде вже про громаду, здатної протистояти язичницької або, можна сказати по-іншому, поки ще не християнській частині населення Херсонеса У цей час, згідно з цим свідченням, у Херсонесі та його окрузі змінюють один одного сім єпископів, надісланих у ці краї єпископом Єрусалимським. І у всякому разі, з цього часу херсонеська громада (або громади) повнокровна помісна Церква, єпископи якої неодноразово брали участь у всесвітніх та помісних соборах.
Є різні думки серед дослідників про те, коли Херсонес і разом з самим містом і херсонеська Церква припинили своє існування. За думки різних дослідників загибель міста могла статися між серединою ХIV і серединою ХVI століття. Для цілей цієї роботи не має принципового значення, яка з цих крайніх дат якась проміжна між ними буде, врешті-решт, прийнята всіма або більшістю дослідників. Мені видається, що більш обгрунтована - середина століття. Важливо те, що на всьому протязі зазначеного хронологічного періоду - від перших століть від Різдва Христового і до середини ХVI століття в Херсонесі існувала Церква на чолі з єпископом. Про це є безперечні і численні свідоцтва. Таким чином, повторюю, можна стверджувати, що є основа для вивчення християнської топографії Херсонеса - є сама Церква.
Але для повноцінного вивчення питання цього мало. Потрібні ще відповідні джерела. Вони теж є, і в цілком достатньому обсязі. Груп джерел дві. Перша - це письмові свідоцтва, друга - результати археологічних розкопок Херсонеського городища.
Письмові свідчення. Вони досить численні і дозволяють досліджувати історію християнства в Херсонесі вже з I століття по Різдві Христовому. З деякою часткою умовності їх можна розділити на дві групи. До першої належать ті свідчення, які походять з самого Херсонеса. Майже всі вони були отримані при розкопках. Це написи на камені, графіті на фресках і фрагментах кераміки та інших матеріалах. До другої - свідоцтва, що збереглися у вигляді текстів у різних рукописах. Не виключено, що в основі багатьох з них лежить також херсонеська традиція, що потрапила в джерела або при безпосередньому знайомстві автора тексту з подіями в Херсонесі або ж опосередковано, через кілька проміжних ланок. Детальніше про все це мова піде при розгляді конкретного матеріалу. Всі ці джерела містять безліч даних з історії Церкви в Херсонесі та цікаві свідчення про події Церковної життя, що відбувалися на херсонеської землі.
Архітектурний матеріал, добутий шляхом розкопок. Перші розкопки в Херсонесі розпочалися в 1827 році і вже тоді, при найперших розкопках, були виявлені три християнські храми. З того пам'ятного 1827 і по наші дні розкопано від 1 / 4 до 1 / 3 загальної площі міста і відкрито близько ста великих і малих християнських Церков різної епохи і найрізноманітнішої архітектурної форми. Розкопано багато вулиць і цілі квартали в різних частинах Херсонеського городища. Найімовірніше, що серед розкопаних Церков є чимало тих, які згадуються в письмових джерелах. Потрібно тільки вміти їх ототожнити. Так що, матеріал, який можна і потрібно використовувати для вивчення християнської топографії Херсонеса, є в надлишку.
Історія вивчення християнської топографії Херсонеса. Перші спроби ототожнити згадані в письмових джерелах храми зі стали відомими в результаті проведених розкопок конкретними Церквами зазвичай робилися або при публікації звітів про розкопки або при описі Херсонеса. Як приклад можна навести висловлювання М.М. Мурзакевич про місце хрещення князя Володимира в його звіті про поїздку до Херсонеса. Такі висловлювання, як правило, дуже короткі, не обтяжені доказами і великої наукової цінності не представляють. Вони важливі лише тим, що пробуджують інтерес до християнської топографії Херсонеса.
Першою роботою, де питання про християнську топографії Херсонеса був поставлений глибоко і розглядався на серйозній науковій основі є дослідження В.В. Латишева про житіях перший херсонеських єпископів. У цій роботі знаменитого російського дослідника вперше був проведений серйозний аналіз житійних текстів на предмет виявлення містяться в них свідоцтв про розміщення в Херсонесі ранньохристиянських будівель і зіставлення цих свідоцтв з уже розкопали будівлями.
Наступною ланкою у розвитку тематики з християнської топографії Херсонеса стало дослідження С.П. Шестакова "До питання про місце хрещення князя Володимира" прочитане в Казанському Університеті 16 грудня 1907 і опубліковане спочатку в Казані і трохи пізніше передруковані в Москві у вигляді додатку до 3-го випуску "Пам'ятки християнського Херсонеса". У цій роботі автор розбирає в основному письмові джерела, пов'язані з цієї важливої події, причому більше навіть джерелознавчих, ніж стосовно до вивчення топографії. На перший план у цій роботі висувається питання про те, де і на якому грунті і якою мовою виникли ті джерела, в яких говориться про хрещення князя Володимира і які лягли в основу літописного та інших давньоруських текстів на цю тему. Згадане дослідження С.П. Шестакова дуже важливо тому, що вперше в російській історичній науці був серйозно поставлено питання про необхідність працювати над пошуками того храму в Херсонесі, в якому був хрещений князь Володимир.
У зв'язку з питанням про князя Володимира в Херсонесі необхідно згадати з'явилася в 1909 році роботу А.Л. Бертьє-Делагарда, яка хоча формально і не стосується прямо християнської топографії міста, але має для її вивчення велике значення. Маю на увазі його статтю "Як Володимир узяв в облогу Корсунь". У цій статті А.Л. Бертьє-Делагарда мова йде про військові дії князя Володимира проти Корсуні. Християнська топографія в роботі прямо не розглядається, але уточнення питань, пов'язаних з місцем розташування табору князя Володимира під стінами Херсонесу, того місця в оборонних стінах, яке піддалося найбільш сильному штурму і ряду інших питань, є цілком реальним внеском і у вивчення християнської топографії Херсонеса.
У 1916 році з'явилася робота Д.В. Айналова під назвою "Меморія св. Климента і св. Мартіна в Херсонесі "8. Це дослідження знаменитого вже в той час дослідника поклало початок дійсно серйозного і глибокого вивчення християнської топографії Херсонеса. На початку цієї статті говорилося про можливі два підходи, два шляхи вивчення християнської топографії міста. Один шлях більш простий, при ньому вивчення зводиться виключно до локалізації в міському просторі будь-які будинки, відомого за письмовими джерелами. Другий шлях більш складний, він передбачає включення будівлі в контекст історичної і, як окремий випадок, історико-церковної або літургійного життя. Так ось, названа вище стаття Д.В. Айналова - це блискучий приклад дослідження християнської топографії Херсонеса по другому, найскладнішому і одночасно самому плідній шляху, що дає значно більш цікаві результати. Найбільша цінність і значення цього дослідження Д.В. Айналова не тільки і не стільки в тому, що він зв'язав виявлені в Херсонесі деякі храми з іменами римських пап Климента I і Мартіна I, хоча одне це вже становить величезну історичну цінність, а в тому, як він це зробив. Зокрема, Д.В. Айналов привернув велику кількість наративних і епіграфічних джерел, шляхом копіткого аналізу і порівняння з даними з історії Церкви та церковної архітектури встановив їх зовнішності і пристрою і зіставив все з Херсонеським матеріалом. Іншими словами, Д.В. Айналов ввів херсонеські знахідки в контекст аналогічного матеріалу з інших регіонів, про які відомо більше. Таким чином, два розкопаних в Херсонесі храму - так званий "Заміський" і храмик на острівці в Козачій бухті про які збереглися в письмових джерелах дуже скупі відомості, стали невід'ємною частиною Церковної історії і буквально ожили.
З кількох ремарок автора в тексті статті очевидно, що опублікована робота - тільки початок його досліджень в цьому напрямку; Д.В. Айналов обіцяв принаймні ще 2 - 3 роботи на цю тему. Але жодної роботи з християнської топографії Херсонеса дослідником більше опубліковано не було. Не вдалося знайти більш-менш закінченої роботи вченого і в його архівах. Мабуть, зміну умов життя після жовтня 1917 року не дозволили Д.В. Айналова знову звернутися до херсонеської темі і справа обмежилася лише збором матеріалу. А це дуже шкода, бо опублікована в 1916 році стаття дозволяє припускати, що будь передбачувані статті написані і опубліковані, вивчення християнської топографії Херсонеса знаходилося б зараз на зовсім іншому рівні.
І у зв'язку з Першою світовою війною, і, особливо після подій жовтня 1917 року і що послідувала за ними громадянської війни вивчення і розкопки Херсонеса різко пішли на спад. Відповідно, припинилося на довгі роки і вивчення християнської топографії міста. У цей час з'являються лише короткі ремарки в ряді видань Херсонеського музею, у яких вміщено звіти про розкопки за передреволюційні роки. Ці нотатки належать перу К.Е. Гриневича, готував звіти до друку. Йому ж належить і неопублікована рукопис, присвячена четирехапсідному храму. Про це храмі мова піде далі. Інтерес і до історії Херсонеса в цілому і християнської топографії міста оживився лише в післявоєнні роки.
Першою ластівкою в цьому напрямі з'явилися статті Б.Д. Грекова "Повість временних літ" про похід князя Володимира на Корсунь "і Н.В. Пятишевой "Земляний шлях розповіді про похід Володимира на Корсунь". Обидві статті не є дослідженнями з християнської топографії міста, примикають до згаданої вище роботі А.Л. Бертьє-Делагарда, будучи розвитком і доповненням або спростуванням висловлених у ній думок. Так само як і стаття А.Л. Бертьє-Делагарда, ці роботи можуть бути використані для вивчення Церковної топографії Херсонеса часу походу князя Володимира на Корсунь.
У 1982 році з'явилася робота В.А. Кутайсова "Четирехапсідний храм Херсонеса". У цій роботі автор, грунтуючись на одному епізоді з житія єпископа Капітона-одного з сімки перших херсонеських єпископів, висловив припущення, що один із самих цікавих храмів Херсонеса, а саме той, який увійшов в археологічну літературу під ім'ям "четирехапсідний", побудований на місці вчинення єпископом Капітонов дива. Ця стаття важлива і цікава, насамперед, постановкою питання - спробою пошуку серед херсонеських реалій того місця, яке пов'язане з одним з чудес перший херсонеських єпископів. Як це питання вирішується автором публікації, про це мова піде далі.
Книга А.І. Романчук "Херсонес ХII - ХIVвв.: Історична топографія" опублікована в 1986 році, присвячена, в основному, інших питань, але в ній є кілька зауважень, які стосуються досліджуваної теми. Так, аналізуючи набір речей, виявлених у садибі № 4 кварталів 13 - 18 Північного берега, вона приходить до висновку, що в цьому будинку, який належить автором до ХІІ - ХІІІ століть, жив російський священик. Належність будинку російській священика заснована на тому, що в ньому при розкопках було виявлено кілька предметів літургійного вжитку, зокрема, кадило і хрест зі слов'янською написом.
У 1988 - 1990 роках з'явилася серія статей С.А. Бєляєва, присвячена пошуку того храму, в якому був хрещений князь Володимир. Проаналізувавши свідоцтва давньоруських джерел, літургійні особливості здійснення таїнства хрещення в ту епоху, автор порівняв отримані на підставі письмових джерел вчення з розкопаним в Херсонесі храмами. Висновок автора такий - князь Володимир міг прийняти таїнство хрещення тільки в баптистерії (хрещальні), що знаходиться близько Уваровської базиліки.
У 1982 і в 1985 роках поблизу від західної ділянки оборонної стіни Херсонеса був розкопаний невеликий хрестоподібний храм. Його виявлення дало можливість А.І. Романчук при публікації результатів розкопок звернути увагу і залучити при інтерпретації отриманих результатів "Слово про пренесеніі мощем преславного Климента" (Слово про перенесення мощей преславного Климента), а також варіанти цього тексту, що збереглися на латинській мові ("Італійська легенда"), в якому описаний шлях рівноапостольних братів зі святими мощами папи Климента від місця їх виявлення до місця їх постійного розташування. На цьому шляху урочиста процесія робила зупинки в кількох храмах. Одним з таких храмів названий храм св. Созонта. А.І. Романчук, зіставивши свідоцтво тексту з місцем розташування знову розкопаного храму, приходить до переконання, що знову розкопаний храм і є той храм св. Созонта, який згаданий у тексті "Слова". Попутно дослідник ототожнює і храм Леонтія, який так само названий у тексті "Слова".
Продовжуючи досліджувати тему перебування князя Володимира в Херсонесі, С.А. Бєляєв опублікував в 1994 році статтю "Базиліка на пагорбі в Херсонесі та" Церква на горі "в Корсуні, побудована князем Володимиром". У цій роботі автор ототожнив ту церкву, яку за свідченням давньоруських текстів князь Володимир побудував в Херсонесі - Корсуні в пам'ять свого хрещення, з конкретним розкопаному в 1890 і в 1973 - 1981 роках храмом. Церква, згідно зі свідоцтвом давньоруських джерел, була присвячена небесному покровителю князя Володимира святому Василію Великому.
Перерахованими роботами і обмежується все те, що було зроблено з вивчення топографії християнського Херсонеса. Тепер звернемося до розгляду питання по суті. Представляється, що краще всього зробити це за певними епохам. Особливо важливо це для початкового періоду буття християнської Церкви, бо саме в перші століття християнства створюється та основа і закладаються головні принципи того, де і в яких місцях могли зводиться християнські храми. У цей же початковий період складаються основні форми богослужіння і, відповідно, і типи храмів.
Період I - III століть по Різдві Христовому. З подій як загальноцерковної історії, що відносяться до Херсонесу, так і історії християнської Церкви в самому Херсонесі за письмовими джерелами відомі тільки перебування апостола Андрія з групою апостолів в середині I століття і перебування на засланні в Херсонесі Климента папи Римського. Про християн в Херсонесі протягом наступних двох століть письмові джерела мовчать, хоча є всі підстави вважати, що християнство в Херсонесі поширювалося і в цей час, і Церква продовжувала затверджуватися. Про це можна судити, зокрема, на тій підставі, що до того моменту церковної історії Херсонеса, який отримав висвітлення в джерелах (рубіж III - IV століть), християни в Херсонесі представляють уже досить численну групу і значну силу.
Від перебування в Херсонесі апостола Андрія ніяких видимих матеріальних свідчень в даний час невідоме. Це й не дивно, бо і в це і в більш пізній час християнство не мало ще своєї мови, способу вираження свого віровчення, ні в архітектурі ні в живописі ні в поховальному обряді. На даному етапі свого буття воно користувалося художньою мовою, виробленими ще в античній культурі. А очікувати того, що в Херсонесі буде знайдений при розкопках будинок з такою ж кімнатою для молитви, яка була виявлена в Геркуланумі, нереально. Такі кімнати, напевно, були, але вони зникали при наступних перебудовах будинків.
Від часу перебування папи Климента в Херсонесі збереглося місце його поховання. Згідно свідченням житійної літератури, тіло мученицьки загиблого папи було викинуто з моря і вірними його учнями поховано на острівці. З етогоследует, що могила тата вже тоді була якось позначені. До цього схиляється й Д.В. Айналов, якому належить честь наукового обгрунтування того, що виявлені при розкопках в 1890 році на острівці в Козачій бухті архітектурні споруди є тією memoria, яка була зведена на місці поховання папи Климента і де виявили його святі мощі святі рівноапостольні брати Кирило і Мефодій, провівши перші зафіксовані в джерелах розкопки в Херсонесі.
Д.В. Айналов на підставі аналізу джерел, що відносяться до раннього періоду історії християнської Церкви, був схильний відносити виявлені споруди до ранньохристиянському часу, в усякому разі у своїй основі. Мені видається, що є всі підстави довіряти думці одного їх найбільших у світі фахівців з раннього християнства свого часу, в усякому разі, після Д. В. Айналова цей пам'ятник ніхто так детально і ретельно не досліджував. Пишу про це тому, що іноді лунають думки, що виявлені споруди відносяться до досить пізнього часу. На користь ранньої датування свідчить і таку обставину. Згідно з "Слову про перенесення мощей преславного Климента" до моменту прибуття в Херсонес рівноапостольних братів, це місце знаходилося в запустінні і забутті. Останнє свідчення про його відвідини паломниками відноситься до середини VI століття, причому паломники приїжджали спеціально для поклоніння цієї святині. З цього випливає, що могила папи Климента I принаймні до цього часу була архітектурно оформлена відповідно до літургійною традицією вшанування мучеників, тобто так, як її відновлює Д.В. Айналов на підставі ранньохристиянських джерел, і в тому вигляді, в якому вона була виявлена Кирилом і Мефодієм. Можна, звичайно, припустити, що вже після того, як рівноапостольні брати вийняли з гробниці святі мощі папи, Меморія була знову відновлена. Але якщо це й сталося, то навряд чи було споруджено щось принципово нове, найімовірніше, були відновлені раніше існували архітектурні форми.
До числа курйозних випадків, що не заслуговують на серйозну увагу, відноситься мигцем висловлене К.Е. Гриневичем припущення про те, що так званий "печерний храм" на головній вулиці Херсонеса є печерою, яка служила місцем таємних зібрань перших християн в епоху гонінь. Це припущення на перший погляд правдоподібне і вельми привабливу, було кинуто мимохідь і ніяк обгрунтовано, тому про нього нічого не було сказано в огляді літератури. Докладніше про це "храмі" мова піде трохи нижче.
Те, що про християнство в Херсонесі в другому і третьому століттях по Різдві Христовому нічого невідомо з письмових джерел і те, що до цих пір не виявлено ніяких християнських пам'яток цього часу, ще не означає, що їх немає або що вони не будуть виявлені найближчим час. Складність, як уже йшлося раніше вище, полягає в тому, що в цей час або до цього часу, у Церкви ще не був вироблений власний мову зовнішнього вираження свого християнського світовідчуття, який би дозволяв відразу визначати приналежність того чи іншого предмета християнству. Ця мова сформувався і ввійшов у широкий вжиток, якщо говорити в цілому про Церкву, тільки до кінця III століття. Але це не означає, що становище безнадійне навіть по відношенню до Херсонеського матеріалу. Є багато інших способів спробувати виявити в Херсонесі те, що пов'язано з раннім християнством.
Ще А.Л. Бертьє-Делагард висловив припущення, що некрополь біля "Загороднього храму" належить християнам. Знаходяться в цьому некрополі могили відносяться до I - V століть по Р.Х. і становлять не переривчастий ряд поховань без будь-яких тимчасових лакун. Це припущення А.Л. Бертьє-Делагарда підтримав Д.В. Айналов, але своє припущення він обгрунтовував вже за допомогою висновків, отриманих при аналізі текстів. Швидше за все, це так і є, і в могилах, які знаходяться на цій ділянці херсонеського некрополя, дійсно ховали тільки християн. Ось вже величезний матеріал для вивчення християнства у II - III століттях.
Упевнений, що якщо уважно придивитися і до інших видів матеріалу перших століть по Різдві Христовому, знайденого в Херсонесі, наприклад, до написів, червонолаковий кераміці, надгробиям і деяким іншим, то з урахуванням того, що вже зроблено по відношенню до інших регіонів Римської імперії, можна й серед херсонеського матеріалу виявити те, що можна пов'язати з життям християнської громади. Але це завдання майбутнього.
Період кордону III / IV - VII століть. Якщо попередній період важливий тим, що саме в перші три століття по Р.Х. і на початку IV століття в особливості в періоди гонінь на християн, за часів мучеництва виникали ті місця, які згодом стали для християн головними святинями, то для нового періоду характерна поява літургійного вшанування таких місць і споруда над ними християнських храмів.
Дійсно, в Херсонесі так само як майже у всіх містах Римської імперії починаючи з століття з'являються християнські храми. На жаль, датування ранньохристиянських храмів Херсонеса до цих пір не розроблена. Визначення часу побудови храму будується майже виключно на підставі супутнього йому археологічного матеріалу, що не можна визнати обгрунтованим. Саме тому при датуванні навіть найголовніших храмів Херсонеса допускається великий свавілля. Свого часу автор цих рядків ненауковість такого підходу була показана в спеціальній роботі. Було відзначено, що, наприклад, найбільша базиліка Херсонеса - Уварівська - датується різними авторами від IV до Х століття. Під датуванням мається на увазі час будівлі тієї будівлі, частини якого були виявлені в результаті розкопок. Не вдаючись, тому, в деталі питання про час споруди того чи іншого храму глибоко переконаний в тому, що майже всі базиліки, особливо, найбільші і деякі храми інших архітектурних форм були зведені протягом IV століття, а деякі з них - у самому початку цього століття, близько 325 - 330 років. Знаю, що це твердження може викликати заперечення у тих дослідників, які при визначенні часу побудови храмів спираються лише на археологічний матеріал і зовсім не враховують багато інших чинників. Але дуже багато обставин свідчать на користь такої датування.
Давно відомо з творів істориків давньої Церкви, зі збережених описів паломництв, з творів інших ранньохристиянських авторів, а також з епіграфічного матеріалу, що після торжества християнства більшість храмів будувалося на місцях, які якось відзначені в житті ранньохристиянської Церкви. Це або місця смерті мучеників, місця їхнього поховання, місця чудесних подій. Споруда храмів на таких місцях засвідчено Церковної традицією і визнано сучасною наукою. Упевнений в тому, що і Херсонес у цьому відношенні не є винятком. Підтвердженням цього може служити, зокрема, архітектурні форми ранньохристиянських храмів Херсонеса. Але, на жаль, по відношенню до храмів Херсонеса це питання до цих пір практично навіть не поставлено, за винятком одного прикладу. Так що попереду ще багато роботи в цьому напрямку. І хоча свідоцтв письмових джерел, що відносяться до власне церковного життя Херсонеса, не особливо багато, є всі підстави вважати, що в цьому відношенні можна ще дуже багато зробити. Така впевненість грунтується на тому, що до цих пір зовсім не використовуються можливості вивчення херсонеських храмів з літургійної і власне архітектурної точки зору, так само як і величезний порівняльний матеріал, отриманий у результаті вивчення пам'яток раннього християнство на Святій Землі, в Малій Азії, на Балканах і в інших частинах величезної території Римської імперії.
На попередніх сторінках цієї роботи вже двічі говорилося про одному храмі Херсонеса, з приводу якого було висловлено припущення про його зв'язки з дивом, скоєному єпископом Капітонов. Мова йде про храм, який отримав назву "четирехапсідний".
Храм був відкритий в кінці минулого століття і досліджений на початку нинішнього. У 1977 - 1979 роках його дослідження було продовжено. На підставі цих додаткових досліджень і з урахуванням всіх попередніх робіт, В.А. Кутайсов постарався науково обгрунтувати висунуте раніше К.Е. Гриневичем припущення про те, що цей храм побудований в пам'ять дива єпископа Капітона над тією самою вапняно-обпалювальної піччю, з якої єпископ вийшов живий і неушкоджений. Підставою для такого припущення стало виявлення під підлогою храму в його геометричному центрі такої печі. Ось як обгрунтовує автор свою позицію. "Отже, місце розташування печі посеред храму з гирлом - підкреслимо ще раз - в геометричному центрі будівлі не випадковість. Як вже сказано, храм не мав вівтаря: за своїм устроєм це, безсумнівно, мартирій. Якщо ж врахувати, що він був споруджений над залишками ізвестеобжігательной печі, то його, дотримуючись К. Е. Гриневичу [7, с. 133, 134], дійсно, можна вважати поставленим в пам'ять про "чудо" єпископа Капітона. Згідно з "Житієм" цього святого, він в 325 р. прибув до Херсона з загоном 500 вояків і насаджував християнство в цьому язичницькому місті. Як свідчать всі збережені редакції "Житія" u, Капітон на доказ "буття божого" увійшов до ізвестеобжігательную піч і вийшов з неї неушкодженим. Потім з перепаленої в печі вапна він побудував хрещальня, в якій всіх охрестив. Описані події викладені в кількох редакціях "Житія Херсонеських святих". Однак у нашому випадку не грають ролі їх незначні відмінності. Важливо інше: у всіх варіантах "Житія" Капітона (грецької рукописи XI ст. В Московській синодальній бібліотеці], у слов'янських редакціях, в тому числі найдавнішою з них - Супрас'льской минее XI ст., В грузинській минее, хрещення Херсонеса пов'язується саме з ізвестеобжігательной піччю .... Таким чином, можна констатувати слідом за М. І. Ростовцева, що шанування місцевих святих зв'язувалося в Херсонесі з певними, всім добре відомими пам'ятками. Четирехапспдпий храм міг займати певне місце в ряду собі подібних пам'ятників ".
Перш за все потрібно відзначити, що важлива сама постановка питання зроблена в свій час К.Е. Гриневичем і повторена в наші дні В.А. Кутайсова. Спроби знайти зв'язок між житійних текстами і реальними пам'ятниками в Херсонесі, як було показано вище, дуже рідкісні в наші дні, так що вже сам факт звернення автора до проблем християнської топографії Херсонеса заслуговує найглибшої вдячності і вдячності. Тепер подивимося, як це питання вирішується і наскільки обгрунтований висновок автора.
Важливу роль у міркуваннях автора грають матеріали здобуті в ході археологічного дослідження пам'ятника, зокрема, саме на них автор засновує час будівництва храму; будівництво храму В.А. Кутайсов відносить до VII століття не уточнюючи, до якої його частини. І в зв'язку з цією датою виникає перше запитання. Якщо приймемо час будівництва храму, запропоноване автором, тоді виявляється, що між вчиненням дива і будівництвом храму пройшло як мінімум 200 років. Якщо це місце скоєння дива, і до того ж зазначено будівництвом одного з найбільш примітних храмів у Херсонесі, то цілком резонно припустити, що місце це повинно було б шануватися як святе з самого моменту вчинення дива, тобто на цьому місці у праві чекати якоїсь то іншої християнської споруди. Споруда, що передує храму, була знайдена при дослідженнях 1977 - 1979 року. Але надамо слово самому авторові. "У 1977-1979 рр.. вивчення пам'ятника продовжив Херсонеський загін Південно-Кримської експедиції Інституту археології АН УРСР. У результаті розкопок з'ясувалося, що в давнину тут був косогір, що знижується із заходу на схід. Найбільш древнім на цій ділянці є великий басейн, побудований в I-II ст. н. е.. і засипаний у самому кінці IV або, швидше за все, в першій половині V ст. н. е.. Його ширина 5,9 м, довжина розкопаної частині сягає 15 м, найбільша глибина близько 3 м. Потім в засип басейну в його північному кутку була "впущені" стіна, що йде в борт розкопу споруди. Ще пізніше на тому ж косогорі була споруджена ізвестеобжігательная піч № 1, частково вирубана в скелі і обкладена каменем. Під час першого розтину залишків печі в 1909 р. її внутрішня обкладка, судячи по знімках, що зберігаються в архіві заповідника, збереглася на висоту трьох - чотирьох каменів ".
Отже, за словами В.А. Кутайсова, автора і розкопок та статті, виходить, що до побудови храму на його місці існував како-то басейн для зберігання води, який зник у середині V століття, згодом, але не раніше цього часу, на місці басейну була споруджена ізвестеобжігательная піч. Автор не уточнює час її будівництва, але цілком очевидно, що це не могло трапиться раніше середини V століття. Але диво-то єпископ Капітон, згідно текстів житія, здійснив у 325 році! У цей час за словами В.А. Кутайсова на цьому місці був басейн, а печі і в помині не було! Виходить, як кажуть у народі, маленька неув'язка! Не рятує положення і наступні міркування В.А. Кутайсова. "Піч була звернена, як зазвичай, гирлом у бік пониження схилу, тобто з урахуванням тодішнього рельєфу місцевості, який значно змінився після зведення храму. Початковий мозаїчна підлога, наскільки можна судити по виданим Р. Х. Лепером планом, перекривав залишки печі. Устя ж її виявилося на 0,92 м нижче рівня мозаїчного пастила. Тонкий шар гару - залишок викиду з печі - простягався під цемянковой субструкціей мозаїчної підлоги скрізь, де така збереглася. Бутова обкладка печі, як і скеля, в якій вона вирубана, сильно обпалена, тоді як субструкція мозаїки, впритул прилегла до неї, - не носила слідів випалу. Все це і дозволяє зробити висновок, що піч передувала мозаїці, а отже, і храму ". Те, що піч раніше, древнє храму, ще ні про що не говорить. Важливо, що вона не існувала в той час, коли було скоєно диво єпископом Капітонов.
З усього сказаного можна зробити тільки один висновок - або в корені неправильна вся хронологія, запропонована автором і всі ті дати, які були запропоновані В.А. Кутайсова, повинні бути переглянуті, або піч під храмом не та, в якій зробив чудо єпископ Капітон і четирехапсідний храм не має ніякого відношення ні до єпископа Капітон ні до здійсненого їм дива.
Є ще одне питання до автора, який, на жаль, в його роботі залишився без розгляду. Справа в тому, що звичайно місця, пов'язані з чудесами, залишалися на увазі або для поклоніння або, принаймні, для огляду. У даному випадку, піч виявилася похованої під досить глибоким шаром землі, і про її існування там навряд чи хтось міг здогадуватися.
І, нарешті, останнє. Споруда меморіальних храмів була характерна саме для IV століття, коли християнство вийшло з підпілля, коли ще були свіжі в пам'яті муки, страждання і чудеса мучеників за віру. У VII столітті, коли споруда храму була відокремлена від самої події уже двома століттями і коли історична пам'ять жителів Херсонеса ослабла, як показує доля меморії папи Климента в Козачій бухті, навряд чи була можлива будівництво храму на місці скоєння дива.
Слід також зазначити, що автор розглядає питання в повному відриві від усієї ранньохристиянської життя і літургійної практики. Наведені ним кілька аналогій носять формальний характер і не допомагають розкриттю теми.
Незважаючи на все сказане, мені не видається, що думка про зв'язок четирехапсідного храму з єпископом Капітонов повинна бути назавжди відкинута. Здається тільки, що питання це має розглядатися на скоєному іншому рівні. І, звичайно, при розгляді питання про час будівництва храму повинна бути вивчена насамперед його архітектура і особливості його літургійного вигляду. Шляхи проникнення археологічного матеріалу могли бути різними.
Інший не менш цікавий пам'ятник раннього християнства знаходиться в східній частині Херсонеса. Про нього теж вже йшла мова. Це так званий "печерний храм" на головній вулиці древнього міста. За припущенням К.Е. Гриневича, цей храм був місцем таємних зібрань перших християн в епоху гонінь і знаходився у дворі житлового будинку. Про безпідставність цього припущення вже було сказано. Але ще раніше К.Е. Гриневича про нього писав Д.В. Айналов. "Топографічні данниежітія св. Василевса, - пише Д.В. Айналов, - дають відому послідовність шляху від печери Парфенона всередині міста до площі, потім до стовпа з хрестом і звідси до західних воріт, що носив назву "Іера". Звідси випливає, що мученицький шлях св. Василевса йшов зі сходу на захід. Я залишаю для іншої статті докази того, що печера Парфенона до цих пір існує на лівій стороні головної вулиці Херсонесу, що перетинає місто зі сходу на захід. Ця таємнича печера не раз була вже описана археологами, і я сам ще бачив залишки сходів, що вела всередину печери. Я описав її детально в першому випуску "Християнських старожитностей Херсонеса" під № 35 (С. 121 - 122) (Пам'ятки християнського Херсонеса. Вип.1. М., 1905. Айналов Д. В. Руїни храмів. - С.Б.) і обіцяв дати належне пояснення їй, що і постараюся зробити при огляді історичної топографії Херсонеса. У даному випадку звертаю увагу лише на ту обставину, що площа Херсонеса дійсно є другий західний пункт мученицького шляху, а вказується житієм стовп з хрестом, як і площа і самі західні пункти, міські ворота "Іера" і західна міська стіна, неухильно змушують припускати існування всередині Херсонеса печери Парфенона і шанування її, як місця перебування першого херсонеського просвітителя і мученика. Вказуючи на послідовність топографії мученицького шляху св. Василевса і особливо виділяючи той факт, що житіє знає печери всередині міста, я хочу поки тільки довести, що підземний коридор хрестоподібного (= Загороднього) храму з його печерою не може мати жодного стосунку до печери Парфенона, в якій перебував і переховувався св. Василевс, і потім також і те, що могила його, що знаходилася біля західної міської стіни, не має ніякого відношення до могил хрестоподібного храму ... ".
Як виявляється з процитованого тексту, Д.В. Айналов прямо пов'язує "печерний храм на головній вулиці", а саме він і є та печера, про яку весь час говорить автор, з вкриваємо в ньому від переслідування гонителів християн першого єпископа, з числа посланих в ці межі єрусалимським єпископом Гермон, св. Василевса (= Василя). На превеликий жаль, пошуки в архівах Д.В. Айналова обіцяних статей не привели до позитивного результату (про це вже говорилося вище), і процитовані рядки - єдине повідомлення Д.В. Айналова на тему "печерного храму". Але в них сказано дуже багато.
Автору цих рядків пощастило під час керівництва Херсонеської експедицією АН СРСР дослідити цей унікальний пам'ятник. Передбачається публікація кількох статей про "печерному храмі", одна з яких вийшла з друку вже кілька років тому. Під час робіт 1984 вдалося відновити вигляд "печерного храму" в ранньохристиянську епоху і дати його реконструкцію на цей час. Отримані в ході археологічного дослідження "печерного храму" результати повністю підтверджують висновки, зроблені Д.В. Айналова в основному на підставі аналізу житійної літератури з урахуванням, правда, архітектурного вигляду "печери". "Печерний храм" - дійсно частина Мартирія. Повністю згоден з припущенням Д.В. Айналова, що цей пам'ятник має пряме відношення до першого Херсонеського єпископа з Єрусалиму св. Василю. Сподіваюся, що решта статті, присвячені цьому унікальному для Херсонесу пам'ятника, зможу опублікувати в самий найближчий час.
До цього можу додати, що як показали нові дослідження, цей церковно-архітектурний ансамбль, незважаючи на всі перипетії та численні перебудови, які відбувалися в цьому кварталі Херсонеса протягом багатьох століть існування міста, існував в незмінному вигляді з самого моменту свого виникнення у другій чверті IV століття до моменту загибелі міста. Це, безумовно, свідчить про те, що це місце дуже шанувалося херсонеситами.
Те, про що було тільки що розказано - це все, що зроблено з християнської топографії Херсонеса періоду кордону III / IV - VII-го століть, тобто самого цікавого та насиченого періоду, часу, коли створювалися основні засади християнського Херсонеса. На жаль, основні ансамблі - Уварівська базиліка, базиліки Східна і Західна і ряд інших храмів залишаються в цьому сенсі цілком невивченими.
Період VII - Х століть. Християнський Херсонес сформувався, в основному, в попередній період. Саме тоді були побудовані основні храми міста, які зайняли своє місце в містобудівній структурі Херсонеса, тоді ж виникли великі Церковні центри, до того ж періоду відноситься і складання певних богослужбових циклів, засвоєння християнського обряду поховання, поширення християнських сюжетів на предмети церковного начиння і повсякденного вжитку , тобто того, що сьогодні називається прикладним мистецтвом. Одним словом, до VII століття Херсонес став у своїй основі християнським містом. До цього ж часу склалася і християнська топографія Херсонеса.
Звичайно, життя йшло своєю чергою. Храми, так само як і всі інші будівлі, старіли - під впливом часу або будь-яких потрясінь, або навіть могли руйнуватися. У таких випадках вони або ремонтувалися або ж будувалися заново. З'являлися й нові храми, про що свідчать матеріали розкопок. Але за якими критеріями обиралися місця в місті для їх будівництва, поки неясно. Неясно з тієї простої причини, що це питання навіть не був ніколи поставлений.
Письмові джерела в цей період повідомляють про події в Церковної життя Херсонеса за двома приводів. Перший привід, якщо хто-то центральною візантійської владою вирушав у Херсонес на заслання. Другий привід, якщо Херсонес опинявся місцем таких подій, які, кажучи сучасною мовою, мали загальнодержавне значення. А обидві ці категорій подій відбувалися і, відповідно, збереглися деякі їх опису. Завдяки їм історики і отримали можливість мати якісь крихти відомостей про безсумнівно дуже насиченого життя херсонеської Церкви.
Засилати на береги Чорного моря стали ще за часів Римської імперії. Першою великою Церковної фігурою, засланою в Херсонес, був папа Римський Климент I, але про нього вже була мова і ще буде попереду. З інших відомих людей засланих до Херсонесу, можна назвати імена Олександрійського патріарха-монофізити Тимофія Елури (друга половина V століття), Римського папу Мартина I Сповідника, засланого в Херсонес за прихильність до православної віри помер там в 655 році. Опинився на засланні в Херсонесі і знаменитий візантійський гімнографії, творець багатьох канонів Йосип поет. (ІХ століття). Якщо про перебування в Херсонесі під час заслання Тимофія Елури та Йосипа песнопевцев крім самого факту посилання відомі і доступні на сьогоднішній день джерела нічого не повідомляють крім самого факту посилання, то про перебування папи Мартіна 1 в Херсонесі відомо більше. Збереглися листи папи своїм друзям в Рим і Константинополь, а найголовніше, збереглися свідчення про місце його поховання.
Питання про те, де в межах Херсонеса був похований тато Мартін, був досліджений Д.В. Айналова у вже неодноразово згадуваній роботі "Меморія св. Климента і св. Мартіна в Херсонесі ". Як завжди, Д.В. Айналов досліджував питання дуже глибоко і дуже ретельно, із залученням усіх видів джерел. Аналіз всієї сукупності джерел привів його до переконання, що папа Мартін 1 Сповідник був похований в одній стадії від Херсонеса в монастирі, що носить ім'я Влахернського. Цей монастир добре відомий у результаті археологічних розкопок. В археологічній літературі він відомий під ім'ям "Загороднього храму". І сам храм, і розташований навколо нього християнський некрополь були повністю розкопані в 1902 - 1905 роках і доследован в 1953 році.
Справа в тому, що підлога у храмі був мозаїчний. При розкопках у 1902 - 1905 роках він був залишений на місці, і вся ділянка охоронявся постійним сторожем. Потім становище змінилося, і в 1953 році мозаїчна підлога у храмі було знято і перенесено в Херсонеський музей, і лише після цього з'явилася можливість досліджувати площа під підлогою і провести розкопки усередині храму до материка. Це і було зроблено в тому ж 1953 році. На жаль, ні при основних розкопках в 1902 - 1905 роках, ні за дослідування в 1953 році могила тата Мартіна не була ототожнена, хоча його останки повинні були б знаходиться на місці. Як спеціально підкреслює Д.В. Айналов, немає ніяких звісток про видаляння останків з могили і перенесенні їх у будь-яке інше місце.
Наступна знаменна подія, про яку відомо зі збережених письмових джерел, в Церковної життя Херсонеса відбулося в 860 - 861 роках. Саме в ці роки в Херсонес по дорозі в Хазарію прибутку рівноапостольні брати Кирило і Мефодій, відправлені з цією місією патріархом Фотієм імператором Михайлом III. Але так вийшло, що, судячи з наявних у розпорядженні істориків документами, більшу частину часу і найбільш значні свої діяння Кирило і Мефодій вчинили саме в Херсонесі. Про перебування рівноапостольних братів у Херсонесі зберігся цілий блок документів, в основі яких, як вважають дослідники, лежить звіт написаний ними для патріарха та імператора.
Основним діянням рівноапостольних братів було здобуття святих мощей папи Климента I. У вже неодноразово згадуваному "Слові про перенесення мощів преславного Климента" та супутніх йому текстах докладно описано, як проводилися розкопки і як після здобуття святих мощей папи вони були урочисто перенесені в саме місто. У "Слові" докладно описаний весь шлях, по якому йшла урочиста процесія. Починався він на місці розкопок біля того острівця в Козачій бухті, де святі мощі були знайдені. Місце поховання папи Климента і набуття на ньому святих мощей папи встановив і ототожнив з меморій на острівці Д.В. Айналов у неодноразово згадуваної статті "Меморія св. Климента і св. Мартіна в Херсонесі ". Ототожнення Д.В. Айналова визнано всіма й давно і міцно ввійшло в науку, так що це питання можна вважати вирішеним.
Питання про те, куди, в який храм, яким шляхом і через які храми йшли святі Кирило і Мефодій, був поставлений тільки в самий останній час. У який храм в Херсонесі рівноапостольні брати поклали святі мощі папи Климента - це питання було розглянуто автором даної роботи в статті "Куди Кирило і Мефодій поклали святі мощі папи Климента?" Автор звернув увагу на те, що в слов'янському тексті цей храм названий "каофолікон" , тобто кафедральним храмом міста, в цьому тексті упор зроблений на функціональний стан цього храму. У латинській ж тексті цей храм названий "basilica major", то є велика чи головна базиліка; тут акцент зроблений на архітектурну форму храму. Таким чином, храм, в який були покладені святі мощі папи Климента, був кафедральним храмом Херсонеса, що мали базилікальнй архітектуру, до того ж ця базиліка була найбільшою в Херсонесі. Наступне завдання полягало в тому, щоб знайти таку базиліку в Херсонесі. Це особливих труднощів не становило. Такою базилікою є та, яка відома в археологічної та історичної літератури під ім'ям "Уварівська". Така схема міркувань і доказів автора, але саме схема, тому що для доказу цієї думки використовувалися й інші фактори, наприклад, літургійний.
В описі урочистої ходи зі святими мощами у кафедральний храм йдеться про зупинки і в інших храмах. У текстах названо ще два храми Херсонеса - храм св. Созонта і храм Леонтія. Спробу ототожнити ці храми з реально існуючими в Херсонесі зробила А.І. Романчук при публікації знову розкопаного під її керівництвом невеликого храму на тій частині некрополя, який знаходиться біля західного ділянки оборонної стіни Херсонеса.
Храм був відкритий в 1982 році. У 1985 році він був розкопаний експедицією під керівництвом А.І. Романчук. Опускаємо архітектурно-будівельне та археологічне опис розкопок і виявлених під час розкопок речей і будівель і звернемося до історичної інтерпретації розкопаного, яку дає автор. "Розкопки західного заміського храму, - пише А.І. Романчук, - дозволяють звернутися до деяких топографічним деталей, які згадуються в слов'янському тексті "Слова про перенесення мощей святого Климента" і його латинському варіанті.
Мощі Климента, згідно з цими джерелами, були привезені на кораблі до Херсонеса. Оскільки наближалася ніч, раку помістили в храм св. Созонта "по стіні граду, поблизу забрав сущу". У першу варту ночі священнослужителі на чолі з архієреєм перенесли її у храм Леонтія, де вона перебувала до ранку. За велінням архієрея в храмі відбувалося спів "до опівночі убо мужеским підлогою, від полунощи до ранку чернорізіцямі і благовірними дружинами". Храм Леонтія в джерелі названий собором. На наступний день після урочистої процесії по всьому місту раку була перенесена в собор Петра і Павла.
Близький і латинський варіант опису цих подій: ". . . Вже почало смеркати, коли натовп вступила в храм св. Созонта, який розташований по сусідству з містом. . . із старанністю оберігаючи мощі, тільки на наступний день перенесли їх до Церкви св. Леонтія ". Потім з настанням дня "зібралася юрба з вихвалянням пронесла мощі навколо міста і принесла до великої базиліці".
Звернемося до конкретних пам'ятників Херсонеса, враховуючи зазначені в джерелах топографічні деталі. Якщо мощі Климента, як припускав А. Л. Бертьє-Делагард, були виявлені на острівці в Козачій бухті, то для перевозили їх існувало дві можливості пристати до берега: в порту - в сучасній Карантинній бухті, для чого необхідно було пропливти вздовж приморської частини Херсонеса , або у західних стін - в Круглій бухті. Якби судно увійшло до Карантинну бухту, мощі могли помістити в храмі № 7 ("Базиліка Крузе") або храмі № 19, але обидва вони перебувають у межах міської території і не біля стін. Можливо, що в першій половині - середині IX ст. ще не існувало храму № 19. Отже, мощі могли знайти притулок на ніч тільки в базиліці № 7 - найближчій до міських стін. Далі, якщо слідувати слов'янському тексту "Слова", після попередньої зупинки у Церкви Созонта в нічній темряві релікварій був перенесений в інше досить великий храм, де залишався до ранку. З базиліки № 7 шлях міг лежати до Східної (№ 36) або до одного з храмів, розташованих на центральній міській площі. У будь-якому випадку процесія мала йти по поперечним, не дуже широких вулицях, які мають підйом від Карантинної бухти до центру.
Оцінимо переваги другого варіанта тим більш уважно, що в розглянутому вище абсолютно випадає храм "біля стін", "по сусідству з містом". Висадившись в Круглій бухті, недалеко від Західного заміського храму, що лежав на прямому шляху до одного з входів у Херсонес, процесії, щоб потрапити в найближчі на міській території храми (четирехапсідний № 47 або Західну базиліку № 13), не було потрібно долати значної відстані. Храм № 47 відпадає, якщо враховувати, що мощі перенесені в "будинок Леонтія". Як показали дослідження В. А. Кутайсова, він був присвячений св. Капітон. Отже, залишається Західна базиліка (№ 13) ....
Подібна реконструкція дозволяє імовірно виявити назви двох храмів у північно-західній частині Херсонеса: західний заміський - св. Созонта ("по стіні граду поблизу забрала сущу", "in templo S. Sozontis, quod urbi erat contia; uum"), базиліка № ХIII - можливий храм св. Леонтія ("у будинок святого Леонтія преложи і ту собору колишню"; "ad ecclesiam S. Leontii") ".
Отже, А.І. Романчук вважає, що храм св. Созонта - це тільки що розкопаний храм на ділянці західного некрополя, а храм святого Леонтія - це Західна базиліка. Все було б добре в цих побудовах, якби не одна обставина. Кількома реченнями раніше того місця "Слова", яке цитує А.І. Романчук, було сказано наступне. "Пев ж з нами і с'похвал Оток улученіе, і з ретельністю тоді вніде в град і стрітення гідно приготуй і сотвори .... Паки ж друге моляшеся в храм святого Созонта донести його по стіні граду, поблизу забрав сущу, зане бе вечір ". З наведеного тексту, який процитовано тут в більшому обсязі, ніж у А.І. Романчук і з якого можна зробити висновок про послідовність подій, що відбуваються, очевидно наступне. Урочиста процесія спочатку увійшла в місто, всередину міста, потім пройшла вздовж оборонних стін і тільки потім увійшла, не виходячи з міста, в храм св. Созонта. Висновок такий: храм св. Созонта знаходився всередині Херсонеса, всередині його міських стін, і тому розкопаний у 1985 році поза міських стін Херсонеса на західній ділянці херсонеського некрополя храм ніяк не може бути храмом св. Созонта, згаданого в "Слові". Розкопаний у 1985 році Заміський храм ніяк не може бути храмом св. Созонта і за іншими обставинами - він ні за своїми розмірами ні по своєму місцю розташування не пристосований ні для урочистих служб ні великої кількості людей. Так що, на превеликий жаль, припущення А.І. Романчук знаходиться в повному протиріччі з нею ж цитованими джерелами і тому ніяк не може бути прийнято.
Мабуть, не може бути прийняте і припущення А.І. Романчук і про ототожнення Західної базиліки з храмом св. Леонтія. Підстави наступні. По-перше, це припущення виходить з топографічної близькості обох храмів або їхнє перебування в одному районі Херсонеса. У силу того, що було сказано вище про храм св. Созонта, цей аргумент відпадає. По-друге, є куди більш вагомі міркування Д, В. Айналова і В.В. Латишева про те, з ім'ям якого святого може бути пов'язана Західна базиліка. Аргументи цих двох дослідників куди більш переконливіше й вагоміше, ніж припущення А.І. Романчук, так що не приймати їх зовсім до уваги немає ніяких підстав.
Як очевидно зі сказаного, ще далеко не повністю використані ті можливості, які представляють документи, пов'язані з перебуванням у Херсонесі Кирила і Мефодія, для вивчення християнської топографії міста дуже багато чого ще можна зробити. Тільки було б дуже бажано, щоб в більшій мірі була використана та методика роботи, яку так блискуче розвинув у своїх дослідженнях Д.В. Айналов.
Останнє дуже значна подія в Церковної життя Херсонеса, про який відомо з письмових джерел і яка мала величезне історичне значення, було хрещення в Херсонесі князя Володимира. Для вивчення християнської топографії міста ця подія має не менше значення, ніж для історії, тому що джерела повідомляють не тільки назви храмів, з цією подією пов'язаних, але говорять про те, що в кожному храмі відбувалося.
Мова йде про три храму. Про храмі, в якому хрестилася дружина князя. Про храмі, в якому сам князь Володимир прийняв святе хрещення. І храм, який князь Володимир побудував в Херсонесі в пам'ять свого хрещення в цьому місті. Подивимося, що було зроблено по кожному з цих храмів.
Храм, у якому взяла хрещення дружина Володимира. У літературі зазвичай обговорювалося питання про те, кому був присвячений цей храм. Як правило, таке обговорення відбувалося у зв'язку з вивченням текстологічних проблем давньоруських текстів. Стосовно до топографії Херсонеса питання про цей храм практично ніколи не ставилося. Перший і, наскільки мені відомо, єдиний, хто поставив питання про місцезнаходження храму, в якому могла бути хрещена дружина князя Володимира, був Д.В. Айналов. Це було зроблено ним все в тій же статті про Меморія, присвяченим римським папам Клименту I і Мартіну I. Автор пов'язав повідомлення давньоруських текстів з повідомленнями більш ранніх джерел, що відносяться до Богородичним храмам. Висновок Д.В. Айналова такий - якщо дружина князя Володимира була хрещена в храмі, присвяченому Богоматері, то їм міг бути храм Влахернский, який автор ототожнює з "заміський храм".
З моєї точки зору Д.В. Айналов абсолютно прав, якщо буде точно з'ясовано, що дружина дійсно була хрещена в храмі, присвяченому Богоматері, бо на підставі наявних джерел можна скласти уявлення, що в місті був тільки один Богородичний храм. Але в цілому це питання, на наш погляд, потребує ще додаткового дослідження.
Храм, в якому отримав святе хрещення князь Володимир. Вперше питання про місцезнаходження храму, в якому міг бути хрещений князь Володимир, було порушено в описі подорожі по Тавриді М.М. Мурзакевич. Грунтуючись на літописних свідченнях, він припустив, що таким міг бути храм, розташований у центрі Херсонеса і розкопаний у 1827 році (№ по нумерації Д. В. Айналова). Ця думка була прийнята. Воно було увічнено будівництвом у другій половині ХІХ століття на місці древнього храму нового великого двоповерхового собору в ім'я святого князя Володимира. У новозбудованому соборі діючої Церквою був храм на другому поверсі, а нижній поверх служив саркофагом, вмістилищем стародавнього храму.
У 1907 - 1908 рр.. до цієї теми звернувся С.П. Шестаков. У своїй роботі, названій "До питання про місце хрещення св. Володимира. З питання дослідження академіка А. А. Шахматова ", автор розглядає в основному питання про те, кому була присвячена ця церква. Але в статті, мабуть, вперше була зроблена і серйозна спроба підняти питання про її місцезнаходження. Кінцевий результат залишається той же; храм під новим собором і раніше, визнається за той храм, в якому прийняв святе хрещення князь Володимир. І це думка настільки утвердилось, що ще в 1988, ювілейному, році було панівним в літературі.
З 1985 року до цієї теми звернувся автор цих рядків. Звернення до історії питання показало, що визнання храму під новим собором не має під собою ніякого серйозного обгрунтування, ніякої наукової грунту. У своєму звіті по поїздці по стародавніх містах Криму М. М. Мурзакевич написав, описуючи цей храм - "Чи не тут хрестився князь Володимир?". При посиланні на це місце знак питання зник і залишилося твердження - "Тут хрестився князь Володимир". Згодом це твердження пішло гуляти по літературі без будь-якої перевірки.
Є один момент, який довгий час бентежив дослідників і сприяв поширенню цієї точки зору. Справа в тому, що в літописному оповіданні про хрещення князя Володимира сказано, що Церква, в якій він був хрещений, стоїть "посеред граду". І тривалий час це літописне вираз сприймали як вказівку на те, що Церква ця повинна знаходиться в топографічному центрі Херсонеса. При уважному ознайомленні з лексикою не тільки слов'янського, але й інших мов, виявилося, що значення слова "посеред" в значенні "посередині, в центрі" і його еквівалентів в інших мовах вторинне, а основне значення - "усередині". У даному контексті це означає, що Церква, в якій був хрещений князь Володимир, потрібно шукати усередині оборонних стін Херсонеса. І тільки. Моє тлумачення літописного тексту підтримали і покійний академік Д.С. Лихачов, і Л.П. Жуковська, і багато інших, воно було визнано всіма дослідниками. Нове тлумачення літописного тексту в корені міняло справу; тепер стало можливим залучати до пошуку храму, в якому князь Володимир прийняв святе хрещення всі храми, розташовані усередині міських стін Херсонеса.
На цьому етапі на перший план виступили літургійна та історико-церковна сторона питання. Було звернуто увагу на те, що ще в цей час, у всякому разі, у Візантії, таїнство хрещення здійснював тільки єпископ і тільки в хрещальні, баптистерії, особливому приміщення, спеціально пристосованому для вчинення лише цього таїнства. Баптистерій в Херсонесі тільки один - в ансамблі Уваровської базиліки. Далі в процесі дослідження було доведено, Уварівська базиліка є кафедральним тобто єпископським храмом Херсонеса. Висновок очевидний - князь Володимир міг бути хрещений тільки в баптистерії, який був неодмінною і невід'ємною складовою частиною єпископського ансамблю Херсонеса.
Про всі ці вишукуваннях було повідомлено в численних доповідях і лекціях, прочитаних в свій час у великій кількості і в основних університетах Європи, а також воно було викладене в численних статтях. Наскільки мені відомо, в даний час воно є загальновизнаним.
Храм, який князь Володимир побудував в Херсонесі в пам'ять свого хрещення. Питання про це храмі виникав у літературі більш-менш регулярно у зв'язку ім'ям того святого, якому був присвячений храм - небесному покровителю князя Василю Великому. Обговорення цього питання як і в ряді інших випадків, відбувалося у зв'язку з текстологічний проблемами давньоруської літератури. Пошук цього храму на херсонеської грунті, в контексті християнської топографії Херсонеса, було розглянуто автором цих рядків. Постановка цього питання в плані християнської топографії міста стала можливою лише в результаті розкопок, які проходили на місці цього храму в 1973 - 1984 роках.
Для правильного вирішення питання в цілому довелося уточнити сприйняття деяких літописних текстів. Справа в тому, що в результаті не зовсім точного перекладу вищенаведеного уривка з "Повісті временних літ" у багатьох складалося враження, що ця церква була побудована не на природній горі, а на тій, яка утворилася з землі, принесеної жителями міста з-під оборонних стін. Філологічна вивчення тексту показало, що оригінальний слов'янський текст містить зовсім інший сенс. Його можна розуміти тільки в одному сенсі, а саме, що церква була побудована на природній горі, а принесена з-під оборонних стін земля підсипала до цієї гори. Після з'ясування цього уривка тексту, були досліджені топографічні фактори.
При розгляді топографічних можна було спиратися на роботи А.Л. Бертьє-Делагарда, Б.Д. Грекова та Н. В. Пятишевой, в роботах яких досить детально і ретельно були розглянуті питання облоги Херсонеса князем Володимиром. До контексту топографічних даних та свідоцтва давньоруських текстів були приєднані особливості місця розташування та архітектурної історії того храму, який може претендувати на те, щоб вважатися храмом, підстроєним князем Володимиром. Він був відкритий і частково розкопаний у 1890 році К.К. Косцюшко-Валюжиничем і повністю розслідуваний разом з примикає територією під моїм керівництвом у 1973 - 1985 роках. Відразу ж після розкопок 1890 за цим храмом у археологічної та історичної літератури закріпилася назва "Базиліка на пагорбі"; під цією назвою храм відомий і в даний час. Нагадаю, що в давньоруських текстах, храм побудований князем Володимиром у Херсонесі, відомий як "храм на горі".
Розгляд у сукупності всіх зазначених обставин привело мене до переконання, що немає ніяких причин, які б перешкоджали б вважати "базиліку на пагорбі" у за той храм, який князь Володимир побудував в Херсонесі і який в давньоруських текстах відомий як "храм на горі".
З моменту публікації цієї роботи пройшло вже більше п'яти років. Заперечень поки немає.
Ось все, що можна поки сказати про християнської топографії Херсонеса. На жаль, зроблено ще дуже мало, і навіть ті джерела, які відомі в даний час і, відповідно, знаходяться в повному розпорядженні істориків, використовуються не на повну силу, не все те, що з них можна отримати, витягується. У першу чергу це стосується літургійної сторони питання. Навряд чи коли-небудь будуть знайдені ті рукописи, за якими здійснювали божественну службу в херсонеських храмах, тому потрібно повніше використовувати те багатство, яке нам дано - самі храми і мало тексти, і рукописні, і епіграфічні. Так що попереду ще дуже багато роботи.
На закінчення хочу сказати, що в першій спробі узагальнення того, що було зроблено з християнської топографії Херсонеса, намагався нічого не пропустити і нічого не забути. Але прогалини напевно виявляться, за що прошу у читачів поблажливості.
Список літератури
С.А. Бєляєв, старший науковий співробітник Інституту Загальної історії РАН, кандидат історичних наук. Християнська топографія Херсонеса