Є. Г. Яковлєв
Християнство, так само як буддизм, а потім і іслам, створило ідеал універсального людської поведінки та існування; створило хоча ілюзорне, але цілісний світогляд і світовідчуття. Як вірно зауважив Ернест Ренан, "християнство, іслам, буддизм є великими установами, які охоплюють ... все людське життя ».
Це пов'язано з тим, що релігія, так само як і мистецтво, знаходиться на вершині ідеологічної надбудови суспільства і тому здатний охопити, як говорилося вище (див. гл. 1), і з'єднати в ціле духовний світ людини. Проте в релігії, особливо в християнстві, цієї цілісності надавався характер містичної ілюзорною повноти, що знаходиться на межі емоційних рефлексій і предсознательного потягу.
Християнство сприйняло і розвинуло ідеї Гребля (що йдуть ще від Платона) про те, що повнота, моменти досконалого в людині пов'язані з несамовитістю, з виходом за межі нормального психічного стану - на рівень афекту і навіть психічної патології. Однак «афективний характер набувають переважно емоційні процеси ... пов'язані з потягом, а не естетичні почуття ».
Таким чином, на цих рівнях у релігії створювалася що грунтується на вірі ілюзорна повнота, яка була далека від цілісного функціонування людської психіки, а тим більше від універсальності і гармонії естетичного переживання.
Це підкреслювали і самі батьки церкви; так, одні з пророків-відновників «істинного» християнства, Джироламо Савонарола, виголошував: «... Якби поет писав гімни на честь релігії, це, звичайно, послужило б до її блиску, але справжньою користі не принесло б. Тільки дух живе, літера ж вбиває ...
... Як же він може бути корисний релігії, перед якою стушевиваются всі інші людські інтереси.
Приклад бідної, простий і неосвіченою жінки, яка з колінопреклонінням гаряче молиться, приносить душам набагато більше користі, ніж урочисті на честь Господа гімни поета чи філософа: серце тієї зігріте вірою, розум же останніх повний мирської суєти ».
Для задоволення такої духовної повноти необхідні були рівні духовного сп'яніння, найбільш яскраво і завершено проявлялися через молитву в екстазі. І якщо антична культура в своєму історичному розвитку (особливо грецька) піднімалася від екстатичних свят Діоніса і сатурналій до високих рівнів людського духу - до катарсису, то християнство намагалося в лоні своєї догматики повернути людину на рівень аффектірующего індивідуума.
Якщо великі трагедії Есхіла, Софокла, Еврипіда гуманізував сутність людини, робили його вище, вводили в світ оптимально-людської поведінки, то обряди християнської церкви через смутні потягу парафіян і несамовитості юродивих зводили людину до емоційних рефлексій і в кінцевому рахунку - до екстазу, в якому нібито досягалася повнота людського буття. Для підтримки таких станів церкви були необхідні й відповідні образи, що викликають і репродукуючі такі емоційні стани. Ось чому страждання взагалі і страждання Христа - особливо - і стали образною домінантою церковного мистецтва.
«Розіп'ятий Ісус, жахливий напівтруп, із застиглою скорботою очей, кривавої піною губ ...» - ці рядки Еміля Верхарна зримо відтворюють нам образ страждання, причому страждання, в якому акцентована не духовність, а фізичне вираження.
Натуралізм тому був необхідний християнської церкви так само, як і ілюзорна одухотвореність іконописних канонічних ликів. Він ще більше загострював відчуття безпорадності й самотності, сприяв формуванню психології християнського індивідуалізму і віри в надприродне божественне начало. «... Ця риса, - пише Марк Блок, - особливо виявлялася в чернечій середовищі, де вплив самокатувань і витіснених емоцій приєднувалося до професійної зосередженості на проблемах незримого.
Ніякої психоаналітик не порпався в своїх снах з таким азартом, як ченці X або XI століть. Але й миряни також вносили свою лепту в емоційність цивілізації, в якій етичний або світський кодекс ще не наказував вихованим людям стримувати свої сльози і «обміранія».
Християнський індивідуалізм неминуче породжував певні деформації в структурі особистості, приводив «стресових станів, посилення емоційних реакції і підсвідомих імпульсів. Це безумовно могло приводити не тільки до індивідуальних захворювань (юродиві, столпники, затворники), а й до більш широкої соціальної патології (радіння, колективні самокатування, клікушества).
Християнська церква ввела в свою практику інститут сповіді, який був певним засобом компенсації неповноцінності реальному житті людини. У сповіді, на рівні інтимного спілкування, знімалися найглибші стресові стани, відновлювалася ілюзія повноти особистості, витіснялися патогенні стану. Але сповідь все ж не могла дати людині відчуття справжньої, реальної повноти. Її орієнтація була все ж спрямована на надприродне, на надреальне, яке було настільки ж хитко і ірреально, як і ті стани людини, від яких він нібито позбавлявся у сповіді. І хоча для окремої особистості ілюзорність буття може бути і була достатньою компенсацією реальному житті, в цілому ж інститут сповіді був засобом посилення і тимчасового звільнення від почуття неповноцінності, сприяв не гуманізації соціального життя людини, а закріпленню його соціальної, ідеологічної та психічної пригніченості; він примиряв людини з неповноцінним світом, а не давав йому шляхи виходу з нього і усвідомлення можливості його зміни.
У сучасному житті буржуазного суспільства інституту духовної сповіді близькі принципи психоаналітичного сеансу, в якому на інтимному рівні також начебто особистість звільняється від патогенних станів і відновлюється її повнота.
Ще на зорі психоаналізу 3. Фрейд писав: «... ті зізнання, які потрібні при психоаналізі, хворий зробить тільки за умови особливої прихильності до лікаря, хворий замовкає негайно ж, як тільки відчує присутність хоча б одного байдужого для нього слухача; адже визнання хворого стосуються самих інтимних сторін його душі, всього того, що йому, як певної соціальної особистості, доводиться приховувати від інших, і в чому він, можливо, не захоче зізнатися і самому собі ». Однак як соціальний інститут психоаналіз не зміг змінити потворності і деформованості духовного життя експлуататорського суспільства, як цього не змогли зробити церковна сповідь і християнство в цілому.
Таким чином, ні в загальносоціальному, ні в особистісному плані християнство не змогло дати ні суспільству в цілому, ні кожному віруючому в окремо позбавлення від потворності реального світу експлуатації та насильства; так, цілісність і повнота, яка виникала у віруючого під впливом духовного механізму церкви, виявлялася ілюзорною, а компенсація - поверхневої, що не торкається глибин людської особистості.
Мистецтво ж, як розвинений духовний феномен, як специфічна форма суспільної свідомості, створює предметну основу для розгортання багатства людської істоти, створює об'єктивні, справжні підстави багатства «суб'єктивної людської чуттєвості ...», яке виражається у відчутті цілісності, гармонійності і досконалості людського життя. «Коли довго дивишся великі твори мистецтва, то є якесь спокійне свідомість великої спорідненої сили. І ця свідомість радісно », - писав Г. В. Плеханов, підкреслюючи здатність мистецтва викликати в людині стан істинної повноти, почуття радості і сили. Причому це стан повноти, викликаного досконалістю великих творів мистецтва, охоплює не тільки світ думок і уявлень, а й світ емоцій і підсвідомості.
Саме ці здібності мистецтва захоплювати всі рівні духовного світу людської особистості (рівні емоцій і почуття, уявлень і образів, ідей та ідеалів) і породжує в людині стан особистої повноти і свідомість досконалості людського життя в цілому. Мистецтво, захоплюючи й свідомість і підсвідомість через що вселяє, сегусстівную здатність, об'єднує людей, зберігаючи в них те особистісне, що є в кожній людині.
На відміну від впливу на людину механізму релігійної віри, яка об'єднує людей головним чином на ірраціональному рівні, зберігаючи конгломерат індивідуумів, існуючих в «соборному світі», мистецтво пробуджує і розвиває в людині почуття особистості і почуття колективізму, почуття великого людського єднання.