Християнство 5

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Виникнення християнства. На відміну від ранніх релігійних систем, що склалися в процесі формування древніх вогнищ цивілізації на Близькому Сході, християнство з'явилося порівняно пізно, в умовах вже розвиненого суспільства з гострими соціальними, економічними і політичними суперечностями. З'являється в таких умовах нова релігія, що претендує на широку увагу і поширення, повинна була відгукнутися на запити свого часу і запропонувати якісь, нехай ілюзорні, але досить вагомі в очах мільйонів людей шляхи і способи вирішення роздирають суспільство протиріч, згладжування їх, напрями їх в інше русло. Нової релігії слід було також рішуче відмовитися від етнічної обмеженості, властивої раннім релігійним системам. Це було необхідна умова, тому що в противному випадку вона не змогла б опанувати умами людей, незалежно від їх походження та соціального становища. І, нарешті, ще одне: нова релігія повинна була бути достатньо інтелектуально розвиненою і насиченою, включати в себе все те, чого досягли вже існували до неї релігійні системи великого ближневосточно середземноморського регіону.
Задовольнити всім цим умовам було непросто. І все-таки «виклик» епохи, потреби часу вели до того, що на рубежі нашої ери в антично-елліністичному світі вже формувалися системи, здатні дати відповідь на цей виклик. Серед них варто згадати занесений з Персії мітраїзм, що набув широкого поширення в Римській імперії і явно вплинув на подальше формування християнства. Мабуть, за сприятливих умов у такого роду систему міг вирости і неоплатонізм, що склався на основі релігійного осмислення ідеалістичної філософії Платона. Можливо, такою системою могла стати будь-яка зі східних релігій, у першу чергу іудаїзм - за умови розриву обмежували його можливості національних рамок. Проте жоден з можливих «кандидатів» так і не досяг успіху у своєму прагненні досягти загального визнання. Цей успіх випав на долю християнства - вчення принципово нового, але ввібрав у себе з концепцій змагалися з ним навчань все те, що могло його збагатити й посилити.
Отже, християнство, як наднаціональна «всесвітня» релігійна система, виникло в умовах, коли майже весь близькосхідно-середземноморський світ був об'єднаний в рамках наднаціональної Римської імперії. Але первісні осередки цієї релігії виникли зовсім не в центрі цієї могутньої імперії: вони з'явилися на її периферії, причому на східній і південно-східній периферії, в тих давніх-давен освоєних людством вогнищах цивілізації, де пласти культурної традиції були особливо потужними і де завжди зосереджувалися центри перетину різних ідейних і культурних впливів. Це був вплив та іудейських сект, і греко-римської філософії, та релігій Сходу.
Іудаїзм і християнство. На рубежі нашої ери іудаїзм, як згадувалося, переживав глибоку кризу. Незважаючи на те, що кількість іудеїв, за підрахунками сучасних фахівців, обчислювалася в ту пору кількома мільйонами (цифра дуже помітна для тієї епохи) і що солідні іудейські колонії поширились вже по всьому Середземномор'ю, включаючи Єгипет та Малу Азію, конкретна історична ситуація і реальне співвідношення сил все більш очевидно вели іудейське суспільство до кризи. Криза посилився після підпорядкування юдеї Риму. Світська влада династії Ірода не користувалася авторитетом. Жерці єрусалимського храму і близькі до них партії і угруповання (фарисеї, саддукеї, зелоти) також втрачали владу і вплив, чому сприяла і їх явна залежність від намісників Риму в Юдеї. Не дивно, що цей стан перманентної політичної та соціально-релігійної кризи вело до пожвавлення есхатологічних пророцтв, активізації діяльності різного роду сект з їх очікуванням месії, який ось-ось прийде і від імені великого Яхве врятує заплутався в протиріччях, але все ж богообраний народ. Месію (грецький еквівалент цього іудейського терміна - Христос) чекали майже всі з дня на день.
Настільки напружено очікувався месія просто не міг не з'явитися. І він з'являвся, причому неодноразово. Все частіше то в одному, то в іншому районі юдеї, а то й поза нею, на периферії, серед євреїв діаспори, керівники окремих сект, бродячі проповідники або екстравагантні мандрівники оголошували себе месіями, покликаними врятувати заплутавшись іудеїв. Зазвичай влади болісно реагували на проповіді подібних діячів. Всі самозванці відразу оголошувалися лжемесію, і їх діяльність припинялась. Це, однак, не могло призупинити процес. На зміну невдахам приходили нові, і все повторювалося знову. Іноді глави впливових сект виявлялися досить могутніми, щоб кинути виклик всесильному Риму. У результаті слідували за цим повстань і війн (іудейські війни) Юдея як держава, а разом з нею Єрусалим і єрусалимський храм у II ст. н. е.. перестали існувати.
91Тем не менше саме постійні гоніння на спорадично з'являлися харизматичних лідерів і пророків, чиї діяльність і проповіді в умовах кризи ставали все більш помітними і співзвучними загальним очікуванням, і привели в кінцевому рахунку до зміцнення в умах поколінь ідеї про великого месії, Христе, який прийшов, не був відомим і зрозумілий, загинув (прийнявши на себе гріхи людей) і, чудесним чином воскреснувши, став божественним рятівником людства. Ця ідея і була взята на озброєння в тих ранніх іудео-християнських сектах, які стали з'являтися як у самій Юдеї, так і в найближчих до неї районах розселення євреїв діаспори (Єгипет, Мала Азія та ін) на рубежі нашої ери.
Спори про Ісуса Христа. Легендарні перекази про божественне рятівника були зібрані і детально викладені в чотирьох Євангеліях (від Марка, Матвія, Луки та Іоанна), що складають основу християнського Нового завіту, важливої ​​частини тексту Біблії. У Євангеліях докладно, хоч і суперечливо, йдеться про життя Ісуса, його проповідях, діяннях, розповідається про творених ним чудеса, про благоговевший перед ним послідовників, про переслідування Ісуса і про зраду його Іудою, про розп'яття його на хресті і про подальше воскресіння і вознесіння на небеса. У євангеліях вина за переслідування Ісуса, який і був месією, Христом, хоча і невпізнаним й невизнаною, покладається на юдеїв (саме ім'я зрадив Ісуса одного з дванадцяти найближчих його учнів-апостолів - Іуда, - як би покликане символізувати весь народ, який не прийняв і зрадив прийшов врятувати його Ісуса). Римський намісник-прокуратор Понтій Пілат навіть спробував було врятувати Ісуса від страти, але під тиском іудейських жерців і навченої ними натовпу відступив, «умив руки».
Євангельські життєпису Христа, добре відомі за який увійшов в ужиток образам, фразам, по численних описах і зображенням, створили образ божественного рятівника, великий подвиг якого, потрясла людство, ніби й відкрив людям очі на справжню релігію, християнство. Немає сумнівів, що і самі євангелія, як порівняно пізній документ (не раніше II ст. Н. Е..), І вся євангельська традиція - це в основному образно оспівана, яскраво заквітчана і явно нарочито персоніфікована запис переінтерпретірованних подій, явищ і божественних діянь, вже зустрічалися раніше в інших релігіях. Питання лише в тому, чи всі тут запозичено і складено або ж в основі записаних в Євангеліях описів життя Ісуса є якась реальна історична основа, нехай навіть видозмінена до невпізнання.
Ще порівняно недавно з цього питання йшли запеклі суперечки в науці. Представники однієї з авторитетних шкіл фахівців - міфологічної-вважали, що ніякого Христа не було, не було навіть жодного схожого з ним долею його прототипу, що в основі євангельської традиції лежать міфи, перш за все добре відомий близькосхідним релігій міф про вмираючого і воскресающем божество. Це сумарний і відомий міф про непорочне зачаття (зв'язок бога з жінкою), і безліч інших міфологічних сюжетів і уявлень, запозичених з інших релігій. Справедливість побудов цієї школи в тому, що міфологічна основа євангельської традиції - поза всяким сумнівом, що запозичення і переробка чужих впливів в рамках нового синтезу дійсно були найважливішою основою, фундаментом християнства. Однак слабкістю міфологічної школи, котра визначила її невдачі, було те, що ця концепція зводила християнство до рівня еклектичної системи і не визнавала не стільки навіть оригінальності цієї релігії, скільки взагалі будь-якої історичної реальності, що лежала в її основі.
Друга з визнаних шкіл, історична, нині явно переважає в релігієзнавстві, виходить з того, що в основі євангельської традиції лежать якісь реальні події. Але які? Чи був у реальній історичній дійсності бродячий проповідник типу Ієшуа Га-Ноцрі, якого так талановито описав у романі «Майстер і Маргарита» М. Булгаков? І якщо був, то де і коли? Що він проповідував, хто за ним ішов, до чого все це призвело? На ці та багато інші пов'язані з ними питання прихильники історичної школи довгий час не могли дати досить переконливої ​​відповіді. Положення змінилося лише порівняно недавно, в 40-х роках нашого століття, після знаменитих кумранських находок.В, 1946-1947 рр.. в гірських печерах Кумрана, на березі Мертвого моря, арабські бедуїни знайшли обривки древніх сувоїв. Рукописи (серед них були біблійні тексти, статути громад, проповіді і т. п.) належали містико-аскетичної секти есеїв, громади якої розташовувалися на рубежі н. е.. в цьому районі, далеко від густонаселених родючих земель Палестини. Громади есеїв являли собою групи подвижників, які жили комуною, здебільшого в чернечому стилі, без жінок і дітей. Їх вчення, засноване на принципах іудаїзму, помітно відрізнялося від нього. У текстах домінували есхатологічні пророцтва про швидкий кінець світу, про прийдешній суд над грішниками. Ессеї засуджували багатство і користолюбство, прагнули до морального очищення і, головне, чекали месію з роду Давида (зауважимо, що євангельський Ісус - з цього роду).
У рукописах есеїв згадується про «вчителя справедливості», який був, судячи з усього, засновником секти, пророком-проповідником, який виступив проти офіційного іудаїзму і вніс у його доктрину ті зміни, які дозволяють вважати цю секту перехідною за характером, тобто іудео -християнської. Цього, звичайно, ще недостатньо для зближення таємничої постаті «вчителя справедливості» з містичною особистістю Ісуса. Але, реконструюючи гіпотетичний процес, слід врахувати все: і загальну обстановку в Юдеї з напруженим очікуванням божественного втручання, і активний месіанізм, і діяльність харизматичних пророків і «вчителів», і навіть практику покарання і викриття лжемесію. Маючи на увазі все це, можна уявити, як уривчасті, але тісно пов'язані один з одним загальною ідеєю події та явища, особи і діяння з часом злилися в щось єдине і цільне, були персоніфіковані в Ісусі, месії з роду Давида. Цей месія (Христос) прийшов, проповідував, демонстрував чудеса, але не був визнаний, а, навпаки, був засуджений владою як лжемесію, розп'ятий на хресті, потім він, чудесним чином воскреснувши, довів світу свою божественність і через учнів і послідовників дарував світу великі істини, що лягли в фундамент християнства.
Основи християнського вчення. У християнстві, який увібрав в себе чимале спадщина попередніх релігій і учень, виразно відчуваються і доктрини іудаїзму, і мітраїзм з його системою обрядів та культів, і ідея вмираючого і воскресаючого божества з давньосхідних релігій. Пізніше, в міру свого становлення, християнство багато сприйняло з елліністичної філософії, з вчення стоїків (Сенеки) та ін Але суть нової релігії не зводиться до еклектичної сумі запозичених елементів. Оригінальність і сила її в тому новому, що виникло на базі складного процесу релігійно-культурного синтезу всіх цих елементів.
Основна ідея християнства - ідея гріха і спасіння людини. Люди грішні перед богом, і саме це зрівнює всіх їх: греків і юдеїв, римлян і варварів, рабів і вільних, багатих і бідних - всі грішники, всі «раби божі». Чи можуть люди очиститися від цього гріха, починаючи з «первородного» гріха Адама і Єви, який важким каменем висить на людство? Так, можуть. Але тільки в тому випадку, якщо вони усвідомлюють, що грішні, якщо направлять свої помисли в бік очищення від гріхів, якщо повірять у великого божественного рятівника, який був присланий богом на землю і прийняв на себе гріхи людські. Ісус Христос мученицькою смертю своєї викупив ці гріхи і вказав людям шлях до порятунку. Цей шлях - віра у великого і єдиного в трьох особах бога (бог-батько, Бог-син, тобто Ісус, і бог-«святий дух» - свята трійця), благочестива життя, покаяння в гріхах і надія на царство небесне після смерті. Праведником надолужується на тому світі, будь-бідняк і раб може потрапити в рай, тоді як нечестивець і користолюбець потрапить у пекло, буде горіти в «геєні вогненної». Крім «того світу», безбожників і грішникам загрожує і «друге пришестя» Христа, за яким послідує «страшний суд» тут, на землі.
Раннє християнство, визріває в надрах опозиційних офіційним іудаїзму і римським властям аскетичних сект і поширювалося потім по всьому елліністичної-римському світові, з перших своїх кроків заявило себе вченням пригноблених низів, вченням знедолених і стражденних. Правда, це вчення не кликав на боротьбу - і в цьому сенсі його ніяк не можна вважати революційним за характером. Швидше, навпаки, християнство було альтернативою різного роду повстань і війн, починаючи з повстання Спартака, які стрясали на рубежі нашої ери потужну Римську імперію. І в якості такого роду «заспокійливою» альтернативи, що направляє енергію пригноблених в русло релігійних ілюзій, християнство було цілком прийнятним, навіть вигідним для можновладців, незабаром зрозуміли це і взяли християнське вчення в якості панівної ідеологічної доктрини. Однак це сталося пізніше. Раннє християнство в перші два-три століття свого існування, будучи релігією безправних і гнаних, не тільки стояло в опозиції до влади, піддаючись жорстоким гонінням з їх боку, але й не було позбавлене радикальних елементів, навіть революційного пафосу.
Пафос цей зводився насамперед до різкого заперечення сформованих норм життя. В одному з найбільш ранніх і радикальних за характером текстів Нового завіту - в Апокаліпсисі (Одкровення святого Іоанна Богослова) - з величезною силою пролунало засудження Риму, як «великої блудниці», як нового розпусного Вавилона з усіма його «гидоти». Ангел божий передрікає падіння цього Вавилона, сили небесні переможуть морок і мерзота, відбудеться страшний суд, і на оновленій землі виникне «Новий Єрусалим» у всій величі своєї слави, з деревом життя, активно плодоносним в ім'я загального блага. Містична форма Апокаліпсису не може приховати наповнює його пафосу руйнування старої «мерзенність» і найближчого оновлення світу.
Революційний пафос раннього християнства знайшов своє відображення в акцентуванні уваги на двох найважливіших сторонах нової релігії. По-перше, на проповіді нею загальної рівності. Хоча це була рівність в першу чергу лише «в гріху», рівність «рабів божих», навіть у цій своїй якості гасло загальної рівності не міг не привернути до себе уваги. Правда, в деяких євангелічних текстах виправдовувалося рабство і рабам торочилося покору їх панам, але тим не менш проголошення принципу загальної рівності в епоху розквіту Римської імперії коштувало багато чого. По-друге, на засудженні багатства і користолюбства («скоріше верблюд пройде через вушко голки, ніж багач потрапить в царство небесне»), на підкресленні загальної обов'язки трудитися («не трудящий та не їсть»).
Звичайно, тут немає активної революційності, але сам факт проголошення егалітарних принципів і слідування їм був викликом панівним суспільним порядкам. Не дивно, що членами перших християнських громад (особливо після переміщення на початку нашої ери зусиллями прихильників і послідовників апостола Павла центру нового вчення з периферії імперії в Рим) виявилися передусім скривджені і пригноблені, бідняки і раби, незаможні і ізгої.
Харизматичні лідери раннього християнства. Перші християнські громади запозичили від попередників "- сект типу есеїв - риси аскетизму, самозречення, благочестя і додали до них обрядові ритуали причащання мітраїзму і багато іншого, включаючи урочистий акт хрещення як символ віри. Ці громади були досить замкнутими. На чолі їх стояли харизматичні лідери - проповідники, «вчителя», осяяні «благодаттю» пророки, які зазвичай прислухалися до свого «внутрішнього голосу», мали «бачення», чули «глас Божий» і тому вважалися мали безперечне право на лідерство. Природно, що спочатку кожен з цих харизматичних лідерів керувався своїм розумінням основ нової релігії. А якщо врахувати, що ці лідери найчастіше були особистостями в психічному відношенні неврівноваженими, легко збудливими (саме такі і вважалися благодаттю Божою), то нескладно зрозуміти, що в їх проповідях реальні факти минулого змішувалися з заснованими на «видіннях» фантастичними розповідями. Усе це більш-менш гармонійно погоджувалося з міфопоетичним спадщиною і поступово вкладалося, знаходячи модифіковані форми, в основу християнської доктрини.
У процесі становлення нової релігії брало участь безліч сект з їх проповідниками, що не могло не викликати до життя різні варіанти і відхилення. Проте крізь строкатість думок, догматів і ритуалів поступово вимальовувалися контури нової релігії, канонічна жорсткість якої виковувалася в гострих сутичках між різними напрямками. Вже в другій половині I ст. н. е.. виразно намітилися два головних течії - проіудейское, представлене Апокаліпсисом і генетично висхідний, мабуть, до сект типу есеїв, і антііудейское, пов'язане з діяльністю апостола Павла. Саме з Павлом асоціюється розрив з властивою іудаїзму національною обмеженістю релігії, йому приписують слова про те, що богу приємні всі - і іудеї, і язичники, і обрізані і необрізані, достатньо лише відмовитися від старого способу життя і повірити в Христа.
На відміну від апостола Петра, якого євангельський Павло називав «апостолом для іудеїв», себе Павло, за переказами, іменував «служителем Ісуса Христа у язичників».
Католицизм і Реформація. З благословення римської католицької церкви були віддані забуттю і засуджені багато культурні традиції «язичницької» античності з її вільнодумством. Правда, церковна традиція, що культивувала латинь, сприяла збереженню значної частини рукописної спадщини античної культури. Відроджене за допомогою арабів вчення Арістотеля, значно підкориговані церквою, стало навіть (поряд з Біблією) свого роду вищою і ледь не останнім словом духовної культури. Проте багато що було безповоротно втрачено, і насамперед духовна свобода. Католицькі священики (що давало обітницю безшлюбності і тому не пов'язані у своїй діяльності особисто-сімейними інтересами, цілком віддавали себе службі, інтересам церкви) ревниво стежили за суворим дотриманням церковних догм і ритуалів, нещадно засуджували і карали єретиків, до числа яких належали всі, хто хоч в чому-небудь смів відхилитися від офіційного вчення. Кращі уми середньовічної Європи гинули на вогнищах «святий» інквізиції, а іншим, заляканим і змиритися «грішників», церква охоче продавала за чималі гроші індульгенції - відпущення гріхів.
Жорстокий фанатизм і активна агресивність католицизму, що спирався на строго ієрархічну централізацію влади церкви на чолі з римським папою, викликали незадоволення государів середньовічної Європи, поступово долали феодальну роздробленість і підсилюють свою могутність. Ці правителі теж спиралися на авторитет церкви і використовували його, про що свідчать хрестові походи на Єрусалим для звільнення «гробу господнього» від «невірних». Але з плином часу їх все більш обтяжувала поставила себе над ними владу католицької церкви. Більш того, суперництво з церквою в якійсь мірі активізувало їхню діяльність, сприяючи посиленню боротьби за пріоритет саме світського початку, за звільнення від всесилля релігії. І ця боротьба дала свої результати. Покінчивши з феодальною роздробленістю, посилившись за рахунок міст, тобто підтримки третього стану, бюргерства, зацікавленого в зміцненні центральної влади, антиклерикальні сили в XIV-XV ст. вже були готові до того, щоб кинути виклик всесилля римської церкви. І цей виклик був кинутий, причому кинутий саме в тій сфері, де всесилля церкви уявлялося найбільш повним - у сфері культури. Настала епоха Відродження, Ренесансу.
Епоха Відродження в особі своїх геніїв і гігантів (Данте і Рабле, Рафаель і Боккаччо, Коперник і Галілей, Томас Мор і Кампанелла, Еразм Роттердамський і Сервантес, Леонардо да Вінчі і Мікеланджело і багато ін) перекинула століттями створювався церковний заслін, що перешкоджав свободу думки і наукового пошуку. Залишивши ніби осторонь церковні догми з їх мертвої схоластикою, діячі Відродження щедрої пригорщі черпали з скарбниці культурних традицій античності, відроджуючи тим самим «язичницькі» норми свободи думки і творчості.
Зрозуміло, Ренесанс, як складне і багатостороннє явище, був підготовлений всім ходом протікаючих в Західній Європі соціально-економічних процесів. Значення його в цьому сенсі виходить за межі протистояння католицизму. Однак нанесений їм удару церкви виявився тим каменем, який народжує гірську лавину. Якщо гіганти Відродження реформували лише верхній шар культури, відродивши принципи гуманізму і вільнодумства, то найсильніший удар з основ католицизму був нанесений слідувала по п'ятах за Відродженням і колишньої по суті реакцією церкви на нього Реформацією.
Переслідуючи мету зберегти церкву від ударів, нанесених їй Відродженням, і виступивши проти асиміляції католицтвом елементів ренесансної культури, Реформація звелася до рішучої реформи основ католицького християнства. Її лідери - Лютер, Кальвін, Мюнцер - різко виступили проти догмату про непогрішимість папи, практики продажу індульгенцій, мішури і пишності католицького богослужіння, нарешті, проти перебільшення ролі церкви як посередника між людиною і богом. Розпочавшись у XVI ст., Реформаційний рух швидко охопив широкі верстви населення найбільш розвинутих країн північної і частково середньої Європи - Англії, Голландії, Швейцарії, Німеччини. Ідея спрощення церковної структури і характеру богослужіння, заклик до суворості та скромності церкви, до відмови її від честолюбних і владолюбних політичних претензій, до протиставлення внутрішнього морального самоконтролю несамовитої вірі фанатиків - все це імпонувало народжувалася європейської буржуазії і відповідало її інтересам. Протестантизм, як це свого часу показав Вебер, став духовною основою і етичною нормою складалися буржуазних держав Західної Європи.
Звичайно, Реформація аж ніяк не означала загибелі католицизму. Звернувшись до допомоги контрреформації, католицька церква зуміла вистояти і аж до сьогоднішнього дня вся її церковна ієрархія на чолі з римським папою являє собою серйозну силу, вплив якої відчувається в багатьох районах світу. Однак епоха Реформації завдала католицизму і взагалі всесилля християнської церкви такий удар, від якого оговтатися було вже неможливо. Часи «святої інквізиції» і тотального контролю над думкою, над духовним життям людей з боку церкви стали йти в безповоротне минуле. Католицизм - слідом за протестантською церквою - змушений був погодитися на те, що богу належить «богове», тобто досить певне місце в житті і діяльності людей, інше їх час і увагу повинні приділяти інших справах, які не мали прямого відношення до релігії і які не залежали від її втручання і оцінки. Це, природно, не означало, що роль церкви була зведена майже до нуля. Ще й у XVIII ст. Вольтер, активно боровся з впливом церкви, не міг виступити проти неї з відкритим забралом. І все ж те відділення церкви від держави і від різних сфер ділової активності людей, яке було підсумком Реформації, зіграло величезну роль у подальших долях Західної Європи, в успішному розвитку її по капіталістичному шляху.
Грецька православна церква. У Східній імперії (Візантії), яка пережила Західну майже на тисячоліття, становище церкви було іншим. Тут вона не отримала особливої ​​самостійності і політичного впливу. Розділена до того ж на ряд патріархатів (константинопольський, антіохійський, александрійський, єрусалимський), вона виявилася в майже повній залежності від держави і практично ідентифікувала себе і свої інтереси з його інтересами. Варто відзначити також, що сфера впливу і масова база всіх цих патріархатів була невелика, а після ісламізації близькосхідного світу і зовсім стала мізерною. Але з посиленням древньої Русі запозичене нею з Візантії православ'я поступово зміцнювався, поки що призначалися з Константинополя митрополити не перетворилися, нарешті, в XVI ст. в самостійних патріархів. Російська православна церква не тільки підтримувала царську владу, але і підпорядковувалася їй, охоче співпрацювала з нею (лише зрідка бували винятки, наприклад, патріарх Никон в XVII ст. Намагався поставити церкву вище світської влади).
У православній церкві в цілому внаслідок її відносної слабкості та політичної малозначущості ніколи не було масових гонінь типу «святої інквізиції», хоча це не означає, що вона не переслідувала єретиків і розкольників в ім'я зміцнення свого впливу на маси. У той же час, увібравши в себе багато стародавніх язичницькі звичаї тих племен і народів, які прийняли православ'я (їх було чимало хоча б на одній тільки Русі), церква зуміла переробити і використовувати їх в ім'я зміцнення свого авторитету.
Стародавні божества перетворилися на святих православної церкви, свята на їх честь стали церковними святами, вірування і звичаї отримали офіційне освячення і визнання. Лише деякі надто відверті язичницькі обряди, як, наприклад, поклоніння ідолам, що сходило до фетишизму глибокої старовини, переслідувалися і поступово відмирали, але і тут церква вміло трансформувала їх, направивши активність віруючих на поклоніння іконам.
Догматичних і літургійних відмінностей православ'я від католицизму небагато. Православ'я інакше трактує трійцю (вважає, що святий дух виходить тільки від Бога-батька), не визнає чистилища між раєм і пеклом, не практикує видачу індульгенцій, причащає хлібом (причому не прісним, а дріжджовим) і вином. Але за ці відмінності воно завжди трималося міцно, особливо після остаточного розриву з католицизмом в 1054 р.
Християнство і традиції європейської культури. Християнство зіграло велику роль у становленні європейської культури. Звичайно, багата культура Європи сягає своїм корінням і до філософії, до скульптури та архітектури, і театру античності, і до сарказму Рабле і Еразма, і до наукових подвигам Коперника та Галілея, тобто до всього того, що протягом тисячоліть протистояло християнству , боролося з ним. Однак при цьому не можна не відзначити й того великого впливу, яке зробило християнство на характер і форми культури, на образ мислення і систему цінностей європейців. Біблія, біблійні образи і сюжети протягом століть домінували в живописі і скульптурі, вносячи тим самим чималий внесок у формування культу обожненого Христа. Краще, що створило європейське зодчество, - церковна архітектура - покликане було прославляти велич бога і церкви. Музика в храмі (фуги і хорали Баха), так само як і церковний хор у православних богослужіннях, не могли не робити свого впливу на музичну культуру народів. Церковна музика і спів були тісно пов'язані з народною культурою, а все створене під впливом християнської церкви, наповнене урочистим благоліпністю, служило для прославлення божественного, для зміцнення віри.
Біблійні афоризми, образи, сюжети, короткі і ємні поняття («важкий хрест», «шлях на Голгофу», цар Ірод, зрадник Іуда й ін) століттями формували і харчували системи життєвих сприйнять, оцінок, моральних понять. Найважливіші догмати і постулати церкви про слухняність, терпіння, воздаяння на тім світі формували в народах представлення про неминучість, дарування понад тих порядків, які панують на землі. У кращому випадку можна було сподіватися на рятування від них після страшного суду і другого пришестя Христа. До того - доводилося лише терпіти і сподіватися на воздаяння в царстві небесному.
Словом, протягом довгих століть, навіть тисячоліть норми побуту і моралі, представлення й асоціації, традиції культури і твори літератури - усе це формувалося під сильним впливом християнської церкви. Однак важливо врахувати, що вплив церкви на традиції, культуру і побут народів Європи було різним у західній (католицько-протестантської) і східної (православної) її частинах. І ця різниця в чималому ступені сприяло неоднаковим шляхах, темпам і результатам соціальної еволюції країн і народів Європи.
На заході протест проти всесилля церкви, що призвів до Реформації, дав сильний поштовх антиклерикалізму, світському розвитку поза русла церковного впливу. На сході злиття православної церкви з державою створило значно більш потужну систему непорушною і освяченої авторитетом церкви традиції, зламати яку виявилося набагато складніше. Відомо, скількох зусиль це вимагало навіть в тому на рідкість сприятливому для реформ варіанті, який пов'язаний з ім'ям і діями Петра I, енергійно і наполегливо пробиває «вікно» до Європи. Але ж це вікно мало величезне значення: через нього проникали імпульси колосальної руйнівної сили, які сприяли перетворенням Петра. Домагаючись цього, Петро скасував російський патріархат, місце якого зайняв «святійший Синод», що став слухняним знаряддям імператора в його діяльності.
Християнство в країнах Сходу. Крім російської, решта православні церкви, опинилися у сфері панування ісламського світу, не отримали широкого впливу. Під їхнім духовним впливом перебували лише греки, частина південних слов'ян, румуни, які після падіння Візантії в XV ст. потрапили під владу Оттоманської імперії, і порівняно нечисленні групи християн в Ефіопії, Лівані, а також у Єгипті (копти). Коптська монофісітская церква склалася в Єгипті в перші століття нашої ери і відрізнялася тим, що монофісіти - на відміну від візантійської християнської церкви - наполягали на єдиній, божественної, а не двоїстої (боголюдина) сутності Христа. Численна коптська церква тривалий час існувала відособлено і зуміла зберегти деякий вплив після ісламізації і арабізациі Єгипту. Правда, в процесі ісламізації сильно змінилися самі єгиптяни-копти, які нині зовні мало чим відрізняються від навколишнього арабо-мусульманського населення, аж до обов'язкової молитви кілька разів на день. Тим не менш коптська громада збереглася аж до наших днів (вона нараховує два-три мільйони членів на чолі з патріархом). Більш того, копти зробили певний вплив на формування й існування ефіопської монофісітской церкви, чиї вищі ієрархи довгий час призначалися коптським патріархом, хоча формально главою ефіопської церкви завжди вважався сам правитель-негус. Варто нагадати, що після ісламізації Єгипту Ефіопія протягом майже півтора тисячоліть була єдиною африканською країною, де християнство вважалося офіційною державною релігією.
Близькою до монофісітской вважається вірмено-григоріанська церква, порвала з Константинополем після третього Вселенського собору (в кінці IV ст.). Як коптська і ефіопська, вірмено-григоріанська церква була досить близька греко-візантійському православ'ю. Що ж до цього останнього, то його вплив на сході, обмежене межами ближньої візантійської периферії (Сирія, Ліван, Палестина), після ісламізації, як згадувалося, скоротилося до мінімуму. Правда, престиж патріархів Олександрійського і Єрусалимського був досить високий і після цього, а хрестові походи призвели навіть до короткочасного звільнення Єрусалиму. Але реальних результатів це не дало. І навіть ті церкви, які спочатку підпорядковувалися близькосхідним патріархам (як, наприклад, грузинська по відношенню до Антиохійському патріархату), вважали за краще ставати самостійними, автокефальними. Втім, далі Вірменії та Грузії православ'я - якщо не вважати території Росії - так і не заходила. Винятком можна вважати єретичні секти, перш за все несторіанської.
Несторіане - послідовники єпископа константинопольського Несторія (пом. бл. 451 р.) - були своєрідними предтечами православ'я. Гнані переслідувачами після смерті їхнього покровителя, вони проникли досить далеко на Схід. Зберігаючи свої громади і свою віру протягом поколінь і століть, несторіане познайомили з християнством населення Ірану, Монголії, навіть Китаю. Хоча великого успіху в жодній з цих країн християнство несторіанського толку не досягло, часом воно викликало інтерес з боку окремих представників можновладців, часом навіть переходили в християнство.
Що стосується римсько-католицької церкви, то її зв'язки зі Сходом датуються порівняно пізнім часом і зводяться в основному до місіонерської руху. Цей рух зародився ще за часів хрестових походів. Однак скільки-небудь істотних успіхів він домігся лише в XVI-XVIII ст. Основний напрямок діяльності місіонерів було пов'язано з освоєнням Америки, де католицизм особливо відзначився на півдні континенту (Латинська Америка). Однак діяльність християн-місіонерів поширювалася також і на Азію, Африку, Океанію.
Місіонерське рух зіграло чималу роль в історії світової культури не стільки охрещенням місцевих народів, скільки поширенням на Сході деяких досягнень європейської цивілізації. Це, природно, підготувало грунт для засвоєння багатьма країнами і народами Сходу більш розвинених та передових ідей. Не слід, однак, забувати, що по п'ятах за місіонерами йшли купці і підприємці, а за ними - завойовники і колонізатори, що надає цьому рухові в цілому непривабливу забарвлення.
Місіонерський рух у високорозвинених цивілізаціях, в тому числі в Індії та Китаї, успіху практично не мало, що багато в чому пов'язане з силою консервативної інерції місцевих релігійно-культурних традицій. Тут здобутки християнства зводилися насамперед до запозичення деяких елементів західної культури, причому в цьому відношенні Китай виявився менш благодатним грунтом, ніж Індія. У периферійних районах Азії, де пласт місцевої традиції-цивілізації був тоншим, а звичка запозичувати чуже була більш усталеною, вплив християнства виявилося часом більш помітним і відчутним, як, наприклад, у Південно-Східній Азії.
У цілому християнство в особі різних церков і сект є нині чи не найбільш поширеною світовою релігією, яка домінує в Європі та Америці, має вагомі позиції в Африці і Океанії (включаючи Австралію і Нову Зеландію), а також у ряді регіонів Азії. Однак саме в Азії, тобто на тому Сході, який є головним об'єктом нашої уваги, християнство поширене слабкіше за все.
Література.
1) Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу: Підручник. М.: Вищ. Шк., 1988.
2) Каутський К. Походження християнства. М.: вид. політ. лит., 1990.
3) Клочков В. В. Релігія, держава, право. М.: Думка. 1978.
4) Ранович А. Б. Першоджерела з історії раннього християнства. Политиздат. 1990.
5) Свєнціцька І. С. Раннє християнство: сторінки історії.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
71.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Християнство витоки секти Християнство в Україні
Християнство 2
Християнство 4
Християнство 3
Християнство
Церковне християнство
Російське християнство
Церковне християнство 3
Християнство на Русі X-XI ст
© Усі права захищені
написати до нас