Хрещення Русі
Ми сказали, що київський князь Володимир Святославович прийняв християнство. За хрещенням князя негайно ж було прийняття християнства всею Руссю й урочисте скасування язичницького культу на Русі.
Язичницькі вірування наших предків взагалі мало відомі.
Як і всі арійці, російські слов'яни поклонялися силам видимої природи й шанували предків.
Не досягла великого розвитку і не мало внутрішньої фортеці язичницьке світогляд наших предків повинно було легко поступатися стороннім релігійним впливам. Якщо слов'яни легко домішували до своїх марновірств марновірства диких фінів і підпадали впливу фінських шаманів - "волхвів" і "чарівників", то тим більше повинна була впливати християнська віра на тих слов'ян, які могли її пізнати.
Торгові зносини з Грецією полегшували для Русі знайомство з Христовою вірою. Варязькі купці й дружинники, раніше й частіше слов'ян ходили до Царгорода, перш слов'ян стали там звертатися в християнство й приносили на Русь нове вчення, передаючи його слов'янам. За князювання Ігоря в Києві була вже християнська церква св. Іллі, оскільки за словами літописця, у Києві "мнозі бо беша варязі християни". У дружині самого князя Ігоря було багато християн. Дружина князя св. княгиня Ольга також була християнкою.
Словом, християнська віра стала добре знайома киянам ще при перших варязьких князях. Правда, Святослав був холодний до грецької віри, а при сині його Володимирі в Києві ще стояли ще язичеські "кумири" (ідоли) і ще бували перед ними людські "треби", або жертви. Літописець розповідає, як при Володимирі язичеська юрба киян один раз (983) убила двох варягів-християн, батька і сина, за відмову батька добровільно віддати свого сина в жертву "богам". Але все ж, незважаючи на це мучення християн, християнство в Києві продовжувало поширюватися й у загальному робило більші успіхи. Князь Володимир прийняв нову віру, маючи повну можливість познайомитися з нею і дізнатися її перевагу й внутрішню силу.
Про те, як хрестився князь Володимир і як від хрестив свій народ, на Русі існувало багато переказів. Не пам'ятаючи точних обставин справи, одні розповідали, сто князь хрестився в Києві; інші вказували місце його хрещення в місті Василеві (в 35 верстах від Києва), треті говорили, що він прийняв хрещення в Криму, у грецькому місті Корсуні (Херсонесі), після того6 як узяв це місто у греків. Років сто тому після хрещення Русі літописець заніс у свій літопис такі перекази про цю подію: Прийшли (говорить він) до Володимира (986) спочатку волзькі болгари, похвалив своє магометанство, потім німці від римського папи, потім хазарські євреї з проповіддю свого закону і, нарешті, грецький філософ із православним ученням. Всі вони хотіли залучити Володимира у свою віру. Він же вислуховував їх і всіх відсилав геть, крім грека. З греком він розмовляв довго, відпустив його з дарунками й почестями, але поки не хрестився. У наступному році (987) скликав Володимир своїх радників і розповів їм про прихід до нього проповідників, додавши, що найбільше його вразили розповіді грецького філософа про православну віру. Радники дали думка князеві послати в різні країни своїх послів подивитися: "Хто како служить Богові?" Побувавши і на сході, і на заході, посли потрапили в Царгород і були вражені там несказанним благоліпністю грецького богослужіння. Вони так і сказали Володимиру, додавши, що самі не хочуть залишатися більше в язичництві, пізнавши православ'я. Це випробування вір через послів вирішило справу.
Володимир прямо запитав своїх радників: "Де хрещення приймемо?" А вони згідно відповіли: "Де тобі любо". І ось в наступному 988 році Володимир пішов з військами на Корсунь і осадив його. Місто завзято пручався. Володимир дав обід хреститися, якщо візьме Корсунь і справді взяв його. Не хрестячись ще, він послав у Царгород до царів-братів Василя і Костянтина, погрожуючи йти на них і вимагаючи за себе заміж їх сестру Анну. Царі сказали йому, що не можуть видати царівну заміж за "поганого", тобто за язичника. Володимир відповів, що готовий хреститися. Тоді царі прислали ва Корсунь сестру свою і з нею духовенство, який хрестив російського князя і вінчало його з царівною. Перед хрещенням Володимир занедужав і осліп, але чудово зцілився під час самого таїнства хрещення. Помирися з греками й віддавши їм Корсунь, він повернувся з православним духовенством до Києва і хрестив усю Русь у православну грецьку віру.
Таке сказання літописі. У ньому, мабуть, з'єдналися в одну повість різні перекази: 1) переказ про те, Володимиру пропонували свою віру болгари, хазари, німці і греки, що прийшли до Києва і жили в ньому, 2) переказ про те, що Володимир, не тільки перебував у темряві язичництва, але вражений і фізичною сліпотою, чудово під час хрещення прозрів відразу і духовними і тілесними очима, і 3) переказ про те, що для прийняття грецької віри Володимир вважав за потрібне осадити грецьке місто Корсунь, щоб разом з нею хіба завоювати і віру грецьку, прийнявши її рукою переможця.
За переказами греків і арабів ось що відомо про похід Володимира на Корсунь: В той час у Візантійській імперії відбулося повстання війська під проводом полководця Варди-Фоки. Грецький уряд, не маючи силами, шукало допомоги у київського князя Володимира. Союз був укладений (987): Володимир погоджувався послати свої війська на допомогу Візантії, за що отримував руку грецької царівни Анни, а сам зобов'язувався прийняти християнство. Завдяки російському втручанню, заколот був пригнічений і Варда Фока-загинув (988). Але Візантійці після перемоги не виконали своїх обіцянок, даних Володимиру. Тоді Володимир почав війну з греками, осадив і взяв Корсунь, - головний грецьке місто в Криму, - і наполіг на виконанні греками договору.
Він прийняв християнство і отримав в подружжя царівну (989).
Де саме був він хрещений і коли саме відбулося хрещення, в 988 або 989 році, - точно невідомо.
Повернувшись із корсунського походу до Києва з грецьким духовенством, Володимир почав звертати киян і всю Русь до нової віри. Він хрестив в Києві народ на берегах Дніпра і його притоки Почайни. Кумири старих богів були подолані додолу і кинуті у річку. На їх місцях були поставлені церкви. Так було і в інших містах, де християнство оселяє князівські намісники. За переказами, нова віра поширювалася мирно, за винятком небагатьох місць. Так, у Новгороді довелося застосувати силу. У глухих кутах (наприклад, у вятичів) язичество трималося, не поступаючись християнської проповіді, ще цілі століття, та й по всій країні старі вірування не відразу були забуті народом і спліталися з новим віровченням в строкату суміш віри і марновірства.
Хрещення Русі не слід уявляти собі, як одну просту зміну вірувань. Християнство, ставши панівною релігією на Русі, виразилося не тільки у проповіді і богослужінні, але й у цілому ряді нових встановлень і установ. Звідти прийшла на Русь ієрархія: у Києві став жити російський митрополит, що поставляється константинопольським патріархом; в інших містах були поставлені підлеглі митрополитові єпископи (на перших порах їх було п'ять, потім число їх дійшло до 15-ти). У Києві та в усіх єпархіях будувалися церкви і влаштовувалися монастирі; причт церкви і братія монастирів підкорялися своєму єпископу, а через нього митрополиту. Таким чином влада митрополита простягалася на всю Русь і об'єднувала все духовенство країни. Разом з християнством на Русь прийшла писемність, а з нею книжкове просвітництво. Як не слабо воно було на перших порах, воно все ж надавало могутній вплив на пізнали його людей. Богослужбові і священні книги були принесені на Русь на доступному для всіх мовою слов'янською, тому самому, на якому виклали їх слов'янські першовчителі свв. Кирило і Мефодій та їх болгарські учні.
Мова цих книг був цілком зрозумілий російським і "книжкове навчання" було тому не утруднене. Негайно по хрещенні на Русі виникають школи з вчителями-священиками і з'являються книжники-любителі освіти, збирали і переписували книги. Митрополит і взагалі духовенство управляли і судили підлеглих їм людей так, як це робилося в грецькій церкві, на підставі особливого збірника законів Номоканона, який отримав на Русі в болгарському перекладі назва Кормчої книги. У збірнику укладалися церковні правила Апостольські і вселенських соборів, також цивільні закони православних візантійських імператорів. Церкви належали землі, на яких духовенство та монастирі вели господарство по-своєму, керуючись візантійськими звичаями і законами, встановлюючи такі юридичні відносини до хліборобам, які були прийняті в Греції.
Таким чином на Русі разом з новим віровченням з'явилися нові влади, нове просвітництво, нові закони і суди, нові землевласники і нові землевласницькі звичаї. Так як Русь прийняла ВЕРЦА з Візантії, то все нове, що прийшло разом з вірою, мало візантійський характер і служило провідником візантійського впливу на Русь.
У язичницьке час на Русі була одна громадське відмінність: люди ділилися на вільних і невільних, або рабів.
Вільні називалися мужами, а раби носили назву "челядь" (в однині холоп, роба). Положення рабів, дуже численних, було тяжко: вони розглядалися як робоча худоба в господарстві свого пана. Вони не могли мати власного майна, не могли бути свідками в суді, не відповідали за свої злочини перед законом. За них відповів пан, який мав право життя і смерті над своїм холопом і карав його сам, як хотів. Вільні люди знаходили собі захист у своїх родах і співтовариствах; холоп міг знайти собі захист тільки у свого пана, коли ж пан його відпускав на волю або проганяв, раб ставав ізгоєм і позбавлявся заступництва і притулку.
Таким чином у язичницькому суспільстві князівська влада не мала тієї сили і значення, яке має державна влада тепер. Суспільство поділялося на самостійні союзи, які одні лише своїми силами охороняли і захищали своїх членів. Вийшовши зі свого союзу людина опинявся безправним і беззахисним ізгоєм. Сім'я, при звичаї багатоженства, умичкі й купівлі наречених, мала грубий язичницький характер. Рабство було дуже поширене. Груба сила панувала в суспільстві і людська особистість сама по собі в ньому не мала ніякого значення.
Під впливом християнства язичницькі порядки на Русі почали помітно пом'якшуватися.
Християнська церква, заснована на Русі князем Володимиром, не могла примиритися з таким порядком. Разом з Христовим вченням про любов і милості церква принесла на Русь і початку візантійської культури. Навчаючи язичників вірі, вона прагнула поліпшити їх життєві порядки. Під впливом християнства окремі особи з язичницької середовища змінювали на краще свої погляди і звичаї, йшли слідом Христу і являли високі приклади моральної християнського життя і навіть подвижництва. Про сам князя Володимира переказ говорить, що він пом'якшав під впливом нової віри, став милостивий і ласкавий. Серед дружини з земських людей з'явилося багато благочестівних християн, що почитали церква, любили книги і іноді йшли від мирських спокус в монастирі і до самотнього життя. Через свою ієрархію і прикладом ревнителів нової віри церква діяла на вдачі та установи Русі.
Проповіддю і церковною практикою вона показувала, як треба жити і діяти в справах особистих і суспільних.
Церква намагалася підняти значення князівської влади. Князів вона вчила, як вони повинні управляти: "забороняти злим і страчувати розбійників". "Ти поставлений від Бога на страту злим, а добрим на Милованов", - говорила духовенство князю Володимиру, вказуючи йому, що князь не може залишитися байдужим до насильства і зла в своїй землі, що він має берегти у ній порядок. Такий погляд духовенство грунтувалася на переконанні, що княжа влада, як і всяка земна влада, вчинена від Бога і повинна творити Божу волю. Але так як "всяка влада від Бога" і оскільки князь "є Божий слуга", то йому слід коритися і його слід шанувати. Церква вимагала від підданих князя, щоб вони "мали приязнь" до князя, не мислили на нього зла і дивилися на нього, як на обранця Божого. Дуже грубо було погляд язичницької Русі на князів, як на дружинних конунгів, які беруть данину за свої військові послуги землі і яких можна проганяти, якщо вони не бажані, і навіть вбивати (як древляни Ігоря). Церква всіляко боролася з таким поглядом і підтримувала авторитет князів, дивлячись на них як на природжених і богоданний государів. Коли князі самі ронили свою гідність у грубих сварках і міжусобиці ("який" і "коромолах"), духовенство намагалося мирити їх і вчити, щоб вони "шанували найстаріших" і "не переступали чужого межі". Так духовенство проводило в життя ідеї правильного державного порядку, маючи перед собою приклад Візантії, де царська влада стояла дуже високо.
Знайшовши на Русі ряд спілок, родових і племінних, дружинних і міських, церква утворила собою особливий союз - церковне суспільство; до складу його увійшло духовенство, потім люди, яких церква опікала і живила, і, нарешті, люди, які служили церкви і від неї залежали. Церква опікала і живила тих, хто не міг сам себе годувати: жебраків, хворих, убогих. Церква давала притулок і заступництво всім ізгоям, які захист мирських товариств та спілок. Церква отримувала у своє володіння села, населені рабами. І ізгої, і раби ставали під захист церкви й робилися її працівниками. Усіх своїх людей однаково церква судила і вбирала зі свого закону (по Кормчої книзі) і за церковними звичаями; всі ці люди виходили з підпорядкування князю і ставали підданими церкви. І як би не був слабкий чи мізерний церковний людина, церква дивилася на нього по-християнськи як у вільної людини. Для церковної свідомості всі були брати у Христі і не було перед Господом ні раба, ні пана.
У церкві не існувало рабство: раби, подаровані церкви, зверталися до людей особисто вільних, вони були тільки прикріплені до церковної землі, жили на ній і працювали на користь церкви. Таки чином, церква давала світському суспільству приклад нового, більш досконалого і гуманного пристрою, в якому могли знайти собі захист і допомогу всі немічні й беззахисні.
Церква потім впливала на поліпшення сімейних стосунків і взагалі моральності в російській суспільстві. На підставі грецького церковного закону, прийнятого і підтвердженого першими російськими князями в їх "церковних статутах", все проступки і злочини проти віри і моральності підлягали суду не князівському, а церковному. Церковні судді, по-перше, судили за святотатство, еретічество, чари, язичницькі моління. Церковні судді, по-друге, відали всі сімейні справи, що виникали між чоловіками і дружинами, батьками і дітьми. Церква намагалася викоренити язичницькі звичаї і звички в сімейному побуті: багатоженство, умикання і покупку дружин, вигнання дружини чоловіком, жорстокості над дружинами й дітьми і т.п. Застосовуючи у судах візантійські закони, розвиненіші, ніж грубі юридичні звичаї язичницького суспільства, духовенство виховувало кращі звичаї на Русі, насаджувало кращі порядки.
Особливо повставало духовенство проти грубих форм рабства на Русі. У повчаннях і проповідях, в розмовах і розмовах представники духівництва діяльно вчили панів бути милосердними з рабами і пам'ятати, що раб - така ж людина і християнин, як і сам його пан. У повчаннях заборонялося не лише вбивати, але і катувати раба. В деяких випадках церква прямо вимагала у панів відпустки рабів і рабинь на свободу. Отримуючи рабів у дар, церква давала їм права вільних людей і селила їх на своїх землях; за прикладом церкви іноді теж робили і світські землевласники. Хоча такі приклади були і рідкісні, хоча умовляння благочестивих повчань і не викорінювали рабства, проте змінювався і зм'якшувався самий погляд на раба, погане поводження з рабами стало шануватися "гріхом". Воно ще не каралося законом, але вже засуджувалося церквою і ставало негожим.
Так широко був вплив церкви на цивільний побут язичницького суспільства. Воно охоплювало всі сторони суспільного устрою, і підкоряла собі однаково як політичну діяльність князів, так і приватне життя всякої сім'ї. Цей вплив був особливо діяльно і сильно завдяки одній обставині.
У той час, як князівська влада на Русі була ще слабка і київські князі, коли їх ставало багато, самі прагнули до поділу держави, - церква була єдина і влада митрополита простиралася однаково на всю Руську землю. Справжнє єдиновладдя на Русі стало, перш за все, у церкві, і це повідомляло церковному впливу внутрішнє єдність і силу.
Поряд з впливом церкви на цивільний побут Русі ми бачимо і освітню діяльність церкви. Вона була різноманітна. Перш за все, освітнє значення мали ті практичні приклади нової християнського життя, які давали російським людям окремі подвижники й цілі громади подвижників - монастирі.
Потім освітнє вплив мала писемність, як перекладна грецька, так і оригінальна російська. Нарешті, освітнє значення мали ті предмети і пам'ятники мистецтва, які церква створила на Русі за допомогою грецьких художників.
Приклади благочестивої християнського життя являли як мирські, так і церковні люди. Літописець говорить, що сам князь Володимир після хрещення став добрим і міростівим, дбав про убогих і жебраків, думав про книжковий освіті. Серед його синів були також благочестиві князі. У середовищі простих людей на перших же порах після прийняття нової віри є християни в найвищому сенсі слова. Такий, наприклад, Іларіон, з священиків села Берестова (біля Києва), поставлений в сан російського митрополита за своє благочестя, вченість і дивовижний ораторський талант. Такий чернець св. Феодосій, ігумен Печерського Київського монастиря, з дитинства пройнятий Христовим вченням, який залишив заможний будинок для чернечого убогій життя і здобував собі славу подвижника, письменника і проповідника. Вплив подібних людей в російській суспільстві було дуже велике і благотворно.
Навколо них збиралися їх послідовники і учні і утворювали цілі громади, звані монастирями. Стародавні монастирі не завжди були схожі на нинішні. Ідучи з міст у лісову глушину, тодішні ченці складали своє особливе поселення як би в пустелі, не маючи до часу ні храму, ні монастирських стін.
Їх громада годувалася своїми працями і терпіла нужду навіть в усі необхідному до тієї пори, поки не отримувала популярності і не приваблювала благочестивих шанувальників. Сувора життя і зворушливе братство ченців, спосіб господарства їх, абсолютно новий для язичницької середовища, заснований на особистому безкорисливість ченців і на їх невпинному працю на користь братії, - все це дуже сильно діяло на уми тодішніх людей. Вони бажали допомогти благочестивої братії, ніж могли: будували в монастирі храми, дарували монастирю землі і рабів, жертвували золото і коштовності.
Скромна громада ченців перетворювалася на багатий і упорядкований монастир і робилася релігійним і освітнім осередком для своєї області. Монастир навчав не тільки віру, але і "книжкового шанування", і господарським прийомам. У монастирях утворювалися цілі бібліотеки, і процвітала грамотність; майже всі знамениті письменники Київської Русі вийшли з монастирів. Господарство монастирів влаштовувалося за візантійськими зразками і провадити візантійськими законами і правилами. В цьому господарстві не було рабів, тому що церква не допускала у себе рабства, і робочий люд користувався цивільними правами, хоча і був прикріплений до церковної землі. На великих землях монастирів всі господарські порядки установлять по вказівкам грецького закону і відрізнялися правильністю і стрункістю. Тому монастирське (і взагалі церковне) землеволодіння ставало зразком не тільки для приватних, але навіть і для князівських земельних господарств.
Спочатку християнська писемність на Русі не була обширна. Книги, принесені на Русь разом з хрещенням, представляли собою болгарські переклади Біблії, богослужбових книг, повчань, історичних книг, Кормчої книги і т.п. Під впливом цієї болгарської писемності створилася і власна російська писемність, в якій головне місце займали літописи і житія святих, повчання і молитви. Ця писемність, за небагатьма винятками, не відрізнялася ні вченістю, ні літературною мистецтвом. Перші київські письменники були просто грамотними людьми, що володіли деякою начитаністю. Вони наслідували переказними зразкам так, як вміли, без шкільної вченості і риторичного мистецтва. Тим не менш, їхні твори справляли помітний вплив на духовне життя наших предків і сприяли пом'якшенню звичаїв на Русі.
Нарешті, християнська віра на Русі здійснила переворот в області пластичного мистецтва. Язичницька Русь не мала храмів і задовольнялася статуями ідолів. Християнство повело до створення величезних кам'яних храмів в найголовніших містах. Київський храм Успіння Богоматері, що отримав назву Десятинної церкви тому, що Володимир приділив на його утримання "десятину" (тобто десяту частину) князівських доходів, був найдавнішим кам'яним храмом в Києві. Кам'яні храми в Києві, Новгороді та в інших найголовніших містах Русі були створені слідом за Десятинною церквою. Вони будувалися за візантійським зразкам і прикрашалися багатющими мозаїками та фресками. Архітектурне справу і живопис під впливом церковного будівництва досягли в Києві значного розвитку. А з ними разом розвинулися і інші види мистецтва та художні ремесла, особливо ж ювелірна справа і виробництво емалі. Першими майстрами в усіх галузях художнього виробництва були, звичайно, греки. Пізніше під їх керівництвом з'явилися і російські майстри. Розвинулося таким чином національне мистецтво. Але воно в Київській Русі відрізнялося різко вираженим візантійським характером і тому відоме в науці під ім'ям російсько-візантійського.
Митрополит Іларіон у своєму "Слові про Закон і благодать" знаходить заслуговує подив те, що Володимир наважився взяти цю віру, не бувши ніким в ній просвічений, своїм великим розумом в змозі був зрозуміти, що, християнство краще язичництва, "Како веров! Како розгориться в любов Христову? "Чернець Яків написав" Похвалу князеві Російському Володимер ".
Він пояснює його вчинок, по-перше, тим, що сам Бог "просвітив серце його", по-друге, тим, що, "чуючи про бабці своєї Ользі, як прийняла вона святе хрещення і пожила всіма добрими дели украсівшіся", запалав бажанням наслідувати їй.
Нестор Печерський дає знати, що Володимиру було особливе, надприродне одкровення.
У питанні про прийняття Володимиром християнської православної віри містяться два окремі питання, по-перше: ким він звернений до неї, по-друге: від кого він прийняв хрещення.
Для проповіді православного християнства до Володимира не приходили ні посол грецька, ні якої б то не було сторонній місіонер. Отже, його проповідників потрібно шукати вдома, і, отже, ясно, що такими були ті варяги-християни, які у великій кількості перебували в Києві з часу Ігоря.
Ці варяги-християни розташували прийняти християнство Ольгу, вони ж звернули в християнство і Володимира.
Росія протягом довгого часу після хрещення Владимирова залишалася без митрополита і без церковного управління.
Але якби Володимир хрестився від греків, то які причини могли б перешкодити останньому дати нам митрополита і ввести церковне управління незабаром після хрещення? Можливе з цього висновок є те, що Володимир хрестився не від греків і в продовження того чи іншого часу не зав'язував з ними зносин.
Справа про хрещення Володимира звичайно представляється так, що, зважившись прийняти християнство і охрестившись сам, він одразу ж приступив до хрещення свого народу. Насправді це не могло бути так. Змінити віру для народу не жарт.
Ігор і Ольга не наважилися на це. Хрестившись сам, Володимир міг знаходити розсудливим підготувати народ до зміни віри.
Володимир не вступав у зносини з греками тому, що його власне хрещення було справою приватним.
Перш ніж звертатися до мови про те, що вабило Володимира залишити язичництво і прийняти християнство, вважаємо за потрібне повернутися до повісті, вміщеній в літописі, щоб дати деякі роз'яснення.
Хто був творцем повісті, поки залишається невідомим. Є ймовірність припускати, що він був не російський, а грек, з числа багатьох греків, що жили в Росії в період домонгольський.
Порівнявши Володимира з Константином Великим, автор звертається до них обох: "О свята царя Костянтина і Володимире! Ізбавляйта від всякі біди грецькі та російські!" Росіяни не притязали молитися про греків, вважаючи їх людьми занадто високими, щоб вони могли мати потребу в чужих молитвах, слово "грецькі" змушує підозрювати в автора грека.
Для якого грека не могло бути бажаним переконати росіян, що віра, яку вони, росіяни, прийняли від греків, є віра найкраща?
Практична мета редакції повісті: зміцнити російських людей в прихильності до своєї віри і посилити відраза до чужих вір. У Києві та інших містах жило чимала кількість людей латинської віри в якості солдатів у військах князів, торговців.
Купці росіяни, крім Заходу, їздили в магометанську Камську Болгарію, разноверний Крим. Таким чином, деякі класи перебували у великій спілкуванні з іновірцями. А це могло запалити ревнощі якогось особливо старанного поборника віри у видах виховання і відрази до інших вір створити нашу повість.
Прийнявши віру істинну, Володимир повинен був надихатися бажанням дати ту саму віру і своєму народові. Але в цьому рішенні брали участь і мотиви державні, він діяв і як великий государ.
Російські належали до сімейства європейських народів, але виявлялися в ньому, так би мовити, виродком. Всі інші європейські народи були вже християнськими і почали жити тою новою гражданскою життям, яку отримали разом з християнством і яка відділяла їх від народів поганських як особливий моральний світ.
Щоб увійти в цей світ, і нам нічого не залишалося більше зробити, як наслідувати приклад інших.
Володимир зрозумів справжню Росію необхідність стати країною християнською, щоб стати країною цілком європейською.
Представниками християнства були у той час греки і тато.
Обратітелямі Володимира були київські варяги-християни. Варяги не мали особистого інтересу переконувати Володимира прийняти християнство саме від греків.
Охрестившись від тата, Володимир вступив би в численний сонм оточували його государів. Але він був би в ньому молодшим, став би вельми обмеженим у своїй свободі його членом. Навпаки, охрестившись від греків, Володимир зберігав свободу, не піддавав себе на небезпеку бути в хлопчиків і на услуг в інших.
Через два роки після власного хрещення, Володимир зважився приступити до хрещення народу. Перш ніж робити це, він зважився увійти в зносини з греками, так як для майбутньої російської церкви потрібна була ієрархія. Для цього мети належало відправити посольство з проханням. Але він вчинив інакше: вирушив війною на грецьке місто і лише як переможця зав'язав з греками зносин.
Язичництво не було релігією у сучасному розумінні. Це була досить хаотична сукупність різних вірувань, культів, але не вчення. Це з'єднання релігійних обрядів і цілого оберемка об'єктів релігійного шанування. Тому об'єднання людей різних племен, чого так потребували східні слов'яни в Х-ХІІ століттях, не могло бути здійснено язичництвом. Тим часом прагнення вирватися з-під пригноблюючого впливу самотності серед редконаселенную лісів, боліт і степів, боязнь грізних явищ природи змушували людей шукати об'єднання.
Час і події вимагали пізнання світу та історії в широких масштабах. Достойно особливої уваги, що ця тяга до більш широкого розуміння світу, ніж те, яке давалося язичництвом, позначалося, перш за все, по торгових і військових дорогах Русі, там, де виростали перші державні утворення. Прагнення до державності не було, зрозуміло, принесено ззовні, інакше воно не мало б на Русі такого феноменального успіху, яким ознаменувався Х століття.
Істинний творець величезної імперії Русі - князь Володимир 1 Святославович в 980 році робить першу спробу об'єднання язичництва на всій території від східних схилів Карпат до Оки і Волги, від Балтійського моря до Чорного. Після створення пантеону богів у Києві він послав свого дядька Добриню в Новгород, і той "постави кумира над Волхвом". Проте інтереси країни звали Русь до релігії більш розвиненою і більше вселенської. Остання повинна була служити своєрідним долученням Русі до світової культури. І не випадково цей вихід на світову арену органічно поєднувався з появою на Русі високоорганізованого літературної мови, який це залучення закріпив би в текстах, перш за все перекладних. Писемність давала можливість спілкування не тільки з сучасними культурами, але і з культурами минулими. Вона робила можливим написання власної історії, філософського узагальнення свого національного досвіду, літератури.
Християнізація Русі і спорідненість правлячого роду з візантійським двором ввели Русь в сім'ю європейських народів на абсолютно рівних підставах.
Завдяки болгарської писемності християнство відразу виступило на Русі у вигляді високоорганізованої релігії з високою культурою. Та церковна писемність, яка була передана нам Болгарією, - це найважливіше, що дало Русі хрещення. Християнство в цілому сприяло виникненню свідомості єдності людства.
Прийняття християнства з Візантії відірвало Русь від магометанської та язичницької Азії, зблизивши її з християнською Європою.
Болгарська писемність відразу дозволила Русі не починати літературу, а продовжувати її і створювати в перший же століття християнства твори, якими ми маємо право пишатися. Сама по собі культура не знає початкової дати. Але якщо говорити про умовну дату початку російської культури, то я вважала б самої обгрунтованої 988 рік.
Пушкін так сказав про християнство: "Історія новітня є історія християнства". Роль і значення християнства на Русі були дуже мінливі, як мінливе було на Русі саме православ'я. Однак, враховуючи те, що музика, живопис, значною мірою архітектура і майже вся література в Стародавній Русі знаходилися в орбіті християнської думки, ясно, що Пушкін був прав, якщо широко розуміти його думку.
Прийняття Руссю християнської віри - визначна подія в її історії, багато в чому зумовила подальший розвиток політичної, громадської, культурного і духовного життя. Хрещенню Русі приділено велике місце в "Повісті временних літ". У ній докладно розповідається про прийняття християнської віри князем Володимиром Святославичем, хрещення киян, новгородців. Цей епізод передує розповіддю про вибір або "випробуванні" різних релігій, зробленому князем Володимиром напередодні хрещення, в результаті чого він і віддав перевагу християнству. Повідомляються літописцем відомості відобразили справжні історичні події, але деякі з них явно вигадані.
Євген Евстігнеевіч Голубинський (1834-1912) - один з найбільших дореволюційних дослідників історії російської церкви. Його головна праця - двотомна "Історія російської церкви", що охопила період з Хрещення Русі до середини XVI ст. Історик докладно вивчив багато оповідання, повісті, існували в офіційній церковній традиції, показав легендарність і недостовірність багатьох з них, за що опинився в немилості у Синоду. Так, на його думку, входить до складу "Повісті временних літ" розповідь про вибір віри князем Володимиром складений набагато пізніше Хрещення Русі, Щоб прославити православну віру і відвернути російський народ від інших релігій.
У 1988 р. широко й урочисто відзначалося Хрещення Русі.
З'явилося безліч статей і книг, автори яких знову і знову намагаються осмислити історичне значення цієї епохальної події. Серед них - роботи академіка Дмитра Сергійовича Лихачова, одного з найбільших сучасних дослідників історії, культури, літератури Київської Русі. Багато років Дмитро Сергійович Лихачов очолює сектор давньоруської літератури Інституту російської літератури (Пушкінського будинку) в Санкт-Петербурзі.
У статті, уривок з якої наводиться тут, автор розмірковує про широке гуманітарному значення прийняття християнства на Русі, що пов'язано зі "вселенським", вселюдським характером цієї релігії.