Хрещення Русі 2

Елементи тотемізму простежуються і в більш пізньому, вже землеробському, обряді "виривання бороди" - останніх колосків з поля. При цьому співаються особливі пісні, що закликають на допомогу вовків, лисиць, ведмедів та інших тварин. Але найбільш яскраво підтверджують існування тотемізму у східних слов'ян архаїчні пласти російських народних казок, перш за все чарівних і про тварин. Тотемним тваринам виступає в казці чудесна корова, яка допомагає пасербиці. Пасербиця не їсть м'яса корови і з пошаною її ховає. У даному випадку відношення до корови визначається уявленням, що тотем може врятувати людину, попередити його про небезпеку; заподіяння шкоди тотему завдає шкоди і пов'язаному з ним людині. Найчастіше в казках тварин називають лисичка-сестричка, вовк-братик, ведмідь-дідусь. Це певною мірою свідчить про існування уявлень про кровно-родинних зв'язках людини і тварин. Цікаво, що австралійці, у яких тотемізм в чистому вигляді існував ще в минулому столітті, називали своїх тотемних тварин: "це наш батько", "це наш друг". Глибоко архаїчні погляди про спорідненість людини і тварин донесла до нас казка "Ведмідь - Липова нога" східнослов'янського походження. Мужик, ведмедя, в сутичці відрубує йому лапу і приносить її додому бабі. Стара здирає з лапи шкіру і ставить лапу варити (ведмеже м'ясо), а сама починає прясти ведмежу шерсть. Ведмідь ж, зробивши з липи дерев'яну ногу, йде в сплячий село, вдирається в хату і з'їдає кривдників. Ведмідь мстить за всіма правилами кровно-родинної помсти: око за око, зуб за зуб. Раз його м'ясо їдять, значить, і він їсть живих людей.
Тут простежується архаїчний мотив порушення заборони вбивати і вживати в їжу тотемна тварина. Разом з тим у казках описується і ситуація, коли звір віддано слід священної родинного зв'язку і зобов'язаннями, що випливають з неї. Так, у казці про Івана-царевича і Сірого вовка спочатку вовк вбиває коня Івана. А потім клянеться царевичу служити "вірою і правдою". З точки зору тотемізму, пише В. П. Анікін, "зрозуміло, чому казковий вовк, заподіявши шкоду людині, вважає себе зобов'язаним відшкодувати шкоду вірною службою. Родинний зв'язок вважалася священною, і порушення її каралося. Коли вчинки йшли врозріз з родовою мораллю, вони вимагали відшкодування, та відшкодування найточнішого. Вовк з'їв коня. Він сам служить герою конем. Він бере на себе обов'язок допомагати людині добровільно, без примусу: і для нього родинні зв'язки священні. Логіка первісного мислення тут безсумнівна ".
Тотемистические рівень свідомості відображають сюжети про шлюбних відносинах людини і звіра. Психологія первісної людини допускала можливість шлюбних союзів між тваринами і людьми, а самі тварини нерідко сприймалися як безпосередні родичі людини. Всім відомі російські казки, в яких ведмідь проживає з бабою, змії літають ночами до жінок, людина може народжуватися від корови, кабана, собаки, бика, а з яєць можуть вилупитися хлопчики.
У зв'язку з цим показова казка східних слов'ян про Івашці-Ведмеже вушко - сина людини і ведмедя. Ведмідь (ведмедиця) зустрічає жінку (чоловіка) і веде її (його) в барліг. У них народжується хлопчик: "зовсім людина, тільки вуха ведмежа" ("до пояса людина, а від пояса ведмідь). Цей персонаж відрізняється надзвичайною і невгамовної силою (у шість років вивертає дуб з коренем з землі і т. д.). У результаті його полузвериного походження у нього дві сили: людська і ведмежа.
В іншій казці - "Дівчина і ведмідь" - розповідається про втечу трьох сестер з ведмежою барлоги, куди їх хитрістю поцупив ведмідь. Це вже свідчить про відображення у свідомості неприйняття і прагнення уникнути шлюбних зв'язків людини з твариною. Фольклорні розповіді про викрадення дівчат або жінок звіром набувають іншого разу несподівано реалістичний характер "У 1925 році Олонецкой губернії стався такий випадок. В одну з сіл занадилися ходити ведмідь, який загризав худобу. За порадою людей похилого віку," щоб ведмедя догодити ", жителі вирішили зробити" ведмежу весілля "," дівкою відкупитись "- віддати ведмедеві дівчину" на совість ... як давнину діди робили ... саму раскрасавіци ". За жеребом вибрали дівчину, одягли у вбрання нареченої і, незважаючи на її опір, відвели в ліс до ведмежому лігва, де прив'язали до дерева:" Не осуди, Настюшка. Ублажай медведюшек. Поклади за нас, годувальниця, не дай лютою смертю ізойті ".
Різновидом культу предків у вигляді тварин є оборотнічество. У російських билинах Вольга полює в образі сокола, звертається до мурашки, коли треба пролізти через підворіття з риб'ячого зуба. Російська казка широко використовує мотив перетворення прекрасної дівчини-нареченої на лебедя, качку, жабу. "Царівна обернулася білої лебідь і полетіла з корабля"; "Впала, вдарилася об корабель, перетворилася на качечку і полетіла ..."; А жаба вночі вистрибнула на ганок, об землю гримнули гармати й стала царівною-красунею". У східних слов'ян цікаві повір'я про людей-вовків - волколак. Віра в волколак і розповіді про них були особливо поширені у білорусів і українців, а також у великоросів. Одні розповіді говорять про чаклунів, які вміють перетворюватися на якийсь час в вовків, інші - про людей, перетворених на вовків. Віра в оборотнічество, недостатньо ще вивчена наукою; - свідоцтво існував поклоніння східних слов'ян тваринам. Відрив духу-"двійника" від об'єкта, якому він властивий, поряд з тотемізмом породжує віру в душі мертвих, а також культ предків. Ймовірно, однією з форм цього культу було шанування Рода і Рожаниць, що виник у зв'язку з розростанням і посиленням пологів і зміцненням родової організації, як вважає відомий ленінградський історик В. В. Мавродін. Останнім часом була висловлена ​​точка зору, що Рід був верховним божеством слов'ян до Перуна. Однак навряд чи в умовах політичної та економічної роз'єднаності древніх слов'ян, замкнутості пологів у слов'ян міг існувати верховний бог, що підкоряє собі всіх інших.
Іншим соціальним чинником виникнення культу предків послужило виділення в роді вікової групи найстаріших. Їх шановане в земному житті позначалася на ставленні до них родичів після смерті. Слід цієї форми культу зберігся у відомому образі Чура, або Щура. На думку відомого радянського етнографа С. А. Токарєва, це був шанований предок-родоначальник. Збережені зараз у дитячих іграх вигуки: "Цур мене!", "Цур, це моє!" - Означали в давнину заклинання, закликання Чура па допомогу. Що Цур-Щур був саме предок, видно зі слова "пращур", прапредок. На культ предків вказує і зберігся звичай поминання померлих батьків у певні дні року. Археологи фіксують прояви культу предків в курганних і простих похованнях.
Невидимі духи - душі предків і родичів, двійники фетішізіруемих предметів і явищ, об'єкти тотемистические культу поступово "населяють" навколишній стародавнього слов'янина світ. Вже не сам предмет є об'єктом шанування. Поклоніння відноситься до живе в ньому духу, демону. Не сам предмет, а саме вони надають позитивний або негативний вплив на перебіг подій у світі і на долі людей.
Язичництво сходить на новий щабель. Це-стадія полідемонізма. Демони - раніше двійники реальних речей і явищ об'єктивного світу, а також людей, але покинули своїх реальних носіїв і стали самостійними істотами. Вони набувають антропоморфний образ. Тепер і ліс, і вода-матінка, я навіть житло - земне і неземне, де перебувають душі мертвих, стають жилими, в них поселяються демони. Саме демонів, що населяють ту чи іншу природний простір, мають на увазі середньовічні автори, коли пишуть, що слов'яни поклоняються водним та лісовим стихіям.
Як зазначає візантійський письменник VI ст. Прокопій Кесарійскін, слов'яни "шанують ріки й німф, і всякі інші божества". Митрополит Іван у "Правилі церковному коротко" - наставлянні для давньоруських церковників XI ст. - Як про повальне явище повідомляє, про поклоніння болотах, криниць з живуть там духами: "йеже жруть має, і болотом і криницею".
Таким чином, з плином часу духи, спочатку представляли однорідну масу, починають різнитися. Перш за все - за місцем проживання, стаючи "господарем місця". Сучасні дослідники поділяють демонічних персонажів сфери "поза домом" (ліс, поле, болото і т. п.), сфери "будинок", сфери "під землею" і "вище землі", а також персонажі, пов'язані з певним періодом часу (полудница , півночі та ін.) Відрізняються вони і ставленням до людини: злі і добрі.
У водній стихії, вважали древні слов'яни, жили берегині і водяні. Берегині, а пізніше вила і русалки - це жіночі духи річок, озер, ставків, колодязів і т. д. За народними повір'ями, навесні русалки виходять на берег, гойдаються на гілках, розчісують своє довге зелене волосся, співають пісні, заманюють перехожих і намагаються залоскотати їх до смерті. З русалками пов'язані також подання про загиблих у воді жінках, дівчатах, про нехрещених померлих дітей. Мабуть, тут на образ русалок нашарувалися відгомони культу мертвих. Але русалки - і духи рослинності: дерев, трав, квітів, хлібів, - адже вони дають рослинам життєву вологу, посилають благодатний дощ на полі. Водяник - волохатий, з бородою по коліна, злий, пустотлива і мстивий старий, живе на дні річок і озер, у вирах. Ліс - це царство лісовика, чи лісовика, який, за словами поета,
Владика повновладний
Зеленого народу,
Він всій лісовій державі
Суддя і воєвода.
Л.А. Мей
Лісовик мешкає на деревах або в дуплах. Ночами він "дико кричить, визираючи з-за старого дуба" (згадаємо, що дуб теж пов'язаний з язичницькими віруваннями).
На полях у високій траві або у високих колосках живуть польовики - козлообразние істоти. Виникнення їх образу говорить нам про розвиток землеробства. Польовики могли бути чоловічої і жіночої статі.
В оселі "господар" домовик - маленький горбатенька дідуган. Він - покровитель дому, домашнього господарства. У залежності від конкретного "місцеперебування" його називали дворовим, овинника, гуменником, Банніков. Якщо про нього піклуватися, то він допомагає в господарстві. "Цар господиня дворової! Цариця господиня дворовіца! І дарую я цебе і хлібом і сіллю та низьким поклоном, а што сам їм, п'ю, тим цебе дарую, а ти, господине-бацюшка і господиня-матінка, мене бережи і скоціну блюдзі", - казали в старицю. Якщо ж його не годувати, то він душить курей, турбує своєю метушнею вночі. Тоді він перетворюється в проклятого "біса хором-жителя", як називали будинкового церковнослужителі ("Слово св. Василя про піст" - пам'ятник XIV ст.).
Такими є лише деякі представники сонму демонів слов'ян-язичників, Їх відчуття цього "демонічного" світу, їх взаємовідносини з ним образно передав Сергій Городецький:
Предки мене не цураються,
У косм зелених снують.
У життя озираються,
У ніжити звуть.
Таким чином, у східних слов'ян протягом багатьох століть складався своєрідний пантеон демонів, або нижчих божеств. З плином часу на їх первинні функції нашаровувалися нові. Тому в ряді випадків до нас дійшли їх поліфункціональні образи. Приклад того, як зазначалося вище, - русалки. Між демонами існували відносини, відбивають родинні і побутові зв'язки людей. У слов'янських демонів існувала певна ієрархія: серед них були начальники та підлеглі, старші та молодші. Домовик має сім'ю: дружину (будинках, домовіха), дітей. Лісовик також може мати парний персонаж - лісову господиню (лешачиха, лешавіцу). Русалки вважалися дочками водяного. В одному з писемних пам'яток XIX ст. про вилах йдеться, що "їх же числом тридев'ять сестрениць, глаголять невегласі і уявляють богинями". Будинкові ходять в гості один до одного, іноді сваряться і навіть б'ються. Домовик водить знайомство, а іноді воює з баннікамн, овинниками, лісовиками і польовики, а з водяними непримиренно ворогує. "Всі ці духи близькі та рідні чи друзі, куми", - говорили російські селяни. Мабуть, главою Рожаниць - духів роду, народження і родючості був Нар. У підпорядкуванні у лісового господаря був борової.
Зі сказаного, очевидно, що у східних слов'ян склалася досить розвинена система так званої нижчої міфології, або демонології. Стадію "демонізму" пройшло язичництво та інших народів. Найбільш відомі представники "нижчої міфології" стародавніх греків і римлян. Античним богам-олімпійцям на чолі з Зевсом передували, а надалі супроводжували в їх земного життя демони - напівбоги різного "рангу": німфи, наяди, сатири, герої і т. д.
Демонічні вірування наближали східних слов'ян до наступного етапу розвитку язичницької релігії - політеїзму, тобто вірі у богів. Про те, що демонізм, розвиваючись, був попередником політеїзму, недвозначно каже "Слово про ідолів". Його автор - перший систематизатор та періодізатор слов'янських вірувань - пише: "Се ж словени почали трапезу ставить Роду і рожаницам пережив Перуна бога їх. А преже того клали треби упирям і Берегиня". Але з цього зовсім не випливає, що Рід до Перуна був верховним слов'янським богом. Поряд з іншими нижчими міфологічними істотами він передував политеистическим божествам на попередній стадії розвитку язичництва.
Але поступальний рух язичництва, поява його нових форм і різновидів в той же час не заважали збереженню старих вірувань. До кінця I тис. н. е.. у східних слов'ян мало місце дивовижне співіснування всіх верств язичницьких вірувань. Втім, очевидно, тільки нам це змішання представляється якимсь хаосом, для наших же предків все було природно і гармонійно. У цілому ж до цього часу східне слов'янство стояло вже біля порогу політеїстичних поглядів. Так східні слов'яни потихеньку просувалися до єдинобожжя.
Передісторія прийняття християнства.
Помилково було б представляти, що Хрещення Русі «принесло» християнство на Русь. Нагадаємо, що це було лише політичним твердженням Христової віри і Церкви на землях, що лежать уздовж знаменитого караванного шляху «із варяг у греки», де християнство не могло не бути відомим уже хоча б у силу активного соціокультурного обміну, пов'язаного з міжнародною торгівлею і ринком робочої сили (головним чином військової). Що ж являло собою довладімірское християнство і які джерела його проникнення. Перш за все, слід згадати, що багато років на Київському столі правила княгиня-християнка - свята Ольга (945-969); якщо сумніватися ще в християнстві князя Аскольда (...- 882). Вже в тексті договору з Візантією під 944 році згадується соборна церква святого пророка Іллі, а також, за словами літописця, мнозі беша (були) варязи християни (Повість минулих літ). І якщо блаженна Ольга не встигла привернути до правовірності свого єдиного сина Святослава, так як на момент прийняття нею християнства (944) він був вже досить дорослим людиною, до того ж поглинутим пристрастю до військових подвигів, то, не виключено, що досягла успіху вона щодо своїх онуків - Ярополка і Володимира, тим більше, що старший з них - Ярополк перебував під її опікою років до 13, а Володимир був ще кількома роками молодший. У всякому разі, нам відомо, що Ярополк, будучи правителем, політично «нехрещене» держави, дуже протегував християнам: християнам даде волю велику, як читаємо в Иоакимовской літописі. Таким чином, є всі підстави вважати, що в 80-ті роки X століття в Києві вже не тільки багато варяги і бояри, але і частково прості городяни, не кажучи вже про купців, хрестилися і були християнами. Але більшість жителів, як давньої столиці, так і інших великих міст, безперечно, були язичниками, досить мирно уживається з християнським меншістю. Найбільш консервативним було населення сіл; культивування язичницьких вірувань тут зберігалися ще багато століть. Особливо варто було б зупинитися на останніх двох десятиліттях перед Водохрещем. У прославленого завойовника Святослава, сина Ігоря і святої Ольги, було три сини. Старшого, Ярополка батько ще за життя посадив у Києві (вважаючи за краще проводити життя у військових походах далеко від столиці), Олега - в Овручі, а молодшого, Володимира - в Новгороді. Але по малолітству призначив їм на управителі своїх воєвод: Ярополкові - Свенельда, а Володимиру - його дядька, Добриню. У точності не відомо, в силу якихось причин між братами виникла сварка, наслідком якої була загибель Олега і втеча Володимира за море до варягів, але більш правдоподібно було б відносити її, швидше, до інтриг воєвод-регентів, ніж на совість юних князів. Так чи інакше, Ярополк при цьому запанував у Києві і ненадовго з'явився єдинодержавним князем (972-978). Між іншим, його правління було ознаменовано низкою важливих подій. Так, в 973 році російські посли були направлені з багатими дарами в резиденцію Німецького імператора Оттона I. Мета посольства нам не відома, але найімовірніше імператор Священної Римської імперії (як це офіційно називалося) виступав таким собі посередником у переговорах Русі з Римом. Без протекції цієї найважливішої персони центральної Європи безпосередні контакти між «варварами» і «римлянами» навіть з питань місіонерства в той час були навряд чи здійсненні. У результаті в 979 році до Києва прибуває посольство від Папи Бенедикта VII. Це було першим прямим зносинами Русі з Римом, хоча і не принесли ніяких результатів, оскільки роком раніше в Києві відбувся переворот, на деякий час заморозив християнську політику Київських князів. А саме, використовуючи зрада воєводи Блуда, Володимир, убивши Ярополка, зумів запанувати в Києві. Відразу після перевороту Володимир оголосив себе ревним язичником, що забезпечило йому підтримку язичницької частини киян, ймовірно, незадоволеною прохристианской політикою Ярополка. Тимчасове торжество язичництва на Русі навряд чи було лише політичною грою Володимира на релігійних антипатіях з метою чинити тиск на "Ольгинської-Ярополкову» християнську верхівку. Справа в тому, що під час втечі до Скандинавії Володимир встиг не тільки змужніти віком і одружитися з донькою варязького конунга (князя), але і зовсім відвикнути (хоча і не забути) від християнських засад, придбаних в оточенні своєї бабці княгині Ольги, понабирали у норманів їх моралі і звичаїв, вирощених культом війни та піратської наживи. У результаті в Києві поряд з традиційними слов'янськими ідолами князь-«варяг» став вводити культ бога війни і громовержця Перуна. Цей балтійський Марс, як виявилося, вимагав крім звичайного поклоніння ще й людських жертв. У 983 році після вдало здійсненого походу на ятвягів (литовське плем'я, що жило в районі сучасного Гродно) Володимир вирішив принести жертву подяки богам, на що старійшини і бояри постановили кинути жереб на хлопця і на дівчину, і на кого впаде жереб, того і принести в жертву. Жереб отрока упав на сина одного варяга, колишнього християнином. Сина він, звичайно ж, не віддав і замкнувся у себе вдома. Тоді прийшла натовп і розтерзав їх обох - і занечиститься кровьмі земля руська, як передає найдавніший літопис. Джерела того часу не зберегли імен наших перших мучеників і місця їхнього поховання: і не звести ніктоже, де положиша їх, але пізніші святці називають їх - Феодор і Іоанн варяги (пам'ять вшановується 12 липня). Втім, не варто розуміти під цим жертвопринесенням особливу язичницьке старанність князя Володимира. У принципі, кумир Перуна стояв у Києві і задовго до нього, а людські жертвоприношення були справою цілком звичайним у норманів, та й для слов'ян не дуже вже дивовижним. До того ж, як бачимо, ідея кровопролиття належала зовсім не Володимиру, а озлобленої на християн за багаторічну правління християнських князів жрецької верхівки - старійшинам, а виконавська місія, як завжди покладалася на натовп, традиційно відрізняється тваринам фанатизмом. Як не парадоксально, але саме Володимиру Руська земля виявилася згодом зобов'язана своїм християнським Хрещенням. Прийшовши до влади, Володимир спробував зміцнити язичницьку віру, як було вже сказано вище. За його наказом на пагорбі біля княжого палацу в Києві були поставлені ідоли Перуна, Дажбога, Стрибога, Хорса і Мокоші. Перун виділявся срібною головою і золотими вусами. Ідоли були встановлені не тільки в Києві, а й у Новгороді, а можливо, і в інших містах. Зміцнити язичництво пантеоном головних богів, проте, не вдалося. Слов'янські язичницькі уявлення аж ніяк не були схожі на грецькі. Верховний бог не сприймався як володар і цар богів, як це було у греків з Зевсом. Якщо дружинник шанував в основному Перуна, то коваль - Сварога, купець - Велеса. Змусити по-новому вірити в старих богів було надто важко, а в колишньому своєму вигляді язичництво не влаштовувало князівську владу, яка прагнула зміцнити свій авторитет. Мабуть, цим і пояснюється відмова Володимира від язичництва і поворот до принципово нової релігії - єдинобожжя.
Свята рівноапостольна княгиня Ольга.
Свята рівноапостольна Ольга була дружиною великого князя Київського Ігоря. Боротьба християнства з язичництвом при Ігоря та Ользі, що княжили після Олега († 912), вступає в новий період. Церква Христова в останні роки князювання Ігоря († 945) стає значною духовної і державної силою в Російській державі. Про це свідчить збережений текст договору Ігоря з греками 944 року, який включений літописцем в "Повість временних літ", до статті, що описує події 6453 (945) року. Мирний договір з Константинополем повинен був затверджуватися обома релігійними громадами Києва: "Русь хрещена", тобто християни, приводилися до присяги у соборному храмі святого пророка Божого Іллі, "Русь нехрещена", язичники, клялися на зброї в святилище Перуна Громовержця. Той факт, що християни поставлені в документі на першому місці, говорить про їх переважне духовному значенні в житті Київської Русі. Очевидно, у момент, коли договір 944 року складався в Царгороді, при владі в Києві стояли люди, які співчували християнству, що усвідомлювало історичну необхідність залучення Русі до життєдайної християнській культурі. До цього напрямку належав, можливо, і сам князь Ігор, офіційне положення якого не дозволяло йому особисто перейти в нову віру, не вирішивши питання про Хрещення всієї країни і встановлення в ній православної церковної ієрархії. Тому договір був складений в обережних виразах, які не перешкодили б князю затвердити його і у формі язичницької клятви, і у формі присяги християнською. Але поки візантійські посли прибули до Києва, обстановка на Дніпрі істотно змінилася. Чітко визначилася язичницька опозиція, на чолі якої стояли варязькі воєводи Свенельд і його син Мстислав (мстиш), яким Ігор дав в тримання Древлянську землю. Сильно було в Києві і вплив хазарських іудеїв, яким не могла припасти до вподоби думка про торжество Православ'я в Руській землі. Не зумівши подолати відсталості звичаю, Ігор залишився язичником і скріпив договір за язичницьким зразком - клятвою на мечах. Він відкинув благодать Хрещення і був покараний за невірство. Рік по тому, в 945 році, повсталі язичники вбили його в Древлянській землі, розірвавши між двох дерев. Але дні язичництва і заснованого на ньому життєвого укладу слов'янських племен були вже полічені. Тягар державного служіння поклала на себе, при трирічному синові Святославові, вдова Ігоря - велика княгиня Київська Ольга. Ім'я майбутньої просвітительки Російського краю і батьківщину її "Повість временних літ" вперше називає у статті про одруження Ігоря: "і привели йому жону із Пскова, на ім'я Ольгу". Належала вона, уточнює Иоакимовская літопис, до роду князів Ізборських, однією з забутих давньоруських княжих династій, яких було на Русі в Х-Х1 ст. не менше двадцяти, але які всі були витіснені з часом Рюриковичами або злилися з ними за допомогою шлюбів. Деякі з них були місцевого, слов'янського походження, інші - прийшлі, варязькі. Відомо, що скандинавські конунги, запрошені на князювання в російські міста, незмінно брали російську мову, часто - російські імена і швидко ставали справжніми росіянами як за способом життя, так і за світоглядом і навіть по фізичній зовнішності. Так і дружину Ігоря звали варязьким ім'ям Хельга, в російській "окающем" вимові - Ольга, Вольга. Жіноче ім'я Ольга відповідає чоловічому Олег (Хельги), що означає "святий". Хоча язичницьке розуміння святості зовсім відмінне від християнського, але й воно передбачає в людині особливий духовний настрій, цнотливість і тверезість, розум і прозорливість. Розкриваючи духовне значення імені, народ Олега назвав Віщим, Ольгу - Мудрої. Пізніші перекази називали її родовим маєтком село Вибути, в декількох кілометрах від Пскова вгору по річці Великій. Ще недавно показували на річці Ольгин міст - у стародавньої переправи, де Ольга зустрілася з Ігорем. Псковська топоніміка зберегла чимало назв, пов'язаних з пам'яттю великої псковитянка: села Ольженец і Ольгино Поле, Ольжині Ворота - один з рукавів річки Великої, Ольгина Гора і Ольжин Хрест - поблизу Псковського озера, Ольгин Камінь - у села Вибути. Початок самостійного правління княгині Ольги пов'язано в літописах з розповіддю про грізне відплату древлянам, вбивцям Ігоря. Присягалися на мечах і вірив у "тільки в свій меч", язичники приречені були Божим судом від меча і загинути. Поклонялися, серед інших обожнених стихій, вогню - знайшли своє помста у вогні. Виконавицею вогненної кари Господь обрав Ольгу. Боротьба за єдність Русі, за підпорядкування Київському центру роздираються взаємної ворожнечею племен і князівств прокладала шлях до остаточної перемоги християнства в Руській землі. За Ольгою, ще язичницею, стояла Київська християнська Церква та її Небесний покровитель святий пророк Божий Ілля, полум'яною вірою і молитвою зводив вогонь з неба, і перемога її над древлянами, незважаючи на суворість переможниці, була перемогою християнських, творчих сил у Російській державі над силами язичницькими, темними і руйнівними.
Ольга Богомудрою увійшла в історію як велика созидательница державного життя і культури Київської Русі. Літописи повні свідчень про її невпинних "ходіння" по Руській землі з метою благоустрою та впорядкування цивільного та господарського побуту підданих. Домігшись внутрішнього зміцнення влади Київського великого князя, послабивши вплив заважали збиранню Русі дрібних місцевих князів, Ольга централізувала все державне управління за допомогою системи "цвинтарів". У 946 році з сином і дружиною пройшла вона по Древлянської землі, "встановлюючи данини і оброки", відзначаючи села, стану і місця полювань, що підлягають включенню до київських великокнязівські володіння. На другий рік ходила до Новгорода, влаштовуючи цвинтарі по річках Мсте і Лузі, всюди залишаючи зримі сліди своєї діяльності. "Ловища її (місця полювання) були по всій землі, встановлені знаки, місця її і цвинтарі, - писав літописець, - і сани її стоять у Пскові до цього дня, є зазначені нею місця для лову птахів по Дніпру і по Десні, і село її Ольжичі існує і понині ". Влаштовані Ольгою погости, будучи фінансово-адміністративними і судовими центрами, представляли міцну опору великокнязівської влади на місцях. Будучи, насамперед, по самому змістом слова, центрами торгівлі та обміну ("гість" - купець), збираючи і організовуючи навколо себе населення (замість колишнього "полюддя" збір данини і податків здійснювався тепер рівномірно і впорядковано з кладовищем), Ольжині цвинтарі стали найважливішою осередком етнічного та культурного об'єднання російського народу. Пізніше, коли Ольга стала християнкою, з кладовищем стали споруджувати перші храми; з часу Хрещення Русі при святому Володимирі цвинтар і храм (парафія) стали нерозривними поняттями. (Лише згодом від існували біля храмів кладовищ розвинулося слововживання "цвинтар" в сенсі "кладовище".) Але не тільки зміцнення державності та розвиток господарських форм народного життя привертало увагу мудрої княгині. Ще більш нагальним уявлялося їй докорінне перетворення релігійного життя Русі, духовне перетворення російського народу. Русь ставала великою державою. Лише дві європейські держави могли в ті роки змагатися з нею в значенні і мощі: на сході Європи - стародавня Візантійська імперія, на заході - королівство саксів. Досвід обох імперій, зобов'язаних своїм піднесенням духу християнського вчення, релігійним основам життя, показував ясно, що шлях до майбутнього величі Русі лежить не тільки через військові, але насамперед і переважно через духовні завоювання і досягнення. Доручивши Київ підрослому синові Святославу, велика княгиня Ольга влітку 954 року, стягнувши благодаті та правди, відправляється з великим флотом у Царгород. Це було мирне "ходіння", що поєднувало завдання релігійного паломництва і дипломатичної місії, але політичні міркування вимагали, щоб воно стало одночасно проявом військової могутності Русі на Чорному морі, нагадало гордим "ромеям" про звитяжних походах Аскольда і Олега, який прибув в 907 році свій щит "на воротах Царгорода". Результат був досягнутий. Поява російського флоту на Босфорі створювало необхідні передумови для розвитку дружнього російсько-візантійського діалогу. У свою чергу, південна столиця вразила сувору дочка Півночі розмаїттям барв, пишністю архітектури, змішанням мов і народів світу. Але особливе враження справляла багатство християнських храмів і зібраних у них святинь. Царгород, "панує град" грецької імперії, ще при самому заснуванні (точніше, поновлення) в 330 році присвячений святим рівноапостольним Костянтином Великим (пам'ять 21 травня) Пресвятої Богородиці (цю подію святкувалося в Грецькій Церкви 11 травня і перейшло звідти в російські месяцеслови), прагнув у всьому бути гідним своєї Небесної Покровительки. Російська княгиня була присутня за Богослужінням у найкращих храмах Константинополя - Святій Софії, Влахернської Богоматері та інших. Серце мудрої Ольги відкрилося святого Православ'я, вона приймає рішення стати християнкою. Таїнство Хрещення здійснив над нею Патріарх Константинопольський Феофілакт (933-956), а хресним був сам імператор Костянтин Багрянородний (912-959). Їй було наречено в Хрещенні ім'я Олена на честь святої рівноапостольної Олени (пам'ять 21 травня), матері святого Костянтина, що знайшла Чесне Древо Хреста Господнього. У повчальному слові, сказаному після здійснення обряду, Патріарх сказав: "Благословенна ти між жонами росіян, бо залишила темряву і полюбила Світло. Благословлятимуть тебе російські люди у всіх прийдешніх поколіннях, від внуків і правнуків до найвіддаленіших нащадків твоїх". Він наставив її в істинах віри, церковний устав і молитовному правилі, ось розповів заповіді про піст, цнотливість і милостині. "Вона ж, - говорить преподобний Нестор Літописець, - схилила голову і стояла, немов губа що напоює, слухаючи вченню, і, вклонившись Патріарху, промовила:" Молитвами твоїми, Владико, та збережена буду від мереж ворожих ". Саме так, зі злегка нахиленої головою, зображена свята Ольга на одній з фресок Київського Софійського собору, а також на сучасній їй візантійської мініатюрі, в лицьовій рукописи Хроніки Іоанна Скилиці з Мадридської національної бібліотеки. Грецький напис, що супроводжує мініатюру, називає Ольгу "архонтессою (тобто володаркою) Русичів", "жінкою, Ельга по імені, яка прийшла до царя Костянтину і була хрещена". Княгиня зображена в особливому головному уборі, "як новохрещених християнка і почесна диякониси Руської Церкви". Поряд з нею в такому ж уборі Новокрещенов - Малуша († 1001), згодом мати святого рівноапостольного Володимира (пам'ять 15 липня). Такого ненависника росіян, яким був імператор Костянтин Багрянородний, непросто було змусити стати хрещеним батьком "архонтесси Русі". У російському літописі збереглися розповіді про те, як рішуче і на рівних розмовляла Ольга з імператором, дивуючи греків духовної зрілістю і державної мудрістю, показуючи, що російському народові як раз під силу сприйняти і помножити вищі звершення грецького релігійного генія, кращі плоди візантійської духовності та культури. Так святий Ользі вдалося мирним шляхом "взяти Царгород", чого до неї не зміг зробити жоден полководець. За свідченням літопису, сам імператор змушений був визнати, що "переклюкала" (перехитрила) його Ольга, а народна пам'ять, з'єднавши перекази про віщого Олега і Мудрої Ользі відобразила цю духовну перемогу в билинному оповіді "Про взяття Царяграда княгинею Ольгою" . Костянтин Багрянородний у своєму творі "Про церемонії візантійського двору", що дійшов до нас у єдиному списку, залишив докладний опис церемоній, що супроводжували перебування святої Ольги в Константинополі. Він описує урочистий прийом в знаменитій палаті Магнавра, під спів бронзових птахів і гарчання мідних левів, куди Ольга прийшла з величезним почтом з 108 чоловік (не рахуючи людей з дружини Святослава), та переговори у більш вузькому колі в покоях імператриці, і парадний обід у залі Юстиніана, де, за збігом обставин, промислітельно зустрілися за одним столом чотири "державних дами ": бабуся і мати святого рівноапостольного Володимира (свята Ольга та її супутниця Малуша) з бабусею і матір'ю його майбутньої дружини Анни (імператриця Олена та її невістка Феофано). Мине трохи більше півстоліття, і в Десятинному храмі Святої Богородиці в Києві будуть поруч стояти мармурові гробниці святої Ольги, святого Володимира і блаженної "цариці Анни". Під час одного з прийомів, розповідає Костянтин Багрянородний, російській княгині було піднесена золоте, прикрашене камінням блюдо. Свята Ольга пожертвувала його до ризниці Софійського собору, де його бачив і описав на початку ХIII століття російський дипломат Добриня Ядрейкович, згодом архієпископ Новгородський Антоній: "Страва велике злато службове Ольги Руській, коли взяла данину, ходівші до Царгорода, по страві ж Ольжин камінь драгий, на тому ж камені написаний Христос". Втім, лукавий імператор, повідомивши стільки подробиць , як би в помсту за те, що "переклюкала його Ольга", задав нелегку загадку історикам Російської Церкви. Справа в тому, що преподобний Нестор Літописець розповідає в "Повісті временних літ" про Хрещення Ольги під 6463 (955 або 954) роком, і це відповідає свідченням візантійської хроніки Кедрина. Інший російський церковний письменник ХІ століття, Яків Мніх, в слові "Пам'ять і похвала Володимиру ... і як хрестилася баба Володимира Ольга ", говорячи про кончину святої княгині († 969), відзначає, що вона прожила християнкою п'ятнадцять років, і відносить тим самим час Хрещення до 954 році, що теж збігається з точністю до кількох місяців із зазначенням Нестора. Між тим Костянтин Багрянородний, описуючи перебування Ольги в Константинополі і називаючи точні дати влаштованих їм в її честь прийомів, з переконливістю дає зрозуміти, що все це відбувалося в 957 році. Для примирення даних літопису, з одного боку, і свідчень Костянтина, з іншого, російською церковним історикам довелося припускати одне з двох: або свята Ольга для продовження переговорів з імператором у 957 році приїхала до Константинополя вже вдруге, або вона хрестилася взагалі не в Царгороді, а в Києві в 954 році і єдине своє паломництво до Візантії зробила, вже будучи християнкою. Перше припущення більш імовірно. Разом з тим, незважаючи на невдачу старань про заснування на Русі церковної ієрархії, свята Ольга, ставши християнкою, ревно вдавалася подвигів християнського благовістя серед язичників і церковного будівництва: "требища бісівська поламаєш і нача жити у Христі Ісусі ". Вона споруджує храми: Святителя Миколая та Святої Софії в Києві, Благовіщення Пресвятої Богородиці - у Вітебську, Святої Живоначальної Трійці - у Пскові. Псков з того часу називається в літописах Будинком Святої Трійці. Храм, побудований Ольгою над річкою Великою, на місці, зазначеному їй, за свідченням літописця, згори "Променем Трісіятельного Божества", простояв більше півтора століть. У 1137 році святий князь Всеволод-Гаврило († 1138, пам'ять 11 лютого) замінив дерев'яний храм кам'яним, який був перебудований у свою чергу в 1З63 році і змінений, нарешті, дотепер існуючим Троїцьким собором. Свята Ольга недарма отримала в Хрещенні ім'я святої рівноапостольної Єлени, яка знайшла Чесне Древо Хреста Христового в Єрусалимі. Головною святинею новоствореного Софійського храму став Святий Хрест, принесений новою Єленою з Царгорода, і отриманий нею в благословення від Константинопольського Патріарха. Хрест, за переказами, був вирізаний з цілісного шматка Животворящого Древа Господнього. На хресті був напис: "Обновися Російська земля Святим Хрестом, його ж прийняв Ольга, благовірна княгиня". Ольгин хрест був викрадений з Софійського собору і вивезений католиками до Любліна. Подальша доля його невідома. Виявилося, що за минулі два роки, як і передбачала Ольга, в Києві відбувся остаточний переворот на користь прихильників язичництва і, не ставши ні православної, ні католицької, Русь взагалі передумала приймати християнство. Язичницька реакція проявилася настільки сильно, що постраждали не тільки німецькі місіонери, але й деякі з київських християн, хрестилися з Ольгою в Царгороді. За наказом Святослава, був убитий племінник святої Ольги Гліб і зруйновані деякі побудовані нею храми. Зрозуміло, тут не обійшлося без візантійської таємної дипломатії: налаштовані проти Ольги та стривожені можливістю посилення Русі за рахунок союзу з Оттоном, греки вважали за краще підтримати язичників. Провал місії Адальберта мав промислітельное значення для майбутнього Руської Православної Церкви, що уникнула папського полону. Святій Ользі залишалося змиритися з цією подією і повністю піти у справи особистого благочестя, надавши кермо влади язичнику Святославу . З нею, як і раніше вважалися, до її державної мудрості незмінно зверталися у всіх важких випадках. Коли Святослав відлучався з Києва, а він більшу частину часу проводив у походах і війнах, управління державою знову вручалося княгині-матері. Але питання про Хрещення Русі був тимчасово знято з порядку денного, і це, звичайно, засмучувало святу Ольгу, які вважали Христове благовістя головною справою свого життя. Вона лагідно переносила скорботи та гніву, намагалася допомагати синові в державних і військових турботах, керувати ним у героїчних задумах. Навесні 969 року Київ взяли в облогу печеніги: "і не можна було вивести коня напоїти, стояли печеніги на Либеді". Російське військо було далеко, на Дунаї. Надіславши до сина гінців, свята Ольга сама очолила оборону столиці. Святослав, отримавши звістку, незабаром прискакав до Києва, "цілував матір свою і дітей і журився, що трапилося з ними від печенігів ". Але, розгромивши кочівників, войовничий князь знову став говорити матері:" Не любо мені сидіти в Києві, хочу жити в Переяславці на Дунаї - там середина землі моєї ". Святослав мріяв про створення величезної російської держави від Дунаю до Волги, яка об'єднала б Русь, Болгарію, Сербію, Причорномор'ї та Приазов'ї і простягла свої межі до самого Царгорода. Мудра Ольга розуміла, що при всьому мужність і відвагу руських дружин їм не впоратися із стародавньою імперією ромеїв, Святослава чекала невдача. Але син не слухав застережень матері. Тоді свята Ольга сказала: "Бачиш, я хвора. Куди хочеш піти від мене? Коли поховаєш мене, вирушай куди захочеш ". Дні її були полічені, праці і скорботи підірвали її сили. 11 липня 969 року свята Ольга померла," і плакали по ній плачем великим син її, і онуки, і всі люди ". Останні роки, серед урочистості язичництва, їй, колись гордої володарці, що хрестилася від Патріарха в столиці Православ'я, доводилося таємно тримати при собі священика, щоб не викликати нового спалаху антихристиянського фанатизму. Але перед смертю, знову здобувши колишню твердість і рішучість, вона заборонила здійснювати над нею язичницькі тризни і заповіла відкрито поховати її за православним обрядом. Пресвітер Григорій, який був з нею в 957 році в Константинополі, в точності виконав її заповіт. Так і за смерть свята Ольга проповідувала вічне життя і воскресіння, наповнюючи радістю віруючих і нагадуючи невіруючих. Була вона, за словами преподобного Нестора Літописця, "предтекущая християнської землі, аки денниця перед сонцем і аки зоря перед світлом".
Хрещення Русі.
Сусідні з Київською Руссю держави сповідували релігії, основу яких становив монотеїзм, тобто віра в єдиного Бога. У Візантії панувало християнство, в Хазарії - іудаїзм, в Волзької Булгарії - іслам. Однак найбільш тісні зв'язки існували у Русі з християнською Візантією. "Повість временних літ" розповідає, що в 986 році в Києві з'явилися представники всіх трьох перерахованих країн, пропонуючи Володимиру прийняти їхню віру. Іслам був відкинутий князем, оскільки йому здалося надто обтяжливим утримання від вина, іудаїзм - через те, що сповідували його євреї втратили своєї держави були розсіяні по всій землі. Покинув князь і пропозиція перейти в віру, зроблене посланцями папи римського. Але найсильніше враження справив на нього православний грецький проповідник, який на завершення своєї бесіди показав йому картину Страшного суду. За порадою бояр, Володимир відправив десять мудрих мужів, щоб випробувати на місці, чия віра краща. Коли ці російські посли прибули до Константинополя, то пишнота Софійського храму, струнке спів придворних півчих і урочистість патріаршої служби чіпали їх до глибини душі: "Ми не знали, - говорили вони потім Володимиру, - на землі ми стояли або на небі". А бояри тут же йому зауважили: "Якщо б віра грецька не була краще інших вір, не прийняла б її баба твоя Ольга - наймудріша з людей".
Володимир вирішив хреститися, але не хотів підкоряти Русь грекам. Тому незабаром після повернення послів Володимир пішов війною на греків і взяв Херсонес. Звідси він відправив послів у Константинополь до імператорів Василя і Костянтина з вимогою руки сестри їх, царівни Анни. Ті відповідали йому, що царівна може бути дружиною тільки християнина. Тоді Володимир оголосив, що бажає прийняти християнську віру. Але перш, ніж наречена прибула в Херсонес, Володимир був уражений сліпотою.
У такому стані, подібно до апостола Павла, він пізнав свою духовну неміч і приготувався до великого таїнства відродження. Царівна, яка прибула в Херсонес, порадила йому поспішити з хрещенням. Володимир хрестився ( 988 р .) І був найменовано Василем. При виході з купелі, він прозрів душевними і тілесними очима і в надлишку радості вигукнув: "Тепер я пізнав істинного Бога!"
Повернувшись до Києва в супроводжений корсунських і грецьких священиків, Володимир, перш за все, запропонував хреститися своїм дванадцяти синам, і вони хрестилися в одному джерелі, відомому в Києві під ім'ям Хрещатика. Слідом за ними хрестилися багато бояр. Між тим, Володимир приступив до винищування ідолів, і головний з них ідол Перун був прив'язаний до кінського хвоста, з наругою стягти з гори і кинутий у Дніпро. За поваленням ідолів послідувало оголошення народу євангельською проповіддю. Християнські священики збирали народ і наставляли його у святій вірі. Нарешті, святий Володимир оголосив у Києві, щоб всі жителі, багаті й убогі, з'явилися у визначений день на річку для прийняття хрещення. Кияни поспішали виконати волю князя, міркуючи так: "Якби нова віра не була кращою, то князь і бояри її б не прийняли".
У призначений день жителі Києва зібралися на берег Дніпра. Сюди з'явився сам Володимир з християнськими священиками. Всі кияни увійшли в річку, хто по шию, хто по груди; дорослі тримали на руках немовлят; священики на березі читали молитви, а святий Володимир, охоплений захопленням, молився Богові і доручав Йому себе і свій народ. Після киян Володимиру треба було хрестити новгородців. Це завдання мала велике державне значення, так як Новгород був другим центром східного слов'янства, конкурувати з Києвом і постійно виявляє сепаратистські тенденції. Незадовго до хрещення Володимир доручав своєму дядькові Добрині встановити в Новгороді культ Перуна, що йшло з тієї ж лінії політичного та ідеологічного підпорядкування Новгорода Києва. Християнізація Новгорода була ще більш складним завданням, ніж його "перунізація", вона вирішувалася протягом тривалого часу, притому з чималими труднощами. З новим делікатним дорученням Володимир послав до Новгорода знову свого дядька Добриню разом з єпископом Іоанном. Новгородці на віче вирішили не пускати в місто ні Добриню, ні єпископа Іоанна і організували збройний опір, заявляючи: "Краще нам помре, неже боги наша дати на поталу". Вуличні бої тривали до тих пір, поки кияни не підпалили квартали, в яких жили основні маси повстанців. Ті кинулися гасити свої будинки, і це дозволило дружині Добрині взяти верх. Дерев'яні боги були спалені, а кам'яні кинуті у Волхов. Всім новгородцям наказали хреститися, а ухиляються притягли до річки силою. Пам'ять про насильницьке хрещення новгородців збереглася у приказці: "Путята хрести мечем, а Добриня вогнем". Протягом ХI століття в різних пунктах Київської Русі мали місце акти опору народу християнізації. Опір християнізації на півночі держави було наполегливіше і запеклішою, ніж на півдні, бо північ більше тяжів до Новгороду, ніж до Києва. У 1024году, як свідчить "Повість временних літ", спалахнуло повстання в Суздалі. У 1071году відбулося велике повстання і в Новгороді. Через 80 років після того, як Добриня охрестив новгородців, вони не відчували симпатій до християнства, і всі стали на бік апологета старої, язичницької віри! Особливий інтерес представляє літописна розповідь про рух, піднятому двома волхвами на Волзі і Шексні. В умовах чергової голодування вони звинувачували "кращих дружин", тобто представниць найбільш заможних будинків, в тому, що вони у власному тілі - очевидно, магічним способом - ховають запаси продовольства і предмети першої необхідності. У супроводі трьохсот приєдналися до них людей вони рухалися за різними річках і, зупиняючись в населених пунктах, чинили суд і розправу над жінками, "кажучи, що ця жито ховає, а ця - мед, а ця - рибу, а ця - хутра". Багато жінок було вбито без опору їх же родичів, причому майно страчених, за свідченням літописців, волхви привласнювали. Слідом за Києвом християнство поступово приходить в інші міста Київської Русі: Чернігів, Новгород, Ростов, Володимир-Волинський, Полоцьк, Туров, Тмутаракань, де створюються ієрархії. При князя Володимира переважна більшість російського населення прийняло християнську віру і Київська Русь стала християнською країною. Введення християнства в Київській Русі як державної релігії було цілком закономірним явищем і не могло викликати серйозних ускладнень, хоча в деяких місцях (Новгороді, Муромі, Ростові) не обійшлося без відкритої боротьби, розпочатої ватажками язичництва - волхвами.
З Новгорода митрополит Михаїл у супроводі чотирьох єпископів і Добрині прибув до Києва і тут хрестив багатьох, висвятив пресвітерів і спорудив храм. Втім, язичництво довго трималося в Ростові, так що перші два єпископи Ростовські, святі Феодор і Іларіон, після багатьох зусиль у боротьбі з язичництвом змушені були залишити свою кафедру. Для викорінення язичництва та затвердження святої віри багато тут потрудилися святі єпископи Леонтій і Ісая, і преподобний Амвросій, архімандрит заснованої ним Ростовської обителі.
У 992 році свята віра була насаджуючи в Суздальському краї. Сюди прибув святий князь Володимир з двома єпископами. Суздальці охоче хрестилися.
Діти святого Володимира, яким він роздав уділи, дбали про поширення і затвердження християнства в підвладних йому областях. Так в Х столітті, крім Києва, Новгорода, Ростова і Суздаля, свята віра була насаджуючи в містах Муромі, Полоцьку, Володимирі Волинському, Смоленську, Пскові, Луцьку, Тмутаракані і в землі древлянській. Згодом у межах країни в'ятичів (надалі Курська, Орловська, Тульська і Калузька губернії) багато потрудився для євангельської проповіді преподобний Кукша, чернець Печерської обителі, який прийняв від язичників мученицьку смерть.
Взагалі християнська віра в перший час поширювалася переважно біля Києва і по великому водного шляху від Києва до Новгорода. Від Новгорода вона поширилася по волзькому шляху. Під впливом Православної віри слов'янські племена почали об'єднуватися в єдину державу.
Успішному поширенню віри Христової серед російського народу сприяло особливо те, що вона поширювалася здебільшого мирними засобами - проповіддю, переконанням (а не вогнем і мечем, як це нерідко робилося римо-католиками) і, притому, завдяки працям святих Кирила і Мефодія, на рідному слов'янською мовою.
Від російських православна віра Христова проникла в середу інородців, що жили по сусідству і на околицях Русі. Так, в X - XIII століттях почали приймати хрещення деякі з фінських племен (іжора і корела), чудь, черемиси і весь, вотяки, інородці вологодського краю та ін На початку XIII століття споруджений, був на берегах Волги і Оки Нижній Новгород як міцний оплот Православ'я серед інородців Поволжя і середньої смуги Росії.
На заході Росії поширення православної віри зустрілося з іншим сильним впливом, яке йшло від Римо-католицької церкви. У Фінляндії проповідували латинські місіонери з Швеції. На південь від Фінської затоки спочатку утвердилося Православ'я, але згодом сюди проникли латинські місіонери з Данії. Наприкінці ХІІ століття у Лівонії заснувався латинський орден мечоносців, який протидіяв і російському впливу, і успіхам Православ'я. У Литві Православна віра стала поширюватися ще в XII столітті з сусідніх російських поселень. У XIII столітті, коли литовські князі опанували російськими містами Новогрудком, Слонімом, Брестом), деякі з них прийняли хрещення.
Успіхам святої віри в особливо сприяла в XIV столітті мученицька смерть за неї трьох придворних вельмож литовського князя Ольгерда (сина Гедиміна, засновника литовського князівства), а саме святих Антонія, Іоанна та Євстафія. Але в кінці того ж століття Литва і підпорядкована їй православна західна Русь з'єдналися з католицькою Польщею. Після цього великі зусилля Римських пап направляються до того, щоб, по-перше, відокремити південно-західні єпархії від єдиної Російської церкви, а по-друге, запровадити тут так звану литовську унію.
Сама дата хрещення киян залишається спірною. Історики називають різні роки. Але все ж таки традиційно прийняття християнства Руссю датується 988 роком (це дата хрещення самого Володимира). Протягом чималого часу, долаючи серйозний опір, проходила християнізація великого Київської держави. Більшість жителів Київської Русі було хрещено протягом князювання Володимира, але чимало ще залишалося і язичників. Частина новонавернених поверталася до язичницьких обрядів відразу після відходу князівської раті з їх місцевості. Особливо довго утримувалося в нетрях Північного Сходу. Ростово-Суздальська і Муромська землі звернені в християнство лише в середині XI століття, а остаточно утвердилася там нова віра до кінця сторіччя. Далі потрібно було поширити нову віру на периферію держави. Природними каналами її розповсюдження були водні шляхи - по Дніпру і Волхову та їх притоках. Особливі труднощі викликала християнізація неслов'янських племен і народностей, які населяли Київське князівство, - угро-фінських і тюркських. Адже крім географічних та етнічних факторів мали значення і ознаки соціальної приналежності. Формально, може бути, і простий народ в Києві під страхом покарань від князя і його дружини хрестився відразу, по суті зацікавленої в християнізації були саме знати, яка багато вигравала в результаті такого політико-ідеологічного перевороту, з яким було пов'язано встановлення християнства на Русі. Що ж до соціальних низів, то християнство завоювало їх поступово, пригнічуючи їх часом шалений опір, в основі якого лежали не тільки і навіть не стільки релігійні чинники, скільки причини соціально - політичного характеру та порядку. Рівноапостольний князь Володимир дбав і про освіту свого народу. За свідченням літопису (під 988 рік) він велів "зібрати у кращих людей дітей і віддавати їх в навчання книжкове". Продовжувачем апостольської місії святого князя Володимира був його син великий князь Київський Ярослав Мудрий (1019-1054). Для підготовки духовенства Ярослав Мудрий в 1030 році відкрив у Новгороді школу, в якій навчалося 300 дітей. Є підстави припускати, що такі школи існували і при інших архієрейських кафедрах, і насамперед у самому Києві. Предметом особливого піклування Ярослава Мудрого були переклади нової літератури і множення книг шляхом створення списків з наявних рукописів. Сам Ярослав Мудрий, як стверджує літопис (під 1037 рік), "книги любив, читаючи їх часто і вночі і вдень. І зібрав переписувачів багатьох, і перекладали вони з грецької на слов'янську мову. І написали вони книг безліч, ними ж повчають віруючі люди насолоджуються вченням божественним ... " Ярослав же, як ми вже сказали, любив книги і, багато їх написавши, поклав у церкві святої Софії, яку створив сам ", тобто заснував першу на Русі бібліотеку. Завдяки книгам вже друге покоління російських християн мало можливість більш глибоко вивчати істини християнської віри . Про високий ступінь розвитку освіти в Київській Русі при Ярославі Мудрому свідчить "Слово про Закон і Благодать" Митрополита Іларіона, присвячене релігійно-філософського осмислення події Хрещення Русі і написане, за словами самого автора, "для наситилися з надлишком книжною мудрістю". Говорячи про значенні християнсько-освітньої діяльності святого Володимира і Ярослава Мудрого, згадаємо ту образну характеристику, яку дає нам літописець (під 1037 рік): "Як якщо б один землю зоре, інший засіє, а інші й жнуть і їдять їжу невичерпної, - так і цей. Батько ж його Володимир землю зорав і розм'якшив, тобто Водохрещем просвітив. Цей же засіяв книжними словами серця віруючих людей, а ми пожинаємо, вчення одержуючи книжне ". Зі сторінок літопису звучить похвала книжковому освіті." Велика адже буває користь від учення книжного; книгами наставляеми і поучаеми на шлях покаяння, бо від слів книжних знаходимо мудрість і стриманість. Адже це - річки, що наповнюють всесвіт, це - джерела мудрості; у книжках адже незмірна глибина, ними ми суму втішаємося, вони - узда стриманості ... Якщо старанно поіщешь в книгах мудрості, то знайдеш велику користь душі своїй. Бо хто часто читає книги, той розмовляє з Богом або зі святими мужами. Той, хто читає пророчі бесіди, і євангельські та апостольські повчання і житія святих отців, отримує душі велику користь ".
В кінці XI - початку XII століття християнство остаточно утвердилося в Ростово-Суздальській землі завдяки місіонерським працям єпископів Ростовських святого Леонтія та святого Ісані, в Муромо-Рязанської, хрестителем якої був князь Костянтин (Ярослав) Святославович (1096-1129), серед слов'янських племен в'ятичів і радимичів, що увійшли до складу Давньоруської держави наприкінці XI століття і звернених до Бога преподобним Кукшою, ченцем Києво-Печерського монастиря.
Політичний фон хрещення Русі. У ті часи Візантія була найбільш впливовою і могутньою імперією, і багато держав прагнули налагодити відносини з нею.
Важке воєнної поразки і ще більш болюча втрата престижу у битві з болгарами 17 серпня 986 року спонукали Василя II переглянути політику Візантії по відношенню до болгар. Контакти з Києвом були встановлені незабаром після відступу з Болгарії, а через кілька місяців, коли візантійська аристократія, підбурювана невдачами імператора, відкрито виступила проти Македонської династії, у Василя не було іншого виходу, крім як у корені припинити її політичні амбіції.
Звістка про важкому ураженні армій Василя болгарами викликала новий заколот Варди Скліра в грудні 986 року.
Під час переговорів між Василем та Володимиром обговорювалися три проблеми: 1) прийняття християнства Руссю та її правителем, 2) шлюб Володимира з Багрянородний Ганною і 3) військова допомога імперії.
Було надзвичайно важливо точно встановити дати виконання досягнутих угод. Угода була досягнута не пізніше ніж у вересні, що давало Володимиру достатньо часу набрати корпус для відправки на південь, як тільки для цього будуть сприятливі умови, а саме, в кінці квітня або в травні, коли завдяки високому рівню води буде можливим відносно легке просування важко завантажених військових кораблів. Рух вниз по Дніпру зайняло б від двадцяти до тридцяти днів, каботаж по Чорному морю - шість днів. Швидкохідна військова флотилія могла пройти відстань від Києва до Константинополя за двадцять шість-тридцять днів і увійти в Босфор у червні.