Характеристика античного релігійного світогляду на прікладі стародавньої Греціх І стародавнього

Порівняльне релігієзнавство

Релігія як філософська система цінностей є у релігійного світогляду рамки, що обмежують розвиток духу?

Введення

Пояснимо предмет Порівняльне релігієзнавство.

Він полягає в порівняльному огляді різних релігій, як наприклад: Індуїзму (заснованого на Ведах); Буддизму, що є приватною формою Індуїзму, з наголосом на особистий досвід і вчення Гаутами Будди, що є історично реформацією сучасного йому ритуального індуїзму; Стародавньої Єврейської релігії, розщепити близько 3000 років тому, коли Будинок Йосипа (з дев'ятьма примкнули до нього племенами, «ізраілітамі») відокремився від будинку Іуди (з примкнули до нього маленьким плем'ям Веніаміна), коли іудейські Левити почали переробляти на свій лад початкового Закону з підміною його «Второзаконня», дозрілим у них до 621 р. до Р.Х., і постійної негативною реакцією на цю зміну всіх пророків-ізраілітов з часу розколу, а після аналогічною реакцією та Ісуса Христа, Назарея (тобто не іудея), так і заявили фарисеям: «Ваш закон не від Бога, а від людей», тобто що Тора стала результатом творчості Левитів-юдеїв, а не божественним Законом, який Він «прийшов не зруйнувати (як зробили це іудейські Левити), а зміцнити».

Вибравши будь-які дві релігії, докладніше опишемо особливості кожної з них, виявивши подібні і контрастні характерні риси. Потім розглянемо їх з універсальної позиції чистої раціональності і з психологічної та політичної сторони, тобто як застосування їх перетворює людину і суспільство.

Розберемося з формулюванням Релігія як філософська система цінностей, визначивши що це означає і чи означає що-небудь. Розбудуємо фразу так, щоб вона мала сенс. Для такого завдання слід визначити терміни релігія, філософія, і система цінностей. Далі дамо дві перспективи: сутнісне визначення, тобто що є релігія, і функціональне, тобто що вона робить і якими методами користується. Те ж зробимо і з терміном філософія. Далі вглянем на Аксіологія, тобто теорію цінностей у філософії, як певну частину або область останньої. Далі показжем можливо чи ні поєднання цих трьох разом. Якщо так, то яким чином?

Після разбереремся з рамками релігійного світогляду обмежують розвиток духу. Якщо є такі рамки, то указжем їх. Якщо ні, покажемо, чому ні. Виявимо особливості такого світогляду, але не тільки у натовпу, або священиків-рітуалістов і "рабів божих і вірних служителів церкви", а й у релігійних мислителів вищого класу (наприклад: у хрістьянства у Св.Августіна, або Св.Аквінского, або Св. Бонавентури), а також і у відомих святих (наприклад: Св. Серафима Саровського або Франсіса Асізского). Обмежувало чи дух цих людей їх релігійний світогляд?

У процесі цієї роботи підтвердимо свої думки цитатами з священних книг і з праць або висловлень фахівців, перш за все самих святих і священиків, а також відомих релігійних мислителів. Цитати будуть ілюструвати думка, не підміняючи її. А також з'являться відправними пунктами для думки.

Спробуємо показати, що релігія в суті своїй, нерозривно пов'язана з філософією, особливо з епістемологічних і аксіологічними виміром останньою, і що інша частина її, яка зазвичай навідь, є другорядною і службової, і часто спотворюється в догоду людських слабостей ієрархів чи політичних вождів.

II Визначення та початок роботи з ними

Релігієзнавство-це те, що ми знаємо (відаємо) про релігію. Перш ніж рухатися далі задамося питанням про знання взагалі. Чим наприклад знання відрізняється від думки? Думки виникають у людей і підтримуються ними якийсь час і бувають двох типів: правильними і неправильними. Наприклад у дитини може бути думка, що він вміє літати. Іноді він думає перевірити це на практи і каже мамі: "Мама, я думаю, що вмію літати, й ані я впевнений в цьому. Зараз я тобі це доведу: ступивши з нашого балкона, я приземлюся м'яко і плавно на заасфальтовану площадку під вікнами ". Мама можливо скаже йому: "Дорогий, почни ласка доводити мені свою гіпотезу в зворотному порядку, а саме: злетівши з майданчика і м'яко приземлившись на балкон. Думки людей бувають іноді й неправильні, і дотримання ним у таких випадках може створити серйозні проблеми і непоправні наслідки ".

Приклад правильної думки. Коли донька каже батькові: "Тату, мені здається, якщо я приберу ляльку в це рожеве платтячко, та ще розчешіть і заплету її волосся в кіски з рожевими бантиками, вона буде виглядати значно миліше". Папа може сказати: "Я думаю, мій скарб, що ти права (тобто твоя думка правильно). Однак зроби так і давай подивимося, як вийде насправді ". Донька чепуриться ляльку, і виходить так як і здавалося заздалегідь їй і її батькові, тобто її думку витримало перевірку, показавши себе правильним. Тепер, після перевірки, і вона, і її батько вже знають, що, спочатку будучи всього лише думкою, її припущення дійсно було правильним, а не тільки здавалося їм таким.

Ці приклади, а також і мільйони подібних, показують, що думка, і навіть правильну думку, відрізняється від знання. Цікаво, що вживаний греками термін докса означав у них одночасно і думку та віру, а після і російських перекладах, і в першому і в другому значенні. Росіяни любили використовувати грецьке словосполучення ортодокса - у значенні правильна віра. З поваги до релігії майже ніколи віра не замінювалася в цьому поєднанні думкою, хоча для грецького побожного філософа, начебто Сократа, це було б цілком природно. Російське слово православний наприклад Священики в імміграції переклали як Orthodox, що легко зрозуміти з уживаного повсюдно словосполучення Russian Orthodox Church (Руська Православна Церква). Значить вірити = славити, або шанобливо зберігати заповітне думку, що сформувалося в Російській Православній Традиції. Хоча деякі священики можуть обмовитися і на мить ототожнити віру (думка) зі знанням, тим більше в розмовах і проповідях про нашої святої віри правою, тим не менш, при суворому розгляді, навіть вони не стануть ототожнювати ці два поняття (віра і знання) принципово . "Якщо б віруючий знав, що все це так, то не було б ніякої заслуги в його вірі" - говорить багато з них аксіологічних, тим самим підкреслюючи, що психологічно і морально знання і віра - два зовсім різні поняття. У практиці ритуальної релігії, і для священиків (професійних зберігачів та вчителів традиції), і для прихожан їх церков (мирян і учнів), ні ті, ні інші майже ніколи не виходять за рамки певного сформованого парадигма, що становить по суті набір определнной думок, просочених певним почуттям. Всередині однієї релігійної традиції, тим більше такий як Православ'я, сама назва якої передбачає виняткову правильність кожного з думок цього парадигма, і автоматично неправильність всіх інших думок, скільки-небудь несогласующихся навіть з якимось одним думкою з цього набору, філософу немає простору для того , що називається раціональним розглядом або дослідженням з точки зору універсальної логіки *. Грецька ж філософ Сократ говорив: "Життя без

філософського дослідження не має цінності (або таке життя не має сенсу продовжувати для того, хто прагне до мудрості) ". Усередині ж одного конкретного релігійного парадигма, проблем для просуванні думки в сфері тих думок не виникає, тому що всіма учасниками групи, вже свідомо прийняті певні аксіоми, зазвичай не завжди очевидні людям, непрічісляющімся до цього парадигму. Якщо звернутися і до віруючих, і до невіруючих, внутрішні положення і внутрішні критерії вже не можуть застосовуватися. Із застосуванням внутрішніх оцінок відразу ж виникають проблеми у двох випадках: 1) Логічно (для філософів), 2) Для проповідників, місія яких звернути нових людей у свою віру, яка раніше не була їхньою вірою.

____________________________________________________

* Див Роботу А.Л. Кудлая "Проблеми Релігії".

Практично священик, який став місіонером (проповідником слова Господнього), повинен знайти критерій не всередині своєї системи вірувань, а всередині сфери розуміння новообращаемого. Якщо він не здатний до такого мистецтва, його просто не зрозуміють, зрозуміють неправильно, або проігнорують, тобто він не доб'ється успіху в своїй професії, і тому його можна вважати некомпетентним. Найбільш успішні проповідники були також великими інтелектуалами (філософами), як наприклад Св. Августин (354-430) "наймудріший з батьків церкви", як висловився про нього Св. ​​Бонавентура (XIII століття), та й сам Бонавентура був доктором філософії, як і його сучасник і колега по Паризькому університету Св. Фома Аквінський. Популярний проповідник Німеччини Майстер Екхарт (1260-1328) був також священиком з великим філософським освітою

(Майстром філософії) і винятково гострим інтелектуалом, побити якого в суперечці не вдавалося нікому з опонентів. Саме такі Хрістьянскіе мислителі і донесли сенс хрістьянского віровчення до населення багатьох країн Європи, і пізніше до майже кожного народу земної кулі, на якому сьогодні хрістьян налічується більше двох мільярдів. Саме із-за високого інтелектуалізму найбільш цікавих хрістьянскіх мислителів, підкріпила свою віру, запозичену з Єрусалиму, філософськими вченнями, запозиченими з Афін, доктрина віри стала зрозумілою будь-якому раціональному суті. Тут цікаво згадати визначення, дане людській істоті Арістотелем: "Людина - це раціональне (розумне) тварина". Власне ж тварина визначається в Аристотеля як істота відчуває. Значить, істота, яка відчуває та ще й мислить раціонально, потрапляє в його класифікації в розділ людської істоти саме завдяки його здатності логічного мислення. Але саме логічне мислення визначається як якась універсальна форма, тобто виходить за межі будь-якого було приватного парадигма. Логіка застосовна до всіх парадигм, саме як універсальний інструмент побудови кожного з них окремо, а також порівняння їх і встановлення кінцевої правильності чи неправильності конкретного набору уявлень. "Органон" Арістотеля як раз і присвячений опису особливостей цього методу мислення, тобто логічного мислення, що застосовується як універсальний інструмент знання.

З одного боку, знанням може вважатися випробуване і логічно сформульоване думку, несуперечливе в собі і знаходиться в гармонії з усім іншим вже встановленим. З іншого боку сама здатність якихось речей здаватися очевидними для багатьох умів наводить на думку про єдину природу мислення, що веде до того, що ми називаємо знанням. У процесі встановлення або придбання знання ми використовуємо судження. Чому ми здатні судити, навіть у так званій початковій формі? Чому щось здається очевидним кожному розумній людині при здоровому глузді? Наприклад, чому всім ясно, що частина менше цілого, або що якщо А = В, а В = С, то А = С? Чому для всякого, знайомого з математикою, 1 +1 = 2? Чому це завжди і для всіх так, а не скажімо тільки по п'ятницях, або тільки для жінок, або тільки для чоловіків, або тільки для карликів? Очевидність деяких речей говорить про універсальну природу раціональності, а також і про існування того, що є необхідною частиною цієї раціональності і що можна умовно назвати інтуїцією правди, притаманною кожному розуму. Ця інтуїція є первинною умовою для будь-якого судження. Будь-яка смислова концептуалізація завжди спирається на цю інтуїцію правди, і так мислення містить елемент реалістичності. На це звертав увагу ще Платон, і тому його називали мислителем-реалістом.

Знання про релігію, як і про все інше, містить у собі цього роду раціональність, і інакше не було б розуміння релігії ніяким розумом. Однак яка ж специфіка терміна релігія? Чим річ, звана цим словом, відрізняється від інших речей? Чим релігія відрізняється наприклад від філософії чи від математики? Релігія, як і філософія, ставить питання про сутність людського життя, як і про сутність життя взагалі. Вона запитує про джерело всякого життя і його природу. Як і філософія, релігія задається питанням вищих людських цінностей. Питання, що вважати прекрасним і потворним, теж належить її сфері. Звідси випливає питання і про те, як седует себе вести в житті і якого роду суспільство створювати людським істотам, яке б відповідало їх істинну природу і призначенням. Однак, якщо філософія весь час, навіть відповідаючи на ці питання так чи інакше, залишає елемент недомовленості, сумніви, прихованого або явного питання, і можливості даної відповіді виявитися і неправильним, то релігія дає кінцеві відповіді впевнено й авторитетно, потчас догматично. У релігії все зводиться до заяви якогось авторитету, зазвичай божественного, надлюдського статусу. Цьому авторитету в релігії відома абсолютна істина, і тому все, що від нього виходить є вираженням цієї істини, не підлягають ніякому сумніву. Це те, як зазвичай розуміють релігію і як їй вчать. Бог чи Його пророк сказав так, значить це вірно і всі праведники повинні це прийняти, а непрінявшіе - неправеднікі, і будуть покарані. При такому положенні справ, у цій своїй якості, релігія не стимулює мислення і епістемологічних непродуктивна. Проте релігія має й інший вимір, а саме вона зазвичай пропонує метод перетворення людської природи, коли так чи інакше, але людина удостоюється отримання якогось вищого знання безпосередньо з джерела всього знання, тобто сам стає причетним божественного. У цьому релігія парадоксальна, і така прадоксальность її досить очевидна, просто при розгляді її структури, ще й до того як хтось спроможеться такого удосконалення через застосування методу релігії. Але для можливості побачити навіть цю особливість ми повинні застосовувати нашу раціональність, поряд з спостережливістю, зовнішньої і внутрішньої. Розуміння того, що є релігія, що є її методом, яка її мета і т.п., залежить від розвитку, яке можна назвати філософським. Це означає що, щоб стати релігійним навіть у якійсь мірі, людина хоч в якійсь мірі повинен вже бути філософом, тому що філософія (любомудріє), за самим своїм визначенням і сутності, є формацією епістомологічних.

У деяких, якщо і не у всіх релігійних культурах були періоди анти-інтелектуалізму, і проповідники такого підходу, незмінно навіть щоб сформулювати свою доктрину, користувалися засобами і прийомами інтелекту й очікували определнной рівень розвитку інтелекту в своїх слухачів. Слово ідіот, яка означала у греків соціально неадекваьтний (тобто не здатний розумно брати участь в обговоренні державних справ, в яких мали звичай брати участь всі вільні громадяни) завжди було швидше лайливим у вчителів релігії і ілюструвало нездатність такого недорозвиненого раціонально учня сприйняти їх релігійне вчення. І тут же учневі говорили: Не розумом, а серцем, ні нашим розумом, а Божим судом, Я вірю тому, що це нерозумно, приховати істину від премудрих, але відкрив її дітям і т.п. Це теж парадоксально і підлягає розгляду нижче. Поки ж ми встановили що: 1) знати про що б то не було, включаючи сюди і релігію, можна лише через використання раціональності, 2) знання не тотожне вірі; 3) віра у значному смисловому обсязі своєму відповідає терміну думку; 4) думка буває правильною або неправильною; 5) правильність або неправильність думки / вірування визначається якимось критерієм, що лежить за межами вже прийнятого на віру; 6) люди віри використовують раціональність навіть для затвердження і пояснення своєї віри; 7) оцінка правильності саме їхньої віри в протилежність неправильності вер інших не може базуватися на внутрішньому критерії тієї самої віри, яку вони хочуть оцінити, або на базі якої хочуть оцінювати інші віри / думки.

Ш Неможливість релігії без філософії

Тепер вже починає прояснюватися те, що релігія дійсно залежить від філософії: у сенсі постановки епістемологічного питання про вірність її основних тверджень, в самому формулюванні цих тверджень, в залученні зовнішнього по відношенню до набору цих тверджень критерію істинності, у послідовній обробці всього релігійного матеріалу, і пропозиції, логічно випливає з релігіоозних принципів методу, а також моралі для поведінки релігійної людини. Без усього цього посуті немає релігії.

Тут мені можуть заперечити, що Бог просто дав, наприклад євреям, набір заповідей, а після запропонував інститут священиків, і докладний опис їх діяльності та ставлення до них решти народу. Не складає Чи це релігію? Відповісти тут можна, що все не було так уже й просто: по-перше в бога того треба було повірити, усвідомивши його богом, потім треба було відповісти на низку запитань про те що таке бог, і чи відрізняється він від інших богів, і скільки всього богів, і чи є ієрархія їх, і чому слід народу обрати саме того бога, який представився Авраамові, і чому, на якій підставі народу слід вірити саме Авраамові і пророкам цієї лінії? ... І ще сотню подібних питань. Щоб релігія заробила, саме як система вірувань і форма суспільної поведінки, на ті питання потрібно якось відповісти, потім відповісти ще і ще раз, доповнюючи і перетворюючи відповіді, щоб вони ставали зрозумілими людям, що приймають таку релігію до керівництва, та ще у всій їх життя. Цією завдання просто неможливо виконати без якоїсь форми філософського мислення. Як справедливо зазначали хрістьянскіе філософи XIII-го століття, філософія у цьому відіграє роль служниці релігії, а точніше богослов'я, того що робить релігію зрозумілою. Слід визнати, що коли релігія вже прийнята суспільством і стала традиційно звичною, вона набуває у багатьох риси механичности і ритуальності, часто втрачаючи свій епістемологічний елемент. Однак жоден подвижник, святий або аскет не сприймає її в цій механічної епостасі, і для таких вона є живою і надихає формою, постійно стимулюючої також і мислення. Такі святі зазвичай ще й мудреці, і вони-то якраз і поддержіівают життєвість релігійної традиції, без чого релігія б зовсім виродилася і випарувалася з суспільної практики. Коли такі люди вчать релігії інших, це вчення набуває часто форму суворої і витонченої філософської аргументації. Наприклад Св. Анселм Кентерберійський (1033-1109), пропонує своє онтологічний доказ буття Божого, як природне продовження своєї молитви до Всевишнього дарувати йому те розуміння, яке було б доступне розуму людському і не суперечило б Святому Провидінню. Коли читаєш текст цього суворого аргументу, переймаєшся переконанням, що Анселм дійсно реально чувсва те, буття чого доводить раціонально. Його приклад надихнув багатьох наступних хрістьянскіх мислителів, включаючи і Рене Декарта, який використав аргумент Анселма з деякими незначільнимі модифікаціями. Філософія йшла рука об руку з релігійною практикою до самої пори революції галилеевской епохи, коли друг останнього Франсіс Бейкон, написав свій "Новий Органон", явно маючи на увазі посперечатися з традиційною філософією Аристотеля, зі старим "Органон" останнього. Запропонований новий метод встановлення критерію знання, як прямого чуттєвого спостереження, штучно і незаконно різко звузив поле діяльності інтелекту його прихильників, але при цьому придбав величезну популярність і став знаряддям природної філософії, яка розколола традиційну європейську філософію на природну (наукову) думка і богослов'я. Однак навіть цей процес розколу тривав кілька століть і не завершився і до цього дня. Декарт, Кант, Гегель та інші переконливо робили синтетичні спроби, але їх системи думки здавалися вже занадто складними або недостатньо цікавими для прозомбірованних мислителів від природної філософії (науки). Кант, сам витерпить величезний вплив нового напрямку емпіріцізма, та ще сучасного йому скептицизму, вже не відчував позицію Анселма, і в "Критиці Чистого Розуму" порахував його аргумент "неможливим", тим не менш запропонувавши більш м'яке доказ буття Божого у своїй "Критиці Практичного Розуму ". Гегель же обрав історичний підхід і зобразив Божественний Розум нетрадиційно і динамічно конфліктно. Проте обидва ці великі мислителя були виключно релігійними людьми, розум яких витав у сфері дискусій про божественне, що багато в чому і становило їх релігійно-духовну практику.

IV Релігія як філософська система цінностей

Тепер стає ясно в якому сенсі цінності релігії можна розглядати як філософські. Релігія зазвичай стверджує, що є вища істина = Бог; що вся інша життя залежить саме від нього; що тому всі форми життя повинні шанувати Бога і слідувати Його настановам, зазвичай передаються його пророками і жерцями. Релігія стверджує, що спостерігається в життя людей присутнє якийсь вилучили, тобто що життя в її природній формі сповнена недосконалостей і страждань, проте, якщо слідувати повчанням Бога (його жерців) вилучили можна виправити, а страждання усунути, і в кінцевому підсумку дотігнуть існування без страждань, у стані божественної благодаті. Цей стан є формою залучення (повернення) людини до божественного, адже "вдихнув ж у нього Господь свій подих життя" і, створивши його, "сказав що це добре!" Філософія дохідливо пояснює все це, на підставі своїх очевидних принципів, на кшталт: " Кожна людина за самою своєю природою бажає знати "(Арістотель, Метафізика);" Щаслива людина, що знає причини речей "(Фізика); Першопричина (першодвигун) - є єдиною причиною цього світу (М.);" Існує лише Одне, все інше є ілюзією "(Парменід); і т.п.

Коли людина ставиться до релігії жваво, він запитує, бажаючи знати і розуміти, сподіваючись що його Бог відповість на його питання, і долучить його до Істини. Після якогось філософського розгляду, що є Бог, людина схильна дати останньому харктеристики, на кшталт: Благо, Любов, Бисшее блаженство, Прекрасне, і т.п. У своєму прагненні до Бога, він природно сподівається долучитися і до цих Його якостям, тобто стати блаженним і прекрасним, вище простору і часу, і т.д. Таким чином Пізнання, Буття - поза часом і простором (у вічності), Краса, Блаженство, Могутність ... стають його релігійними цінностями, які розуміються і встановлюються філософськи, і в які потім він вірить, як практикуючий християнин, мусульманин і т.д. Якщо практика стає механічної, елемент філософії поступово випаровується з релігії, остання вульгаризує і стає формою обрядовості, використовуваної жерцями і правителями для контролю маси, не задає вже питань і не сумнівається. Саме такі люди, які стали механічними, а також і ті, кого цілком влаштовує такий стан справ, і хто маніпулює "релігійними" фанатиками для своїх політичних цілей, завжди стаючи "вождями народу", саме вони вбивають справжню релігію та її бога. Хоча і безсмертний Сам по Собі, Бог, не витримує розтлінного впливу мертвого людської свідомості, і набуває вигляду неіснуючого для людського розуму, при розриві останнього з філософією. Цей вірус смертельний для вічного Бога. Тому Ніцше і заявляв: "Бог мертвий. Ми вбили Бога ". У релігії без філософії вже не зберігається цінностей, і вона продовжує лише свій механічний існування, як громадська звичка, позбавлена ​​змісту.

V Порівняльне релігієзнавство

Сама тема порівняльних ісследорваній різних релігій припускає можливість трансцендіровать межі одного релігійного парадигма і, використовуючи якийсь загальний для всіх тих парадигмою критерій, угледіти спільні та відмінні риси різних релігійних форм. Це під силу тільки філософського мислення, який представляє з себе завжди відкритий інтерпрайс і завжди містить в собі здоровий елемент скептицизму. У різних релігіях дійсно спостерігаються відмінності. Ці відмінності спонукають деяких заявляти, що самі релігії повністю відносні і залежать від різних культур, які формувалися в різних народів. Однак, що тоді робити з загальними рисами, теж безсумнівно властивими всіх релігій? Також можна запитати: А що є важливішим у релігіях їх відмінності чи єдність? Більше важливий елемент повинен вважатися визначальним, а менш важливий другорядним, і, можливо, випадковим. Від нашої здатності філософськи виявити і оцінити важливе і другорядне, сутнісне і випадкове, залежить правильність висновку про відносність або абсолютності релігії взагалі.

Буддизм і хрістьянства У світлі вищевикладеного розглянемо порівняно дві найбільші світові релігії в їх основних рисах. Виниклий на полтичячелетія раніше хрістьянства, буддизм володів багатьма подібними з останнім рисами:

Буддизм

1) Реформаторська релігія, що виникла на основі попередньої і сучасної їй релігії Індуїзму (Веди).

2) Запропоновано одним великим Вчителем (Буддою), навіть сам прихід якого був передбачений пророками до його народження (прогнози астрологів і брахманів батькові Гаутами, Царю Шакьев)

3) Будда мав відточеним інтелектом і прекрасними знаннями попередньої релігії і користувався багато в чому її термінологією

4) Будда був великим чудотворцем і вмів передавати своїм учням надлюдську знання Дхарми і чудові сили.

5) Будда - високоморальна людина, не тільки підтвердив цінність вже існуючого морального закону, але ще й пред'явив більш високі вимоги (милосердя, співчуття і альтруїстичне служіння всім живим істотам) до своїх послідовників і надала тому закону особливу

людяність, проповідуючи любов і співчуття, як вищі моральні цінності. На підставі цих настанов виникла

Махаяна і обітницю Бодхісаттв увійти в нірвану після інших істот.

6) Будда вселяв учням, що їм доступно вища досконалість: "Досягнення нірвани мета кожної істоти, і звільняє досягла від страждання, даючи йому неперевершене знання"

7) Будду шанували як володіє Найвищим Знанням; навіть боги і демони збиралися послухати його проповіді.

Хрістьянства

1) Реформаторська релігія, що виникла на основі попередньої їй стародавньої релігії євреїв (Книги Старого Завіту).

2) Один великий вчитель (Христос), прихід якого до його народження був передбачений пророками В.З., а після ангелом Господнім його матері Діві Марії, запропонував вчення хрістьянства.

3) Христос, навіть у ранньому віці, дивував рабином своїми трактуваннями Тори, цитував священні тексти свого народу в своїх проповідях.

4) Христос - чудотворець, прояснює своїх учнів і дає їм чудеесние сили, ходіння по воді, вигнання бісів, і пр.

6) Христос говорив учням: "Усі ви боги і діти Найвищої Висоти (Неба)", "Справи, які Я вчинив, і ви зробите. І ще більші від них зробите ... "

7) Іоанн писав про Христа: "Спочатку було Слово і Слово було у Бога, і Слово було Бог"

Де Слово означало, Логос.

Навіть на цій стадії розгляду, навіть поки ми ще не заглибилися в суть двох навчань, можна помітити приголомшливу подібність традицій. Спробуємо виділити тут найбільш суттєве:

Мова йде про двох станах душі людської: непросветленной і проясненій. Обидва вчителі належать до класу просвітлених душ. Обидва вони блаженні, мудрі і могутні, перебувають у стані внутрішнього миру і спокою, неагресивні. Непросвітлені ж душі, які ті вчителі і питаюстя просвітити і привести до досконалого стану, перебувають в недосконалому, хворобливому і неосвічених існування, повному занепокоєнь і агресії.

Схоже, що фундаментально саме розташування душі по відношенню до Знання, звичайно недоступному одним і доступному іншим, і відповідально за недосконалість, страждання і агресивність у життя одних і досконалість, блаженство і миролюбність інших. Обидві релігії встановлюють факт існування цієї Вищої Мудрості (Праджня Параміти в Буддизмі і Слова (Розуму Христа) в хрістьянства. Обидві стверджують можливість її реалізації для послідовників. Обидві пропонують технічне знання методу, улаштування життя опредленних чином, щоб така очищена життя колись привела до тієї реалізації Знання. В обох релігіях йдеться про свободу, навіть у хрістьянства, яке настільки багато критики, починаючи з Ніцше, намагалися представити "релігією рабів". Св. Павло каже: "Вільно ми служимо, бо вільно любимо ...", - і це не дає погодитися з такими ісказітелямі. Достоєвський у "Братах Карамазових" (гл. Великий Інквізитор) підкреслює саме ідею свободи людського духу, як основу того, чого вчив Христос. Свобода кайвалья в Буддизмі є основоположною. Мета вісімкової Благородного Шляхи є свобода. Вона досягається через реалізацію стану нірвани, до якої і веде той метод, описаний Буддою. "кайвалья і нірвана - одне і те ж" - стверджує Йогасутра (гл. IV). З останньої цитати ми бачимо, що одна з шести ортодоксальних (що базуються на Ведах, тобто індуїстських) шкіл думки, також трансцендірует зовнішні і несущностние (умовні) релігійні кордону і прирівнює сутнісний Буддизм з індуїзмом. До таких польотів здатна тільки філософія. Їх неможливо здійснити в рамках якої-небудь однієї релігії, тому релігієзнавство, намагається розглядати релігії порівняно, повинна використовувати саме філософський підхід і критерій філософії - логіку.

Розуміння логіки трансформувалося з часів давньогрецьких філософів, що запропонували термін. Багатьма сучасними людьми логіка розуміється формально, як механічний засіб вибудовування смислових фраз. Однак для греків у поняття логіки входило і поняття інтуїції (інтелектуального бачення, чи інтелектуальної перцепції) поряд з правильним побудовою концепцій. У такому розумінні логічного мислення, його не можна вважати механічним або одномірним. Воно має включати в себе "інтуїцію правди", про яку писав Св. Августин, а така інтуїція, на думку останнього, приходить не від самого розуму, але понад, через Божественне осяяння. Цю ідею пізніше використав Св. Бонавентура для побудови своєї епістемологічної теоріїї Осяяння *.

Всім зрозуміло, що якщо А = В, і В = С, то А = С. При філософському аналізі ми встановлюємо, що Буддизм (А) і Хрістянство (С) містить однаковий елемент (В), значить логічно наскільки ми зосереджені на цьому загальному (В), ці релігії тотожні (А = С).

Залишається вирішити чи є цей спільний елемент основним або сутнісним для обох релігій, або може бути основним є те, що Буддійське вчення містилося на впали і санскриті, а Хрістьянское арамейською і грецькою мовами, або що одне

висловлював людина на ім'я Гаутама Будда, а інше Ісус Христос? Якщо вірно останнє то, звичайно, ми не зможемо говорити про універсальність релігійної мудрості, а мимоволі зануримося у теорію відносності культур і релігій, популярну вже пару століть. Однак для філософії, як і для науки взагалі, не важливо хто

_______________________________________________

* Див "Осяяння в епістемоглогіі Бонавентури" Олександра Кудлая.

говорить щось, а важливо що говориться. І якщо що (зміст) тотожне іншому що, вони визнаються однаковими по суті, незалежно від зовнішніх відмінностей або від різних носіїв правди. Правда є правда, і все тут.

Як же тоді Будді за півтисячоліття було відомо також, що і Христу? Очевидно, на жаль і опору ортодоксів, що істина не належить особистостям, а особистості або сонастроени з нею або ні. У разі Будди і Христа, здається було таке узгодження з істиною, а значить і один з одним. Сам Христос говорив про помилковість думки про те, що якщо дотримуватися "вірність ритуальній формі", людина може вважатися праведним: "Не говорить Мені Господи, Господи, а жівующій за словом Моєму ..." Якщо Будда (навіть ще й до історичного Ісуса Христа, жив в слові Христа, тобто був добрим, просвітленим і знав те ж саме, він є християнином, за словами самого Христа. З іншого боку, якщо якийсь фанатик від хрістьянства гнівно лає, катує, спалює людські істоти, називаючи себе христьянин , говорячи при цьому Господи, Господи, Ісус скаже йому: "Відійдіть від мене - не знаю я вас". Правильне розуміння дуже істотно, а розраховувати на таке у випадку двох релігій можна тільки за допомогою філософського розгляду *.

_____________________________________________________

* Див "Проблеми релігії" Олександра Кудлая.

VI Тотальність поняття Бога

Можливо, найбільш сильним зброєю для доказу єдності всіх розвинених релігій світу, є ідея тотальності Бога. Звичайно, ідея ця не належить ритуальної складової багатьох релігій. В останній завжди присутнє двоїстість: Бог і всесвіт; Бог і людина; Улюблений і люблячий; Творець і його творіння; Законодавець і виконавці закону; Пан і раб, і т.д.

Однак багато віруючих філософи при розгляді самої ідеї Всевишнього приходили до ідеї тотальності Бога і єдності Його зі свем творінням. Спіноза знаменито запропонував ідею Бога існуючого в двох модальності: власне Абсолютного Бога і Природи. У певному аспекті, аналогічно звучали і більш ранні затвердження хрістьянскіх мислителів, начебто Екхарта про Христа, як про сутність людського духу на найглибшому рівні його природи. Тут Бог не протиставляється людині, а є самою його потаємної сутністю, зазвичай неусвідомленої, але потребує в усвідомленні та реалізації останнім. Згідно Бонавентуре, людина

(Як і всі творіння) має свою реальність саме завдяки реальності Бога, як любили говорити в ті часи: "беручи участь в Бога людина розділяє з Ним абсолютну реальність необумовленого існування". Саме на цьому базується хрістьянская віра в Беатіческое бачення, як отримуваний від Бога найвищий дар Вічної Благодаті, що становить справжню аксіологію

хрістьянства. Відповідно до Аристотеля, це слід називати хрістьянской телеологією (грец. Тілос - мета). Саме в цьому розкривається значення єднання з Богом чи Богопізнання. Онтологічно людина вже невіддільний від Бога і реальний саме тому що Бог у ньому реальний, але епістемологічних йому надледжіт усвідомити цю його вищу реальність замість зазвичай усвідомлюваною ілюзорною реальності його природного, або сприйманого почуттями і чуттєвим розумом, існування. У Буддизмі такий переворот свідомості називається "Єдиною Революцією" (саме цей термін замствован Крішнамурті з Буддизму для назви його знаменитої книги). Нове сприйняття своєї природи відбувається в стані тотального духовного зосередження зв. самадхи в індуїзмі. Самадхи веде до самбодхі (просвітленого розуму) станом усвідомлення правди про своєю природою. Це призводить до Праджня парам (височайшим Знанню). Таким чином Праджня Параміта Буддизму не відрізняється від Беатіческого Бачення хрістьянства. Обидва терміни описують одне і те ж стан реалізованого людського духу, що усвідомив своє Абсолютна вимір. Людиною тоді (на досвіді) пізнається тотальність всього буття. Йогананда у своїх комментраіях до Бхагавад гіті описував це чином океану і його хвиль, де океан являє собою Абсолют, а людські душі - хвилі цього океану, ніколи не мають, строго кажучи, окремого існування *. Хвиля, яка бачить свою сутність

в океані, і ототожнюються своє буття з буттям океану, є нескінченною (не обмеженої своїми зовнішніми параметрами, які сприймаються зазвичай іншими хвилями, і завдяки чому останні усвідомлюють себе обмеженими і відносними під _____________________________________________________________* Див Парамаханса Йогананда, Бхагавад Гіта в перекладі О. Л. . Кудлая. часі і просторі). У модусі відносного бачення людина відносний у своїй свідомості, а модусі абсолютного бачення - абсолютний. Будуче абсолютний, він не схильний до всіх обмежень і нещасть відносного обмеженого існування, обмеженості сил і можливостей, як і самої ідеї, званої авидья ("невігластво"). Патанджалі (у своїй Йога-Сутра) визначає Авідье як сприйняття невічне і неістинного як справжнє і вічне ... або іншими словами, людина, дуающій, що він обмежений і саме в цій формі існує, помиляється, не відаючи про реальну основі свого буття. Коли ж істинне знання реалізовано, він виходить з рабства і страждання і стає блаженним, всемогутнім і Всевідаючий, єдиним з Богом, від якого він ніколи і не був відділений повністю, крім як у поддерджаніі ілюзії відносності у своєму ще нерозвиненому розумі, перебуваючи під гіпнотичним впливом сили Космічної Ілюзії Майї. Пройшовши очищення істинним знанням, і не втрачаючи вже його, він знаходиться в стані нірвани (без подиху) і кайвалья (свободи). Якщо така людина умовно повертається і до відносного свідомості свого існування, він стає звичайно Великим Вчителем, Буддою (просвітленим або пробудженим), Христом (помазаником або месією), Аватаром (божественним втіленням), Джіванмуктой (вільним за життя) і т.д. Іноді ці терміни варіюють і їм надаються технічні значення, більш обмеженого застосування (наприклад: Джіванмукту іноді описують як форму звільнення при деякому недоліку знання, тоді як Паранмукта - те ж саме, але без вади).

Про філософському ж пояснення неможливості розуміння Бога, як протиставленого людині, можна сказати наступне:

Якщо Бог Всюдисущий, то існує і в кожній людині, і кожній частині його природи - в іншому випадку було б щось, де Він не існує, а отже Він не був би всюдисущим, що суперечить начальносму визначенню Бога як Всюдисущого.

Якщо Бог є Істина, то людина має якесь існування крім Бога, виходив би за межі визначення істини і просто б не існував.

Тут вся справа в реалізації правильного розуміння, прінадлежаещего розвиненому розуму і не належить розуму нерозвиненому. Тому практичний метод всякої істинної релігії і полягає у розвитку людського розуму і приведення останнього до повноцінності, досконалості для реалізації тієї фундаментальної ідеї тотальності Бога і отже нерозривності тварі і її Творця. Релігія веде до цього практичним методом, а філософія дає можливість сформулювати і метод, і мета його, а також необхідність всього цього.

VII Обмежує чи релігійний світогляд розвиток духу?

Чи є у релігійного світогляду рамки? Формально так, і це визначається вже самим словом релігійне, яке відрізняється наприклад від слова наукове. У кожного з цих слів є свій специфічний зміст, тобто вони не описують одне і те ж, тобто не накладаються за змістом, і значить мають кордону. Як вже було сказано коротко, до поняття релігія відносяться: елемент ритуальний, ієрархічний, політичний, епістемологічний і методологічний. Люди, зосереджені на одному з цих елементів, природно своїм же зосередженням у межах оного не дають собі можливості одночасно споглядати й інший аспект навіть самої релігії, не кажучи вже про інші сфери людської діяльності. Однак, епістемологічний елемент сам по собі має особливість відкритості. Це подібно кришталевої прозорою сфері, і світло справжнього знання епістемонікі, неминуче уривається в цю сферу з усіх сторін. Ця особливість епістемологічної складової релігії, яка нерозривна з філософією по своїй суті, не дозволяє вважати її обмеженою або обмежує дух.

У ритуальної частини релігії активність духу обмежена фізичної процедурою, продиктованої людині для виконання, наприклад: поклони, накладення хреста, простягання, запалювання свічок, і т.д. Якщо людина старанно стежить за виконанням ритуалу, він може не помічати всього іншого, включаючи сюди і приходять в його голову думок і турбот. Все ж чи не є таке відволікання свого роду стимулюючим можливість думки його зосередитися на значенні виконуваного дії? Священик має пояснити парафіянинові, що значить палаючий вогонь свічки для душі послушника. І в цьому-то відразу ж проглядається епістемологічний елемент. Просвітлюється внутрішнім світлом душа набуває здатність розуміти те, що раніше не розуміла, а це швидше долає рамки ніж накладає їх на дух. Накладення святого хреста очищує серце людини навіть вже і самим енергетичним випромінюванням з пальців правої руки його, як би усуваючи накопичилася в серцевої області енергію звичних відчуттів, а настрій на святість і воспромінанія про пречистої Христі допомагають нової духовної енергії влитися на місце старої, і це теж швидше розсовує духовні рамки, ніж стискає їх. Аналагічно, уклін усуває егоїстичні думки і зарозумілість людини, створюючи потенційну можливість увірватися в його душу думкам про Бога і про інших людей та їх потреби. Думка про ближніх розширює свідомість від індивідуального до суспільного, а думка про Бога розширює свідомість від мирського до духовного. У цьому випадку ми теж спостерігаємо швидше усунення звичайних рамок, ніж встановлення оних. Ритуальне спів і релігійна музика теж допомагають налаштувати душу, виводячи її за рамки звичайних її занять хоча б на час церемонії, і це швидше привносить щось нове і велике в людське життя.

У Буддійської традиції ритуально застосовуються також і особливі дихальні техніки, теж сприяють заспокоєнню тілесних енергій та очищенню розумових сприйнять. Такі практики особливо ефективні в розвитку наприклад ясновидіння, тобто розширюють пізнавальні здібності душі, а не звужують оні. У результаті таких ритуальних зусиль, у багатьох відкривається пряме сприйняття духовного світла і нефізичних вимірювань з їх мешканцями. У граничному варіанті це встановлює контакт і єдність з Богом або Вищої Єдиної Духовної Сутністю, не скутою ніякими межами. Усвідомлений вірно ритуал, таким чином, розуміється як засіб духовного розвитку і вдосконалення від обмеженого спочатку людської свідомості до безмежного Божественному Свідомості. Це не раз було описано Святими різних релігій.

Ієрархічний елемент релігії полягає в поясненні послідовникам факту існування різних ступенів прилучення до височайшим, через які проходить душа людини. Останньому дається знання про те, що різні істоти вже володіють різними знаннями та різними ступенями реалізованої духовності, при тому, що потенційно кожна душа, будучи "створена за образом і подобою Бога" пройде через все, відсутні сьогодні її розвитку, ступеня. Більш розвинені істоти і люди можуть допомогти менш розвиненим краще зрозуміти, що саме їм слід робити для найкращого прогресу в духовності. І, розуміється так, ідея ієрархії швидше звільняє душу, ніж сковує її. Слід зауважити, що неправильне розуміння і використання ідеї ієрархії, веде до зарозумілості священослужителей, до гордині, експлуатації і маніпулювання рядовими парафіянами. Те, що це є гріхом не самої релігії, і навіть не ідеї ієрархії в церкві, підтверджують слова вищого ієрарха хрістьянства Ісуса Христа: "Послужити Я прийшов, а не панувати! . . . Не кличте нікого з вас батьком, бо один вам Отець, що на Небесах. Не кличте нікого вчителем, бо один вам Учитель Христос. Будьте один одному як брати. "

Описується історія, коли Будда прийшов з Анандом в монастир, де хворий на дизентерію чернець був кинутий усіма вмирати у своїх власних випорожненнях. Будда особисто омив тіло ченця і вичистив його келію, а після докорив інших і наставив, як слід себе вести по відношенню до хворих і нещасним. Великий Учитель і Принц за народженням помістив себе у становище слуги, що виконує найбруднішу роботу, бо основним змістом його ієрархічного становища була саме допомога менш розвиненим людям, а не егоїстичне панування над ними. Коли потрібно було допомагати дією, він допомагав дією, включаючи сюди і чудові дії, як наприклад миттєве перенесення величезної групи ченців з одного берега ріки на інший під час повені (Описано в палійской Каноні). Коли ченцям потрібно було пояснення Дхарми, Будда читав їм свої проповіді, які приходили послухати навіть боги і демони (Bhikkhu Nanamoli, The Life of the Buddha, Buddhist Publication Society, 1972, 1992).

Політичний елемент релігії полягав у встановленні релігії щодо державного устрою країни, в якій вона розвивалася як форма суспільної свідомості та ідеології. Священики часто намагалися організувати державу так, щоб в ньому можливо було процвітати саме їх формі освіти суспільства і практики в останньому моральних принципів їхньої релігії. Щоб діяти продуктивно, вони часто ставали політичними діячами, що володіли колосальною владою, нерідко перевищує навіть влада монархів, як наприклад в Західній Еврропе у разі Папи Римського, перед яким схилялися навіть самі буйні царі-завойовники, як наприклад Імператор Шарломе, який врятував Європу від мусульманського насшествія . Однак і тут спокуса владою часто було непосильним тягарем для душ церковних ієрархів, і тоді релігія в цій своїй політичній епостасі ставала знаряддям поневолення людини, навіть і в його духовному аспекті. Залякування, тортури і спалення вчених інквізицією у різних країнах Європи в середні століття, є сумним прикладом такого збочення релігії священиками, що не витримали спокуси владою. Проте тут же і підкреслимо, що висновком Європи з громадянських війн початкових століть середньовіччя і відродження шкільної освіти, а після і створенням університетів, Європа зобов'язана саме політиці Церкви.

Ця ж політика сприяла встановленню правління закону і розвитку мистецтв, як музики, живопису, скульптури і архітектури, протягом багатьох століть.

У стародавній Індії Буддійські монастирі теж ставали центрами освіти і розвитку наук і мистецтв, і пізніше набували статус університетів, вчитися в яких приїжджали навіть з-за кордону. Все перераховане швидше розширювало межі людського пізнання, ніж стискала оні.

На підтвердження сказаного, добре згадати відому хрістьянскую ідею, популярну в середні століття, про те, що Бог має план влаштування світу, а борг христьянин полягає в тому щоб всіма доступними йому засобами прагнути зрозуміти цей план (наука) і соответсвовать йому, свідомо допомагаючи його виконанню (мораль).

Св. Августин писав: "Правда не може суперечити правді" - кажучи про вищу знанні і знаннях наук і мистецтв. Св. Бонавентура, маючи це на увазі, написав свій трактат Про зведенні наук до Богослов'я (St. Bonaveture, "On the Reduction of the Arts to Theology", Franciscan Institute, St. Bonaveture University, 1996.) Наведу тут ключовою уривок англійської переказу латинського оригіналу De Reductione Artium ad Theologiam:

Every good gift and every perfect gift is from above, coming down from the God of Lights, writes James in the first chapter of his epistle. This text speaks of the source of all illumination; but at the same time, it suggests that there are many lights which flow generously from that fontal source of light. Even though every illuminaton of knowledge is internal, still we can reasonably distinguish what may be called an exterior light, or the light of mechanical art; an inferior light, or the light of sense perception; an interior light, or the light of philosophical knowledge ; and a superior light, or the light of grace and of Sacred Scripture. The first light illumines with respect to the forms of artifacts; the second, with respect to natural forms; the third, with respect to intellectual truth; the forth and last, with respect to saving truth. (P. 37)

І потім російський переклад, зроблений Олександром Кудлай:

Кожний добрий дар і всякий звершений дар приходить згори, від Бога Вогнів, пише Джеймс у першому розділі свого послання. Цей текст говорить про джерело всякого просвітлення, але в той же час він стверджує, що існують багато вогнів, стікали щедро з того первісного фонтану світла. Хоча кожне просвітлення знанням по суті є внутрішнім, все ж, на розумному підставі, ми можемо виділити те, що можна назвати зовнішнім світлом, або світлом механічної науки; недосконалим світлом, або світлом чуттєвого сприйняття (емпіричного спостереження); внутрішнім світлом, або світлом філософського знання ; і досконалим (вищим) світлом, або світлом благодаті і Святого Письма. Перший світло просвітлює щодо форм (призначення) механічних винаходів, другий - щодо природних форм (речей, предметів); третій - відносно інтелектуальної правди (істини, що встановлюється інтелектуально, тобто інтуїтивно і логічно); четвертий і останній - щодо рятує правди .

Звідси ми бачимо, що богослов і філософ Бонавентура не тільки не дотримується позиції анти-інтелектуалізму та антинауковість, огранічівающіей розвиток людського інтелекту і популярної серед лише деяких священиків, замкнувшись у своє сліпій вірі, але і стверджує, що всі види знання, просвіщає людини, включаючи сюди і емпіричне спостереження і знання механічних прісполобленій та інструментів, і філософське знання, а також і таємне знання безпосереднього духовного досвіду і Священного Писання, походять від Єдиного Бога (Джерельну усіх Вогнів), і тому не можуть суперечити один одному, як і самому Джерела.

У наступному розділі ми розглянемо більш докладно вид знання власне належить релігійній методом, або краще сказати знання, заради якого і існує цей метод.

VIII Метод релігії

Ідея обмеженості релігійного знання і рамок, нібито накладених релігією на душу людини, належить наукової традиції нового часу після формулювання Ф. Бейкон його Нового Органанона (1620 р.). Розвинулася до того часу в Західній Європі давлеющая догматичність релігійної ідеології дійсно сковувала розвиток науки, нагромадження нових даних спостереження, особливо при використанні нових інструментів (на кшталт телескопа), і застосування нового теоретичного підходу Галелея, заснованого на кількісному (математичному) принципі в описі всесвіту, в відміну від якісного (запропонованого давно Арістотелем, і прийнятого церквою). Багато церковні вчені того часу вважали за краще не дивитися на нове, дотримуючись старого, інтерпретованого ними з сумнівною ясністю. Шанування авторитетів, на зразок Арістотеля, набуло гіпертрофований характер, і коли деякі помилкові висновки останнього суперечили новим спостереженнями та висновками Галелея (ще не встиг тоді стати авторитетом!), Церква вважала нову науку небезпечної єрессю, сама допустивши помилку. Найрозумнішим сучасникам (не атеїстам) Галелея (який сам теж ніколи не був атеїстом) була зрозуміла проблема: хрістьянская релігія того часу, швидше за все з політичних причин, історично

з'ясовним *, пішла шляхом, якраз суперечить своєї ж

________________________________________________

* XV і XVI століття були відзначені політичною боротьбою всередині церкви, викликаної спочатку приходом до влади нового Папи Лео Х (Giovanni de Medici, 1475) з роду купців Медічі, давно прагнули до влади. Економічно і політично орієнтований новий глава церкви нездатний був охопити епістемологічного елемента хрістьянства, а також інтелектуальних і моральних наслідків своєї політики. Життя безпрецедентною розкоші вищого духовенства, зробило останнє боржником європейських банків, і Папа-купець вирішив продавати індульгенції, що і призвело до знаменитого протесту Мартіна Лютера і розколу церкви, з численними і кривавими війнами між католиками і протестантами. Це призвело до посилення політизованою церковної думки і ідеологічним чисток з посиленням догматизму, викорінює всякі небезпечні думки, що можуть порушити політичну стабільність. На превеликий жаль, вчені та філософи стали жертвами купців-політиканів від церкви.

традиції, нова ідеологія католицької (переважно) церкви

набула характеру анти-інтелектуалізму в час, коли інтелект Європейського наукового світу був соориентироваться на нові спостереження і нові ідеї. Диспропорційну розмір політичного, рітуалістіческого і моралістичного мислення і турбот цього роду в середовищі церковників не сприяли гнучкості їх розуму в епістемологічному вимірі. Так поступово почався розкол між природною філософією (наукою) і богослов'я, що стало по суті сумні непорозуміння, що прийняв грандіозні розміри і які мали колосальні наслідки.

Давайте ж повернемося до ідей хрістьянской релігії століття XIII-го, пізніше настільки спотвореним, на превеликий жаль, у сліпоти

політичних протистоянь. Адже саме цей вік став піковим в

розвитків Хрістьянской думки, назавжди вирвавши її з під впливу арабських мислителів Алфарабі, Авіценни, Алгазалі, і особливо Аверроіса, якого Аквінський кликав Коментатор. Саме в цьому столітті Хрістьянская культура досягла такого рівня самостійної зрілості, з якого і можливі стали всі незалежні досягнення сучасної західної науки і філософії, зробили її на багато століть домінуючою технічної цивілізацією на земній кулі, що ще і сьогодні не прийшло до кінця. Однак в описі цієї думки обмежимося розглядом власне методу релігії. Паралельно розглянемо і Буддійський метод (сформувався в VI і V століттях до Р.Х.)

Коли мова йде про метод, завжди виникають питання: що саме цей метод дозволяє досягти? Чи можливо таке досягнення? Чому це треба досягати? Як?

Взлянем на хвилину на Буддизм. Будда спочатку пропонує увазі Чотири Благородні Істини:

Життя, як ми її знаємо, фундаментально притаманне страждання.

Є причина цього страждання (тобто те від чого воно залежить)

Є стан свободи від страждання (Нірвана)

Є Шлях (метод) звільнення від страждання.

Весь вісімковий Шляхетний Шлях Буддизму по суті є практичною реалізацією епістемологічної ідеї, що лежить в його основі. Це стає очевидним у самому початку ознайомлення з ним:

Початковим принципом оголошено Правильне мислення (правильна ідея, яка спочатку належить вчителю, тобто є зовнішньою для розуму учня);

Другим - Правильна мова, тобто логічне (зрозуміле кожному розумному суті) словестное вираз початкової правильної ідеї. На цій стадії зовнішня ідея поступово стає більш внутрішньої, тобто усвідомлюється учнем.

Згадаймо Тютчева: "Слів не знайшлося, і думка в чертог тіней сховала!" Якщо чужу людині думку не вдається висловити зрозуміло (логічно), вона перетворюється для нього в безтілесний привид, і функціонально непридатна в його життя;

Третім - Правильна поведінка, тобто практична реалізація в повсякденності вже зрозумілою людиною ідеї.

У результаті такої поведінки спочатку примарна для учня ідея, що стала реальною для його розуму на другій стадії, стає дієвою і живий на третій стадії, доводячи свою практичну міць розуму учня.

На жаль, для багатьох, які говорять про релігію, цим релігія і обмежується, при тому часто в кращому загальному (вульгарному) випадку.

Тоді про релігії говорять: Це принцип, доктрина і моральна поведінка (втілення доктрини в практичному житті людини). У Буддизмі теж є образ цієї трійки: риторика-логіка-мораль, проте їй тільки все починається. Завдяки виконанню цих трьох початкових зусиль ознайомлення з вченням, розум учня розвивається до рівня більш поглибленої реалізації і розуміння своєї природи за межами фізичної форми, номінально логічної активності і активності концептуальною. Починається практика Буддійської медитації, яка вже не належить цілком сфері фізичної активності та її моралі, тобто трансцендірует цю сферу. Тут починається аскетичне життя власне медитації (дхьяна). У тій простежується своя структура і своя техніка просування. Та внутрішня техніка і призводить учня колись до сверхсосредоточенію (самадхі). Практикування цього сверхсосредоточенія, тобто ще більше внутрішньої техніки, і виводить розум з ілюзій його звичайних, і навіть прогресивних, активностей і помилкових ототожнень (думок про себе), що виникають на їх базі. "Сама реалізація належить внутрішньому свідомості" (Ланкаватара-Сутра, Буддійська Біблія, стор 319.) Тоді настає стан безтурботності при інтенсивній розумовій зосередженості і пробужденности, при якому розум і розуміє (реалізує) свою справжню, фундаментальну, необумовлене (ні матеріальним, ні обмежено-штучно-розумовою) природу. Це в Буддизмі називають різними іменами: самореалізація Благородною Мудрості (311), Трансцендентальний Інтелект (309), Перший прояв власне розуму (316), Праджня Параміта (де розум перестає розрізняти, тобто дробитися і впадати в ілюзію множинності) (331) , Джерело (матриця) Татхагатовості (339), унівесальний Розум (там же) і т.п.

Підкреслюється принципова відмінність цього стану по відношенню до інших, звичним всім, станів розуму:

... (Прогресивне) утримання розуму на Нірвані становить Параміти Нероздільній уважності. Що про Праджня-Парамо, тобто Благородної Мудрості, то хто може визначити це (опосередковано)? Перебуваючи в Самадхи, розум перестає розрізняти, і спостерігається тільки досконале і любвіобільное відсутність образності, потім відбувається незбагненна "революція" ("поворот на 180 °") у найпотаємнішому свідомості, і людина досягає самореалізації Благородною Мудрості, - це є найвища Праджня-Параміта (331).

(Переклад з англійської А. Кудлая)

Навіть при розгляді вище сказаного стає очевидно, що метод вдосконалення в Буддизмі є епістемологічних спочатку, в середині і в кінці. Латинський вислів: "Пізнай Істину, і Істина звільнить тебе", - абсолютно відповідає такому розумінню. Повернемося тепер до Св. ​​Бонавентуре і його опису методу в трактаті Itinerarium Mentis in Deium (Сходження людського розуму в Божественний), переказу якого на англійську зроблений Францисканським Інститутом у 1956 р., і нещодавно перекладений з англійської на російську Олександр Кудлай.

Ця робота опісиват метод як містичний, слідуючи по стопах Святого Франциска Асізского, при відвідуванні місць життя якого у Св. Бонавентури трапилися бачення і його відвідало високе натхнення. Текст "Подорожі ума до Бога" починається з Прологу:

1. Я кличу до першопочатку від якого виходить всяке просвітлення, як від Отця Вогнів, від Кого приходить кожен добрий дар і кожен дар досконалий. Я кличу до Вічного Батька [Творця видимої всесвіту] через Його Сина, Господа нашого Ісуса Христа [Космічний Розум], при заступництві Благословенної Діви Марії, Матері [в якій Божество з'єдналося з людським] того господа Ісуса Христа [в Його людському образі], а також вдаючись до заступництва блаженного Франциска [наприклад ідеально чистого людської істоти, якого багато сучасників навіть вважали втіленням самого Ісуса в його обіцяному Другому пришесті],. . . та просвітить він очі нашого розуму, щоб вони направили стопи наші на шлях того світу, що перевершує всяке розуміння.

Це є той світ (духовний), який господь нашь Ісус Христос проповідував нам і який Він дарував нам. (Стор.31)

(Пояснювальні доповнення в дужках, з усією скромністю, запропоновані перекладачем)

Звідси очевидно, що Бонавентура вважає що: 1) Уму людському потрібна допомога в його зусиллі навіть стати на шлях Найвищого Пізнання, 2) Добре, якщо ця допомога структурна і ієрархічна, бо й сама людина складний за своїм складом, 3) Для успіху у просуванні по тому Шляху (у використанні методу) необхідно душевну рівновагу (світ), свого роду Йога (якщо згадати Індійську термінологію). Далі в Пролозі "серафічної Доктор", як називали Бонавентура, попереджає, що для такого роду пізнання недостатньо неочищеного епістемологічного зусилля.

До стогонів молитви, через милість Христа Розп'ятого, чиєю кров'ю ми всі очищені від мерзоти гріхів, я закликаю спочатку читача. Інакше йому може здатися, що досить одного лише читання без помазання, роздуми без шанування, дослідження без обожнювання, спостереження без захоплення, старанності без побожності, знання без любові, розуміння без скромності, вивчення без божественної благодаті, рефлексії без Богонатхненною мудрості. (33)

Хоча і кидається в очі підвищена емоційність і навіть залежність від зовнішньої сили, яка вище і краще самої людини, і тому повинна направити його на цьому шляху більш високого розумового розвитку, однак подальші Роз'яснення кілька змінюють перших впечатлленіе: наприклад пояснюється що "помазання" здійснюється " олією радості ", помазують цією радістю" коханці божественної мудрості ". Згадаймо що за грецькою філософ значить "коханець мудрості", де під мудрістю розуміється справжнє знання (епістемонікі), що відповідає сфері платонівських ідей або архітип, тобто, по-хрістьянскі, Розуму Христа. Заняття філософією розглядалося Платоном як ритуал очищення індивідуального розуму, який в результаті тривалого застосування такого ритуалу отримував здатність споглядати царство вічних ідей. Порочні люди, скуті грубими чуттєвими звичками, начебто Алківіада (див. Бенкет), не вважалися здатними до такого заняття. У суспільстві розумних людей, ми природно налаштовуємося бути розумніше, мислити серйозніше, а в суспільстві чесних і піднесених, нам починає здаватися природним піднесене поведінку і моральні норми, які здаються штучними і нав'язаними в суспільстві негідників. Христос же дуже високий приклад, і його подвиг драматично явив напівдиких людям інші можливості людської природи, про які вони і не здогадувалися. Тому навіть без особливої ​​напруги можна зрозуміти необхідність правильного настрою для серйозного дослідження серйозних речей. Бонавентура часто застосовує образ дзеркала душі, яке повинно бути очищено і відполіровані (стор. 35), щоб відображати справжній духовний досвід вищого пізнання.