Філософії 2

Міністерство освіти російської федерації

Ставропольський державний університет

Філософія

Підручник

Ставрополь 2001

Друкується за рішенням редакційно-видавничої ради Ставропольського державного університету

Філософія. Підручник. - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2001. - 245 с.

Рецензенти:

доктор філософських наук, професор Айдеміров Н.Г.,

кафедра гуманітарних та соціально-економічних дисциплін

філії Військового авіаційного технічного університету

Під загальною редакцією

Г.В. Андрейченко, В.Д. Грачова

Підручник підготовлено відповідно до вимог державного освітнього стандарту вищої професійної освіти другого покоління і призначений для студентів очної та заочної форм навчання при освоєнні курсу філософії в Ставропольському державному університеті. Може бути використаний аспірантами та здобувачами нефілософських спеціальностей для підготовки до складання кандидатського іспиту з філософії.

© Адріанова Л.А., Андрейченко Г.В., Грачов В.Д., Єрохін А.М., Калінін Б.А., Коротков В.Є.

© Ставропольський державний університет

Введення

Автори підручника вважають, що університетська освіта не може бути зведене тільки до оволодіння професійними знаннями, а передбачає також соціально-гуманітарну, в тому числі і філософську підготовку майбутніх фахівців. Усім тим, хто творчо відноситься до своєї роботи, вкрай необхідне вміння бачити проблеми, формулювати їх, вибирати шляхи їх вирішення. Саме такому вмінню і вчить філософія.

В основу даного підручника покладено проблемний принцип викладу матеріалу і плюралістичний підхід до аналізу розглянутих проблем. Автори, не обходять складних проблем, розуміння яких вимагає інтелектуальних зусиль і здібностей. Саме роздуми над ними допомагає орієнтуватися в сучасному динамічному і цілісному світі.

Прагнучи розкрити зміст дидактичних одиниць Державного освітнього стандарту другого покоління, автори розуміли наскільки складно відобразити багатство і розмаїття філософських проблем, напрямів і вмінь. Тому вони поставили за мету - допомогти вивчають філософію скласти уявлення про предмет філософії, її структуру та функції, про її внесок у створення картини світу, про світоглядному потенціалі філософії, про панораму філософської думки на початку третього тисячоліття і про її перспективи. При цьому автори підручника виходили з установки, що знання філософії не самоціль. Придбання, примноження і застосування філософських знань має сприяти розвитку самосвідомості, громадської активності, відповідальності за свої вчинки.

Автори підручника намагалися відобразити в своїх розділах рівень філософських розробок розглянутих проблем, як у нашій країні, так і за кордоном, врахували досвід викладання філософії в російських вузах.

Викладені в підручнику положення не слід сприймати як звід готових, усталених істин. Завдання вивчає філософію полягає не в тому, щоб спочатку завчити, а потім некритично відтворити їх, а в тому, щоб за допомогою цього підручника вникнути в суть обговорюваних проблем, зрозуміти їх особистісне і суспільне значення.

Оскільки підручник розроблявся колективом авторів, то в ньому не завжди витриманий єдиний стиль викладу матеріалу, але при цьому його внутрішня логіка і цілісність жодною мірою не порушується. І ще одна особливість. У Ставропольському державному університеті викладання курсу філософії здійснюють дві кафедри - філософії і соціальної філософії та етнології. Саме з цієї причини в пропонованому підручнику немає окремих тем, присвячених проблемам людини і суспільства, але це не означає, що дані проблеми не зачіпаються в излагаемом курсі.

Авторський колектив у складі доктора філософських наук, професор В.Д. Грачова (глава 6) - керівника авторського колективу, кандидатів філософських наук, доцентів Л.А. Адріанова (глави 3,4); Г.В. Андрейченко (вступ, розділ 1, § § 5,7, § 8 у співавторстві, § 10 глави 2, висновок); А.М. Єрохіна (§ § 1-4 глави 2); Б.А. Калініна (глава 5); В.Є. Короткова (§ 6, § 8 у співавторстві, § 9 глави 2) щиро сподівається на те, що пропонований підручник допоможе студентам освоїти університетський курс філософії.

Глава 1. Філософія, її роль у житті людини і

суспільства

§ 1. Світогляд та його сутність

§ 2. Дофилософских форми світогляду

§ 3. Філософське осмислення світу, його основні типи і способи

§ 4. Предмет і структура філософського знання

§ 5. Місце філософії в загальній системі знань та життя людини і суспільства

§ 1. Світогляд та його сутність

Для того, щоб вивчати філософію осмислено, необхідно, насамперед, зрозуміти, що вона досліджує і яке місце займає в житті суспільства і людини. Чи є вона просто однією з наук або ж філософія є щось більше, ніж наука? Навіщо вона потрібна взагалі людям, яка її роль у функціонуванні суспільства і чи потрібна вона нам? Чи є якийсь єдиний стрижень в її різноманітною проблематики і якщо є, то як навколо нього організуються в єдине ціле її частині, основні філософські дисципліни? Ось коло питань, які розглядаються в цьому розділі.

Людина народжується двічі. У перший раз він приходить у світ як жива істота, а потім, пристосовуючись до нього і одночасно "пристосовуючи" його до себе, він впорядковує і гармонізує свою особистість, створює собі "карту-схему" дійсності, формує принципи світобудови і принципи життя, осмислює навколишнє, прояснює і конструює сенс життя. Стверджуючи себе за допомогою пізнавальних здібностей, людина виробляє інтелектуальний і ціннісно-емоційне ставлення до світу, яке у вигляді системи поглядів, ідеалів, принципів пізнання та діяльності складає світогляд. Світогляд - це не стільки зміст, скільки спосіб освоєння навколишнього світу на основі узагальнення природничонаукового, технічного, соціально-історичного та філософського знань. У світогляді світ постає в його опосередкованості практичної і духовної діяльністю людини, в її перетвореному вигляді.

Термін "світогляд" з'явився лише в кінці XVIII століття як переклад німецького слова Weltanschauung, що значить "погляд на Всесвіт", а широке його розповсюдження почалося лише в другій половині XIX ст. Однак окремі уявлення про самого світогляді, що відбиває його різні сторони, властивості, стали складатися набагато раніше. Як правило, це були уявлення про якийсь вищому знанні, найбільш цінне і майже незбагненних, володіння яким робить людину мудрою, тому що не тільки озброює його розумінням всього, що відбувається в світі і самого себе, а й навчає його правильно жити, погоджувати свої дії з діями загальних сил або з неминущим законами, пануючими в світі і над самими людьми. Зачатки таких подань можна зустріти в поемах Гомера.

Протягом декількох десятків століть мислителі ставили питання про джерело світоглядних знань, критерії їх істинності. Однак проблема світогляду найбільш виразно була сформульована в Німеччині наприкінці XVIII століття. Німецький натураліст і філософ І. Кант, що ввів поняття "світогляд", прийшов до висновку, що якщо існує наука, дійсно потрібна людині, то це та, яка дає йому можливість знати, "як належним чином зайняти своє місце в світі і правильно зрозуміти, яким треба бути, щоб бути людиною "(І. Кант. Додаток до" Спостереження над почуттям прекрасного і піднесеного ". 1764 / / Соч. 6 т. М., 1964. - т.2. - С.204).

У сучасній літературі світогляд розглядається як "система поглядів на об'єктивний світ і місце людини в ньому, на ставлення людини до навколишньої дійсності і самому собі, а також обумовлені цими поглядами основні життєві позиції людей, їх переконання, ідеали, принципи пізнання і діяльності, ціннісні орієнтації "(Філософський енциклопедичний словник. М., 1989. - С. 375).

У світогляді акумулюються найрізноманітніші знання про світ і людину. Але не всяке знання, навіть саме перевірене наукою, є складовою світогляду. Його специфіка полягає в тому, що в ньому створюється не якась узагальнена людьми модель дійсності і буття людини в ній, а головним чином відбувається переосмислення різних типів відносини "людина - світ". З цієї точки зору у світогляді прийнято виділяти чотири аспекти - онтологічний, гносеологічний (пізнавальний), аксіологічний (ціннісний) і практичний. Вони фіксують і розкривають основні способи та грані людського буття. Онтологічне (онтологія - вчення про буття) ставлення людини до світу виявляється в прагненні пояснити походження світу і людини, розкрити їх структурні особливості, характер взаємозв'язку. Пізнавальне ставлення людини до світу характеризується спрямованістю на відображення матеріальної дійсності в її об'єктивних, загальних вимірах. У зв'язку з цим формулюються погляди на можливості пізнання, його межі, найбільш оптимальні форми і методи пізнавальної діяльності.

Практичне або праксеологічні ставлення до світу - це ставлення людини до світу і самому собі з точки зору можливостей, меж і способів діяльності людини.

Домінуючим є ціннісне (аксіологічні) відношення - відношення людини до світу і своєї життєдіяльності через уявлення про сенс життя. Через нього переломлюється все інше світоглядне знання про світ і людину, відбувається осмислення цінностей людського життя (моральних, естетичних, соціально-політичних і т.д.).

Таким чином, у світогляді допомогою різних форм відображення розкривається вся сукупність відносин "людина - світ", які називаються духовно-практичними. Іноді їх поділяють на духовні й практичні. При такому підході онтологічне і праксеологічні відносини визнаються відображенням практичних відносин, гносеологічне і аксіологічні відносини - духовних. Проте провести чітку грань у відносинах "людина - світ" і визначити їх як суто практичні й духовні можна лише при великих припущеннях, тобто поділі, наприклад, пізнання і практики на самостійні, автономні, суттєво не взаємопов'язані одна з одною реальності.

За своєю природою духовне і практичне - це два нерозривних моменту людського буття. З одного боку, практична діяльність людини (перетворення природи, людини людиною) грунтується на пізнанні й усвідомленій діяльності (цілепокладання, самосвідомості), тобто духовному освоєнні людиною дійсності. З іншого боку, свідомість (знання й цінності) як духовне освоєння дійсності виникає і розвивається в процесі виробничої та суспільно-історичної діяльності.

Отже, світогляд як відображення людського буття у світі є формою суспільної самосвідомості людини і духовно-практичним його освоєнням. Духовно-практичним, оскільки аксіологічний аспект є домінуючим.

Світогляд є способом самовираження людини у світі. Сутність людського буття - це діяльність. У розглянутих чотирьох аспектах світогляду розкривається його структура з точки зору певних способів людської діяльності, типів відносини "людина - світ". Але разом з тим вона може бути розглянута через форми відображення і відповідні їм об'єкти. При такому підході світогляд прийнято структурувати, поділяти на буденне і теоретичне. Традиційно вони називаються рівнями світогляду. Якщо буденне світогляд відображає світ і людське буття на рівні явищ без пояснення їх сутності, причин, то теоретичне світогляд пояснює їх на основі знання причин і закономірностей. Якщо буденне світогляд відображає світ за допомогою почуттів, настроїв, образів, емоцій, уявлень, то теоретичне світогляд грунтується на таких формах відображення, як поняття, концепції, теорії, гіпотези.

Найчастіше у філософській літературі буденне світогляд називається світовідчуттям, яке визначається як переживання людиною реальності та свого буття в ній, а теоретичне - як світорозуміння. На цьому рівні відображення створюється концептуально оформлена модель світогляду. У структурному відношенні теоретичний рівень світогляду характеризується логічною стрункістю й оформленого.

Теоретично оформлене світогляд містить в якості необхідних компонентів розвинене самосвідомість, навички аналітичного мислення, а також момент сумніву. Для нього характерно критичне ставлення як до змісту самого світогляду, так і до його практичної реалізації. Даний рівень світоглядних уявлень стає основою для формування переконань. У теоретичному світогляді відображається, як правило, не повсякденне життя людини у всій її унікальності, рухливості, а те, що притаманне певним соціально-історичним пластів та історичним типам культури.

Різниця між соціальними суб'єктами як носіями світогляду виявляється у двох його структурних утвореннях - індивідуальне і масове світогляд. Індивідуальне світогляд відображає специфічно неповторні риси людської особистості, особливості її існування. У масовому світогляді відображається те, що властиво життєдіяльності групи людей. Масове світогляд як би відсікає все, що відрізняє світогляд однієї людини від світогляду іншого, і залишає тільки загальні риси. Масове та індивідуальне світогляду перебувають у діалектичній єдності. Масове світогляд проявляється через індивідуальне світогляд, який існує тільки в зв'язку з масовим світоглядом.

Залежно від видів відображення, кожен з яких проявляється у світогляді в особливих формах, виділяють основні компоненти світогляду. Найбільш важливим з них, що становить основу всякого світогляду, є його пізнавальний компонент - картина світу. Виступаючи як універсального носія інтегрованого знання про світ, вона відображає його в єдності і цілісності. Універсальна картина світу є тією основою, на якій формуються інші компоненти світогляду. Одне з найважливіших місць серед них займає суспільний ідеал, який представляє собою світоглядну форму целеполагающего відображення дійсності, в процесі якого здійснюється духовне реконструювання, перетворення предмета чи явища в такі форми, які найбільшою мірою відповідають потребам людини. Суспільний ідеал не тільки виконує функцію целеполагающую, але і служить вищим критерієм ціннісного ставлення людини до світу і самому собі.

Компонент світогляду, в якому предмет виражається не через систему понять (картина світу) або ідеальних уявлень і образів (ідеал), а через ієрархію цінностей, називають аксіологічними (ціннісним).

Наступним, нормативно-регулятивним компонентом світогляду є сукупність суспільних принципів діяльності, що визначають свідоме практичне і теоретичне ставлення людини до світу і самому собі.

Нарешті, у структурі світогляду виділяють і спонукально-мотиваційний компонент, який є необхідним сполучною ланкою між духовним і практичним освоєнням дійсності, бо до тих пір, поки певні знання, оцінки, цілі, принципи діяльності не пов'язані з відповідними мотивами, вони не здатні чинити активний вплив на об'єктивну дійсність.

Світогляд - це не просто світобачення, але разом з тим і знаряддя, і результат міропреобразованія.

§ 2. Дофилософских форми світогляду

Формуючись на основі матеріально-перетворюючої діяльності людського суспільства, світогляд реалізує потреби і цілі цієї діяльності духовно, виступаючи як спосіб "практичного духовного освоєння світу", означаючи створення образів не тільки світу, чужого людині, а й світу вільної реалізації його життєвих цілей, надій і сподівань, а також способів досягнення цього "стану" світу. "Практично духовне" освоєння світу як би продовжує, а іноді компенсує, доповнює його "практично-матеріальне" освоєння.

Існує два способи духовного освоєння світу: практичний і теоретичний (Див. Маркс К. Ф. Енгельс. Т.12. - С. 727-728). Перший представлений в історії людської культури міфологією і релігією, другий - філософією і наукою.

Виділення названих типів світогляду відображає лише головні етапи або віхи його розвитку в історії суспільства. Воно не враховує безлічі різноманітних, в тому числі перехідних історичних форм, в яких реально функціонували міфологія, релігія і філософія, а також того, що цей розвиток, як і розвиток суспільства, мало не тільки поступальний, але і суперечливий, зигзагоподібний характер.

Міфологічний світогляд являє собою історично перший тип світогляду чи спосіб оформлення світоглядних уявлень і виникає на етапі становлення людського суспільства. Це світогляд властиво первіснообщинному ладу і раннеклассовому суспільству. За цей період, що тривав десятки тисячоліть, міфологія пройшла у своєму розвитку ряд ступенів, породила безліч форм, що виражають різні етапи становлення та розвитку докласового суспільства.

Характерною рисою міфологічного світогляду є антропоморфізм, що проявляється в натхненні явищ природи, перенесенні на них духовних і навіть тілесних властивостей людини, а також у тому, що спосіб їх діяльності ототожнюється з людською діяльністю. Таке універсальне уособлення різних природних і соціальних явищ і сил робить їх для людей родового суспільства більш близькими і зрозумілими, а разом з тим і більш "доступними" впливу, який вони намагалися здійснювати за допомогою погроз, прохань, магічних дій і т.п. Подібно до того, як недолік позитивних знань про різні об'єкти дійсності заповнювався в міфології уявою, фантазією, так і відсутність реальних засобів впливу на ці об'єкти заповнювати ілюзорними засобами їх практичного освоєння.

Найважливішою особливістю міфологічного світогляду є відсутність межі між чуттєвим чином дійсності і самою реальністю, між божеством (як духовним началом і сутністю) і тим явищем природи, з яким воно асоціювалося. Наступною найважливішою особливістю міфології є генетизм, суть якого полягала у з'ясуванні природи світу, походження роду, різних природних і соціальних явищ. Будь-яка людська спільність пояснюється не інакше як через походження від спільного предка, а розуміння природи речей зводиться до уявлень про їх генетичному початку.

Не менш важливу роль в міфологічному світогляді грали подання про універсальний тип родинного зв'язку. Вся природа представлена ​​в міфології як величезна родова громада, населена істотами людського типу, що знаходяться в тих чи інших родинних стосунках.

Існуючи протягом десятків тисячоліть, міфологічний світогляд не могло залишатися незмінним, а неминуче було еволюціонувати слідом за змінами матеріального життя людей родового суспільства і самого цього суспільства. Його основними історичними формами є тотемізм, культ предків і анімізм.

Тотемізм був світоглядом роду. У ньому знайшла фантастичне відображення насамперед індивідуально-родова залежність людини від основних об'єктів полювання і збирання, які сприймаються тут через призму цієї залежності і тому наділяються невластивими їм рисами. Спочатку виникають уявлення про тотем - тварину. Усвідомлення внутріродових відносин як зв'язків між людьми, обумовлених їхнім спільним походженням, народжує уявлення про тотем-предка, який спершу мислився, мабуть, в образі тварини, але пізніше йому почали присвоювати зовнішні антропоморфні риси, в ​​результаті чого виникають образи человекожівотних міфічних істот. Це свідчило про те, що людина ще не повністю виділилась з природи і не усвідомив свого якісної відмінності від неї.

Коли це відбувається, на зміну світогляду роду - тотемизму - приходить світогляд племені, в якому знаходить фантастичне відображення панування над людиною природних сил і стихії. Центральними образами в міфології цього періоду стають уявлення про антропоморфних богів, що уособлюють різні сили і стихії природи.

Становлення особистості та її поступове виділення з родової організації приводять в міфології до індивідуалізації богів. У цей період поряд з силами природи уособлюються соціальні сили, які починають панувати над людиною ще більшою мірою, ніж природні стихії. Подання про універсальну родинного зв'язку змінюється уявленням про пануючої в світі духовно-вольової зв'язку. Епоха розкладання родового ладу породжує уявлення про душу, про існування душі і тіла, в результаті чого виникає перехідна від міфології до релігії форма - анімізм.

Таким чином, міфологія - це цілісне світорозуміння, в якому різні уявлення пов'язані в єдину образну картину світу, що поєднує в собі реальність і фантазії, природне і надприродне, знання і віру, думку і емоції. Міфологія синтезувала в собі різні функції світогляду. Однак вони були ще недостатньо розвинені. У них в основному переважали нормативно-регулятивна і оцінна функції. Все, що відбувається в міфах набувало значення своєрідного образу для відтворення. Поряд з розповіддю про події, важливих для людей, їх сьогодення і майбутнє, затверджувалася прийнята в суспільстві система правил і цінностей. Це було своєрідне моделювання людської поведінки в певних умовах. Міфи служили свого роду способом збереження життєвого досвіду народу. При цьому запам'ятовувалися не тільки уявлення про дійсність, а й прийоми мислення, які допомагали орієнтуватися в навколишньому світі.

Італійський філософ Д. Віко (1668-1744) дотепно назвав міфи першим виданням розумового словника людства. Осягаючи міфи свого народу, людина співвідносив свій особистий досвід з досвідом колективу. Міфи в умовах своєї бесписьменной епохи були своєрідною "живою пам'яттю", що зберігала всю сукупність знань, умінь, досвіду, накопичених поколіннями людей. Втративши своє панівне становище, міфологія продовжувала відігравати особливу роль в пізніші періоди в житті суспільства, зберігшись найбільшою мірою у сфері художнього освоєння дійсності. Великий вплив зробили міфологічні уявлення на розвиток різних галузей культури - літературу, образотворче, хореографічне мистецтво та ін Тому без знання міфології неможливо як слід розуміти живопис, поезію, музику. Міфологія служить також одним з джерел вивчення історії. Невипадково вона продовжує привертати до себе увагу вчених у всьому світі.

Другим історичним типом світогляду була релігія. Релігійний світогляд володіло багатьма загальними рисами з попереднім йому міфологічним світоглядом, але мало і свої особливості.

Перш за все, релігійний світогляд відрізняється від міфологічного за способом духовного освоєння дійсності. Міфологічні образи і уявлення були багатофункціональні: в них в ще не розвинутій формі перепліталося пізнавальне, художнє й оцінне освоєння дійсності, що створювало передумову для виникнення на їх основі не лише релігії, але і різних видів літератури і мистецтва. Релігійні образи і представлення виконують лише одну функцію - оціночно-регулятивну.

Невід'ємною рисою релігійних міфів і уявлень є їх догматизм. Виникнувши, релігія зберігає відомий запас уявлень протягом кількох століть.

Релігійні образи багатозначні: вони допускають різні їх тлумачення, в тому числі абсолютно протилежні. Тому на основі однієї системи релігійних догм складається завжди безліч різних напрямків, наприклад у християнстві: католицизм, православ'я, протестантизм.

Ще однією особливістю релігійних образів і уявлень є те, що в них прихована ірраціональність, яка підлягає сприйняттю тільки вірою, а не розумом. Останній розкриває сенс образу, але не спростовує і не руйнує його. Ця особливість релігійного образу лежить в основі визнання пріоритету релігійної віри над розумом.

Центральне місце в будь-якому релігійному світогляді займає завжди образ або ідея Бога. Бог тут розглядається як першооснови і першооснови всього існуючого. Причому це вже не генетичне першооснова, як у міфології, а першооснова - созидающее, творить, виробляє.

Наступна особливість релігійно-світоглядного способу освоєння дійсності - універсалізація духовно-вольової зв'язку, уявлення про яку поступово витісняє міфологічні уявлення про загальну родинного зв'язку. З точки зору релігійного світогляду все існуюче і відбувається у світі залежить від волі та бажання бога. Всім у світі править божественне провидіння або встановлюваний і контрольований вищою істотою моральний закон.

Для релігії характерне визнання примату духовного над тілесним, чого немає в міфології. Ставлення до дійсності, яке визначається релігійним світоглядом, істотно відрізняється від ілюзорно-праксеологічних способу дій, пов'язаних з міфологічним світоглядом. Це пасивне ставлення до дійсності. Домінуюче становище в релігії займають умілостівітельние дії (шанування різних предметів, наділених надприродними властивостями, молитви, жертвопринесення та інші дії).

Таким чином, релігійний світогляд - це спосіб освоєння дійсності через її подвоєння на природну, земну, посюстороннем і надприродну, небесну, потойбічне. Релігійний світогляд пройшло тривалий шлях розвитку, від первісних до сучасних (національних і світових) форм.

Виникнення релігійного світогляду було кроком вперед на шляху розвитку людської самосвідомості. У релігії спотикало єдність між різними родами і племенами, на основі яких створювалися нові спільності - народності і нації. Світові релігії, наприклад християнство, піднімалися навіть до усвідомлення спільності і проголошення рівності перед Богом усіх людей. У той же час кожна з них підкреслювала особливе становище своїх послідовників.

Історичне значення релігії полягало в тому, що вона і в рабовласницькому, і у феодальному суспільствах сприяла становленню і зміцненню нових суспільних відносин і формування сильних централізованих держав. Тим часом в історії траплялися релігійні війни.

Не можна однозначно оцінити і культурне значення релігії. З одного боку, вона, безсумнівно, сприяла поширенню освіти і культури. У храмах накопичувалися і зберігалися різноманітні знання. Саме з релігією пов'язані видатні досягнення в архітектурі, живописі, музиці і хоровому мистецтві. При храмах створювалися перші навчальні заклади, наприклад братські школи на Україні і Білорусі. Велике пізнавальне і виховне значення мало і має читання священних книг. У той же час ми знаємо про масове знищення християнами пам'яток язичницької культури, про інквізицію, яка знищила сотні тисяч людей.

У наш час релігія продовжує залишатися одним з найбільш поширених світоглядів, яке займає значне місце в житті будь-якого суспільства. І міфологія, і релігія виникли з практичного відношення людини до світу і були спрямовані на подолання чужості, ворожості зовнішнього світу. Хоча в них і намітилися основні світоглядні проблеми, проте вони не змогли забезпечити усвідомлення людиною всієї складності його соціального буття.

§ 3. Філософське осмислення світу, його основні типи і способи

Відділення розумової праці від фізичної, з одного боку, міфологія і накопичення емпіричних знань, з іншого боку, а також прагнення людини осягнути свою власну сутність сприяли виникненню загального цілісного погляду на світ і місце людини в ньому - філософії. Зароджується принципово інший тип світогляду, по-іншому осмислюються склалися в міфології та релігії уявлення про світ і людину і виробляє при цьому принципово інші способи осмислення і вирішення світоглядних проблем. Особливістю філософського світогляду стала абстрактно-понятійна, а не чуттєво-образна, як в інших типах світогляду, форма освоєння дійсності.

Але відмінність філософського світогляду від міфологічного і релігійного не в формі, а в змісті освоєння дійсності. У ньому вже різняться природний і соціальний світ, людський спосіб дій і прояв природних сил і явищ. Стало це можливим завдяки накопиченню математичних, фізичних та астрономічних знань, появи календаря і поширенню писемності. Якщо попередні історичні типи світогляду можна визначити як переживання людиною реальності та свого буття в ній, то філософський світогляд є міркування людини про існуючий, є самоосягання.

Якщо людина хоче зрозуміти сенс свого життя, він звертається не до наукових трактатів. Наукове знання може багато чого пояснити йому, але не через це знання він буде рухатися до своїх ідеалів. Вони лежать в іншій площині. Розуміння сенсу життя є сутнісною характеристикою філософського знання. Філософія дає можливість людині знайти себе в безмежному океані подій, глибоко усвідомити не тільки зовнішній, а й власний духовний світ, осмислити, в чому його призначення в потоці буття. Ніяка інша наука не вчить тому, яким треба бути, щоб бути людиною.

Збереглося уявлення про те, що давньогрецький мислитель Піфагор був першою людиною, який назвав себе "філософом", вказавши при цьому, що людині не слід переоцінювати своїх можливостей у досягненні мудрості, одна любов до мудрості, прагнення до неї відповідає кожній живій істоті. І до цих пір ми розуміємо під цим словом давньогрецьким любов до мудрості (phileo - люблю, so ph ia - мудрість).

З поняттям мудрості в давньогрецькій філософії зв'язувався вищий ідеал знання і поведінки. Немає жодного значного філософа, який би не вніс свій внесок в осмислення поняття «мудрість». «Під мудрістю, - писав Рене Декарт, - розуміється не тільки розсудливість в справах, але також і досконале знання всього того, що може пізнати людина: це те знання, яке спрямовує саме життя, служить збереженню здоров'я, а також є відкриттям у всіх науках »(Декарт Р. Вибрані твори. - М., 1950. - С. 411).

Гносеологічні, етичні та екзистенційні характеристики мудрості, які утворилися історично, зберігаються в наш час і не можуть бути скинуті з рахунків. Прагнення до інтегративної поданням про феномен мудрості зумовило розуміння її як прагнення до інтелектуального осягнення сутності світу.

Філософсько-теоретичної трансформацією фундаментальної світоглядної проблеми є основне питання філософії, в якому відношення "людина - світ" перетворюється у відношення "дух - тіло", "свідомість - природа", "мислення - буття". Те чи інше рішення цього питання утворює основу філософського вчення. В історії філософії простежуються кілька варіантів вирішення проблеми співвідношення матеріального і духовного, яка виступає в якості першої сторони основного питання філософії. Проте всі вони є або моністичними (виходять із визнання одного початку світу), або дуалістичними (виходять із визнання двох начал світу). Та й філософський монізм неоднорідний. На протязі існування філософського знання він виступав як матеріалізм та ідеалізм як у двох його різновидах: об'єктивний та суб'єктивний. Матеріалізм виходить з визнання первинності матеріального початку. Ідеалізм первинним, визначальним оголошує духовне. Проте ідеалісти розходяться в його тлумаченні. Одні вважають, що духовне начало, що обумовлює все, що відбувається в світі явищ, існує у вигляді людської свідомості, відчуттів, сприймань, уявлень. Це - суб'єктивні ідеалісти. Інші - це духовне представляють у вигляді нічийного, так званого абсолютного свідомості, духу, чистої ідеї і т.п. Це - об'єктивні ідеалісти.

Основне питання філософії включає в себе, крім питання про первинність матеріального і духовного, також питання про пізнавальне відношення людини до світу. Матеріалісти розглядають пізнання світу як відображення в людській свідомості незалежної від нього реальності. Ідеалісти ж виступають проти теорії відображення, тлумачать пізнавальну діяльність то як комбінування чуттєвих даних, то як конструювання об'єктів пізнання за допомогою апріорних (додосвідні) категорій, то як чисто логічний процес здобуття нових виводів з наявних аксіом і допущень.

Належної уваги заслуговує і питання про те, як світ улаштований, які існують зв'язки і відносини між предметами і явищами, процесами, які закони характеризують цей світ з точки зору руху і розвитку. Інакше кажучи - питання про загальну структуру світу та стані, в якому останній перебуває.

Це питання знайшов своє рішення в двох основних концепціях - діалектичній і метафізичній. Діалектика - концепція, згідно з якою світ за своєю структурою являє єдине ціле, де все взаємопов'язано і взаємообумовлено, а з точки зору стану - він знаходиться в русі, розвитку.

Згідно метафізиці, світ за своєю структурою - це сукупність не пов'язаних між собою взаимопереходами предметів, явищ, процесів. Що стосується стану світу, то метафізика визнає рух і розвиток тільки в обмежених рамках, як зменшення і збільшення, як повторення.

Рішення проблеми загальної структури світу, що включає в себе і людини, і стан, в якому він знаходиться, являє собою відносно самостійне питання. Він може вирішуватися в принципі однаково при різноманітному підході до основного питання філософії. Тобто матеріалізм може бути метафізичним і діалектичним. Точно так само і ідеалізм може бути як метафізичним, так і діалектичним.

Отже, матеріалізм і ідеалізм, метафізика і діалектика суть різні способи розкриття відносини «людина - світ». Це відношення є універсальною проблемою для всіх епох людської історії - від виникнення людини і до тих пір, поки не припиниться його існування. Хоча на кожному етапі історії воно наповнюється конкретним змістом і усвідомлюється по-різному, осмислення його є необхідна умова життєдіяльності суспільства в його поступальному розвитку.

Типи і способи філософського осмислення світу визначаються загальними філософськими парадигмами (парадигма - вихідна концептуальна схема, модель постановки проблем і їх вирішення, методів дослідження, пануючих впродовж певного історичного періоду в науковому співтоваристві).

Саме вони акцентують увагу на тих чи інших сторонах вічних філософських проблем. До таких парадигм філософствування відносять парадигму онтологізму і парадигму епістемологізма. Вони можуть бути виявлені в будь-якому історичному типі філософії, при цьому одна з них здатна відігравати домінуючу роль.

Парадигма онтологізму орієнтує людину в пізнанні й діяльності на світ поза людиною, на світ не тільки об'єктивний, а й абсолютний, з яким людина має погоджувати як свій розум, так і свої цілі і цінності.

Парадигма епістемологізма зароджується у давньогрецькій філософії, але по-справжньому розвивається в Новий час на основі тези Рене Декарта «Мислю, отже, існую». Вона орієнтує на обгрунтування достовірності наукового знання. Під її впливом розвивалися такі риси сучасної європейської культури, як раціоналізм, технологізму, операціоналізм, прагматизм.

У другій половині XIX століття розвивається нова парадигма, як би з'єднує в собі онтологічне і епістемологічної початку. Вона орієнтує на бачення дійсності, яка не є ні чистим буттям, ні чистим мисленням. Ця парадигма повернула філософів до людини. Вона ж показала недоступність пізнання розумом неповторного і єдиного буття людини як особистості і поставила філософію перед необхідністю пошуку об'єкта, який репрезентував буття людини і був би доступний людському розуму. Таким буттям виступає культура. Народжується нова парадигма філософського мислення.

§ 4. Предмет і структура філософського знання

Проблема співвідношення мислення і буття є серцевиною філософських теорій. Основні аспекти цієї проблеми дозволяють осмислити предмет і структуру філософії.

Що ж являє собою предмет філософії самої по собі, без порівняння її з наукою, мистецтвом, політикою? Він історично змінювався в тісному зв'язку з розвитком усіх сторін духовного життя суспільства, з розвитком науки і самої філософської думки.

Як було вже сказано, зародження філософії історично збігається з виникненням зачатків наукового знання, з формуванням потреби в теоретичному дослідженні. Філософія власне і склалася як перша історична форма теоретичного знання. Спочатку філософія відповідала на запитання, які були вже поставлені міфологією і релігією. Однак спосіб вирішення цих питань у неї вже був іншим, він грунтувався на теоретичному, узгоджується з логікою і практикою, аналізі цих питань.

Перші мислителі античного світу прагнули головним чином зрозуміти походження різноманітних природних явищ. Але вже в той час починається розмежування між окремими областями зародився знання. Виділяються математика, медицина, астрономія і т.д. Поряд з обмеженням кола проблем, якими займалася філософія, відбувалося також розвиток, поглиблення, збагачення власне філософських уявлень, виникали різні філософські теорії та напрямки. Формувалися такі філософські дисципліни, як онтологія - вчення про буття, або про сутності всього існуючого; гносеологія - теорія пізнання; логіка - наука про форми правильного, тобто зв'язкового, послідовного, доказового мислення; філософія історії; етика; естетика.

Починаючи з епохи Відродження і особливо в XVII - XVIII століть процес розмежування між філософією і спеціальними науками здійснюється декілька прискореними темпами. Механіка, фізика, а потім хімія, біологія, юриспруденція, політична економія стають самостійними галузями наукового пізнання. Це прогресуюче розподіл праці у сфері наукового знання якісно змінює роль і місце філософії в системі наук, її взаємини з приватними науками. Філософія вже не займається вирішенням спеціальних проблем механіки, фізики, астрономії, хімії, біології, права і т.д., а знаходить своє коло проблем. Вона досліджує гранично загальні характеристики як самої людини та умов його життя, так і того світу, в якому він живе.

У предмет філософії входить загальне в матеріальному бутті і загальне, що характеризує цілісне буття людини. Але предмет філософії в ще більшому ступені відрізняється від предмета приватних наук, що вивчають матеріальне буття і людини, тим, що він представляє особливе ставлення людини до світу, світу до людини.

Філософія - це знання про світ і про ставлення людини до цього світу. На загальне в системі "світ - людина", що становить предмет філософського пізнання, і спроектовані проблеми філософії. Вони самі загальні, граничні - граничні для буття людини, для його загальної програми діяльності, для всієї людської культури. Проблеми філософського світогляду охоплюють світ в цілому, життя людини в цілому, ставлення людини до світу в цілому. Ширших проблем, ніж світоглядні (за їх значимістю для діяльності людини), не буває.

Філософські проблеми, безпосередньо пов'язані з корінними питаннями людського буття, носять інваріантний і вічний характер і, більш того, часто пропонуються "вічні і незмінні" вирішення цих проблем. Проте як все живе отримує розвиток в безперервному процесі самооновлення своїх основних форм, так і "вічні" філософські проблеми знаходять своє життя у постійному відтворенні їх рішень на основі нових досягнень реального пізнання і перетворень у суспільному житті людини.

Основним способом вирішення філософських проблем є теоретичне мислення, що спирається на сукупний досвід людини, на досягнення всіх наук і культури в цілому.

Цілісність, системність предмета філософії обумовлює її сложноорганізованную, багаторівневу, поліаспектне структуру, яку можна представити таким чином:

У різних філософських системах зазначені дисципліни в різному ступені виражені, по-різному пов'язані один з одним, набувають різний зміст і спрямованість.

Що стосується методів, за допомогою яких філософія вивчає свій предмет, то вони зводяться до засобів отримання знання. Питання про метод філософського пізнання - це і питання про саму можливість вирішувати філософські проблеми науково.

Як відомо, проблема методу філософського пізнання виникла в Новий час, коли була усвідомлена неефективність застосування спеціально-наукових методів до вирішення традиційних філософських проблем. "До цих пір, - писав Гегель, - філософія ще не знайшла свого методу. Вона дивиться із заздрістю на систему побудови математики, запозичуючи у неї її метод або методи тих наук, які представляли собою лише змішання виходячи з досвіду положень ... або виходили зі скрути тим, що просто відкидали цей метод "(Гегель Г. В. Ф. Наука логіки. - М., 1970. - С.107).

Пошуки філософського методу в другій половині XIX століття відбувалися у формі вимоги відмови філософії від традиційних світоглядних проблем. Це була реакція на реальні суперечності філософського пізнання при абстрагуванні від соціально-практичної природи його заснування. Дійсна завдання полягало в усвідомленні зв'язку методу філософського пізнання з його соціальним призначенням.

Безвідносно до конкретно-історичній формі прояви філософського методу і його усвідомлення загальним для нього є те, що він представляє собою особливу теоретичну діяльність з узагальнення та осмислення всього наявного досвіду пізнання і практики. Це те, що називається філософською рефлексією (рефлексія (від пізньо лат. Reflexion - звернення назад) - принцип людського мислення, що направляє його на осмислення власних форм і передумов) конкретно-історичний зміст якої визначається рівнем розвитку суспільно історичної практики. Історично сформованими формами філософської рефлексії є діалектика і метафізика, які в своєму конкретному історичному змісті визначають методологічну спрямованість філософського знання.

§ 5. Місце філософії в загальній системі знань та життя людини і

суспільства

Філософія - це така система розуміння і пояснення світу і місця людини в ньому, яка спирається на науку, конкретизується і розвивається разом з наукою, і сама робить активний вплив на розвиток науки.

Навколо проблеми науковості філософії досі тривають суперечки. Широке поширення одержали наступні точки зору:

1. Філософія - це наука про загальні закони природи, суспільства, пізнання, або: філософія - це наука про методи і форми пізнання, тобто методологія науки;

2. Філософія - це не наука, це світогляд (певний тип світогляду, відмінний, наприклад, від релігійного і міфологічного);

3. Філософія - це і наука, і світогляд, тобто філософія виконує в культурі, в духовному житті суспільства функції науки і функції світогляду.

Вирішити проблему співвідношення філософії і науки, визначити роль філософії у життєдіяльності людини, в духовній культурі суспільства можна лише у широкому соціально-історичному контексті, тобто не з точки зору якоїсь окремої філософської школи, а з точки зору всієї історії культури та філософії, через призму всієї сукупності філософських знань, ролі філософії, її впливу на розвиток науки і пізнання.

Філософія прагне до наукового пізнання світу, але в той же час вона намагається максимально виразити інтереси суб'єкта (класів). Філософія як система ідей про світ (в цілому) залучена в класовому суспільстві в ідеологію і політику. Наслідком цього є, на думку вчених, посилення конфронтації між окремими філософськими напрямами. Оскільки філософія виявляється пов'язаної з ідеологією, остільки у її змісті є ідеологічна сторона, а філософію можна вважати відноситься (у цьому аспекті) до ідеології.

В історії філософії науковість і ідеологізмів витісняли один одного, але ця обставина ніяким чином не скасовувало ні спрямованість філософії на досягнення істини, ні можливостей повного або часткового збігу цієї спрямованості з інтересами соціального суб'єкта. Проте філософія не повинна захоплюватися ідеологічної роллю. "Як інтегративний центр всіх наук і як втілення системного підходу до всього людства, до всієї біосфері, філософія повинна бути загальнолюдської і відповідати інтересам суспільства", - Пише академік Міжнародної академії інформатизації Р.Ф. Абдеев. Загальнолюдські позиції філософії не виключають негативне ставлення до вождів-диктаторам, соціальній нерівності, експлуатації, гноблення і політичного насильства.

Наукову форму філософії не можна вважати завідомо кращою або єдино вірною. У випадку відомості філософії тільки до науки виникають закономірні запитання: "Чи був Л. Н. Толстой філософом? Чи можна вважати філософом Ф. М. Достоєвського?" Обидва великі письменника піднімали і найчастіше вперше ставили найважливіші філософські проблеми. У зміст філософського знання, та й у сам процес філософського пізнання включаються компоненти, специфічні для художньої літератури і мистецтва (Див.: Філософія. Досвід художнього осмислення. - Ставрополь: Изд-во СГУ, 1998).

Досить значну частину філософського знання складають естетичні уявлення. Створення філософської картини світу передбачає наявність у її творців почуття краси, гармонії, співпричетності до світу. Філософська картина світу містить у собі ще й естетичне ставлення до світу. Про спорідненість філософії і мистецтва, про їх взаємопроникнення свідчить творчість А. Камю, М. Реріха, М. Чюрльоніса, Р. Тагора, І.В. Гете.

Філософська проблематика є найважливішою частиною різних релігійних навчань. Разом з тим не можна ставити знак рівності між філософією і релігією, оскільки остання не зводиться до філософських роздумів. Досить вказати на обрядовість як найважливіший компонент будь-якої релігії.

Далеко не всі поети і письменники в своїх творах зверталися до філософських проблем, та й немає жодного художнього твору, цілком присвяченого вирішення філософських проблем. І тим не менш релігія і художня література грали і грають величезну роль у філософії. Переплетення літератури, мистецтва, філософії та релігії мало місце протягом всієї історії філософії аж до наших днів.

Отже, функціонуючи в системі культури суспільства, філософія розробляє теоретичні основи світогляду, аксіологічні проблеми, логіко-методологічні основи науки. В умовах зростаючої диференціації наукового знання філософія бере найактивнішу участь в інтеграційних процесах, в синтезі досягнень окремих наук у єдину картину світу.

Соціальна значущість філософії як живої душі культури, квінтесенції епохи виражається в її функціях. Пізнавальна функція філософії полягає в тому, що вона, орієнтуючи людини на осмислення природи і сутності світу, природи і сутності самої людини, загальної структури світу, зв'язків і законів його розвитку, забезпечує приріст нових знань про світ, людину, зв'язках і законах і впливає на кожну сферу діяльності людини. Цей вплив проявляється в тому, що філософське знання набуває значення загального методу пізнання дійсності, а також у тому, що пізнання в будь-якій сфері в кінцевому підсумку представляє різні аспекти усвідомлення відносини "людина - світ".

Світоглядна функція філософії виявляється в тому, що, озброюючи людей знаннями про світ і людину, про її місце у світі і можливостях його пізнання і перетворення, впливає на формування життєвих установок, на усвідомлення соціальними суб'єктами цілей і сенсу життя.

Методологічна функція філософії полягає в тому, що вона дає для усіх форм суспільної свідомості вихідні, основоположні принципи, застосування яких визначає загальну спрямованість підходу до осмислення дійсності, спрямованість пізнавальної і практичної діяльності. Однак слід пам'ятати, що універсальні принципи мислення, досліджувані філософією, не визначають однозначно лінію творчих пошуків істини. Будучи універсальними, вони є необхідною умовою вирішення різноманітних конкретних завдань, але не підміняють собою спеціальних частнонаучних методів, а конкретизуються ними.

Таким чином, філософія не тільки дає єдине розуміння відбуваються в світі явищ, а й розробляє загальний метод пізнання, який являє собою сукупність взаємопов'язаних принципів чи вимог, сформульованих на основі відкритих у дійсності і в пізнанні загальних законів і є висновком з історії розвитку суспільного пізнання.

Роль філософії особливо зростає на переломах історії в періоди революційних змін, коли людина ставить перед собою, суспільством вічні питання про свою сутність, про сенс життя, перспективи соціального прогресу.

Вирішення глобальних проблем сучасності вимагає неординарних рішень, демократизму і мужності мислення, сміливості аналізу минулого, сьогодення, перспектив майбутнього. Без відомої філософської культури вирішити конструктивно ці проблеми навряд чи можливо. Саме філософське знання, якому притаманні постійний пошук, сумнів, критика, сприяє формуванню людини мислячої, творчої, гуманістично діяльного.

Вивчення філософії - необхідна умова становлення людини як активного суб'єкта соціальної діяльності, творця світу, свого буття, творця свого щастя.

Тільки осягнувши свою соціально-діяльну функцію, окрема людина може усвідомити, хто він є, яке місце займає в житті суспільства, піднятися до самосвідомості. Філософія бачить своє призначення в культивуванні потреби і здатності бути людиною. "Як родюче поле - писав Цицерон, - без обробітку не дасть врожаю, так і душа. А обробіток душі - це і є філософія. Вона виполює в душі пороки, готує душі до прийняття посіву і довіряє їй - сіє, так сказати, - тільки те насіння, яке, визрев, приносять рясний урожай ". (Ціцерон. Вибрані твори. - М., 1975. - С.252).

Література

1. Бєлов М.В. Філософія як вона є. - Перм, 1996.

2. Ильенков Е.В. Філософія і культура. - М., 1991.

3. Калінін Б.А., Петушкова Н.Є. Російська філософія у вузівському курсі. Навчальний посібник. - Ставрополь, 1995.

4. Косарєв А. Філософія міфу. - М., 2000 ..

5. Лосєв А.Ф. Філософія. Міфологія. культура. - М., 1991.

6. Мамардашвілі М.К. Як я розумію філософію. - М., 1990.

7. Ортега - і - Гассет Х. Що таке філософія М., 1991.

8. Тормасов Б.А. Філософи і філософія. - М., 1998.

9. Філософія і світогляд. - М., 1990.

10. Ясперс К. Сенс і призначення історії. - М., 1991.

Глава II. Історичні типи філософії

§ 1. Генезис філософії

§ 2. Філософія стародавньої Індії та Китаю

§ 3. Антична філософія

§ 4. Середньовічна філософія

§ 5. Філософія епохи Відродження

§ 6. Філософія Нового часу

§ 7. Німецька класична філософія

§ 8. Філософія Нового часу

§ 9. Російська філософія

§ 10.Філософія останньої чверті ХХ століття

§ 1. Генезис філософії

Як відомо, об'єктом філософського знання є реальність у всьому багатстві її дійсності і можливостей. Разом з тим предметом уваги філософів стає реальність не взагалі, як така, а як світоглядна проблема, яка розглядається через призму відносини "людина - світ» («мислення - буття», «суб'єкт - об'єкт» і т.д.). Полюси цього світоглядного відносини являють собою не просто розходження, але і такі діалектичні протилежності, які «тяжіють» одна над іншою, «пронизують» одна іншу, «жадають» ототожнитися, «злитися», «інтегрувати» одна в іншу.

Відображаючи непростий і суперечливий характер відносини «людина - світ», філософія з самого початку свого існування проявляє риси альтернативності і одночасно діалогічність. Вся її історія, як буде показано далі, являє собою нескінченний діалог ідеалізму і матеріалізму, гносеологічного оптимізму і агностицизму, діалектики і метафізики. У реальному історико-філософському процесі цей діалог існує як «поліфонія», «багатоголосся» альтернативних позицій - номіналізму і реалізму, догматизму і скептицизму, раціоналізму та ірраціоналізму і т.д.

Ще однією суттєвою особливістю філософського знання є його принципова історизм. Філософія, осягають основні способи відносини «людина - світ», не може абстрагуватися від власної історії. Без звернення до історико-філософської тематики жоден з розділів філософії не здатний вирішувати свої проблеми. Історія філософії є школою теоретичного мислення, оскільки для розвитку останнього «... не існує до цих пір ніякого іншого засобу крім вивчення всієї попередньої філософії» (Ф. Енгельс).

Осягаючи величезна філософська спадщина, не можна забувати про те, що історія філософії, по-перше, є історія єдиної, хоч і розтягнулася в часі, спроби людей філософствувати і за допомогою філософії дізнаватися про себе і про світ те, чого без філософії дізнатися не можна, тобто історія осмислення людством найважливіших світоглядних питань про сутність світу, людини, їх природі і долях. По-друге, історія філософії - багатогранне діалектичне єдність колективного досвіду людства, всіх його поколінь, народів і мудреців-філософів, «схоплюють» час, епоху в концентрованому вигляді . Звідси різноманітність типів (способів) філософського світогляду, що призводять до боротьби різних точок зору, що належать безлічі навчань, шкіл, течій в єдиному філософському процесі. По-третє, історія філософії є відбиток загальної логіки руху і розвитку всієї суспільної думки, логіки розвитку культури в цілому.

Слід також враховувати, що історія філософії - не проста сума філософських вчень певної історичної епохи, це насамперед ціннісна значимість кожного з них самого по собі. Тому і розглядатися вони повинні тільки як доповнюючі один одного.

Проблема історичної обумовленості філософії має і такий аспект, як схожість філософської проблематики в різних національно-культурних умовах однієї історичної епохи. Дійсно, чому філософська проблематика Сходу і Заходу багато в чому збігається? Чому створюється певна тотожність історико-філософського процесу? Відповідь на це питання укладений в логіці розвитку людської культури в цілому. Саме ця закономірність повинна враховуватись при визначенні філософської проблематики кожної історичної епохи. Тому можливо як паралельний розгляд філософської думки різних країн і народів, так і виявлення специфіки філософії конкретного історичного етапу на прикладі найбільш характерних для даної історичної епохи філософських навчань, шкіл і напрямів.

Приступаючи до розгляду історичних етапів розвитку філософії, необхідно уточнити такі поняття.

Філософське вчення - це система певних, логічно пов'язаних один з одним поглядів. Оскільки те чи інше вчення, створене окремим філософом, знаходить своїх продовжувачів, остільки формуються філософські школи.

Філософські школи - це сукупність філософських вчень, об'єднаних певними базовими, ідейними принципами. Сукупність різних модифікацій одних і тих же ідейних принципів, що розвиваються різними, нерідко конкуруючими школами, прийнято називати течіями.

Філософські напрямки - це найбільш великі й значні освіти в історико-філософському процесі (вчення, школи), які мають спільні принципові положення і допускають окремі приватні розбіжності.

Для історії філософії, як і для будь-якої історії, найважливішим є питання періодизації. Найбільш загальноприйнятий підхід періодизації історії філософії запропонований Г.В.Ф. Гегелем, який назвав філософію «духовної квінтесенцією епохи».

Походження філософії до цих пір залишається багато в чому загадковим подією. Унікальність і складність цієї події ускладнюють логічне пояснення початку філософії як такої, тому питання про генезис філософії не менш актуальне, ніж питання про її сутність.

Припускають, що філософія виникла в результаті збігу декількох сприятливих умов і передумов. Прийнято говорити про психологічні передумови, духовні витоки і соціальних умовах появи філософії. Ще стародавні мислителі вказували на те, що філософія виникає як продукт розгубленою думки. Так, Платон вважав подив початком філософії. Подив, розуміється не в повсякденному сенсі, а як такий стан свідомості, коли воно раптом виявляє, що звичні і загальноприйняті погляди ні на чому не засновані і тому є помилкою, забобоном. Піддаючи їх аналізу й оцінки, свідомість сумнівається в них. При цьому воно не просто заперечує традиційні цінності, а й творить нові. Предмети та явища, що оточують людину, перетворюються з об'єктів споглядання в теоретичну і морально-практичну проблему. Перший крок зароджується філософії - розсуд того, що наші знання про світ залежать від того, наскільки ми пізнали свою власну сутність. «Пізнай самого себе, і ти пізнаєш світ».

Серед духовних витоків філософії звичайно виділяють дві основні - емпіричні знання і міфологію. Знання і міф рівним чином породжують філософське бачення світу, але способи їх спадкоємності з ним різні. Емпіричне знання не перетворюється на філософію автоматично. Вона з'являється з преднаучного знання, як би «дивуючись» йому, тим самим вказує на його обмеженість і спонукає його до вдосконалення.

Філософія і міфологія знаходяться в одному еволюційному ряду і між ними неминуча генезісная спадкоємність. Давньогрецький філософ Арістотель вважав, що той, хто любить міфи, є в певному сенсі філософ.

Заперечуючи міфологію, філософія, тим не менш, сприймає від неї досвід, з одного боку, граничного узагальнення сприйняття світу, а з іншого - ціннісного ставлення до світу. Процес відділення філософії від міфології - це тривалий, «розтягнутий» на багато століть процес. Слід зазначити, що повністю «очиститися» від міфології філософія не змогла протягом всієї історії.

Для появи філософії необхідні були також і соціальні умови. До них відносяться перш за все відділення розумової праці від фізичної, що дозволило займатися теоретичною діяльністю. Професіоналізація філософської діяльності починається в період розкладання соціально-економічної структури і виникнення держави, що надала індивіду мінімум свободи. У різних історичних регіонах цей процес відбувається в різний час і по-різному. Розпочавшись на території древніх цивілізацій Близького Сходу (Єгипет, Вавилон, Шумерське держава), він там не завершився. Йому перешкоджали давньосхідна державність (деспотизм) і монополія жерців на знання. У силу цього говорять лише про окремі елементи філософського знання в цьому історичному регіоні.

Становлення філософії, її предметне самовизначення відбувається в середині першого тисячоліття до н.е. в Індії, Китаї та Греції. Специфіка суспільного розвитку цих країн зумовила переважання в східній філософії релігійно-моральної проблематики, утвердження в західній філософії культу знання заради знання. Це і зумовило появу східної і західної традицій світової філософії.

§ 2. Філософія стародавніх Індії та Китаю

Характеризуючи древневосточную філософію (Індія, Китай), слід зауважити наступне. По-перше, вона сформувалася в умовах деспотичних держав, де людська особистість була поглинена зовнішнім середовищем. Нерівність, жорстке кастовий поділ багато в чому визначили соціально-політичну та морально-етичну проблематику філософії. По-друге, великий вплив міфології (носила зооморфний характер), культ предків, тотемізм позначилися на недостатній рационализирования та системності східної філософії. По-третє, на відміну від європейської філософії східна філософія автохтонна (первісна, споконвічна, корінна).

При всьому розмаїтті поглядів в давньої індійської філософії слабо виражений особистісний компонент. Тому прийнято розглядати, насамперед, найбільш відомі школи. Їх можна розділити на ортодоксальні школи - міманса, веданта, санкх'я і йога, і неортодоксальні - буддизм, джайнізм і чарвака-локаята. Їх відмінність в основному пов'язано з відношенням до священного писання брахманізму, а потім індуїзму - Вед (ортодоксальні школи визнавали авторитет Вед, неортодоксальні заперечували його). Написані у віршованій формі Веди містять питання і відповіді на них про походження світу, космічному порядку, природних природних процесах, наявність у людини душі, вічності світу та смертності окремої людини. Індійська філософська традиція сформувала ряд основних філософсько-етичних понять, які дозволяють скласти загальне уявлення про давньоіндійських філософських навчаннях. Перш за все, це поняття карми - закону, що визначає долю людини. Карма тісно пов'язана з вченням про сансару (ланцюга перероджень істот у світі). Звільненням або виходом із сансари є мокша. Саме шляхи виходу з мокші і відрізняють погляди різних філософських шкіл (це могли бути жертвопринесення, аскеза, практика йогів тощо) Прагнучий до звільнення повинен слідувати встановленим нормам і драхми (певного способу життя, життєвому шляху).

Давньокитайська філософія, розвиток якої припадає на середину першого тисячоліття до н.е., сформувалася одночасно з виникненням індійської філософії. З моменту свого виникнення вона відрізнялася від індійської та західної філософії, тому що спиралася лише на китайські духовні традиції.

Можна виділити дві тенденції у філософській думці Китаю: містичну і матеріалістичну. У ході боротьби цих двох тенденцій розвивалися наївно матеріалістичні ідеї про п'ять першоелементів світу (метал, дерево, вода, вогонь, земля), про протилежні засадах (інь та янь), про природний законі (дао) та інші.

Основними філософськими напрямами (навчаннями) були: конфуціанство, моізм, легізм, даосизм, інь та янь, школа імен, іцзіністіка.

Одним з перших великих китайських філософів вважається Лао-Цзи, засновник вчення даосизму. Його вчення про видимі явища природи, в основі яких знаходяться матеріальні частки - ци, підлеглі, як і всі речі в природі, природної закономірності дао, мало велике значення для наївно-матеріалістичного обгрунтування світу. Іншим яскравим матеріалістичним вченням в Стародавньому Китаї вже в IV столітті до н.е. було вчення Ян Чжу про визнання закономірності природи і суспільства. Не воля неба, богів, а загальний, абсолютний закон - дао визначає існування та розвиток речей і дій людини.

Найбільш авторитетним древнекитайским філософом був Конфуцій (551-479 рр. до н.е.). Його вчення, опинившись домінуючим у духовному житті Китаю, домоглося в II столітті до н.е. офіційного статусу панівної ідеології. У центрі уваги конфуціанства - проблеми етики, політики, виховання людини. Небо - вища сила і гарант справедливості. Воля неба - це доля. Людині слід виконати волю Неба і прагнути пізнати її. Стрижнем поведінки людини, ритуалом визнається Закон (Лі). Принципом морального досконалості конфуціанство оголошує ідею гуманності, поваги до себе, шанування старших, розумний порядок. Головний імператив моралі Конфуція - «не роби іншим того, чого не бажаєш собі».

§ 3. Антична філософія

Антична філософія, багата і глибока за своїм змістом, сформувалася в Стародавній Греції і Стародавньому Римі. Згідно з найбільш поширеною концепції антична філософія пройшла, як і вся культура античності, кілька етапів.

Перший - зародження і формування. У першій половині VI ст. до н. е.. в малоазиатской частини Еллади - в Іонії, в м. Мілеті склалася перша давньогрецька школа, названа мілетської. До неї належали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен і їхні учні.

Другий - зрілість і розквіт (V - IV ст до н.е.). Цей етап розвитку давньогрецької філософії пов'язаний з іменами таких мислителів, як Сократ, Платон, Аристотель. У цей же період відбувається становлення школи атомістів, пифагорейской школи, софістів.

Третій етап - захід грецької філософії в епоху еллінізму і латинської філософії періоду Римської республіки, а потім занепад і кінець давньої язичницької філософії. У цей період найбільш відомими течіями елліністичної філософії стали скептицизм, епікуреїзм і стоїцизм.

За змістом філософської думки також виділяють:

Ранню класику (натуралісти, досократики) Головні проблеми - «фізису» і «Космос», його будова.

Середню класику (Сократ і його школа; софісти). Головна проблема - сутність людини.

Високу класику (Платон, Арістотель і їх школи). Головна проблема - синтез філософського знання, його проблем і методів та ін

Еллінізм (Епікур, Піррон, стоїки, Сенека, Епіктет, Марк Аврелій та ін) Головні проблеми - мораль і свобода людини, пізнання і т.п.

Антична філософія характеризується узагальненістю зачатків наукового знання, спостережень за явищами природи, а також досягнень наукової думки і культури народів стародавнього Сходу. Для даного конкретно-історичного типу філософського світогляду характерний космоцентризм. Макрокосмос - це природа і основні природні стихії. Людина - своєрідне повторення навколишнього світу - мікрокосмос. Вища початок, підкоряє собі всі людські прояви - доля.

Плідний розвиток в цей період математичних і природничо-наукових знань призвело до унікального поєднання зачатків наукового знання з міфологічним і естетичним свідомістю.

Пошук першоджерела (основи) світу - характерна риса античної, особливо ранньої античної філософії. Проблеми буття, небуття, матерії та її форм, її головних елементів, стихій космосу, структурності буття, його плинності і суперечливості хвилювали представників мілетської школи. Їх називають натурфілософії. Так, Фалес (VII - V i вв.до н.е.) першоосновою всього, первовеществом вважав воду, як якусь стихію, що дає життя всьому існуючому. Анаксимен основою космосу вважав повітря, Анаксимандр - апейрон (невизначений, вічне, нескінченне щось). Основною проблемою мілетцев була онтологія - вчення про основні форми буття. Представники мілетської школи пантеїстично ототожнювали природне і божественне.

Стихійний матеріалізм і діалектика отримали розвиток у творчості мислителів Ефеської школи, яскравим представником якої був Геракліт (бл. 520 - бл. 460 до н.е.). Виходець із знатного аристократичного роду, він відстоював інтереси свого класу, але в історію філософії увійшов насамперед як «батько діалектики». Згідно з його філософії, світ єдиний, не створений ніким з богів і ніким з людей, а був, є і буде вічно живим вогнем, закономірно займистих і закономірно згасає. Природа і світ є вічний процес руху і зміни вогню. Розробляючи ідею вічного руху, Геракліт розвиває вчення про Логос як необхідну і закономірний процес. У цьому процесі і полягає причина, джерело руху. Геракліт мав на увазі, що все в світі складається з протилежностей, протиборчого. Внаслідок цього все змінюється, тече, не можна двічі увійти в одну й ту ж річку. Філософ висловлював думки про взаємне переході борються протилежностей одна в одну: холодне теплішає, тепле холоне, вологе висихає, сухе зволожується.

Гераклітовскій філософія різко критикувалася представниками школи елеатів - мислителями з міста Елеі. Засновником школи вважають Ксенофана (ок.570-480 рр.. До н.е.). У подальшому главою школи став Парменід (ок.540 - 480 до н.е.), а його легендарним учнем Зенон Елейський (ок.490-430 до н.е.). Систематизував і завершив традиції цієї школи Меліс Самоський (V ст. До н.е.). Формування античної філософії закінчується в школі еліатів. Протиставляючи стихійної діалектики Геракліта проблему множинності, вони придумали ряд парадоксів (апорій), які й досі викликають у філософів, математиків і фізиків неоднозначне ставлення і висновки. Апорії дійшли до нас у викладі Зенона, тому їх називають апоріями Зенона ("Рухомі тіла", "Стріла", "Ахіллес і черепаха" та ін.) На думку еліатів, що здається здатність тел переміщатися в просторі, тобто те, що ми бачимо як їх рух, насправді суперечить множинності. Це означає, що неможливо з однієї точки потрапити в іншу, тому що між ними можна знайти безліч інших точок. Будь-який об'єкт, переміщаючись, повинен постійно перебувати у будь-якій точці, а так як їх безліч, то він не рухається і знаходиться в стані спокою. Саме тому прудконогий Ахілл не може наздогнати черепаху, а летить стріла не летить. Вичленовуючи поняття буття, вони позначають їм єдину, вічну, нерухому основу всього існуючого. Ідеї, позначені в апориях, спростовувалися багато разів, доводилася їх метафізичність і абсурдність. У той же час спроба пояснення руху, змін носить діалектичний характер. Елеати показали сучасникам, що важливо шукати протиріччя в поясненні реальності.

Велику роль у розвитку античної філософії зіграли ідеї атомістів, прихильників матеріалістичного вчення Левкіппа і Демокріта (V - IV ст. До н.е.). Левкіпп стверджував, що вічний матеріал світ складається з неподільних атомів і порожнечі, в якій ці атоми рухаються. Вихри руху атомів утворюють світи. Передбачалося, що речовина, простір, час не можна ділити до нескінченності, бо є дрібні, далі нероздільні їх фрагменти - атоми речовини, амеро (атоми простору), хрону (атоми часу). Дані ідеї дозволили частково подолати кризу, викликану апоріями Зенона. Демокріт істинним світом вважав нескінченну, об'єктивну реальність, що складається з атомів і порожнечі. Атоми неподільні, незмінні, якісно однорідні і відрізняються один від одного лише зовнішніми, кількісними рисами: формою, величиною, порядком і положенням. Завдяки вічного руху створюється природна необхідність зближення атомів, що в свою чергу призводить до появи цілісних тел. Своєрідно видається і душа людини. Атоми душі мають тонку, гладку, круглу, вогненну форму і більш рухливі. Наївність ідей атомістів пояснюється нерозвиненістю їх поглядів. Незважаючи на це, атомістичне вчення справило величезний вплив на подальший розвиток природознавства, матеріалістичної теорії пізнання. Послідовник Демокрита Епікур конкретизував вчення Демокріта і на відміну від нього вважав, що органи чуття дають абсолютно точні уявлення про властивості і особливості предметів і процесів навколишньої дійсності.

Другий етап розвитку античної філософії (середня класика) пов'язаний з філософським вченням софістів. (Софізм - філософський напрям, що грунтується на визнанні двозначності понять, навмисне хибному побудові умовиводів, формально здаються правильними, вихоплювання окремих сторін явища). Софістів називали мудрецями, а самі себе вони називали учителями. Їх метою було - дати знання (причому, як правило, це робилося за гроші) у всіх можливих сферах і виробити в учнів здатність до різного роду діяльності. Вони зіграли величезну роль у становленні техніки філософської дискусії. Їх роздуми про практичне значення філософії представляли практичний інтерес для наступних поколінь мислителів. Софістами були Протагор, Горгій, Продік, Гіппій. До софістам грецькі мислителі ставилися негативно. Так, «наймудріший з мудреців» афінянин Сократ (470-399 рр.. До н. Е..), Сам випробував вплив софістів, іронізував над тим, що софісти беруться навчати науці і мудрості, а самі заперечують можливість будь-якого знання, всякої мудрості. На противагу цьому Сократ приписував собі не саму мудрість, а тільки любов до мудрості. Тому слово «філософія» - «любов до мудрості» після Сократа стало назвою особливої ​​області пізнання і світогляду. На жаль, Сократ не залишив після себе письмових джерел, тому більша частина його висловлювань дійшла до нас через його учнів - історика Ксенофонта і філософа Платона. Прагнення філософа до самопізнання, до пізнання себе саме як «людини взагалі» через ставлення до об'єктивних загальнозначущим істин: добра і зла, краси, блага, людського щастя - сприяло висуванню проблеми людини як моральної істоти в центр філософії. З Сократа починається антропологічний поворот у філософії. Поряд з темою людини в його вченні стояли проблеми життя і смерті, етики, свободи і відповідальності, особистості і суспільства.

Висока класика античної філософії пов'язана з найвидатнішими мислителями Давньої Греції Платоном (427-347 гг.до н.е.) і Арістотелем (384-322 гг.до н.е.). Платон висловлював свої думки в творах, так само належать античної літератури і філософії. Аристотель тяжів до енциклопедизму. Ядром вчення Платона стала теорія ідей. Об'єктивна, безвідносна, незалежна від часу і простору, безтілесна, вічна, недоступна чуттєвим сприйняттям ідея осягається тільки розумом. Вона являє собою формотворне початок, а матерія уособлює можливості. Обидві вони - причини предметного світу, упорядкованого деміургом. Ідеї ​​становлять особливу царство ідеальних сутностей, де найвищою ідеєю є - Благо.

Платон розвинув теорію пізнання. Він вважав, що істинне пізнання - це пізнання світу ідей, яке здійснюється розумною частиною душі. При цьому розрізнялися чуттєве і інтелектуальне знання. Платонівська «теорія спогадів» пояснює основну задачу пізнання - згадати те, за чим спостерігала душа в світі ідей, перш ніж спустилася на землю і втілилася в людське тіло. Предмети чуттєвого світу служать для збудження спогадів душі. Платон пропонував розвивати мистецтво полеміки («діалектику») як спосіб з'ясування істини.

Платоном розглянуті багато інших філософські проблеми, серед яких заслуговують на увагу вчення «про ідеальну державу», теорія космосу, етичне вчення.

Багате філософська спадщина Платона критично переосмислив його учень, вчений-енциклопедист Арістотель.

Аристотель заснував свою філософську школу «перипатетиків» (за назвою лекційних залів у критих галереях - peripatos). Його вчення справило надалі визначальний вплив на становлення і розвиток не тільки філософії, але і європейської культури в цілому. По-перше, Аристотель значно ширше, ніж будь-хто з його попередників, здійснив інтелектуальний охоплення всіх форм сучасного йому знання і культури в цілому. Його цікавили питання природознавства, філософії, логіки, історії, політики, етики, культури, естетики, літератури, теології і т.д. По-друге, він сформулював поняття філософії. У якості «першої філософії» він розглядає «метафізику» і «другий філософії» - фізику. «Метафізика» - найбільш піднесена з наук, бо не переслідує емпіричні або практичні цілі. Вона відповідає на питання як досліджувати причини перших або вищих почав, пізнати "буття, оскільки воно буття», отримати знання про субстанцію, Бога і субстанції зверхпочуттєвій. У вченні про матерію і форму Аристотель розглядає два начала кожної речі (річ = матерія + форма). Вперше він вводить поняття матерії. Кожна річ стає сама собою завдяки формі (ейдос).

Вивчення буття можливо лише за допомогою логіки (органон - знаряддя для вивчення буття). Логіка, на думку Аристотеля, має методологічне значення для пізнання.

Продовжуючи традицію свого вчителя Платона, Аристотель велику увагу приділяє душі людини, розробляє свою етику. Характерною особливістю філософії Арістотеля є коливання між матеріалізмом і об'єктивним ідеалізмом, діалектикою та недіалектіческое методом.

Еллінізм. Основними течіями елліністичної філософії були стоїцизм і епікуреїзм.

Філософський напрямок - стоїцизм проіснував з III століття до н.е. до III в. н.е. Головними представниками раннього стоїцизму були Зенон Кітійскій, Ксенофан, Хрісіпп. Пізніше як стоїків прославилися Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелій. Всі вони були послідовниками школи Стої (Афіни), їх життєвий ідеал - незворушність і спокій, здатність не реагувати на внутрішні і зовнішні дратівливі чинники. Стоїцизм як вчення увібрав в себе багато чого з попередньої грецької філософії. Можна виділити кілька розділів цієї філософії: фізику, логіку і естетику. У фізиці стоїки стояли на позиціях пантеїзму. Бог-Логос, Логос-природа. Логос у стоїків тотожний матерії і Богу і одночасно божественного розуму. Всі люди світу причетні Логосу. За давньою античної традиції вогонь вважався стоїками основним елементом світобудови.

Значне місце у творчості стоїків займали проблеми логіки. Вони ділили її на риторику і діалектику, розуміючи під останньою мистецтво досягнення істини за допомогою спору. Але все ж вершиною стоїчної філософії є ​​її естетичне вчення. В ньому отримали обгрунтування основні категорії етики стоїків: автаркія - самозадоволення, незалежність, відокремлення; атараксія - незворушність, повний спокій, безтурботність; квієтизм - байдуже, пасивне ставлення до життя; афект; жадання; пристрасть; апатія - безпристрасність. Кінцевою метою людини є щастя. Добродіяння - це життя у злагоді з природою-Логосом. Є чотири чесноти в житті: мудрість, помірність, мужність і справедливість.

Епікуреїзм, що існував одночасно з непохитністю, пов'язаний з творчістю Епікура (341-270 рр.. До н.е.). Їм була заснована своя школа - «Сад Епікура», джерелом філософського вчення якої стало вчення мілетської школи про першооснову всього сущого, діалектика Геракліта, вчення про насолоду. Епікур став продовжувачем традицій атомістичного вчення, доповнивши його поняттями: атомної ваги, криволінійності, випадковості руху атомів і ін У теорії пізнання він відстоював сенсуалізм, безмежно довіряючи показаннями органів почуттів і не довіряючи розуму. Як і стоїцизм, епікуреїзм велике місце у своїй філософії відводить етичного вчення. Головним принципом, метою життя людини оголошується насолоду, задоволення. Засобом у боротьбі зі стражданнями, способом досягнення спокою душі (атараксії) і щастя (евдемонія) Епікур вважає проходження сутності розумних людських моральних вимог.

Ще більш цілісну атомістичну картину світу представив у своєму вченні римський мудрець Тіт Лукрецій Кар (бл. 96 - 55 гг.до н.е.), який доповнив її положеннями про вічність буття, нерозривності руху і матерії, множинності об'єктивних якостей матерії (колір, смак, запах, тощо). Його філософією завершується розвиток матеріалізму Стародавнього світу.

Слід підкреслити, що різноманіття філософських ідей періоду античності дає підставу для висновку про те, що у давньогрецькій філософії містяться в зародку, у вигляді геніальних здогадок, майже всі пізніші типи світоглядів.

§ 4. Середньовічна філософія

Середньовічна філософія належить в основному епохи феодалізму (V - XV ст.). Вся духовна культура цього періоду була підпорядкована інтересам і контролю церкви, захисту та обгрунтування релігійних догматів про Бога і його творіння світу. Панівним світоглядом цієї епохи була релігія, тому центральна ідея середньовічної філософії - ідея монотеїстичного Бога.

Особливістю середньовічної філософії є ​​сплав теології та античної філософської думки. Теоретичне мислення середньовіччя в своїй основі теоцентрічно. Бог, а не космос представляються першопричиною, творцем всього сущого, а його воля безроздільно панує над світом силою. Філософія і релігія тут настільки переплетені, що філософію Фома Аквінський характеризував не інакше, як «служницю богослов'я». Джерелами середньовічної європейської філософії виступили переважно ідеалістичні або ідеалістично витлумачені філософські погляди античності, особливо вчення Платона і Аристотеля.

Основними принципами середньовічної філософії були: креаціонізм - ідея створення світу Богом з нічого; провіденціалізм - розуміння історії як здійснення заздалегідь передбаченого Богом плану порятунку людини; теодіцея - як виправдання Бога; символізм - своєрідне вміння людини знаходити приховане значення того чи іншого предмета; одкровення - безпосереднє волевиявлення Бога, прийняте суб'єктом як абсолютний критерій людської поведінки і пізнання; реалізм - існування спільного в Бога, в речах, в думках людей, словах; номіналізм - особлива увага до одиничного.

У розвитку середньовічної філософії можна виділити два етапи - патристики і схоластику.

Патристика. У період боротьби християнства з язичницьким політеїзмом (з II по VI століття н.е.) виникла література апологетів (захисників) християнства. Слідом за апологетикою виникла патристика - твори так званих отців церкви, письменників, які заклали основи філософії християнства. Апологетика і патристика розвивалися в грецьких центрах і в Римі. Цей період можна умовно розділити на:

а) апостольський період (до середини II століття н.е.);

б) епоху апологетів (з середини II століття н.е. до початку IV століття н.е.). До них відносяться Тертуліан, Климент Олександрійський, Оріген і др;

в) зріла патристика (IV - VI ст. н.е.). Найбільш яскравими фігурами цього періоду були Ієронім, Августин Аврелій та ін У цей період в центрі філософствування перебували ідеї монотеїзму, трансцендентності Бога, трьох іпостасей - Бога-Отця, Бога-Сина і Святого Духа, креаціонізму, теодицеї, есхатології.

У цей період філософія вже підрозділяється на три види: спекулятивна (теологічна), практична (моральна), раціональна (чи логіка). Усі три види філософії знаходилися між собою в тісному сполученні.

Схоластика (VII - XIV ст.). Філософію середньовіччя нерідко називають одним словом - схоластика (лат. scholasticus - шкільний, вчений) - тип релігійної філософії, заснованої на з'єднанні догматики і раціоналістичного обгрунтування з перевагою формально-логічної проблематики. Схоластика - основний спосіб філософствування епохи середньовіччя. Це було обумовлено, по-перше, тісним зв'язком зі Святим писанням і Священним Переданням, які доповнюючи один одного, були вичерпної, універсальної парадигмою філософського знання про Бога, світ, людину та історії, по-друге, традиціоналізмом, наступністю, консерватизмом, дуалізмом середньовічної філософії, по-третє, безособовим характером середньовічної філософії, коли особисте відступало перед абстрактно-загальними.

Найбільш пріоритетною проблемою схоластики була проблема універсалій. З спробою вирішення цієї проблеми пов'язані три філософських течії: концептуалізм (існування загального поза і до конкретної речі), реалізм (до речі) і номіналізм (існування загального після і поза речі).

Найбільшими авторитетами філософії Середньовіччя були визнані Августин Аврелій "Блаженний" (354-430) і Фома Аквінський (1225/26-1274).

Послідовник Платона Августин Блаженний стояв біля витоків середньовічної філософії. У своїх творах він обгрунтовував ідею про те, що буття Бога - це вище буття. Добра воля Бога є причиною появи світу, який через тілесне і душу людини сходить до свого творця. Особливе місце в цьому світі відведено людині. Матеріальне тіло і розумна душа становлять сутність людини, яка через свою душу набуває безсмертя і свободу в своїх рішеннях і діях. Однак люди розділені на віруючих і невіруючих. Про перші піклується Бог, а другим дається можливість через звернення до віри врятувати себе. А. Августин вважав, що у людини є два джерела знань: чуттєвий досвід і віра. Його релігійно-філософське вчення служило фундаментом християнської думки аж до XIII століття.

Найбільший теолог католицької церкви Фома Аквінський прагнув узгодити вчення Аристотеля до вимог католицької віри досягти історичного компромісу між вірою і розумом, теологією і наукою. Він відомий тим, що розвинув п'ять "онтологічних" доказів буття Бога у світі. Вони зводяться до наступного: Бог є "форма всіх форм"; Бог є перводвигатель, тобто джерело всього; Бог - вища досконалість; Бог - вищий джерело доцільності; від Бога походить закономірний, упорядкований характер світу.

Філософія і релігія, за вченням Фоми, мають ряд загальних положень, які відкриваються і розумом, і вірою в тих випадках, коли видається можливість вибору: краще розуміти, ніж просто вірити. На цьому грунтується існування істин розуму. Вчення Фоми, що отримало назву томізму, стало ідеологічною опорою і теоретичним знаряддям католицизму.

Філософська думка Візантійського Сходу пов'язана з іменами Василя Великого, Григорія Богослова, Афанасія Олександрійського, Іоанна Златоуста, Григорія Палами та ін Візантійську середньовічну філософію відрізняє напружений, драматичний пошук духовних основ нової християнської культури, самодержавної державності.

У середні століття розвиток наукового знання в країнах мусульманського Сходу значно випереджало європейську науку. Це було обумовлено тим, що в цей період в Європі панували ідеалістичні погляди, тоді як східна культура вбирала в себе ідеї античного матеріалізму. У результаті взаємодії систем цінностей ісламу, традиційних культур народів, що входять в арабський халіфат, а надалі в Османську імперію, стала розвиватися синкретична культура, яку прийнято називати мусульманської. Найбільш характерними філософськими течіями арабо-мусульманської філософії були: муталізм, суфізм, арабська періпатетізма. Найбільш значним явищем за своїм філософського змісту був східний періпатетізма (IX-XI ст.). Видатними представниками арістотелізма були Аль-Фарабі, Аль-Біруні, Ібн-Сіна (Авіценна), Ібн-Рушд (Аверроес).

Сильний вплив ісламу не дозволило розвивати незалежні філософські вчення, тому вихідним принципом побудови картини світу виступає Бог як перша дійсність. У той же час арабські мислителі розвивали арістотелівські ідеї про природу і людину, її логіку. Вони визнавали об'єктивність існування матерії, природи, їх вічність і нескінченність. Ці філософські погляди сприяли розвитку наукового пізнання в області математики, астрономії, медицини та ін

Незважаючи на деяку однотонність середньовічної філософії, вона стала значним етапом у розвитку філософського пізнання світу. Заслуговує уваги прагнення цієї філософії повніше осягнути духовний світ людини, залучити його до більш високого, Богу. Слід зазначити, що релігійне звеличення людини як "образу і подоби" Бога сприяло просуванню вперед у філософському розумінні людини. Філософія зробила крок від натуралістичних уявлень до усвідомлення індивідуальності людського духу та історичності людини.

Середньовічна філософія внесла істотний вклад у подальший розвиток гносеології, розробивши і уточнивши всі логічно можливі варіанти співвідношення раціонального, емпіричного і апріорного, співвідношення, яке стане згодом вже не тільки предметом схоластичних суперечок, а й фундаментом для формування основ природничо-наукового і філософського знання.

§ 5. Філософія епохи Відродження

Епоха Середньовіччя змінюється епохою Відродження (Ренесанс), термін «Відродження» вперше був використаний італійським художником і архітектором Джорджо Вазарі в 1550 р.

У XV - XVI століттях у Західній Європі в надрах феодалізму починають складатися капіталістичні відносини. Розвиваються продуктивні сили призводять до швидкого прогресу природознавства. Людський розум починає повертатися до природи, до матеріальної діяльності людей.

Ренесанс - одна з найяскравіших сторінок в історії культури. Він ознаменований небаченим творчим підйомом у сфері мистецтва, літератури, науки, соціально-політичної думки. Озираючись на блискучі досягнення античності, діячі Відродження створили, по суті, нову культуру. Це не могло не накласти відбиток на розвиток філософії.

Філософія Відродження долає схоластику і в той же час успадковує багато її характерні ознаки. Середньовічний теоцентризм витісняється антропоцентризмом. Бог у філософських роздумах цієї епохи продовжує грати почесну роль «творця» світу, але поряд з ним з'являється людина. Формально він залишається залежним від Бога (він створений ним), але, будучи наділеним на відміну від решти частини природи здатністю творити і мислити, людина поруч з богом фактично починає відігравати роль істоти, так би мовити, «соравного» Богові, роль «другого бога» , як висловився один із провідних мислителів Відродження Микола Кузанський. Поруч з Богом, людини звеличують як творця світу культури, обожнюють як суб'єкт творчої діяльності. Людина Ренесансу долає античну споглядальність і середньовічну пасивність у відношенні до зовнішнього світу, активно стверджує себе в науці, ідеології та практичної діяльності. Таким чином, філософія Відродження виводить людину зі сфери релігійної компетенції і перетворює його у вищу змістотворних цінність, в центр світоглядної перспективи. Світ постає не в його об'єктивної даності, а через призму внутрішнього світу людини.

Відкриття Ренесансом людини як головного об'єкта історії та культури призвело до гуманізму - нового світогляду, нового соціального ідеалу, новому методу.

Філософською основою культури Відродження був гуманістичний неоплатонізм, що став засобом обгрунтування ідеї єдності природи і людини.

В кінці XV століття у філософії Відродження намічається тенденція, яка, поступово «розмиваючи» специфічні межі людського в природі, зрештою, цілком «розчиняє» в ній людини, витісняючи гуманістично-пантеїстичні орієнтації раннього Відродження натуралістично-пантеистическими захопленнями, а пізніше і натуралістично -деїстичні. Найбільшими представниками пантеїстичної натурфілософії були М. Кузанський, Дж. Бруно, засновник Флорентійської академії М. Фічіно, його учень і послідовник Дж. Піко Делла Мірандола.

Природа, включаючи й людину, представлялася Н. Кузанський (1401 - 1464) похідною від Бога, який розглядався як вища абсолютне буття. Однак, розвиваючи ідеї пантеїзму, Кузанський фактично заперечує створення світу. Зближуючи Бога з природою, він приписує останньої божественні атрибути і, перш за все, нескінченність в просторі. При цьому він робить застереження, що світ не є нескінченним у тому сенсі, в якому нескінченний Бог як «абсолютний максимум», але «все ж не можна вважати його кінцевим, тому що він має межі, між якими укладено». Він також висловив думку, що всі речі в світі пов'язані один з одним і знаходяться в безперервному русі.

Нескінченність, введена ним в світ, призводить до найважливіших змін в розумінні самого процесу пізнання. Означаючи безмежне вдосконалення людських знань, процес пізнання включає в себе, на думку Кузанського, три щаблі. Перший ступінь - відчуття - дає лише смутні образи речей. Над ними підноситься розум, який мислить протилежності, з яких складаються всі речі, відповідно до закону протиріччя, протиставляючи їх одне одному. Більш високою ступінню пізнання є розум. Філософ вважає найважливішою рисою розуму - здатність мислити нескінченне. А нескінченність змушує нас повністю долати всяку протилежність. У зв'язку з цим Кузанський і розвиває своє діалектичне вчення про «збігу протилежностей». Приклади такого збігу він черпає з області математики: у міру збільшення радіус кола все більше і більше збігається з дотичною до неї і зникає протилежність прямого і кривого: аналогічним чином зливається з прямою і трикутник, якщо безмежно збільшувати кут, протилежний основи. У світорозумінні Кузанського відбилися в повній мірі протиріччя епохи Відродження: гуманістична спрямованість, енциклопедизм, наукове дарування, середньовічний традиціоналізм.

Помітну роль у становленні натурфілософії Відродження зіграв вчений і художник Леонардо да Вінчі (1452-1519). Вважаючи досвід «наставником всіх наставників», розглядаючи саму мудрість як «дочка досвіду», Леонардо стверджував, що істина зводиться до «одного єдиного рішення». Досвід при цьому він розуміє не як пасивне спостереження, а як активне цілеспрямоване втручання в природу (правда, згідно самій природі), як експеримент. І хоча Леонардо ще в гуманістичному дусі наполягає на підвищенні людини над природою, на узвишші творінь людини над творіннями природи, людина у нього при цьому є лише «знаряддям природи», нехай самим «величним», як вважав мислитель.

Натуралістичне тлумачення філософсько-світоглядних проблем знайшло відображення у творчості таких мислителів пізнього Відродження, як Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галілей. Микола Коперник (1473-1543), який створив геліоцентричну систему світу, фактично починає звільнення природознавства від теології. Його вчення про світ зміцнило і посилило переконання у здатності людського розуму осягнути істину. Мислителем, філософськи обгрунтував вчення Коперника, є Джордано Бруно (1548-1600). Визнаючи первинність матерії, він розвиває думку про те, що Всесвіт нескінченний і безмежна, єдина і різноманітна, вічна і невичерпна у своїх проявах. Існують, говорив Д. Бруно, незліченні сонця і незліченні землі, які кружляють навколо своїх сонць подібно нашій планеті. Жоден з цих незліченних світів нескінченною, але в той же час єдиної Всесвіту не створений Богом. Всесвіт вічна. Доводячи вічність Всесвіту, Бруно підкреслював необхідність історичного розгляду її складових частин. Ця чудова ідея свідчить про наявність в його філософії елементів діалектики.

Осмислення світу як нескінченного призводить Бруно до думки про безмежність пізнання. Джерелом пізнання нескінченного він вважає розум. Почуття, на його думку, не здатні сприймати нескінченність. У теорії пізнання він стоїть ближче до раціоналізму.

У розвитку натурфілософії епохи Відродження істотний внесок зробили вчені-натуралісти, які на основі експериментів висували глибокі ідеї, які сприяли розробці методології наукового пізнання. Так, Г. Галілей (1564-1642), який відкрив цілий ряд фундаментальних законів природи, показав вирішальну роль експерименту в науковому пізнанні. Він знайшов точку дотику дослідно-індуктивного й абстрактно-дедуктивного способів дослідження природи, що дає можливість пов'язувати абстрактне наукове мислення з конкретним сприйняттям явищ і процесів природи.

Корінний перелом у поглядах на природу супроводжувався переглядом традиційних уявлень про суспільство. Виникали перші спроби ідеологічного та теоретичного обгрунтування ідеї громадянського, причому незалежного від релігійних санкцій, суспільства. Найбільш типовою в цьому плані була політична доктрина Н. Макіавеллі (1469-1527), правова теорія Ж. Боден (1530-1596) та соціологічні утопії Т. Мора (1478-1535) і Т. Кампанелли (1568-1639).

І все ж філософія Відродження не доходить до радикального відмови від схоластичних стереотипів світорозуміння. Подальше звільнення думки від спадщини середньовіччя випала на долю новоєвропейської філософської класики.

§ 6. Філософія Нового часу

Кінець XVI століття і XVII століття ознаменувалися в Західній Європі кризою феодалізму і ранніми буржуазними революціями в Нідерландах і Англії. Висхідний капіталізм, потребував у винаході та застосуванні машин, зумовив прогрес механіко-математичних наук. Виникає не лише справжнє наукове природознавство, основою якого є органічне поєднання теорії з планомірним експериментальним дослідженням природи, а й спирається на науку та її філософське осмислення якісно нова картина світу.

Дослідно-експериментальне дослідження природи і тематичне осмислення його результатів вплинуло на філософську думку. Об'єктом особливої ​​уваги в Новий час стають гносеологія і методологія дослідження природи.

Філософія Нового часу, яка висловлювала суттєві риси даної епохи, змінила не тільки ціннісні орієнтації, але і спосіб філософствування. Її прийнято називати класичною. Це поняття вживається для позначення періоду розвитку філософії, який володіє безперервністю і єдністю цінностей, які зберігали свій характер нормативності незалежно від зміни епох і субординації щодо науки і теології. Головною установкою цього періоду є визнання розуму вищої, принаймні всередині філософії, інстанцією.

Мислителів XVII століття цікавила проблема визначення джерела людських знань, пізнавальної ролі чуттєвих і раціональних форм знання. Розбіжності в оцінці ролі цих форм пізнання породили основні напрями новоєвропейської філософії: раціоналізм і емпіризм.

Емпіризм - напрям у філософії, яка вважає основним джерелом пізнання чуттєвий досвід (Т. Гоббс: немає нічого в розумі, чого б не було в почуттях). Особлива форма - сенсуалізм, що виводить всі знання з відчуттів. Раціоналізм - протилежне емпіризму напрям, що підкреслює автономність розуму від почуттів, обмеженість чуттєвого досвіду і на цій основі пріоритет розуму в пізнанні. Більш чітке уявлення про основні гносеологічних концепціях Нового часу дає наступна таблиця:

Побудова філософських систем в Новий час значною мірою збігається з розробкою методу наукового пізнання. Ф. Бекон (1561-1626) одним з перших поставив перед собою завдання створення наукового методу, що дає справжнє і корисне знання. Він відкидає традиційні форми знання: схоластику, магію, аристотелевську логіку як помилкові і даремні, пропонуючи грандіозний проект "Великого відновлення наук», в рамках якого і написана його основна робота «Новий Органон» (1620). Їм поставлено мету спрямованого вивчення природи і оволодіння нею. Наука повинна приносити практичну користь: «Знання - сила». Ступінь влади людини над природою знаходиться, на думку філософа, в прямій залежності від ступеня знання законів природи.

Основним джерелом пізнання Ф. Бекон вважає чуттєвий досвід. Він досліджує основні можливі помилки на шляху досвідченого пізнання. Тут можливо як передбачення природи (пов'язана з перестрибуванням від даних чуттєвого досвіду до загальних положень), так і її тлумачення (справжнє пізнання на основі постійного сходження від приватного до загального). Він застерігає як від крайнощів емпіризму («шлях мурашки»), так і догматизму («шлях павука»), віддаючи перевагу збалансованому «шляху бджоли», яка збирає з квітів солодкі соки, але не залишає їх у тому вигляді, в якому висмоктує, а переробляє їх у мед власною діяльністю.

Особливе місце у вченні Бекона займає критика «ідолів» пізнання. Він виділяє чотири роду «ідолів»: 1) «ідоли роду» - загальні помилки, породжені самою людською природою, 2) «ідоли печери» - спотворені уявлення про дійсність, характерні для окремих людей, 3) «ідоли площі», або «ринку »- пов'язані зі спілкуванням людей і неправильним використанням мови, 4)« ідоли театру »- хибні уявлення про світ, некритично запозичені людьми з різних філософських систем.

Основна мета науки - дослідження «форм» природних речей, при цьому форма розуміється не в аристотелевско-схоластичному розумінні, а як сутність, закон явищ. Метод Бекона орієнтований в основному на якісне пізнання природи. Він полягає в збиранні та класифікації форм. Пошук форм здійснюється шляхом істинної індукції (наведення). Спирається на показання органів почуттів, вона є єдино істинною формою докази і ключем до пізнання природи.

У Франції розробкою універсального методу пізнання займався Р. Декарт (1596-1650). Він зіграв важливу роль у становленні математичних методів та їх застосування в природознавстві, що багато в чому визначило раціоналістичний характер його філософії.

Займаючись проблемою розробки нового методу пізнання, Декарт протиставляє його схоластичної логіки. При цьому новий метод - це метод і філософії, і науки. Філософ не проводить між ними кордону. Він формулює основні правила методу: 1) «... включати у свої судження тільки те, що представляється моєму розуму настільки ясно і настільки чітко, що не дає мені ніякого приводу піддавати їх сумніву», 2) ділити кожне досліджуване явище на необхідне і можливе число частин ; 3) «дотримуватися певного порядку мислення", простуючи поступово від простішого до найбільш складного », 4) складати найбільш повні переліки та огляди, що виключають упущення. Як критерій істинності Декарт пропонує критерій інтуїтивною «ясності і виразності» ідеї, що зіграв ключову роль у західноєвропейській філософії.

Побудова своєї філософської системи Декарт почав з сумніву в істинності всіх знань, якими володіє людство. Сумніву піддаються упередження, дані чуттєвого досвіду. Відзначаючи обмеженість останнього, Декарт вважає, що природа людського духу більш наочна, ніж тіло. Виходячи з очевидності буття духовного істоти, оскільки «я ... тільки мисляча річ», Декарт формулює знамениту тезу «я мислю, отже, існую». Як самоочевидне воно не схильне сумніву і стає інтуїтивною основою всієї його раціоналістичної філософії. Пізнання, отже, не залежить від чуттєвого досвіду, знання дедуктивно виводиться з низки базисних інтуїцій і аксіом; серед них - «вроджені ідеї».

Основна риса філософського світогляду Декарта-дуалізм. Мислитель розрізняє дві рівноправні субстанції: матеріальну і духовну. Атрибут духовної - мислення, матеріальної - протяжність, тобто Декарт, по суті, ототожнює матерію з простором. Матерія однорідна, а тому кількісно вимірно. Матеріальний світ розуміється як складна машина, результат механічної взаємодії нескінченно подільних частинок і їх вихорів. Тварини - теж складні машини. Декарт, таким чином, розробляє механистическую картину природи.

У цю картину природи не цілком вписався людина як єдність матеріальної і духовної субстанцій. Не подолавши дуалізм, Декарт пропонує фантастичне рішення: речовини взаємодіють особливим чином в шишкоподібної залозі в мозку людини.

Філософія Декарта і його наукові ідеї вплинули на голландського мислителя Бенедикта (Баруха) Спінозу (1632-1677), в основі філософії якого лежить вчення про єдину субстанції. Долаючи дуалізм Декарта, він стверджує, що є тільки одна субстанція - Бог, який розуміється як природа. Єдина субстанція має безліччю атрибутів, тобто невід'ємних властивостей, з яких відомі два - «мислення» і «довжина». Вчення Спінози про атрибути спрямоване проти дуалізму Декарта, згідно з яким протяжність і мислення утворює дві субстанції. Додання Богу атрибута протяжності вело до ототожнення Бога і природи. Спіноза виділяє також незліченні модуси (конкретні стану субстанції): в атрибуті мислення - це думки, бажання, воля, в атрибуті протяжності - тіло. Спіноза виходить із принципу повного збігу «порядку речей» і «порядку ідей», тобто наші ідеї не можуть бути істинними або помилковими, а тільки більш-менш ясними. Звідси розрізняються три роди пізнання: 1) чуттєве, 2) розумове, 3) інтуїтивне. Чуттєве пізнання має підпорядкований, другорядний характер. У цій оцінці чуттєвого пізнання проявляється раціоналізм Спінози.

Субстанція незмінна, вічна і з необхідністю визначає все як єдину причину всього. Людина - лише мислячий автомат, який підпорядковується необхідності природи. Свобода досягається лише через пізнання необхідності, а для цього потрібно спочатку проаналізувати пристрасті і звільнитися від них - така етика Спінози.

Таким чином, на відміну від Декарта Спіноза створив строго моністичну картину світу, виводячи все існуюче з єдиної матеріальної субстанції.

Німецький учений Готфрід Лейбніц (1646-1716), незадоволений пасивним характером субстанції в моністичному вченні Спінози, розвинув плюралістичну концепцію об'єктивного ідеалізму. У його основній роботі «Нові досліди про людський розум» дається розгорнута критика системи емпіризму Локка і обгрунтовується теорія «вроджених ідей». Лейбніц будує свою філософію раціонально-дедуктивним методом. Як і інші раціоналісти, він виводить окремі явища з базисних аксіом і принципів.

Лейбніц критикує недоліки сформувалася механістичної картини світу і доповнює дослідження діючих механічних причин дослідженням субстанціональних і цільових причин, тобто прагне синтезувати вже сформований природничо-науковий метод з елементами традиційної філософської методології. На цій основі він будує свою, на перший погляд, фантастичну онтологію - Монадологія, тобто вчення про монади. В основі їх розвитку лежить сила уявлення, яку Лейбніц називає перцепцією. Монади - духовні субстанції речей, вони безсмертні, нетотожні, їх безліч. Лейбніц виходить з плюралізму субстанцій. Фізично монади не пов'язані, але координуються вищої монадою - Богом - у вигляді встановленої гармонії. Вчений допускає безліч можливих світів, але дійсний світ - найкращий з можливих світів, бо така мета його творця.

Історична цінність монадологію Лейбніца визначається наявністю в ній значних елементів діалектики (ідея про саморусі монад як джерело і причини їх безперервної зміни, думка про зв'язок мікрокосму і макрокосму і т.д.), що опинилися вельми плідними для подальшого розвитку філософії.

Гносеологічна позиція Лейбніца виражена в тезі, в якому він заявив, що немає нічого в розумі, чого не було раніше в почуттях, за винятком самого розуму. Особливості його раціоналістичної теорії пізнання виразно виступають в його трактуванні істини.

Раціоналістичний спосіб роздуми про світ не завжди відповідав ідеалу науковості, сформульованому І. Ньютоном в «Математичних засадах». І тому в Англії особливий розвиток отримав емпіризм.

Основи англійського емпіризму, як уже говорилося, були сформульовані Ф. Беконом. Подальша їх систематизація та розвиток були здійснені Т. Гоббсом і Дж. Локком.

Розвиваючи матеріалістичне вчення про природу, англійський учений Томас Гоббс (1588-1679) виходить з того, що світ складається з різноманітних, протяжних тіл, що мають фігуру, величину, положення та підпорядкованих законам механічного руху. Нічого безтілесного немає. Світ - єдина матеріальна субстанція. Якісне різноманіття природи він вважав продуктом людських сприйнять, в основі яких лежать механічні відмінності речей.

З позицій матеріалізму Т. Гоббс розробляв вчення про пізнання. Джерелом пізнання є зовнішні почуття. Всі операції пізнання вичерпуються, згідно з його вченням, операціями почуттів та уяви. Тіла, впливаючи на органи чуття, утворюють ідеї, мислення ж є додавання, вирахування ідей. Кожна ідея позначається словом, ім'ям, але загальні імена, такі як «субстанція», не мають тілесного аналога і вимагають критичного ставлення.

Гоббс розробив оригінальне вчення про державу і право. Він зробив спробу розкласти держава як складне ціле на його основні елементи, а останні він зводив до простих законам природи. В результаті філософ приходить до думки про необхідність розрізняти два стани людського суспільства: природне і цивільне.

Започаткована Гоббсом систематизація емпіризму отримала розвиток у англійського мислителя Джона Локка (1632-1704). Його вчення грунтується на механіці Ньютона: природа розуміється як механічне взаємодія тілесних частинок. Локк - матеріаліст, у тому числі і в теорії пізнання. Навколишній світ предметів і речей визначає, на його думку, зміст відчуттів людини. У цьому зв'язку він зазначає: в розумі немає нічого, чого раніше не було б у наших почуттях. Локк досліджує форми пізнання і розглядає питання про джерела освіти ідей, понять. Вважаючи досвід єдиним джерелом всіх ідей, Локк розрізняє два його види: зовнішній і внутрішній, що дає відповідно відчуття і рефлексивні ідеї. Зовнішній досвід дає нам уявлення про первинні якості (форма, протяжність), що належать самим речам, і якостях вторинних (смак, колір), що належать пізнає суб'єкту. Розподіл досвіду на зовнішній і внутрішній, якостей на первинні та вторинні свідчить про відступ Локка від матеріалістичної теорії пізнання.

Локк виводить всі ідеї з чуттєвого досвіду, заперечуючи вчення Декарта про «вроджених ідеях». Людина народжується, подібний «чистій дошці». Розум сам не може виробляти ідеї, і лише досвід, виховання, освіту дають йому матеріал. Розум - це поєднання простих ідей. Прості ідеї складаються в складні, особливий різновид яких - абстрактні ідеї. Серед них ідея «субстанції». Локк не заперечує її, але вважає, що ми не можемо мати про неї ясні і чіткі уявлення.

Локк розрізняє за ступенем ясності і виразності три види пізнання: 1) чуттєве, 2) демонстративне, 3) інтуїтивне, а за ступенем точності достовірне і ймовірне знання, досліджує різні форми ймовірності.

Ідеї ​​Локка отримали своєрідну інтерпретацію в філософії його співвітчизника Джорджа Берклі (1684-1753). Вона виходить з того, що відчуття - основа пізнання, ідеї - це відчуття або результати впливу розуму на відчуття. При цьому немає принципової різниці між первинними і вторинними якостями. Усі якості (ідеї) - наші відчуття, які не мають зовнішньої причини й існують лише в пізнається розумі. Речі - це поєднання відчуттів в розумі. Нам відомі, таким чином, лише відчуття, які дає досвід. Звідси характерний висновок: існувати, значить, бути прийнятною. Берклі долає неоднозначність філософії Локка на основі суб'єктивно-ідеалістичного сенсуалізму.

Берклі радикальніше Локка в критиці абстрактних ідей, особливо ідей матеріальної субстанції. Поняття матерії, на його думку, нічого не означає і шкідливо, оскільки відміну для виправдання безбожництва. Але сам Берклі непослідовний, так як не заперечує субстанції духовної. Дух, розум, «Я» людини - передумова пізнання, тому що ідеї не існують поза духу. Ясність ідей Берклі обгрунтовує посиланням на Бога як причину пов'язаності сприйнять. Наші відчуття можуть розглядатися як знаки Бога. По суті, суб'єктивний ідеалізм Берклі переростає в об'єктивний.

Слідом за Берклі з вченням про те, що метою науки є опис ощущаемого як єдиної реальності, виступив Давид Юм (1711-1776). Він досліджує природу людини у зв'язку з аналізом природи пізнання. Юм підкреслює первинність вражень чуттєвого досвіду стосовно породжуваним на їх основі ідей. Ідеї, таким чином, не породжені безпосереднім досвідом, але вони не засновані і на який-небудь раціональної необхідності. Поєднання ідей грунтується тільки психологічної асоціації. Відповідно Юм піддає сумніву всі загальні абстрактні поняття, зокрема ідеї і матеріальної, і духовної субстанцій. Розумне «Я» для нього є просто поєднання вражень і ідей. Серед найважливіших відносин, що грають ключову роль в пізнанні, він виділяє відносини причинності. Згідно Юму, зв'язок причини і слідства не носить необхідний характер, на ній не можна засновувати висновки, тому що роблячи висновок від причини до слідства, ми розмірковуємо «за звичкою».

Юм заперечує раціональну основу пізнання. Безумовно ми можемо знати, вважає він, тільки безпосередні враження чуттєвого досвіду. Таким чином, в теорії пізнання Юм - агностик. Заперечення раціональної основи пізнання веде до ірраціоналізму в розумінні людини: моральність також не має надійних раціональних підстав, пристрасті панують над людиною, почуття страху - основа виникнення релігії. Ідеї ​​Юма відіграли велику роль у подальшому розвитку західноєвропейської філософії.

У XVIII столітті філософія розвивається під впливом ідей Просвітництва, найбільш радикальним і значним було Просвітництво у Франції, що дало ряд видатних філософів. На становлення французького Просвітництва великий вплив надали філософія Декарта і Локка.

У французькому Просвітництві виділяють дві основні групи: «старших» просвітителів (Ш.-Л. Монтеск'є, Ф. Вольтер, також Е. Б. Кондільяк) і «молодших» (Ж.-О. Ламетрі, Д. Дідро, К. - А. Гельвецій, П. Гольбах).

«Старші» просвітителі заклали основи критики абсолютизму і церкви, стимулювали пошук нового світогляду. Ш.-Л. Монтеск'є (1689-1755) в «Перських листах» критикував абсолютизм і забобони, виходив з існування об'єктивної закономірності в природі. У роботі «Про дух законів» він прагнув виявити об'єктивні закони історії. Природні (географічні) умови, на його думку, визначають особливості психології народів, а остання, у свою чергу, обумовлює форми правління. Така концепція характеризується як «географічний детермінізм». Монтеск'є першим обгрунтував політичну теорію поділу влади.

Франсуа Вольтер (1694-1778) досліджував історію як об'єктивний процес, критикував церкву і виступав за віротерпимість. У той же час «старші» просвітителі були деїстами, тобто визнавали обмежену участь Бога в світі: Бог - «великий годинникар», що запустив годинник природи, джерело руху. З точки зору Вольтера, релігія потрібна народу (якби Бога не було, його варто було б вигадати).

У другій половині 40-х років XVIII століття на історичну арену виходять більш радикальні «молодші» просвітителі - матеріалісти і атеїсти. Ж.-О. Ламетрі (1709-1751) в пізнанні спирається на чуттєвий досвід, відчуття. Як лікар, він вважає людину тілесним істотою, душа якого нерозривно пов'язана з тілом («Різні стану душі завжди відповідають аналогічним станам тіла», «їжа має над нами владу»). Ламетрі долає дуалізм Декарта в розумінні людини, стверджуючи матеріальне субстанціональний єдність останнього в роботі «Людина-машина».

Ламетрі першим з французьких просвітителів обгрунтував єдність матерії і руху, виділив як атрибутів матерії різноманіття її форм, активність і здатність відчувати.

Д. Дідро (1713-1784) розвиває ідеї Ламетрі про єдину матеріальну природу людини, про многокачественность матерії, про властивий їй здібності до руху і відчуття. В основі всього різноманіття як неживий, так і живої природи лежить єдина матеріальна субстанція, що володіє активністю. Матерія складається з атомів, що розуміються не механічно, а скоріше як органічні молекули. Дідро вважає відчуття загальним властивістю матерії. Різниця людини і тварин не в особливої ​​субстанції - душі, а в організації. Людина володіє особливою організацією. Здатність до чуттєвого пізнання Дідро пояснює, використовуючи «теорію вібрації». Людина порівнюється з фортепіано, на клавішах якого грає зовнішній світ. Він критикує суб'єктивний ідеалізм як філософію «божевільного фортепіано». Інтерес Дідро, як і інших французьких матеріалістів, до живої природи дозволив подолати рамки механістичного матеріалізму. Дідро одним з перших вводить еволюціоністські розуміння природи, прагне пояснити розвиток у природі, посилаючись «тільки на матеріальні сили».

У розвиток французького матеріалізму вніс певний внесок К.-А. Гельвецій (1715 -1771), який займався проблемами пізнання, етики та суспільного устрою. Здібності розуму зводяться їм до відчуттів, які складають об'єктивну основу знання. Пристрасті породжують помилки. Поряд з природними пристрастями Гельвецій виділяє пристрасті, породжувані суспільством і вихованням, наприклад жадібність. Пристрасті пов'язані з інтересами і потребами людей, під впливом останніх люди об'єднуються в товариства. Але матеріалістичної теорії суспільства Гельвецій не створив, вважаючи, що «думки правлять світом» і сподіваючись на політичні перетворення.

Найбільшим матеріалістом цього періоду є Поль Гольбах (1723-1789), який виклав у роботі «Система природи» (1770) своє світобачення, що представляло систему матеріалістичного субстанціалізм. Матерія-природа, на думку філософа, є єдина основа. Різноманіття природи, форм руху є джерелом саморуху матерії. Форми матерії різняться організацією. Гольбах вперше запропонував визначення матерії через ставлення до органів почуттів, до свідомості («По відношенню до нас матерія взагалі є все те, що впливає яким-небудь чином на наші почуття ...»), передбачивши майбутній розвиток матеріалізму. Згідно Гольбахом, все має свою причину і підпорядковується незмінним законам, все необхідне, а випадок - лише результат незнання причин. Він, таким чином, доводить до межі притаманний французькому матеріалізму детермінізм і фаталізм. Матеріалізм Гольбаха в цілому механістичний, всі рухи зводяться ним до простим: тяжінню і відштовхуванню. У той же час Гольбах зберігає вироблені Дідро еволюціоністські подання.

Ідеї ​​Просвітництва проникнули й у Німеччину. Вони починають розвиватися Гете, Гердером і Лессінг. І.В. Гете (1749-1832) - не тільки поет, а й великий мислитель. Він мав надзвичайно широким кругозором в історії філософії, відчував на собі спочатку вплив Спінози, а потім Аристотеля, Плотіна, Канта. Він підтримував дружні стосунки з Гегелем, у результаті чого діалектика пронизує всю його творчість. Гете не любив «туманне філософствування» і разом з тим розмірковував про світ, про його пізнаванності. І основним принципом цих роздумів є його вислів, що став крилатим «На початку була справа». Він був переконаний у об'єктивному характері законів природи, джерело розвитку якої укладено в ній самій. Основною формою існування матерії, на його думку, є рух. Однак він ще не зміг пояснити різноманіття форм руху матерії.

Г.Е. Лессінг (1729-1781), зберігаючи вірність принципам просвітницького раціоналізму, з'єднав їх з більш глибокими поглядами на природу, історію, мистецтво.

Н.Г. Гердер (1744-1803), як і Гете, представляє новий етап просвітництва в Німеччині. Він відмовляється від одностороннього раціоналізму Лессінга, підкреслює роль почуття в людській особистості, а в зв'язку з цим - різноманіття творчих проявів людини і різних народів.

На рівні свого століття Гердер ясно усвідомлює діалектику природного і суспільного: передумови, закладені в органічному будову людини, розвиваються в суспільстві. Опосредствующее механізмом їх розвитку є мова. Мислитель спеціально займався дослідженням походження мови і прийшов до висновку, що мова виникає історично, природно і зв'язаний у своєму розвитку з розвитком культури. Значне місце в його дослідженнях займала проблема прогресу в історії.

Філософія Просвітництва залишила ряд проблем невирішеними. Був потрібен інший підхід - діалектичний. Класичний раціоналізм як віра в можливість повного пізнання світу і людини з допомогою розуму став основою розвитку науки, європейського стилю мислення.

§ 7. Німецька класична філософія

В кінці XVIII ст. в Німеччині виникає філософське рух, в якому у своєрідній формі знайшли своє відображення значні соціальні перетворення того часу, зокрема французька буржуазна революція 1789 року, якісні зрушення в галузі природознавства (відкриття у фізиці, хімії, біології). У ньому також відбилися специфічні умови Німеччини, однієї з відсталих у той час країн Європи: слабкість і нерішучість буржуазії, її схильність до компромісів з дворянством, відсутність революційного руху. В історії німецької філософії почався її класичний період.

Родоначальником класичної німецької філософії є Іммануїл. Кант (1724-1804). Філософське творчість Канта ділиться на два періоди: докритичний (до початку 70-х років) і критичний. У перший період своєї діяльності філософ займався дослідженням питань природознавства і намагався дати їх рішення з матеріалістичної позиції. Особливо велике значення для науки та філософії мала гіпотеза Канта про виникнення Сонячної системи з гігантської газової туманності. У ній він висловив в узагальненому вигляді діалектичну думку про історичне виникнення й розвиток Сонячної системи. І. Кант висловив припущення про уповільнення обертання Землі завдяки дії припливів і відливів в океані.

З 70-х років починається критичний період діяльності Канта. Він переходить на позиції філософського дуалізму й на основі критичного аналізу пізнавальних здібностей людини розробляє нове коло проблем. Єдність системи поглядів Канта в цей період визначається тим зв'язком, яку він надає постановці й рішенню наступних питань: Що я можу знати? Що я можу робити? На що я можу сподіватися? Що таке людина? Відповідь на перше питання веде до рішення проблеми кордонів пізнавальних можливостей людини. Характерними рисами його теорії пізнання є агностицизм і апріоризм. Приступаючи до аналізу процесу пізнання, Кант виходив з того, що існує незалежний від свідомості людей зовнішній світ, світ «речей в собі», який є джерелом наших відчуттів. Поряд з ним, за Кантом, існує світ явищ, який він називає природою, - це той світ, який ми бачимо, сприймаємо, в якому ми живемо і діємо. Світ явищ, або природа не існує самостійним, незалежним від людської свідомості існуванням, а виникає в результаті впливу «речі в собі" на органи почуттів і являє собою не що інше, як сукупність людських уявлень.

Світ явищ, що створюються людиною, згідно з вченням Канта, зовсім не схожий на світ «речей в собі». Людина ж має справу лише з світом явищ. А якщо це так, то світ "речей в собі» абсолютно не доступний йому. Людина про нього нічого не знає і не може знати, він не пізнати. Все, що людина знає, за Кантом, відноситься лише до світу явищ, тобто до його власних уявлень.

Світ явищ, згідно Канту, беспорядочен, хаотичний, в ньому немає ніякої закономірності, необхідності, він існує навіть поза простором і часом. І лише людина в процесі пізнання вносить у цей хаос певний порядок, поміщає всі явища в просторові і тимчасові рамки, повідомляє їм необхідність, закономірність, причинно-наслідкові зв'язки. Виходить, що людина створює, творить як світ явищ (оскільки він, по Канту, є не що інше, як сукупність людських відчуттів, уявлень), так і закони, що діють в цьому світі. Тут чітко проявляється ідеалістична позиція Канта в питанні про взаємовідносини людської свідомості та природи.

І. Кант розробив складну гносеологічну конструкцію, включивши в процес пізнання три етапи, три сходинки. Першим йде етап чуттєвого пізнання. Він характеризується здатністю людини впорядковувати хаос відчуттів за допомогою їх суб'єктивних форм - простору і часу. Таким шляхом утворюється предмет чуттєвості, світ явищ. Другий ступінь - це область розуму. Розум виконує функцію підведення різноманіття почуттєвого матеріалу під єдність поняття. Третій ступінь - розум, що володіє, на думку І. Канта, здатністю керувати діяльністю розуму, ставлячи перед ним певні цілі. Розум на відміну від розуму породжує «трансцендентальні» ідеї, що виходять за межі досвіду. Вони висловлюють прагнення розуму до осягнення «речей в собі». Проте розум тут безсилий. Як тільки він намагається вийти за межі досвіду, речі «тікають від нього».

Визнаючи незалежне існування об'єктивної реальності і стверджуючи неможливість її пізнання, Кант намагається в одній філософській системі об'єднати матеріалізм та ідеалізм. Провідним у цій системі виявляється ідеалізм.

Вчення Канта має на меті виправдати і обгрунтувати релігію. Людина, на думку Канта, не в змозі проникнути в світ «речей в собі». У цьому світі знаходяться Бог, душа, вільна воля. І тому наука не в змозі і не має права судити про Бога, про душу (доводити відсутність Бога або смертність душі), бо все це їй не доступно. Єдине, за Кантом, що може проникнути у світ «речей в собі», в змозі відірватися від спостережуваного світу явищ і зазирнути у потойбічний світ, - це релігія, що з'єднує людину з Богом, що надає в потойбічному світі вільну волю, звільняючи його від всіляких тягот , що його пригнічують і переслідують в чуттєвому світі. Обмеживши область знання, він дав місце вірі.

Заслугою І. Канта є те, що він першим у філософії Нового часу показав складність і суперечливість процесу пізнання. Ці його ідеї знайшли продовження і глибшу розробку у філософії Г.В.Ф. Гегеля. Німецька класична філософія після Канта розроблялася такими видатними філософами, як І.Г. Фіхте (1762-1814) і Ф. Шеллінг (1775-1854). Фіхте вніс значний внесок у розробку діалектичного методу і проблеми взаємозв'язку теорії та практики. Будучи суб'єктивним ідеалістом, на відміну від Берклі, він не зводив людську свідомість до відчуттів, а розглядав його як що у певних співвідношеннях з абсолютним «Я» родового людської свідомості і мислення. У розвитку людського пізнання він виділив такі своєрідні етапи: «Я» вважає себе; «Я» вважає «не-Я» (тобто зовнішній світ), «Я» вважає одночасно і себе, і «не-Я». У цій тезі була виражена ідея діалектичного закону заперечення заперечення - поняття спадкоємності і повторення старого на новій основі в процесі розвитку. Активний діяльний характер людської свідомості і пізнання він обгрунтовує також з позиції ідеалізму, допускаючи при цьому абсолютизацію людської волі в практиці духовного освоєння світу.

Ф. Шеллінг вніс ідею розвитку в розуміння природи через протиріччя. З позиції об'єктивного ідеалізму він прагнув довести, яким чином розвиток позбавленої свідомості і в той же час духовної природи призводить до виникнення свідомості. Вихідним поняттям трансцендентального ідеалізму Шеллінга є поняття абсолютного розуму. Абсолютний розум - єдина реальність. Крім нього, стверджує Шеллінг, немає нічого. В абсолютному розумі суб'єкт і об'єкт нерозривно пов'язані, утворюють «цілісну нерозрізненість суб'єктивного і об'єктивного». Розум перестає бути чимось суб'єктивним, а так як об'єкт можливий тільки по відношенню до мислячого суб'єкта, то розум перестає бути чимось об'єктивним. Філософія приходить до істинного «в собі» сущого, яке є тотожність суб'єктивного і об'єктивного.

В абсолюті збігаються всі протилежності і в ньому ж самому криється початок диференціації як основа його дійсності. Самосвідомість розуму є самосвідомість Бога, бо Бог і є, за твердженням Шеллінга, розум.

На більш зрілому етапі творчості Шеллінг проповідує філософію тотожності, яка переросла у нього в філософію одкровення.

Найбільш повне завершення німецький класичний ідеалізм отримав у філософській системі Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831). Спираючись на діалектичні ідеї Канта, Фіхте і Шеллінга, розвиваючи їх, Гегель піддав критиці помилкові положення, що містяться в їх навчаннях. Так, він відкинув кантівське вчення про непізнаваність «речі в собі». Малюючи картину світу, Гегель вважав, що ні матерія, ні свідомість людини не можуть розглядатися як первинне, бо свідомість неможливо логічно вивести з матерії, а остання також не виводиться з людської свідомості, яке саме повинно бути зрозуміло як результат всього попереднього розвитку якогось абсолютного першоджерела .

Субстанціональні основу світу, за Гегелем, утворює тотожність буття і мислення, тобто розуміння реального світу як прояви ідеї, поняття, духу. Це тотожність Гегель розглядав як історично розвивається процес самопізнання ідеї самої себе. В «Енциклопедії філософських наук» (1817) Гегель наступним чином викладає суть своєї філософської системи: в основі всіх явищ природи і суспільства лежить абсолют, духовний та розумне початок - «абсолютна ідея», «світовий розум» або «світовий дух». Це початок активно і діяльно, причому діяльність його полягає в самопізнанні. Абсолютна ідея проходить у своєму розвитку 3 етапи.

1. Розвиток ідеї в її власному лоні, в «стихії чистого мислення». Ідея розкриває свій зміст у системі пов'язаних і переходять один в одного логічних категорій. Закономірне рух категорій, що виражають зміст абсолютної ідеї, представлено в Логіці.

2. Розвиток ідеї у формі «інобуття» як акт відчуження, відпадання від самої себе, тобто деградація. Це означає породження природи. Природа не розвивається, а служить лише зовнішнім проявом саморозвитку логічних категорій, що становлять її духовну сутність. Проявами абсолютної ідеї в природі Гегель вважав механіку, фізику, органіку.

3. Перехід від чужої для ідеї природи в область розвитку духу, розвиток ідеї в мисленні й історії. На цьому етапі абсолютна ідея як би пробуджується й знаходить своє вираження в абсолютному дусі й осягає свій зміст у різних видах людської свідомості і діяльності, в різних формах відносин людей. З досягненням цієї стадії розвиток припиняється.

Рушійною силою розвитку духу Гегель вважав діалектичне протиріччя суб'єкта й об'єкта, думки і предмета.

Філософській системі гегелівського ідеалізму притаманні деякі особливості. По-перше, пантеїзм. Божественна думка витає не десь у небесах, вона пронизує весь світ, складаючи сутність кожної, навіть найменшої речі. По-друге, панлогизм. Об'єктивне божественне мислення строго логічно. По-третє, діалектика. Розробляючи свою систему і показуючи, як абсолютна ідея породжує своє утримання, а потім і матеріальний світ - природу і суспільство, Гегель, по-перше, представив світ у розвитку, по-друге, розкрив зміст основних законів діалектики: показав, що цей розвиток здійснюється через боротьбу протилежностей, що в ході його здійснюється заперечення одних понять іншими і повторення пройденого на вищій основі і т.д. тощо; дав загальний діалектичний аналіз найважливіших категорій.

У діалектиці понять, у їх взаємозв'язку, взаимопереходах Гегель вгадав і висловив дійсну діалектику, діалектику речей. Проте Гегель був непослідовний у проведенні того чи іншого діалектичного принципу, так як діалектика розроблялася в рамках ідеалістичної системи. Задовольняючи вимогам своєї об'єктивно-ідеалістичної системи, Гегель змушений був змінювати діалектичному методу. Його метод був спрямований на нескінченність пізнання, а ідеалістична система його обмежувала. Протиріччя між методом і системою Гегеля - це протиріччя між кінцевим і нескінченним. Проте Гегель підняв на новий рівень розробку діалектичного методу і здійснював з його допомогою аналіз пізнання, історичного процесу, людської діяльності.

Класична німецька філософія знаходить своє завершення в матеріалізмі Л. Фейєрбаха (1804-1872). Він рішуче повстав проти ідеалізму Гегеля, показав, що гегелівська абсолютна ідея є не що інше, як людський розум, відірваний від його носія - людини і перетворений у самостійне істота, з себе творить світ. Ту роль, яку виконує в гегелівській філософії абсолютна ідея, відзначає Фейєрбах, в теології виконує Бог. Тому абсолютна ідея нічим не відрізняється від Бога, а гегелівська філософія є лише різновидом теології.

Згідно Фейербахом, мислення не може існувати поза людиною і незалежно від нього, бо воно є властивістю мозку людини, його діяльністю, в якій духовне і матеріальне початку органічно пов'язані. Звідси мислення, духовне не первинне, як це уявляв Гегель, а вдруге, зроблене від матерії, природи.

Свою філософську систему Л. Фейєрбах називав «новою філософією» або «філософією майбутнього». Предметом цієї філософії, на його думку, має стати людина, а сама філософія - вченням про людину, або антропологією. Єдність буття і мислення для філософа має сенс лише тоді, коли основою, суб'єктом цієї єдності береться людина. Фейєрбах говорить про людину взагалі як про родове істоту. Він встав на захист саме природно-біологічного начала в людині, від якого більшою мірою абстрагувався німецький ідеалізм після Канта.

Матеріалістично вирішуючи питання про співвідношення матерії і свідомості, Фейєрбах стояв на точці зору пізнаваності світу і піддав різкій критиці кантівський агностицизм. Вихідним у процесі пізнання він вважав відчуття. На його думку, органи чуття дають людині всі відомості про об'єктивну реальність. Проте все це здійснюється за участю мислення: воно не тільки доповнює почуття, пов'язуючи те, що вони сприймають окремо, але і присутній на стадії чуттєвого пізнання. Все це свідчить про те, що Фейєрбах розумів органічний взаємозв'язок відчуття і мислення, чуттєвого та раціонального.

Філософською системою Фейєрбаха завершується класичний період існування німецької і всієї західноєвропейської філософії.

§ 8. Філософія Нового часу

У середині XIX століття завершила свій розвиток класична філософія. Її головною відмітною особливістю було звеличення людського розуму, затвердження безмежності людського пізнання як застави здійснення гуманістичних ідеалів. Це була специфічна філософська форма утвердження капіталістичних суспільних відносин. Саме культ розуму послужив ідеологічним вираженням опозиції «темному», «нерозумного» феодальному суспільству з боку буржуазії. З ним було пов'язано певне розуміння людини і суспільства, яке склало специфіку філософії Просвітництва.

Перший удар вірі вчених в сили людського розуму та обов'язковість суспільного прогресу завдала французька революція 1879 року. Суспільство, яке вважалося заснованим на «принципах розуму», який проголосив розум божеством, що поклала в основу своєї політики вчення «геніїв людства», на перевірку виявилося нерозумним і нечеловечним. Західна цивілізація вступила на смугу кризи, що охопила і духовну сферу. Виникла необхідність переоцінки цінностей, у тому числі і цінностей класичної філософії.

У другій половині XIX століття відбувався досить інтенсивний процес переосмислення класики, характерною особливістю якого була дихотомія «антитрадиціоналізму» і «традиціоналізму». Так, перші спроби переоцінки класики межували з прямим нігілізмом щодо вихідних принципів класичної філософії. Найбільш великими представниками цієї орієнтації були датський філософ С. К'єркегор і німецькі філософи А. Шопенгауер і Ф. Ніцше. Саме ці «радикальні нігілісти» заклали основи некласичної філософії.

Некласичної орієнтації протистояло ідейний рух, спрямований на захист і розвиток традицій філософської класики. Прагнення зберегти класичні коріння філософії відбилося в появі неокласичної філософії.

Особливості розвитку неокласичної філософії наочно проявляються в неокантіанство. У 70-ті роки XIX століття в Німеччині набув великої популярності гасло «Назад до Канту». Виникають неокантіанское школи: Марбурзького і Баденська. Представники Марбургськой школи (Г. Коген, П. Наторп, Е. Кассірер) займалися в основному проблемами теорії пізнання, переосмислюючи Канта в суб'єктивно-ідеалістичному дусі. Засновник школи Г. Коген (1842-1918) критикує Канта за розділення «речей в собі» і явищ, відкидає речі, незалежні від нас. Предмет пізнання не дано нам, а «заданий» формами мислення, його буття - це мислиме в поняттях буття, простір і час - не форми чуттєвого пізнання, а поняття як форми думки. Займаючись проблемами математики і математичного природознавства, Коген виділяє як їх основи поняття «нескінченно малого», яке не відчувається, а є предмет думки. Реальність - кількісне вираження нескінченно малого, по суті, що розглядається у зв'язку з числовим рядом, як функціональне відношення. Поняття природознавства - функціональні поняття про стосунки. Реальність зводиться до понять, поняття - до функцій. Функціоналізм розділяється та іншими представниками школи. Близький до них Г. Файхінгера розглядав поняття як функції, запропонувавши своєрідну філософію «коли б». Буття, таким чином, розуміється суб'єктивно, як результат конструювання суб'єктом пізнання.

У центрі уваги Баденській школи (В. Віндельбанд, Г. Ріккерт) перебувають проблеми соціально-гуманітарних наук. Віндельбанд і Ріккерт висунули тезу про наявність двох класів наук: історичних (наук про дух) і природних. Перші є идеографическими - науками про події. Другі - номотетіческім - науками про закони. Ці двох видах науки відповідають два методи: метод природознавства - узагальнюючий («генерализирующий»), метод історичних наук - «індивідуалізують». На відміну від природознавства історія прагне показати неповторність, індивідуальність події. Логічна форма пізнання, метод і мета пізнання, як принципи відбору подій визначають характер предмета пізнання. За Риккерту, реально існує лише індивідуальне, а загальне - абстракція. Природничо пізнання обмежене абстракціями, а більш глибоке знання дає історія, що вивчає індивідуальності як об'єкти культури. Останні пізнаються через віднесення до цінностей, що дозволяє виділити і сконструювати предмет історичного пізнання, відрізнити науки про культуру від наук про природу. Розробка поняття «цінність» - найважливіша заслуга Ріккерта, який, однак, відриває цінності від буття, абсолютизуючи їх. («Цінності - сенси, що лежать над всяким буттям»). Соціальна реальність подвоюється як суперечлива єдність буття і цінностей. Таким чином, предмет соціального пізнання тут розглядається як предмет конструюючої діяльності суб'єкта.

Традиції класичної філософії захищав і розвивав марксизм. Дотримуючись їх, вірячи в науку і суспільний прогрес, марксизм, однак, не абсолютизував роль науки як всесильного інструменту.

Філософія К. Маркса (1818-1883) відображає перехідний характер розвитку філософії в XIX столітті. Вона є складовою частиною єдиного соціально-політичного вчення, що включає також політичну економію і теорію «наукового соціалізму». Це багато в чому визначило специфіку філософської теорії марксизму.

На становлення К. Маркса як мислителя значний вплив мала німецька класична філософія. Діалектичний метод Гегеля і гуманістичний матеріалізм Фейєрбаха - основні джерела синтезу, який дав оригінальну філософію - діалектичний матеріалізм. Вчення К. Маркса розвивалося протягом всього його життя. Філософське та соціально-політичне вчення сформувалося до 1848 року. У 1848-1859 роках йде процес розробки економічної теорії.

В початку 1844 року К. Маркс пише одну з найбільш цікавих та дискусійних робіт - «Економічно-філософські рукописи 1844 року», в якій викладається концепція відчуження. На відміну від попередників (Гегеля, Фейєрбаха) як головного виду відчуження Маркс виділяє відчуження праці. В умовах приватної власності чим більше працює робітник, тим сильніше над ним владу капіталу. Маркс виділяє різні аспекти відчуження праці: відчуження як опредметнення праці, самовідчуження праці, відчуження від робітника його родової людської сутності, відчуження між людьми. Відчужена праця відтворює залежність людини, роблячи його неповним, «частковим» істотою. Звідси висновок про необхідність революційного усунення відчуження, приватної власності як його основи, створення комуністичного суспільства як суспільства справді людських відносин, де кожен зможе вільно працювати і розвивати свої здібності, привласнити собі свою людську сутність і стати універсальним істотою.

У «Тезах про Фейєрбаха» (1845 р.) Маркс критикує споглядальний характер попереднього матеріалізму, підкреслює роль практики (матеріально-чуттєвої діяльності) як основи пізнання. Маркс надає поняттю практики характер категорії філософії, формулює принцип єдності теорії та практики. «Філософи лише різним чином пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб змінити його». Один з аспектів теорії Маркса (за його оцінкою) - матеріалістичне розуміння історії - розроблений спільно з Ф. Енгельсом у «Німецькій ідеології» (1846г.) і «Маніфесті Комуністичної партії» (1848г.). У той же час К. Маркс, який працював більшу частину життя над економічною теорією, не написав спеціальної систематичної роботи з філософії. Проте в «Капіталі» знаходять рішення гносеологічні проблеми. Так він розкриває суперечливі відносини між абстрактним мисленням і чуттєвим відображенням дійсності, робить висновок про найважливішу роль абстрактного мислення як якісно нової вищого ступеня пізнання, вказує на складність і трудність пізнання суспільних явищ.

Заслугою К. Маркса є розробка нової форми матеріалізму. Розкриваючи специфічні закони розвитку капіталізму, мислитель розвиває і збагачує наукове розуміння найбільш загальних законів всякого розвитку - законів діалектики. На основі дослідження «анатомії» капіталістичного суспільства були сформульовані основні принципи матеріалістичного розуміння історії, дано формулювання найбільш загальних законів суспільного розвитку. Створення матеріалістичного розуміння історії відкрило унікальну можливість для практичного застосування філософської теорії, філософського обгрунтування творчої діяльності по втіленню гуманістичних принципів у життя.

Значний внесок у розробку теорії марксизму вніс Ф. Енгельс (1820-1895), друг Маркса, який написав разом з ним роботи «Святе сімейство», «Убогість філософії» та інші, що видав 2 і 3 томи «Капіталу». У роботах «Анти-Дюрінг», «Діалектика природи» Енгельс систематизував діалектико-матеріалістичні ідеї, сформував тезу про матеріальну єдність світу, розробив вчення про форми руху матерії та їх взаємозв'язку. Все це дозволило йому розробити єдину систематичну картину природи, відповідну науковим уявленням XIX століття.

Значний внесок у розвиток і пропаганду філософії марксизму внесли А. Бебель, П. Лафарг, К. Каутський, А. Лабріолла, А. Грамші. Велике значення російських філософів-марксистів - Г.В. Плеханова і В.І. Леніна.

У середині XIX століття з'являються течії, які претендують на філософське тлумачення наукового пізнання. Найбільш впливовим серед них був позитивізм. Позитивізм - досить широка сукупність близьких шкіл і підходів, що одержали значне поширення в світі. Деякі форми позитивізму зберігають свій вплив і в наш час. Найбільш загальна риса позитивізму - орієнтація на науку, на норми наукового знання і в зв'язку з цим на дослідну перевірку знання. Позитивізм 1) стверджує першість науки: наше знання - це результати наукового пізнання, 2) вважає, що наукове пізнання засноване на єдності методу, - природничо-науковий метод, заснований на виявленні загальних законів, поширюється на пізнання суспільства (соціологія), 3) заміщає наукою інші форми знання (звідси критика філософії), 4) ставить в основу пізнання певним чином зрозумілий досвід, всі форми знання зводяться до досвіду, 5) перебільшує роль науки та наукового прогресу у вирішенні людських проблем. Позитивізм, таким чином, - одна з форм сцієнтизму і емпіризму у вирішенні світоглядних питань. Критикуючи метафізику (філософію), позитивізм сам є однією з форм філософії. При наявності спільних рис позитивізм неоднорідний, в своєму розвитку він проходить три стадії: «перший позитивізм» - 40 - 70-ті роки XIX століття, «другий позитивізм», або емпіріокритицизм - 70-роки XIX століття - початок XX століття, «третій позитивізм », або неопозитивізм - 20 - 50-і роки XX століття.

Представники «першого позитивізму» - О. Конт, Дж.Ст. Мілль, Г. Спенсер обмежували роль філософії методологічної функцією; прагнули замінити її системою наук, заснованої на досвіді. Але цей позитивізм не був послідовним, оскільки допускав положення, що відкривають можливість як матеріалістичної, так і ідеалістичної інтерпретації. Таке, наприклад, «непізнаване», невідома «сила» Г. Спенсера.

Засновником позитивізму вважається О. Конт (1798-1857), який виклав в «Курсі позитивної філософії» (1830-1842) основні положення нового підходу. Центральна ідея філософії Конта - «закон трьох стадій». Як окремий індивід, так і людство в цілому у своєму розвитку проходять три стадії: 1) теологічну, або фіктивну, 2) метафізичну, або абстрактну, 3) наукову, або позитивну. Пояснення явищ надприродними й абстрактними сутностями на перших двох стадіях змінюється на позитивній стадії (що почалася з 1800 року) відмовою від теології і метафізики, пануванням позитивних наук, науковим поясненням всіх явищ. Головний засіб пізнання - наука. Конт приділяє велику увагу класифікації наук. У свою класифікацію він включає і створену ним нову науку - соціологію, що виявляє закони функціонування суспільства. Філософії відводиться роль методології наук. Конт створює проект суспільства, в якому значну роль відіграє релігія любові до Людства.

Дж.Ст. Мілль розробляє проблему досвідченого пізнання: піддає критиці теорію силогізму і розробляє намічену ще Ф. Беконом теорію індукції. Він дав остаточне формулювання методів наукової індукції: подібності, відмінності, супутніх змін та залишків, заснованих на причинному однаковості природи. Г. Спенсер розглядав філософію як кінцевий продукт узагальнення даних наук. Грунтуючись на теорії Дарвіна, Спенсер розробив теорію еволюції, понимаемую спрощено, як єдність диференціації та інтеграції. У Спенсера простежується прагнення биологизировал розуміння світу і процесу пізнання.

В останній третині XIX століття формується нова форма позитивізму - емпіріокритицизм, або філософія критичного досвіду. Найбільші його представники прагнули критично переосмислити поняття досвіду, даючи йому, по суті, суб'єктивно-ідеалістичну інтерпретацію. З точки зору емпіріокрітіков, все є лише досвід. У досвіді немає відмінностей фізичного і психічного, при їх поділі, згідно Авенаріус, досвід руйнується («интроекция»). Е. Мах, як і Авенаріус, розглядав пізнання, у тому числі науку, як форму адаптації до середовища. Адаптація вимагає дотримання принципу «економії мислення», тобто відмови від метафізичних (позадослідні) тверджень. Необхідно ясне і точний опис явищ, мова - засіб економії. Світ утворюється з елементів досвіду, группируемих в події. Елементи досвіду розуміються як відчуття, тобто світ зводиться до сукупності відчуттів. Відчуття - найважливіша форма пристосування організму до середовища. Мах, з одного боку, біологізірует розуміння пізнання, з іншого - суб'єктивує його як процес комбінації відчуттів.

Неопозитивізм - третій етап у розвитку позитивізму в 20-х роках ХХ століття. У його основі лежить переконання в можливості вирішення філософсько-методологічних питань науки, абстрагуючись від філософії як метафізики (тут мається на увазі філософсько-ідеалістичне вчення про надчуттєвих принципах буття) і спираючись лише на позитивні знання. Особливу популярність він придбав в середовищі наукової інтелігенції в 30-40 - і роки.

Неопозитивізм успадковував принципову позицію позитивізму, яка полягала в запереченні метафізичної проблематики взагалі і у вивченні пізнання зокрема.

Логічний позитивізм - первісна форма неопозитивізму - виходив з відмови від філософських категорій у вирішенні проблеми формалізації і співвідношення емпіричного і теоретичного рівнів наукового пізнання. Неопозитивісти розглядали проблему розвитку наукового пізнання як формально-логічну і зводили аналіз науки до аналізу мови науки, тлумачення математики і логіки як формальних перетворень в науковому знанні і його мовою. Проте вже в 50-і роки стало зрозуміло, що абстрагування від так званих метафізичних проблем має свої межі. Класичні філософські поняття виявилися дуже значними для методології і теорії пізнання і особливо для осмислення антропологічної проблематики, пов'язаної з проблемою людини, з його призначенням у світі, з питаннями життя і смерті. Навіть у наіфундаментальних наукових теоріях були знайдені метафізичні конструкції. Все це зумовило поворот неопозитивізму до аналізу мовних утворень, до розмежування правильного і неправильного застосування мови, яке, на думку представників лінгвістичної філософії, призводить до появи неверіфіціруемих метафізичних конструкцій.

В цілому неопозитивізм, досліджуючи ціле коло методологічних проблем, сприяв становленню адекватних уявлень про науковому пізнанні.

Видатним представником Віденського гуртка був Рудольф Карнап, австрійський логік і філософ. Разом з іншими членами гуртка він створив специфічну модель наукового знання, відповідно до якої основу наукових текстів складають абсолютно істинні протокольні пропозиції, які висловлюють чуттєві переживання суб'єкта. Всі інші твердження можуть бути зведені до них і таким чином верифіковані. Якщо деяке твердження не піддається верифікації, то його необхідно виключити. Карнап також відпрацював ряд моделей формалізованої мови, здатного виражати зміст наукових теорій, і метод логічного аналізу мови науки.

Основоположником лінгвістичного позитивізму був австрійський філософ Людвіг Вітгенштайн. Він відмовився від застарілого способу аналізу пропозицій з суб'єктно-предикативний формі та пішов шляхом розмежування змісту і значення мовних виразів і логічного аналізу мови. За Вітгенштейна, сенс притаманний лише пропозиціями, які відображають фактичні ситуації. "Імена" - це тільки знаки "об'єктів". Світ є лише сукупністю комбінацій «об'єктів» і «фактів». Логічні форми не виражаються в мові, тому раціональними способами в світ не можна зазирнути. Філософія, на думку Вітгенштейна, не вирішує питання істини. Вона лише аналізує, прояснює логічну структуру мови та усуває безглузді пропозиції.

В результаті критичного перегляду методологічних принципів неопозитивізму і відмови від радикального емпіризму всього позитивістського напряму в цілому виникає постпозитивізм. Основні його ідеї сформульовані на рубежі 50-60-х років К. Поппером і Т. Куном і розвинені в роботах І. Лакатоса і С. Тулміна.

Незважаючи на деякі відмінності, наявні у поглядах представників постпозитивізму, їх об'єднує критичне ставлення до перебільшення ролі абстрактно-логічних конструкцій, настільки характерне для неопозітівістскіе доктрин, і перенесення акценту на соціокультурні та ціннісні аспекти наукового пізнання. Вони дбають не стільки про формальну строгості своїх теорій, скільки про відповідність їх реальній історії розвитку науки.

На противагу неопозітівістскіе концепціям, концентрувати увагу винятково на проблемах мови, тобто на проблемах точного висловлювання вже наявного знання, постпозітівістов пропонують нову програму, суть якої полягає у висуненні на перший план історичного аналізу науки, тобто дослідження "зростання" наукового знання. Постпозітівістов цікавлять насамперед питання: Як виникає нова теорія? Як поширюється вона в науковому співтоваристві? Чому отримують визнання одні теорії і відкидаються інші? Сформувався в рамках позитивістської традиції образ вченого як безстороннього лічильно-вирішального пристрою найвищої точності в працях постпозітівістов знаходить особистісні риси живої людини, що належить до певної культури, що захищає її цінності та ідеали, що несе моральну відповідальність за свої рішення і дії. В результаті пом'якшується різке колишнє протиставлення емпіричного досвіду теоретичного міркування.

Постпозітівістов переконані, що теоретичне мислення безпосередньо бере участь у процесі пізнання, часто навіть випереджаючи емпіричний досвід. Адже навіть для того, щоб зафіксувати якесь явище як "чисто емпіричний (тобто чуттєво сприйманий) факт", людина повинна звернути на нього свою увагу, виділити його з незліченної безлічі інших явищ, віддати перевагу його всім іншим, інакше кажучи, поставитися до нього як більш важливого, більш значного, більш цінного, ніж всі інші. Тому постпозітівістов відмовляються від позитивістського ідеалу "беспредпосилочного знання", говорячи не про протиставлення, а, навпаки, про взаємопроникнення емпіричного і теоретичного, про "теоретичної завантаженості" емпіричних фактів.

Загалом постпозитивізм, зосереджуючись на критиці загальних фундаментальних основ всіх форм і етапів позитивістської традиції, рішуче відкидає претензії позитивізму на те, щоб стати єдиною науковою філософією і філософією науки.

Поряд з навчаннями, орієнтованими на науку і раціональні методи пізнання, у філософії Новітнього часу помітно посилюється иррационалистическая тенденція. Уже в першій половині XIX століття виникає иррационалистическая метафізика А. Шопенгауера, потім ранній предекзістенціалізм С. К'єркегора, «філософія життя» Ф. Ніцше, А. Бергсона, прагматизм Ч. Пірса і У. Джеймса. У центрі уваги цих філософів виявляються питання, які перебувають поза компетенцією науки - життєво-повсякденний досвід людини, питання морального вибору особистості. Антисциєнтизм філософів-иррационалистов в ряді випадків була плідною, сприяв розвитку методології соціально-гуманітарних наук (Ф. Ніцше, В. Дільтей).

Датський філософ С. К'єркегор (1813-1855) - один з перших критиків раціоналізму Нового часу. У роботах «Або-або», «Страх і трепет», «Хвороба до смерті» він ставить в центр філософії проблему індивідуального буття людської особистості. Критикуючи Гегеля за його прагнення зрозуміти індивіда в історично конкретному аспекті об'єктивного духу, К'єркегор здійснює суттєвий поворот від філософської традиції Нового часу: необхідний інтерес до одиничного існування, а не тільки до загальних сутностей, до логіки.

Пізнання індивідуального, неповторного існування виявляє недостатність раціональних засобів, тому що людина є таємниця. («Інтелект ... є те, що слід спростувати»). Кьеркегор відзначає важливість суб'єктивного переживання буття особистості. Інтерес викликає не пізнає суб'єкт, а особистість як суб'єкт морального вибору. Здатність до вільного вибору, будучи найважливішою характеристикою людини, визначає можливість спасіння. Лише в акті вільного вибору, підкоряючись свого внутрішнього голосу, людина стає сама собою. Розглядаючи випадок з біблійним Авраамом, який отримав внутрішній поклик про принесення сина Ісаака в жертву, К'єркегор показує конфлікт голоси віри в божественний характер призову і загальних принципів моральності. Істина виявляється на стороні віри. Віра парадоксальна, але вона для К'єркегора вище моральності. Істина суб'єктивна, пов'язана з чистотою і щирістю переживання. Індивід проходить у своєму розвитку три стадії: естетичну - прихильності до чуттєвих насолод; моральну - прямування морального закону, обов'язку і вищу, релігійну стадію досягнення справжньої свободи, звільнення від «хвороби до смерті» - відчаю, стадію порятунку. На шляху до вищої стадії потрібно пройти через почуття страху перед небуттям. Філософські есе К'єркегора передбачають роботи екзистенціалістів і релігійних філософів XX століття.

Одним з найбільш ранніх філософів-иррационалистов є німецький філософ А. Шопенгауер (1788-1860). Його основна робота «Світ як воля і уявлення» була опублікована ще в 1819 році, але отримала визнання лише в кінці його життя. Шопенгауер спирається на філософію Канта, але помітно ірраціоналізірует його вчення про "речі в собі», абсолютизує нераціональний характер продуктивної сили уяви. Він відчуває також вплив індійської філософії.

Шопенгауер розглядає світ в двох аспектах: як уявлення і як волю. Весь «існуючий для пізнання» світ - об'єкт по відношенню до суб'єкта, моє уявлення, без суб'єкта не існуюче («Ні об'єкта без суб'єкта»). Розглядаючи подання як єдність суб'єкта та об'єкта, Шопенгауер передбачає ідею, поширену в Новітньої філософії. Представлення світу здійснюється у формах простору і часу, причинності, множинності. Світ як уявлення - світ феноменів, світ науки. Наукове пізнання досліджує відносини між речами, але суть речей, реальність прихована. Світ феноменів - ілюзія, покривало Майї. Вже тіло людини показує недостатність розуміння людини тільки в аспекті світу як уявлення. Тіло - не просто тіло серед інших предметів, а й прояв волі. («Вольовий акт і тілесні руху є одне і те ж»). Тіло - це видима воля, сутність практичних вчинків - у волі. Шопенгауер робить висновок про те, що воля - це сутність не тільки окремої людини, але миру в цілому. Воля - вільна і ірраціональна, вона поза часом, простору множинності - річ-в-собі. Воля єдина, але можна виділити «щаблі об'єктивації» волі - ідеї Платона. Воля проявляється по-різному - від несвідомих ступенів об'єктивації до формування уявлення про світ. Пізнання, розум - вторинні, похідні по відношенню до волі.

Воля як воля до життя - основа страждань, це безперервне напругу. Життя людини проходить між стражданням від незадоволеної потреби і нудьгою. Світ - обитель страждання, оптимізм безсовісний. Етика Шопенгауера - етика песимізму. Це нове явище в західноєвропейській філософії. Зменшити страждання можна через мистецтво, споглядаючи незмінні ідеї. Але повністю усунути страждання можна лише через аскезу, приборкуючи волю. Разом із згасанням волі до життя скасовується і світ явища, відбувається розчинення в ніщо і заспокоєння духу. Філософія Шопенгауера як вчення про нераціональне початку світу вплинуло на подальший розвиток філософії: на вчення про несвідоме Е. фон Гартмана, вчення Ф. Ніцше, опосередковано на формування теорії психоаналізу З. Фрейда.

Розвиток иррационалистической філософії в останній третині XIX століття пов'язане з появою «філософії життя». Її основна категорія - «життя» як ірраціональне начало, як особлива форма людського досвіду в його єдності та цілісності. Деякі аспекти розуміння «життя» пов'язані з біологізацією дійсності, з боротьбою за існування, інші - з підкресленням первинності життя як форми практичного досвіду по відношенню до наукового розуму. Практична, вітальна активність виступає в «філософії життя» як основа буття. До цього широкого неоформленому течією відносять німецьких філософів В. Дільтея, Г. Зіммеля, Ф. Ніцше, французького мислителя А. Бергсона.

Філософське вчення Ф. Ніцше (1844-1900) непослідовно і суперечливо, але воно єдине за духом, тенденції та цілі. Воно не вичерпується рамками філософії життя. Його основні роботи: «Так говорив Заратустра» (1885), «По той бік добра і зла» (1886) та інші. Ранній Ніцше перебував під впливом Шопенгауера, але на відміну від останнього питань буття і пізнання приділяв набагато меншу увагу. Його творчість в основному присвячено критиці європейської культури та проблемам моралі. Нераціональна воля, «життя» в її протилежності науковому розуму утворює вихідну реальність. Світ є світ нашого життя. Незалежний від нас світ не існує. Світ розглядається в процесі безперервного становлення, це світ постійної боротьби за існування, зіткнення воль. Ніцше, як і інші філософи-сучасники, біологізірует світ, який для нього в основі - «органічний світ». Становлення його - прояв волі до влади, яка і породжує відносно стійкий порядок дійсності, так як велика воля перемагає меншу. На відміну від Шопенгауера Ніцше виходить з плюралізму воль, їхня боротьба формує дійсність. «Воля» розуміється конкретніше - як воля до влади. Нарешті, він відстоює необхідність зміцнення волі, критикуючи Шопенгауера за його прагнення заспокоїти останню. Необхідно прагнути не до небуття, а до повноти життя - такий принцип філософії Ф. Ніцше. Він критично ставиться до ідеї розвитку: є лише становлення і «вічне повернення». Періодично настає епоха нігілізму, запановує хаос, відсутня сенс. Виникає необхідність волі, з'являється примирення з самим собою і світ знову повторює сам себе. Вічне повернення - доля світу, на її основі складається «любов до року». Пізнання світу недоступне логікою, узагальнюючої науки, пізнання - засіб оволодіння світом, а не отримання знання про світ. Істина - лише «корисне оману». У процесі пізнання ми не проникаємо в суть світу, а лише даємо інтерпретацію світу, воля до влади проявляється у створенні свого «світу» людським суб'єктом.

Критикуючи сучасну йому культуру, Ніцше відзначає особливе історичне місце своєї епохи. Це епоха, коли «Бог помер», і Ніцше проголошує нову еру приходу надлюдини. Його Заратустра - пророк цієї ідеї. Сучасна людина слабкий, він є «щось, що потрібно подолати». Християнська релігія як релігія співчуття - релігія слабких, вона послаблює волю до влади. Звідси антихристиянство Ніцше (при високій оцінці особистості Ісуса). Християнська церква, вважає він, все перевернула («будь-яку істину перетворила на брехню»). Необхідна «переоцінка цінностей». Переоцінці підлягає і традиційна мораль. Сучасна мораль - ця мораль слабких, «рабів», це знаряддя їх панування над сильними. Один із винуватців моральної перевороту - Сократ, і тому Ніцше ідеалізує досократиков, у яких мораль не була ще перекручена. Ніцше звеличує аристократичну мораль, якій притаманні відвага, щедрість, індивідуалізм. В її основі - зв'язок людини з землею, радість любові, здоровий глузд. Це і є мораль надлюдини, сильного, вільного людини, яка звільняється від ілюзій і реалізує високий рівень «волі до влади», повертаючись «до невинної совісті хижого звіра». Декларований Ніцше «аморалізм» і пов'язаний із заміною «моралі рабів» на «мораль панів». Нова мораль, по суті, - нова інтерпретація світу. Філософія Ніцше нерідко отримувала неоднозначні оцінки: її намагалися використовувати ідеологи фашизму, в ній бачили ідеологію імперіалістичної буржуазії. У той же час вона зробила вплив на ряд течій в сучасній філософії та культурі.

На початку XX століття традиція иррационалистической критики наукового розуму була продовжена французьким філософом А. Бергсоном в роботі «Творча еволюція». У центрі уваги Бергсона - світ свідомості. Філософ психологізується дійсність, у зв'язку з чим, відзначає обмеженість природничо-наукових методів пізнання. У дусі ряду напрямів новітньої філософії Бергсон виходить з єдності суб'єкта та об'єкта пізнання, реальність для нього - єдиний потік переживань - «образів». Матерія - теж послідовність образів, взятих у відношенні до дії «одного визначеного образа - мого тіла". Французький філософ розрізняє два ряди «образів» (два види досвіду) як дві сторони реальності: матерію і життя. Відмінності між ними - у спрямованості процесів. Матерія - це процес падіння вниз, життя спрямована вгору, як життєвий порив, процес творчої еволюції, єдиний потік психічних енергій. Бергсон критикує позитивістську теорію еволюції Г. Спенсера. Життєвий порив мислиться як пучок дій, що породжують речі. Матеріальні речі - це згаслі залишки, іскри енергетичного «снопа» дій. Життя не залежить від матерії, як особливий досвід вона заснована на пам'яті, яка зв'язує минуле і сьогодення. Пам'ять дозволяє розглядати ще не як послідовність подій, механічно, а як цілісне переживання єдиної форми - тривалість. Бергсон вважає, що тільки стосовно до життя можна говорити власне про час. Його концепція часу оригінальна і займає чільне місце серед сучасних теорій.

В процесі еволюції формуються два альтернативні способи пізнання: інтелект і інстинкт. Перший пізнає матерію, життя в її цілісності йому не доступна, інтелект механістичний, складає картину світу з окремих фрагментів як кінофільм з кадрів. Інтелект пов'язаний з людською практикою, на ньому заснована наука. Бергсон, по суті, віддає перевагу інстинкту як вищої форми пізнання, вища форма інстинкту - інтуїція. Інтуїція протиставлена ​​інтелекту, штовхає інтелект «поза його самого». Вона пізнає світ як життя, як «сверхсознание». На переживанні реальності як незалежної від матерії життєвої активності, як пучка дій заснована свобода людини, своєрідна філософія дії. Практична активність і свобода можуть бути реалізовані у відкритому суспільстві, заснованому на вільному спілкуванні. Філософія Бергсона за формою і змістом протистоїть науковому світогляду, її іноді характеризують як еволюційний спіритуалізм. Іррационалістічеськая традиція в філософії XIX - початку XX ст сприяла формуванню теоретичних основ сучасного антисцієнтизму.

Особливе місце в некласичної філософії займає прагматизм, який вважається оригінальним американським філософським вченням. Це досить широке і впливове течія в філософії, що зародився в останній третині XIX століття. Його основоположник - Ч. Пірс (1839-1914), логік і засновник семіотики (науки про знаки). Далі це вчення розвивали У. Джеймс (1842-1910) і Дж. Дьюї (1859-1952). Прагматизм розглядається його представниками як особливий метод пізнання. Це різновид емпіризму, що відмовляється, як і позитивізм, від метафізичних (філософських) узагальнень. Але якщо Пірс бачив у прагматизмі спеціальний метод насамперед наукового мислення, то Джеймс додав йому світоглядне значення, а інструменталізму Дьюї як вид прагматизму представляється універсальної логікою вирішення проблемних ситуацій, що виникають у людському досвіді.

Прагматизму притаманний ряд ознак, які показують його спорідненість з іншими течіями західної філософії. В основі прагматизму - певна концепція «досвіду», в якому не розрізняються суб'єкт і об'єкт пізнання, матеріальне і духовне. Прагматизм обходить питання про об'єктивно-реальне існування світу, досвід і є єдина реальність. Формуючи свою концепцію досвіду, Ч. Пірс переосмислює основи філософії Нового часу, класичну концепцію істини як відповідності думки об'єкту. Пірс критикує критерії «ясності» і «виразності» думки у Декарта, заперечуючи наявність самоочевидного, безпосереднього, початкового знання про реальність. Знання може обгрунтовуватися через зв'язок з іншим знанням як інтерпретація знаків з одними значеннями за допомогою знаків з іншими значеннями. Пірс сформулював основні положення прагматизму: теорію сумніви - віри, теорію значення, теорію істини. Мислення розглядається ним як вид пристосування організму до середовища, приймаються звички (або вірування), що сприяють збереженню почуття задоволення, такі вірування, по суті, і є знання. Вірування зберігаються, поки не будуть спростовані досвідом. Досвід періодично породжує сумніви як почуття незадоволеності. Процес пізнання пов'язаний зі створенням вірувань, що дозволяють позбутися від сумніву. Така віра і є істинне знання.

Значення наших понять пов'язане не з об'єктивною реальністю, а тільки з реальністю досвіду. Значення - це сукупність практичних наслідків прийняття будь-якої ідеї (віри) для суб'єкта. В такому розумінні значення полягає «принцип Пірса». Значення, таким чином, - це значення для нас, а тому істина розуміється як вірування, яке корисне, приносить успіх на практиці. Прагматизм досліджує досвід людини, але психологізується його, засновуючи логіку пізнання на звичках і суб'єктивному виборі вірувань.

У. Джеймс розвиває зазначені принципи прагматистський підходу. Світ для нього - «потік свідомості», «потік досвіду», а категорії пізнання - інструменти для конструювання з цього «хаосу відчуттів» світу, в якому діє людина. Таким чином, у кожного свій «світ», в потоці досвіду існує безліч «нестійких світів». Обираний світ істинний, якщо він більш сприятливий для нас. («Справжнім виявляється все те, що виявляється благим в області переконань»). Істинність вірування виявляється в процесі досвіду, тобто не в сьогоденні, а в майбутньому, потенційно. На основі цього підходу вирішуються і питання релігійної віри. У нас немає підстав для тверджень про реальний бутті Бога, але прийняття світу, в якому Бог забезпечує порядок, більш сприятливо і вигідно, ніж вибір світу без Бога. «Право на віру» обгрунтовується правом вільного вибору віри «в будь-яку гіпотезу». («Релігія - жива гіпотеза, яка може виявитися істинної»).

Прагматизм є формою суб'єктивізму у філософії, вихідні положення якого дозволяють розглядати його як вид ірраціоналізму. У XX столітті прагматизм, з'єднуючись з позитивізмом, породжує впливове в філософії і логіці протягом неопрагматізма (У. Куайн, Р. Рорті).

У критиці сцієнтизму в XX столітті важливу роль відіграє феноменологія. Феноменологія розуміється, передусім, як метод, заснований на інтуїтивному розсуді суті речей (повернутися «до самих речей»), через очищення свідомості від емпіричних деталей і словесних нашарувань. Засновник феноменології Е. Гуссерль, автор робіт - «Логічні дослідження» (1901), «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія» (1936). Вже в ранніх роботах він намагається виявити очевидні підстави наукового пізнання (математики). У процесі аналізу Гуссерль приходить до необхідності усунення психологічних аспектів з пізнавального процесу і виявлення його абсолютних витоків, чистої логіки. Для очищення свідомості суб'єкта, виявлення його абсолютних підстав Гуссерль пропонує досить складний метод - феноменологічну редукцію, в процесі якої зі свідомості усуваються предмет, суб'єкт, сам акт осягнення. Залишається лише бессуб'ектівная структура відносин (або «трансцендентальне свідомість»).

Важливий аспект процедури редукції - «епоху» (утримання від суджень про існування предметів). Для характеристики структури очищеного свідомості Гуссерль використовує схоластичний термін «інтенціональність» (спрямованість на предмет). У неприродності процедури редукції - головна складність феноменологічного методу. Після усунення зі свідомості думок і переживань про суб'єкта і предмет пізнання залишаються тільки смисли можливих предметів («ноеми») і відношення до цих сенсів («ноезіс»). Ця структура абсолютних смислів і відносин досліджується феноменологією. По суті, це структура «трансцендентального Я», структура світу культури, універсальні, незалежні від конкретного досвіду характеристики досвіду людини (не тільки наукового, а й життєво-повсякденного). Простежується зв'язок з кантіанством, але Гуссерль виділяє безсуб'єктні структури будь-якого бачення світу, незалежного від суб'єкта досвіду. У більш пізніх роботах він досліджує взаємовідносини різних сприйнять, відносини «Я» та іншого «Я». Гуссерль критикує науку Нового часу як оторвавшуюся від своїх підстав, від життєвого світу (світу життєвих сенсів). У цьому він бачить причину кризи європейської науки і заснованої на ній культури. Феноменологічний підхід і покликаний подолати однобічність науки, вийти до нових обріїв.

Феноменологія зробила і робить значний вплив на розвиток методології соціальних і гуманітарних наук у XX столітті. Безпосередній імпульс вона дала екзистенціалізму.

Екзистенціалізм (філософія існування: від лат. Existen t ia - існування) - філософське вчення, в центрі якого знаходиться проблема унікальності, неповторності людського існування, який проявляється в здатності людини відчувати емоційні найгостріші переживання.

Предметом екзистенціалізму є не фундаментальні принципи буття, не універсальні закони здійснення природних і соціальних процесів і навіть не найвищі цінності та ідеали загальнолюдської моралі, а унікальне буття окремої людини, його екзистенція - безпосереднє переживання ним самим свого власного життя, яка виступає для нього найважливішою і найбільш близькою реальністю.

Як самостійне протягом він виник на початку ХХ століття в Німеччині (М. Хайдеггер, К. Ясперс) і в Росії (Л. І. Шестов, Н. А. Бердяєв), однак найбільшої популярності він досяг у післявоєнній Франції (Ж.П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю).

Буття людини в світі, на думку екзистенціалістів, абсурдно. "Абсурд, що ми народилися, абсурд і те, що ми вмираємо". Людина постійно відчуває загрозу своєму буттю. Світ йде своїм шляхом, і йому немає ніякого діла до людини. Кожну хвилину тисячі діючих сил, непідвладних людині, можуть знищити його, перервати його існування. Людська "екзистенція" (існування, життя) крихка - таке її властивість. Людина змушена весь час протистояти загрозам знищення, захищати своє існування, постійно щось робити, про щось піклуватися. Життя сповнене тривогою і страхом. Це страх не тільки перед небезпеками, які таїть у собі світ, але й перед самим буттям. Він занурює людини в турботу, але в той же час і спонукає шукати шлях до порятунку.

Для того щоб прокинутися до справжнього існування, людина повинна опинитися в "прикордонної" ситуації. Екзистенціалісти вкладають в неї різний зміст: боязнь людини не знайти свого призначення, заради якого можна пожертвувати життям (М. Хайдеггер), смертельну небезпеку (К. Ясперс), переживання безпідставність своїх очікувань (Ж.-П.Сартр). У будь-якому випадку прикордонна ситуація - це переживання абсурдності життя, виявлення "зяючої порожнечі ніщо". У той же час для людини це єдиний засіб вирватися з буденності і спробувати знайти себе, що означає в розумінні екзистенціалістів, подивитися в очі смерті. Це і є "справжнє буття", винести яке куди важче, ніж бездумно проживати життя в рамках заведеного порядку речей.

Людина прекрасно знає, що вона смертна. Саме його існування направлено до смерті, є "буття смерті". А смерть - це не перехід до іншого буття, вона невідворотна завершення, кінець якого буття людини. Адже крім буття з його турботами, страхом і загрожує, зрештою, смертю нічого немає. Думка силкується вийти за межі буття, прагне знайти опору в Абсолюті: в Богові, в ідеї, по суті і т.д. Але все це фантазії, насправді ж за межами екзистенції є одне лише велике ніщо. Тому людині не в ніж знайти опору. Він не може розраховувати не тільки на допомогу, а й на підказку. Він завжди наодинці з собою. Він вільний, абсолютно вільний, він приречений бути вільним, і в цьому його найбільша трагедія.

Усі філософські системи розглядали свободу як піднесену і бажану ціль. Екзистенціалізм ж бачить у ньому тяжкий тягар, який повинен нести людина, якщо вона хоче залишатися особистістю. Він може відмовитися від своєї свободи, перестати бути самим собою. Стати "як усі", але тільки ціною відмови від самого себе. Світ, у який при цьому занурюється людина, - світ несправжнього буття, світ, в якому людина відмовляється від свого права самостійно приймати рішення, а тому не несе ніякої відповідальності.

Почуття вільної людини - це почуття провини за все, що відбувається навколо, і за себе самого. Людина сама дає цінність і сенс свого життя. Він повинен вибирати, хоча і не має ніяких зовнішніх підстав для вибору, і він кинутий в життя, в певну ситуацію, і саме вона є єдина дана йому реальність - інший не буде. Абсурдно намагатися вийти з неї: адже за нею нічого немає, але було б абсурдом і цілком піддатися, безвольно підкоритися їй - на щось адже дана нам наша свобода! Людина завжди може вийти за межі самого себе, стати чимось більшим, ніж він є. Це єдине завдання, яку він може перед собою поставити. І, хоча все в цьому світі, звичайно, руйнується і вмирає в силу кінцівки самої екзистенції, людина може навчитися жити і любити з постійним свідомістю крихкості і кінцівки за все, що він любить, незахищеності самої любові.

Екзистенціалізм зробив величезний вплив не тільки на філософію, а й на розвиток літератури, мистецтва. Багато представників цього напряму були великими художниками та літераторами. У 60-х роках XXI століття екзистенціалізм виступав теоретичною основою масових молодіжних рухів в Європі. В даний час він як філософська концепція значною мірою втратив популярність, але багато його ідеї увійшли в духовний зміст європейської культури.

В кінці 30-х років ХХ століття виник неофрейдизм - узагальнена назва групи навчань, в яких використані модифіковані ідеї і положення психоаналізу З. Фрейда і одного з його найближчих послідовників А. Адлера. Засновники напрями К. Хорні, Г. Салліван, Е. Фромм. Зберігаючи найважливіші положення фрейдизму і загальну методологію психоаналітичного дослідження індивідуального та соціальної поведінки людини, неофройдисти відмовляються від надмірного прагнення ортодоксального психоаналізу розглядати людину як абсолютно індивідуалізоване біологічна істота, все життя якого є лише різноманітні трансформації фундаментальних сексуальних потягів.

Виходячи з того, що соціальне та культурне середовище надає на формування особистості і мотивацію людської поведінки більш істотний вплив, ніж природні біологічні інстинкти, послідовники цього напряму прагнуть зберегти і фрейдовскую концепцію несвідомої мотивації для того, щоб забезпечити більш глибоке проникнення у внутрішній світ людини.

Принцип соціального і культурного детермінізму, що лежить в основі неофрейдизму, на відміну від біологізму З. Фрейда, виходить з вирішальної ролі соціокультурного середовища у формуванні людської психіки. Неофройдисти переносять центр ваги своїх досліджень з внутріпсихічних процесів на міжособистісні відносини, витлумачуючи психічну норму як пристосованість людини до соціального середовища і розглядаючи всяке порушення "соціальної ідентичності" як патологію. Вони відкидають психоаналітичні уявлення про внутріпсихічних структурі, замінюючи їх вченням про захисні форми соціальної поведінки, або взагалі відкидають специфіку несвідомого, розглядаючи його як сполучна ланка між соціальними і психічними структурами. При загальній орієнтації на розробку "соціокультурного" напрямку психоаналізу в позиціях неофрейдистов помітні і деякі відмінності. Так, К. Хорні основною причиною внутрішньоособистісних конфліктів вважає протиріччя між потребами окремої людини і можливостями їх задоволення в існуючій системі культури. Г. Салліван бачить джерело неврозів вже не в конфлікті між окремою людиною і всією системою в цілому, а в "напрузі", що породжується порушенням міжособистісних зв'язків і відносин.

Е. Фромм, критикуючи З. Фрейда за те, що той відділив психологію від етики і не торкався питань про сенс людського буття, про моральні цінності та ідеали, пропонує концепцію "гуманістичного психоаналізу", в якому психологія була б органічно пов'язана не тільки з соціологією , але і з етикою.

В цілому неофрейдизм рішуче відмовляється від біологічного детермінізму в поясненні психічного життя людини і відкриває перспективи для розвитку гуманістично орієнтованого психоаналізу.

Одним із впливових напрямків суспільної думки ХХ століття була філософська антропологія, покликана відповісти на питання про природу і сутність людини. Вона протистоїть умоглядно-спекулятивному підходу до цього питання і бачить своє завдання в осмисленні нового наукового знання про різноманітні сторони людського буття в їх цілісному осягненні. Свої ідеї філософська антропологія розробляє також в полеміці з позитивістським і неокантіанськом гносеологизма.

Головною проблемою цієї течії, сформульованої його засновником М. Шелер, є тема істотних відмінностей людини і тварини. М. Шелер бачить їх у здатності людини ставитися предметно і об'єктивно до середовища; А. Гелен - в недорозвиненості людину, яка компенсує її в діяльності; Е. Ротхамер - в здатності творити і бути плодом культури. Проте всі вони переконані, що природа людини залишається незмінною і залежить від Бога.

Окрім представників філософської антропології (М. Шелер, А Гелен, Г. Плеснер, Е. Ротхамер, М. Ландман та ін) її основні положення в широкому розумінні розвивають К. Леві-Строс, а також П. Тейяр де Шарден і Х. Ортега-і-Гассет.

До філософської антропології ближче персоналізм. Він є релігійно-ідеалістичним течією, що виникли на початку XX століття. Предметом філософського дослідження в персоналізмі є творча суб'єктивність людини, осягається в кінцевому підсумку в його причетності до божественної реальності. Персоналізм на противагу екзистенціалізму вважає за можливе застосування наукових методів до вивчення людини, заперечуючи в той же час проти сцієнтистського поглядів на людину лише як на мислячий об'єкт дослідження. Людина в сцієнтистської баченні, на переконання персоналісти, - не творець світу, а споглядач його як даності.

Сенс людського існування, на думку персоналісти, полягає в активному творчому особистій свідомості, багатому фантазією та уявою, що несе в собі позитивні ідеї, задуми і цілі, що втілюються в готівкову дійсність у різноманітних формах духовної діяльності.

Найбільш авторитетним напрямом сучасної релігійної (католицької) філософії є неотомізм - сучасна версія вчення Фоми Аквінського. Неотомізм поєднує ідеї середньовічного томістской вчення з філософією Канта, Гегеля, Гуссерля, Хайдеггера. Видатними представниками цього напряму є Ж. Марітен, Е. Жільсон, Ю. Бохенскій. Вони не заперечують наукові знання про природу і суспільство, їх реальність, але наполягають на залежності знань від Бога. Людський розум пізнає ідеї, закладені у світ Богом. Релігійна філософія розробляє обгрунтування теїзму, існування Бога, його природи і ставлення до світу і людині.

У сучасній західній соціокультурній ситуації загострилася проблема обгрунтування істинності християнської теології. У цих умовах виникають нові варіанти і течії томістской метафізики, які бачать вирішення проблеми в аналізі специфіки людського існування, використанні досягнень екзистенціалізму, герменевтики, антропології. Саме це породжує модерністські ідеї і течії в християнській теології і філософії.

Таким чином, у новітній філософії простежуються дві тенденції: продовження лінії, пов'язаної з орієнтацією на класичну науку (насамперед - позитивізм); розробка альтернативного шляху, на якому здійснюється критика односторонньої орієнтації на класичну науку і обгрунтуванням методології соціально-гуманітарних досліджень.

§ 9. Російська філософія

Невід'ємною частиною всесвітнього історико-філософського процесу є багатовікова історія філософії в Росії.

У вітчизняній філософії, що пройшла самобутній шлях розвитку, відбилося культурно-історичний розвиток Росії. Зародившись пізніше, ніж у сусідніх країнах, вітчизняна філософська думка випробувала сильний вплив спочатку візантійської і античної думки, потім західноєвропейській філософії.

Вітчизняної філософської думки властиві деякі загальні ознаки.

По-перше, вітчизняна філософія тісно пов'язана з суспільно-політичною діяльністю, з художнім і релігійним творчістю. Звідси публіцистичний характер багатьох філософських робіт, автори яких - громадські діячі, письменники, вчені.

По-друге, вітчизняна філософія не займається спеціально розробкою теоретико-пізнавальної проблематики, пізнання стає предметом вивчення у зв'язку з проблемами буття - в ​​цьому бачать онтологізм російської філософії.

По-третє, особлива увага приділяється проблемі буття людини, в цьому плані вітчизняна думка антропоцентрична.

По-четверте, з проблемою людини тісно зв'язані соціально-історичні проблеми: проблема сенсу історії, місця Росії у всесвітній історії. Російська філософія історіософічна.

По-п'яте, російська філософська думка етично орієнтована, про що свідчить морально-практичний характер вирішуваних нею проблем, велика увага до внутрішнього світу людини. В цілому вітчизняна філософська думка неоднорідна, вказані риси неоднаково представлені в навчаннях різних мислителів.

Слід мати на увазі, що деякі дослідники виділяють в рамках вітчизняної філософії оригінальну російську філософію, по суті релігійно-містичну. Як зауважив А.Ф. Лосєва, «російська самобутня філософія являє собою безперервну боротьбу між західно-європейським ratio і східно-християнським, конкретним, Боголюдським Логосом».

В історії вітчизняної філософської думки виділяють декілька періодів: 1-й - філософська думка Стародавньої Русі X - XVII ст.; 2-й - філософія епохи Просвітництва (XVIII - початок XIX століття), 3-й - розвиток оригінальної російської філософії (друга третина XIX століття - початок XX століття); 4-й - післяжовтневий період (велика частина XX століття).

З прийняттям християнства на Русі (988 рік) язичницька міфологія починає витіснятися християнським світоглядом, який сприяє зародженню філософії і додає їй релігійний характер. Проте формула середньовічної думки Заходу «філософія - служниця богослов'я» на Русі малопридатна зважаючи на нерозвиненість богослов'я. На формування думки середньовічної Русі помітний вплив справила патристика, особливо навчання представників Каппадокійської школи: В. Великого, Г. Нісського, Г. Назианзина.

У формуванні вітчизняної філософської думки важливу роль зіграла перекладна література. Важливе значення мала робота візантійського мислителя Івана Дамаскіна (675-750) «Джерело знання» (особливо перша частина «Діалектика»). Відзначаючи необхідність філософії для обгрунтування релігійної віри, він дав шість різних визначень філософії. Досліджуючи проблеми відношення Бога і світу (Бог - не тільки Творець, але і Розум світу), співвідношення розумної і чуттєвої душі, Дамаскін раціонально осмислював спадщину патристики. Творчою переробкою праці В. Великого є і популярний «Шестоднев» Іоанна Екзарха Болгарського. Іоанн прагнув з'єднати біблійні уявлення про створення світу за шість днів з античним натурфілософським вченням про стихії. (Бог створив з нічого 4 стихії: землю, повітря, воду і вогонь, з них виникає решта світу). В людині він виділяє дві пізнавальні здібності: почуття і розум, при цьому розрізняє розум як діяльну мислячу силу і розум. Широке поширення на Русі отримали збірки «Бджола», «Діоптра», «Розумна Пале», «Ізборники» 1073 та 1076 років. Таким чином закладалися основи для формування давньоруської філософії.

В XI столітті з'являються літопис «Повість временних літ», «Слово про закон і благодать» митрополита Іларіона, «Повчання» Володимира Мономаха. З робіт XII сторіччя слід зазначити творіння Кирила Туровського. У митрополита Іларіона представлена ​​своєрідна філософія історії. Він виділяє два періоди: закону і благодаті, перший підготовчий, другий - це епоха свободи. Прийняла християнство Русь стала «народом Божим», перед яким - велике майбутнє.

Формування і розвиток вітчизняної філософської думки не переривалося в роки монгольського ярма. У Х III-Х IV століттях розвивається агіографічна (житійна) література. За її релігійною оболонкою ховалася сильна і самобутня думка, що дослідила питання всесвіту. У XV - XVII століттях філософська думка переживає підйом. У цей час посилюється вплив на неї православної, візантійської і західної думки. Важливою складовою вітчизняної культури цього періоду є ісихазм (від грец. Ісіхій - безмовність) - релігійно-містичне вчення, що культивувала безмовну молитву, духовне зосередження. Один з найбільших представників ісихазму - Григорій Палама, візантійський містик XIV століття. Протиставляючи Бога і мир, ісихазм розумів мир як нестворена енергію. Віру в Бога необхідно доповнити збагненням енергії містичним досвідом, з'єднанням душі і енергії. Ісихазм вплинув на найбільшого представника руху «нестяжателей» Ніла Сорський (1433-1508) і філософа XVI століття Максима Грека (1470-1556); вплив ісихазму простежується і в подальшому розвитку російської філософської думки, в її схильності до містико-інтуїтивного пізнання.

Боротьба західних і східно-християнських впливів відбилася в єресях XV - XVI століть, в боротьбі «нестяжателей» і «іосіфлян», в церковному розколі XVII століття, стали значними подіями в історії вітчизняної духовної культури.

У Росії XVI - XVII століть отримала розвиток також суспільно-політична думка. Перш за все, ця концепція старця Філофея «Москва - третій Рим» (перша половина XVI століття). Відповідно до неї два «Рим» (Стародавній Рим і Візантія) впали, не прийнявши християнство або змінивши йому. Носієм істинної віри стала Москва - третій і останній Рим. Звідси випливає месіанська роль Москви. У вченні порушені важливі проблеми філософії історії. У Х VII столітті Москва стала центром тяжіння для мислителів із слов'янських країн. Хорват Ю. Крижанич (XVII століття) висунув ідею самобутнього слов'янського світу, що протистоїть іншим культурам. Мислитель розробив фундаментальну класифікацію всіх видів знання, з'ясовував співвідношення мудрості, знання і філософії, вважав філософію вищим ступенем пізнання і по праву увійшов в ряд вітчизняних філософів.

Таким чином, у Стародавній Русі були закладені основи філософської культури, хоча оригінальна філософія ще не одержала розвинену систематичну форму.

З реформами Петра I починається новий період в історії вітчизняної філософії. Відбувається процес розмежування філософії і теології. Розвивається світська, перш за все політична думка. Представники «вченої дружини» Петра (Феофан Прокопович, В. Татищев та ін) теоретично обгрунтовували реформи держави і церкви, передбачаючи ідеї майбутніх «західників». В.Н. Татищев як представник Освіти, грунтуючись на вченні філософа-просвітителя Х. Вольфа, критикує платонівської вчення про душу. Ідеями Просвітництва навіяна і його філософія історії, в якій виділяються три етапи «умопросвяченія»: створення писемності, пришестя Христа, книгодрукування. Хоча Росія відстає від Заходу, але йде по тому ж шляху, її чекає таке ж майбутнє. До середини XVIII століття складаються ліберальне (Д. І. Фонвізін) і консервативне (М. М. Щербатов) напрями соціально-політичної думки.

Значною подією в культурному житті Росії стало відкриття в 1755 році Московського університету. Найактивнішу участь у його створенні брав М.В. Ломоносов (1711-1765). Будучи натуралістом, він вніс великий вклад у розвиток науки і пропаганду натурфілософії. Основою природних явищ учений вважав матерію. Вона розуміється їм як елементи і групи елементів - корпускули. Все заповнено матерією, порожнечі немає. Зміни речей - суть рух матерії. Ломоносов виділяє три види руху: поступальний, обертальний і коливальний. Вважаючи матерію вічною, Ломоносов формулює закон збереження матерії: «якщо де убуде трохи матерії, то збільшиться в іншім місці». Природа, таким чином, не потребує божественного втручання. Незважаючи на те, що Ломоносов високо цінує гідність розуму, він відділяє мир розуму від світу віри, хоча вони і знаходяться в згоді («Правда і віра суть дві сестри рідні»). Ломоносов - деїст. Його вчення знаменує появу в Росії світської натурфілософії.

«Мандрівний університетом» називали Г.С. Сковороду (1722-1794), пропагувати своє релігійно-філософське вчення в Харківській, Бєлгородської та Курської губерніях. У центрі його філософії - людина як мікрокосмос. Сковорода виділяє три світи: макрокосмос, мікрокосмос (людина) і світ символів (Біблія), що зв'язує великий і малий світ, ідеально виражає їх у собі. Вірячи в безмежну можливість пізнання світу, він переконаний в тому, що джерелом думки є серце. Вчення Сковороди характеризують як «містичний символізм», воно передує філософію слов'янофілів XIX століття.

Проблема людини - в центрі уваги письменника і громадсько-політичного діяча А.Н. Радищева (1749-1802). Грунтуючись на ідеях французьких просвітителів: теорії суспільного договору, природного права, пріоритету закону, Радищев критикує самодержавство і кріпосне право. У сибірському засланні він пише трактат «Про людину, її смертність і безсмертя» (1792). Позиція Радищева в трактаті неоднозначна. З одного боку, він досліджує проблему природного походження людини, його смертності, спираючись на сучасні йому філософські і наукові уявлення, з іншого, визнає безсмертя душі, не зумівши матеріалістично пояснити походження «розумової здібності». У зв'язку з цим Радищев доповнює матеріалістичне навчання традиційним релігійно-філософським.

Таким чином, до початку XIX століття засвоюються основні ідеї західної філософії, оформляється ряд областей філософського знання. У той же час процес становлення оригінальної російської філософії ще не завершився. Вирішальну роль тут зіграла німецька класична філософія, перш за все вчення Шеллінга, пізніше - Гегеля, проникаючі до Росії в перші десятиліття XIX століття. Саме філософія Шеллінга з'явилася однією з складових частин творчого синтезу, в результаті якого починається новий період в історії вітчизняної філософії.

Цей період пов'язаний з оформленням перших філософських течій в Росії: західників та слов'янофілів. Різниця між ними - перш за все з питання про шляхи історичного розвитку Росії: західники бачили майбутнє Росії в проходженні Західній Європі, високо оцінювали діяльність Петра I; слов'янофіли, навпаки, звинувачували Петра в порушенні органічного розвитку Росії, яка володіє культурною своєрідністю; вітчизняна культура вимагає створення православної філософії. Відмінності є і з питань онтології і теорії пізнання, але в 30 - 40-і роки розбіжність ще не було глибоким.

Безпосереднім приводом до полеміки та оформлення напрямів стали «Філософського листа» П.Я. Чаадаєва (1793-1856), в яких поставлено питання про місце Росії в історії. Чаадаєв - релігійний мислитель, який вважав, що історія прямує Божественним провидінням. Керівна роль католицької церкви відповідає провидінню, Західна Європа досягла великих успіхів у здійсненні християнських начал. Чаадаєв у цьому відношенні - західник. Росія - ні динамічний Захід, ні Схід малорухливий, вона як би випала з всесвітньої історії, провидіння її залишило. Росія існує як би для того, щоб піднести світу якийсь серйозний урок. Надалі Чаадаєв змінює свою оцінку історичної ролі Росії, але їм була сформульована перша оригінальна тема російської філософії.

Проблема місця Росії в історії знаходиться також у центрі уваги слов'янофілів (І. В. Киреєвського, А. С. Хомякова, К. С. Аксакова, Ю. Ф. Самаріна).

І.В. Киреевский (1806 - 1856) творчо синтезував ідеї патристики і західної філософії Нового часу (насамперед Шеллінга). Особливу увагу він приділяє питанню про відмінність духовної культури («освіти») Росії від Заходу. Киреевский відзначає наступні відмінності: культура Заходу успадкувала від Риму індивідуалізм і раціоналізм, звідси переважання там егоїзму і розумового пізнання. Результат раціоналізму - аналіз, «самовластвующій розум - ця логічна діяльність, відчужена від усіх інших пізнавальних здібностей». На Русі, навпаки, збереглися громадська власність, союз держави і церкви, «живе і цілісне зір розуму». Потрібно розвивати початку православної культури і протиставити їх «розкладається» Заходу.

Односторонній характер західної культури критикував також А.С. Хомяков (1804 - 1860). Він - релігійний філософ і богослов. Поєднуючи православ'я і філософію, Хомяков прийшов до думки, що істинне пізнання недоступно окремому розуму, відірваних від віри і церкви. Таке знання ущербно і неповно. Тільки "знання живе", засноване на Вірі і Любові, може відкрити істину. Хомяков був послідовним противником раціоналізму. Основу його теорії пізнання складає принцип «соборності». Соборність - є особливий вид колективізму. Це церковний колективізм. З ним як духовною єдністю пов'язаний інтерес Хомякова до громади як соціальної спільності. Мислитель захищав духовну свободу особистості, на яку не повинно зазіхати держава, її ідеал - «республіка в царині духу». Пізніше слов'янофільство еволюціонує в напрямку націоналізму і політичного консерватизму.

Серед західників виділяються два напрямки: ліберальне (В. Д. Кавелін, Б. Н. Чичерін) і революційно-демократичний (В. Г. Бєлінський, А. И. Герцен, Н. Г. Чернишевський, Д. І. Писарєв, Н . А. Добролюбов). Другий напрямок більш значно, його вплив на революційні процеси в Росії величезний.

Мислителі революційно-демократичного напряму пов'язували західницького орієнтацію з ідеєю революційного перетворення суспільства. На формування їх філософських поглядів впливали Шеллінг, Гегель і Фейєрбах. В.Г. Бєлінський (1811-1848) використовував діалектику Гегеля для критики самодержавства і церкви. У той же час він критикує Гегеля за недооцінку значення особистості: «... доля суб'єкта, індивідуума, особистості важливіша за долі всього світу ...».

Найбільший філософ революційно-демократичного напрямку - А.І. Герцен (1812 - 1870). У «Листах про вивчення природи» він першим у вітчизняній філософії застосував діалектику Гегеля до тлумачення природи. Пізніше він відійшов від вчення Гегеля. Поступово наростає його скептицизм. Розчарувавшись в цивілізації Заходу після революції 1848 року, Герцен почав сумніватися в розумності історії, підкреслював алогізм історичного процесу, роль випадковості і особистості в історії. Одночасно посилився його інтерес до специфіки національного шляху розвитку Росії, до ролі громади у переході до соціалізму.

Н.Г. Чернишевський (1828 - 1889) прагнув сформувати цілісне матеріалістичне розуміння природи і суспільства. Грунтуючись на вченні Фейєрбаха, Чернишевський розробляв антропологічний принцип у філософії, з'єднував його з матеріалізмом в природознавстві. У зв'язку з цим він підкреслював особливу роль хімічних процесів як основи єдності природи. Чернишевський застосовував до дослідження суспільних процесів діалектику Гегеля (ідею тріади), а також результати своїх досліджень в області політичної економії. Однак цілісна матеріалістична теорія суспільства не була ним створена. Певний інтерес представляє його естетична теорія («Прекрасне є життя»).

Надалі традицію революційно-демократичної думки в Росії продовжують представники народництва, чиї лідери П.Л. Лавров і Н.К. Михайлівський перебували під впливом «першого» позитивізму. В цілому в 60 - 80-і роки Х I Х століття відзначається переважання позитивізму і природничонаукового матеріалізму (І. М. Сеченов, І. І. Мечников). Нове дихання знаходить релігійно-філософська думка.

Критика сучасної їм культури і суспільства, релігійно-філософські шукання характерні для творчості великих російських письменників Ф.М. Достоєвського і Л.М. Толстого. У центрі роздумів Ф.М. Достоєвського (1821 - 1881) знаходиться людина, її суперечлива сутність. Буття людини - це, насамперед, моральне буття особистості, буття вибору між добром і злом. Свобода вибору розуміється в християнському сенсі. Людина, по суті, вільний, але ця свобода може привести до самообожнювання і сваволі («пожити за своєю дурною волі»). Справжня свобода пов'язана з Богом, із злиттям з ним через любов («Будеш любити всяку річ і таємницю осягнеш в речах»). Відмова від свободи на користь «хліба» породжує рабство і порожнечу. Достоєвський - критик соціалістичного утопізму. Він протиставляє соціалізму мирне об'єднання вищих шарів суспільства з «грунтом», російським народом («почвенничество»). Його християнська антропологія передбачає ідеї екзистенціалізму і персоналізму у вітчизняній і зарубіжній філософії.

Л.М. Толстой (1828 -1910) виступає як критик культури, закликає до «опрощення». У своїй «Сповіді» він описує духовну кризу, що охопила його почуття безглуздості життя. Не знайшовши сенсу в науці, раціональному знанні, Толстой звертається до віри. Виступаючи як релігійний реформатор, він виходить за рамки християнської традиції. Особистість розчиняється в загальному початку (життя, розумі). Релігію, як і інші форми культури і знання, він підпорядковує моралі. Ядро етичної системи - непротивлення злу насильством. Моральна проповідь Толстого мала помітний вплив на розвиток вітчизняної культури.

Свого найвищого розвитку російська філософська думка досягає в другій половині XIX - поч. XX століття, коли з'явилися передумови для утворення філософських систем. Одна з перших і найбільш значних систем представлена ​​філософією В.С. Соловйова.

Володимир Сергійович Соловйов (1853 - 1900) - найбільший російський філософ, систематизував в своєму навчанні результати попереднього розвитку вітчизняної філософії. Основні роботи - «Критика абстрактних начал» (1880), «Читання про боголюдство» (1878-1881), «Виправдання добра» (1897). Він вперше в російській філософській традиції створив самостійну теософську систему, засновану на ідеях християнства і німецького діалектичного ідеалізму. Його безпосередні попередники у вітчизняній філософії - слов'янофіли.

У творчій діяльності Соловйова важливе місце займає проект возз'єднання церков, спроби його здійснення. Філософ бачить в світі протистояння двох спокус: спокуса Заходу - «безбожна людина», спокуса Сходу - «нелюдяне божество». Покликання Росії - це «покликання релігійне у вищому сенсі цього слова». Воно полягає в об'єднанні церков. Соловйов пропонує проект всесвітньої теократії, в якій чільну роль грала б католицька церква (теократія - політична система, заснована на правлячій ролі церкви). Проявляючи симпатії до католицизму, Соловйов закликав до національного самозречення в ім'я загальнолюдської задачі, займаючи, таким чином, особливе місце в історичній суперечці слов'янофілів і західників. В останні роки життя він розчарувався у своїй теократичної утопії, ним опановують думки про кінець історії. («Три розмови про війну, прогрес і кінець всесвітньої історії» (1900)).

Соловйов відроджує філософію всеєдності, яка сягає своїм корінням у філософію досократиків, в давньогрецькі культи. Це особливий вид релігійної філософії, в центрі якої вчення про Абсолют як "всеєдності". Абсолют, на відміну від християнського Бога-Творця, є основою становлення миру, пов'язаний зі світом. Він породжує «інше» - мир, щоб проявити себе в ньому. Але світ - це недосконале буття. Природі властива ворожнеча, прагнення до самоствердження окремого буття. У той же час природа не відрізняється принципово від Бога, це тільки інша комбінація елементів, менш досконала: "Природа (у своєму протилежності Божеству) може бути тільки іншим положенням або перестановкою елементів, що перебувають субстанционально в світі божественне". Реальний світ виникає в результаті втрати кожною окремою істотою безпосереднього зв'язку з Богом. Початкова єдність порушується. Воно проявляється тільки через людство, в якому зберігається "вічна душа світу". Людство, таким чином, це богочеловечество.

Вчення про боголюдство, про особливу роль людини - важлива складова частина філософії "всеєдності". У філософії Соловйова важливу роль грає поняття "душа світу", що бере початок у філософії Платона і неоплатонізмі. Світ, відпавши від Бога, розпався на безліч ворогуючих елементів. Його рятує від руйнування "світова душа", вона "сущий суб'єкт тварного буття". Ця "душа", в силу свого зв'язку з Богом, прагне відновити втрачену єдність. Вся еволюція світу - це прагнення "душі" подолати хаос і возз'єднати світ, недосконалий і досконалий. Філософ в ряді робіт ототожнює "світову душу" і "Софію", яка у нього то "небесна істота", то "душа світу". Торжество Софії (Божественної премудрості) означає відновлення всеєдності. Але розуміння Софії у Соловьева містичне. Разом з тим його вчення про Софію відкриває традицію софіології в російської релігійної філософії.

Підкреслюючи всесвітню місію людини, Соловйов, проте розчиняє особу в загальності людства. Первинна реальність є людство, а не окрема особа? людство є істота, що стає абсолютним через загальний прогрес. Його цікавить тема "людства в цілому", званому "всеедіной особистістю". У людство як цілому - "душа світу", воно софійності, а тому виступає як посередник між абсолютним буттям Бога і абсолютним буттям космосу. Зусиллям людства (через одухотворення людини, розвиток свідомості, засвоєння божественного початку) відновлюється втрачене всеєдність. У цьому сенс історичного процесу. Вченню Соловйова притаманний еволюційно-історичний погляд на буття. Для відновлення всеєдності важливо зародження єдності між статями. Любов - найважливіша рушійна сила розвитку.

Відновлення всеєдності - це торжество добра. Соловйов вірить в позитивну силу добра. Зло - лише недолік добра. В кінці життя мислитель приходить до думки про більш глибокі підстави зла в світі. Він також підкреслює важливу роль краси в процесі відновлення всеєдності. Мистецтво має продовжувати художню справу, почату природою. Філософ стверджує позитивний ідеал єдності істини, добра і краси.

Ідея "всеєдності" має свій гносеологічний аспект. Соловйов розвиває запропоновану слов'янофілами концепцію "цільного знання", що припускає єдність знання і віри. Віра "єднає нас внутрішньо з предметом пізнання, проникає в нього". Вона робить можливим і раціональне, і досвідчене пізнання. Соловйов підкреслює значення інтелектуальної інтуїції як первинної форми цільного знання. "Всеєдності" не зрозуміло тільки засобами наукового пізнання. Філософія - це цілісний роздум про світ, що сполучає теоретичне пізнання і практику морального життя. Основу "істинної філософії" Соловйов бачить у містицизмі. Вчення про пізнання В. Соловйова передбачає інтеграцію різних видів пізнання в єдине ціле.

Філософія В. Соловйова, його творчість як поета-символіста сприяли відродженню інтересу до релігійно-філософської думки в Росії. Вчення російського мислителя започатковує традицію філософії всеєдності в Росії, серед представників якої Сергій і Євген Трубецькі, С.М. Булгаков, Л.П. Карсавін, П.А. Флоренський. Значна роль Соловйова і в становленні феномена російського космізму.

Відроджена Соловйовим філософія всеєдності має тривалу історичну традицію. Її створювали деякі середньовічні філософи, Н. Кузанський. Для вітчизняної філософії всеєдності характерні: зближення Бога і Миру і тяжіння до пантеїзму, прагнення з'єднати релігію, науку і мораль у вченні про Софію (софіологія).

Одним з найцікавіших вітчизняних філософів, що слідували традиції всеєдності, був П.А. Флоренський (1882-1937). Він не повторював Соловйова і з багатьох питань розходився з ним. Він розвиває вчення про Софію на матеріалі православної церковності. Софія у нього - "ідеальна особистість світу", "корінь земного світу, зв'язок Бога і світу". Його вчення вплинуло на софіологія С. Булгакова. У роботі "Стовп і твердження істини" (1911) П. Флоренський описав свій досвід духовного пошуку і здобуття істинного знання. Істина осягається "подвигом віри", в розумової формі вона виявляється у формі антиномії: істина і є антиномія. Таким чином, підкреслюється "двуединости" істини. Мислитель прагнув поєднати наукові та релігійні уявлення. Вважаючи основним законом світу другий закон термодинаміки - "закон ентропії", розумів його як закон Хаосу, якому протистоїть Логос як початок ентропії. Культура - засіб боротьби з ентропією ("зі світовим вирівнюванням"). Його роботи в області математики, семіотики показують, що в його творчості співіснували раціональне пізнання і містичний досвід.

Традицію філософії всеєдності в ХХ столітті продовжує С. Н. Булгаков (1871-1944). На рубежі століть він переходить від марксизму до ідеалістичної філософії, розробляє концепцію "християнського соціалізму". У 1918 році стає священиком і в еміграції займається богословськими проблемами. Вклад Булгакова у філософію всеєдності пов'язаний в основному з вченням про Софію як "принципі світогляду та сукупності творчих енергій в Єдності". Софія - "живий зв'язок між світом і Богом". При цьому він відзначає подвійність Софії, розрізняючи божественну і земну Софію. Зважаючи цієї подвійності суперечливий і світ. Зло в ньому від бунтуючого хаотичного ніщо. Історія може бути представлена ​​як розвиток софійного початку, як подолання зла, але воно може бути знищено разом з нижчою частиною світу, а це загрожує закінчитися всесвітньо-історичної катастрофою.

Філософія всеєдності - головне, якщо не єдине з виниклих в Росії оригінальних філософських течій. До нього належали найбільші з російських філософів. Замикаючим в їх славному ряду судилося опинитися Л. П. Карсавін (1882-1952). Його філософія постає не просто черговий системою всеєдності. Він перетворює її в філософію особистості. Призначення людини, вважає Карсавін, в устремлінні до Бога і з'єднання з ним, долучення до повноти Божественного буття, а це означає в становленні справжньої особистості, "ліцетвореніі".

З філософією всеєдності пов'язана і значуща для вітчизняної філософії і науки традиція російського космізму. Російський космізм - особливий світогляд, що отримала розвиток в XIX - XX століттях .. Його ознаками вважаються: 1) розгляд миру, космосу як єдиного цілого, людини - в нерозривному зв'язку з космосом? 2) активно-еволюціоністські розуміння космосу, в розвитку космосу вирішальну роль грає творча активність людини, у зв'язку з чим передбачається перетворення людини? 3) підкреслення ролі науки в перетворенні космосу? 4) визнання необхідності з'єднання зусиль людей, єдності ("соборності") людства. В ідеології космізму важливе місце займають ідеї подолання смертності людини, освоєння космосу, любові як сполучній і перетворює сили. У вітчизняному космизме виділяють релігійно-філософський космізм (В. Соловйов і традиція всеєдності, Н. Федоров, М. Бердяєв) і природничонауковий (Н. Умов, К. Ціолковський, А. Чижевський, В. Вернадський).

Один з найбільш яскравих представників релігійної течії в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903). У роботі "Філософія спільної справи" він представив оригінальну релігійну утопію. Мислитель підкреслює, що "людство покликане бути знаряддям Божим в порятунку світу". У навколишньому нас Всесвіту переважають хаос і ворожнеча, що ведуть до руйнування. Зупинити цей процес можна, перетворюючи світ на основі поєднання науки та релігійної віри, подолання "небратерське" відносини між людьми, об'єднання їх навколо проекту "Спільного Справи". Порятунок світу - завдання самого людства. Вирішення цієї задачі передбачає наукове управління природою, подолання кінцівки в часі і просторі: освоєння нових світів в космосі і влада над смертю. Особливо оригінальна ідея поетапного воскресіння всіх предків на основі використання наукових досягнень. Лише усунувши несправедливість по відношенню до предків, можна подолати роз'єднаність і досягти загального блага.

Вчення К.Е. Ціолковського (1857-1935) належить до природничонаукового напрямку, незважаючи на його фантастичні елементи. Мислитель розглядає космос як живе, одухотворене ціле ("панпсіхізм"), населене високорозвиненими живими істотами. Світ і людина знаходяться в процесі висхідного розвитку, розум людини - знаряддя розвитку. Вчений обгрунтовує ідею заселення людиною космосу, розробляє технічні проекти. У 1903 році він представив теорію польоту ракети.

Найбільш значний представник природничонаукового напряму в космизме - В.І Вернадський (1863-1945). Видатний вчений, творець цілого комплексу наук про Землю розглядає феномен життя в його зв'язку з іншими планетними сферами. Вернадський розробив теорію біосфери як сукупності живої речовини, що покриває Землю. Введення поняття живої речовини дало природничо-наукову основу для вивчення життя, що розуміється їм як космічне явище ("всюдность" життя). Людина розглядається в єдності з біосферою, досліджується його еволюційно перетворююча діяльність. Вернадський зробив висновок про зародження ноосфери - сфери розуму, або керованої на основі науки природи. Становлення ноосфери - об'єктивний процес, який передбачає розвиток відносин між людьми, припинення воєн. Ідеї ​​російського космізму особливо актуальні в епоху екологічної кризи та пошуку шляхів виходу з нього.

На початку ХХ століття в духовній культурі Росії відбувається світоглядний поворот - «релігійно-філософське відродження" (В. Зеньковський). Від матеріалізму до релігійного пошуку звертаються такі великі філософи, як М. Бердяєв, С. Булгаков, С. Франк. Виникають релігійно-філософські суспільства. Цей поворот в свідомості частини інтелігенції оформився в збірці "Карби".

Символом цієї епохи вважається видатний російський філософ Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948), що належить до числа найбільш яскравих діячів культури "срібного століття". Він критично сприйняв революцію і в 1922 році був висланий з Росії. В еміграції написані "Філософія вільного духу" (1927), "Про призначення людини" (1931), "Російська ідея" (1947) і ін Бердяєв відомий як релігійний персоналіст, екзистенціаліст. Відправною точкою його вчення є людина. Н. Бердяєв почасти обожнює людини, розглядаючи його як богоподібної істота: "Нескінченний дух людини претендує на абсолютний, надприродний антропоцентризм, він створює себе абсолютним центром не даної замкнутої планетарної системи, а всього буття, всіх світів". Основні теми його філософії: свобода, творчість, особистість. Свобода, згідно філософії Бердяєва, - основа буття. Бердяєв розрізняє види свободи, але головна - первинна, ірраціональна свобода, вкорінена в Ніщо. Ця свобода існує предвечно, вона не створена Богом. Бог творив вільно. Свобода була і є завжди і скрізь. Вчення про вездепрісутствіі нествореної свободи - одна з оригінальних особливостей філософії Бердяєва.

Свобода є основою творчості, справжня творчість вільно. Творчість - найважливіша релігійна завдання людини, його обов'язок. "Мета людини - не порятунок, а творчість". Творчий акт самоцінна, над ним немає зовнішнього суду. Бердяєв розробляв етику творчості, яка "поза добра і зла". У цьому він також відступає від християнської традиції і критикує християнство за недооцінку ролі творчості. Але, обожнюючи творчість, філософ "вільного духу" відзначає його проблематичність у світі. "Буття в світі є вже падіння". У творчості проявляється особистість. Дух як суб'єкт прагне створити нове буття. Але здійснення творчого акту в світі вимагає пристосування, людина знеособлюється, дух перетворюється на об'єкт, в "природу" - відбувається об'єктивація духу, переважна вільну особистість. Форми об'єктивації - це і твори культури, і відносини в суспільстві, і держава. Бердяєв песимістично пов'язує всякий творчий акт з неминучістю об'єктивації, хоча і допускає можливість творчості, що зберігає особистісне начало ("експресивність"). Свобода і творчість припускають буття вільної особистості. Філософський персоналізм Бердяєва підкреслює пріоритет особистості. Вона - першооснова всього. "Особистість взагалі первісніша буття". У той же час буття особистості - таємниця. "Про особу не може бути побудовано жодних метафізичних вчень", дух особистості осягається лише містичним досвідом. Акцентування первинності вільної особистості веде до суб'єктивного ідеалізму, але Бердяєв підкреслює значення духовної "коммюнітарності" (спільності) особистостей за допомогою містичного досвіду. Суб'єктивізм і індивідуалізм долаються через любов у Божественному початку.

Важливе місце в творчості М. Бердяєва займають проблеми соціальної філософії, філософії історії. Сенс історії філософ бачить в кінцевому торжестві "царства Божого", але реальна історія розглядається ним як історія об'єктивації, як "невдача духу", оскільки "в ній не утворюється Царство Боже". Основа історії - це свобода зла.

Мислитель виступає з критикою сучасної йому цивілізації як у формі капіталізму, так і соціалізму. Цивілізація механічна, вона вбиває живу культуру, відбувається втрата духовності і варварізація буття. Але Росія відрізняється від Заходу, представляючи єдність: Схід-Захід. "Російська ідея" - ідея "коммюнітарності і братерства людей і народів, шукання нової спільності", ідея "Граду Хто прийде", в них відбився особливий світ Росії.

Загострена увага Бердяєва до проблеми особистості, свободи і морального вибору дозволяє розглядати його як одного з перших представників екзистенціальної філософії як в Росії, так і на Заході.

З традицією екзистенціальної філософії пов'язана творчість Л.І. Шестова (1866-1938), який звернув особливу увагу на трагізм людського буття. Відзначаючи недостатність раціональних, наукових засобів для пізнання буття людини, він схиляється до ірраціоналізму. Мабуть, як жоден інший вітчизняний філософ, Шестов висловив сумнів у можливості раціонального пізнання у вирішенні етичних проблем, називаючи себе "ненависником розуму". Не заперечуючи значення науки, він підкреслював її обмежений характер, різко поділяв розум і віру (їх символи для нього - "Афіни" і "Єрусалим"). Пізнання справжнього буття можливо лише надприродним способом, через Одкровення. Шестов - релігійний філософ-містик, але в силу свого скептицизму та екзистенціалізму займає особливе місце у вітчизняній філософії.

Релігійне відродження в Росії загострило суперечки філософів ідеалістичного і матеріалістичного напрямків. Останнє представлено в першу чергу марксизмом, у поширенні якого в Росії в кінці XIX століття велику роль зіграв Г.В. Плеханов (1856 - 1918), один з найбільших філософів-марксистів. Плеханов займався проблемами історії філософії, етики, естетики, теорії пізнання і матеріалістичного розуміння історії.

З середини 90-х років XIX століття визначальну роль у розвитку вітчизняного марксизму грає В.І Ленін (1870-1924). Він займався в основному проблемами соціальної теорії і практики: розробив теорію імперіалізму як вищої стадії капіталізму, теорію соціалістичної революції. Завдання ідейної боротьби спонукали його до написання теоретичної роботи "Матеріалізм і емпіріокритицизм" (1911). Деякі філософи-марксисти прагнули до реформування марксизму, з'єднанню його з деякими новітніми філософськими вченнями ("Емпіріомонізм" А. Богданова, богошукання і богобудівництва А. Луначарського). У своїй роботі Ленін критикує спроби реформ марксизму, критикує емпіріокритицизм як суб'єктивно-ідеалістичну філософію, дає нове визначення матерії: "Матерія є об'єктивна реальність, дана нам у відчутті". У "Філософських зошитах" (1916) Ленін звертається до матеріалістичного дослідженню проблем діалектики. Філософські праці Леніна надовго визначили основні риси радянської філософії.

Новий етап в історії вітчизняної філософії починається після революції 1917 року. Філософія марксизму стала складовою частиною офіційної ідеології. Представники інших напрямів або емігрували (С. Л. Франк, І. Лоський та інші), або були репресовані і загинули (П. А. Флоренський, Г. Шпет). У 1922 році з Росії був відправлений "філософський пароплав", на якому були вислані десятки провідних філософів та діячів культури. Оригінальна вітчизняна філософія емігрувала.

У Радянському Союзі в 20-30-і роки формувалися офіційні стандарти інтерпретації філософії діалектичного та історичного матеріалізму, процес контролювався партією і державою. Так, боротьба механістов і діалектиків (А. ​​М. Деборин) закінчилася перемогою останніх, але в 1931 році вони були оголошені "меньшевіствующім ухилом". Деяке пожвавлення філософської думки починається з середини 50-х років. У той же час в історії радянської філософії гідне місце займають яскраві дослідники: А.Ф. Лосєв, В.Ф. Асмус, Е.В. Ільєнко та ін З кінця 80-х років починається процес повернення емігрантської частини вітчизняної філософії ХХ століття, відкривається можливість відновлення втраченої єдності національної культури. З'явилися передумови для подальшого розвитку філософії, яка є творчий пошук вільної особистості.

§ 10. Філософія останньої чверті ХХ століття

Для цього періоду в розвитку світової філософії характерні різноманітні пошуки нової раціональності, розквіт філософії науки і три її повороту: історичний, соціологічний і лінгвістичний; з'єднання феноменології з лінгвістикою, аналітичної філософією, зліт філософської герменевтики; популярність сучасного варіанта прагматизму, що виник на хвилі релятивізації, деідеологізації і детеоретізірованія науки.

Реагуючи на технократичні соціальні зміни і відповідне їх ідеологічне оформлення, філософія в кінці XX століття зближалася з теологією, головним чином завдяки модерністським тенденціям всередині богословських традицій у представників різних конфесій. Паралельно відбувалася рефлексивна обробка продуктів реміфологізації, міфотворчості. При цьому пізнавальні процеси піддавалися граничної релятивізація.

Разом з тим у цей період стає все більш помітною реакція на раціоналізм, релятивізм і постмодерністіческую тенденцію в культурному житті - реакція у формі неотрадіціоналізма, нового філософського фундаменталізму (рефундаменталізаціі), нової об'єктивності і т.д.

В останній чверті ХХ століття відбувається поворот в бік марксизму, очищеного від утопізму, вульгарно-ідеологічних і прямолінійно політичних тлумачень. "Академізовані" марксизм зайняв міцне місце в університетських курсах - і не тільки політичної філософії, а й філософії науки, епістемології, теорії пізнання в цілому.

Марксистська філософська думка з'явилася в кінці ХХ століття в новому вигляді. Вона поступово розлучається зі старою і малопродуктивною установкою стверджувати себе як незаперечній власниці істини і конфронтувати з усіма іншими, відмінними від неї напрямами філософської думки. Більш продуктивним стало її бачення себе як частини світового філософського процесу, його особливої ​​складової, яка націлена на діалог і дискусію з іншими школами та напрямками в філософії.

Характеристика філософії кінця ХХ століття буде неповною, якщо не згадати про таку її межі як відкритість, терпимість, відмова від претензій на домінуюче становище якої б то не було філософської школи або течії. Філософське товариство, яке проіснувало в дисперсному стані, інстітуіровалось, оформилося в Міжнародну федерацію філософських товариств.

Розширилися і стали регулярними контакти філософів в ході національних, регіональних та всесвітніх конгресів сприяли стирання світоглядних граней між різними течіями і школами, місце яких посіла проблемно-методологічна диференціація, що супроводжувалася постійним співпрацею вчених одного профілю.

В кінці ХХ століття стали особливо помітними тенденції інтегратівізма різних шкіл і напрямів в самому філософському знанні, вони поєднувалися з інтеграцією філософії з гуманітарними та природничими науками, завдяки чому створюються нове філософське знання і нові способи філософствування.

Переходячи до характеристики конкретних філософських течій кінця нашого століття, відразу відзначимо, що вони поповнили теоретичний потенціал, ставлячи і позитивно вирішуючи такі принципові питання як співвідношення між знанням і розумінням, між знанням і оцінкою, між знанням і істиною.

У 60-ті роки під впливом теорії "життєвого світу" Е. Гуссерля і онтології М. Хайдеггера німецький філософ Г.Г. Гадамер здійснює "герменевтичний поворот" у філософії, повернувши, за його словами, гуманістичну традицію західної філософії в русло первовопросов мислення (онтологія, мистецтво, мова). Він протиставив її ідеологізації та упредметнюються тенденціям у філософії і науковому мисленні ХХ століття.

Герменевтика (мистецтво тлумачення) як практика і теорія тлумачення історико-культурних текстів виникла в епоху Відродження. Розробка герменевтики як методології тлумачення духовного життя особистості та суспільно-культурних явищ на основі безпосереднього осягнення їх в життєвій цілісності була розпочата в 20-і роки ХХ століття.

Під впливом феноменологічного розуміння свідомості як поля значень і сенсу герменевтика перетворюється із методології тлумачення в його онтологію. "Життєвий світ" розуміється як буття-інтерпретація, яке є не лише інтерпретацією історичного, а й вчиненням самого буття.

Вихідним пунктом філософської герменевтики є онтологічний характер герменевтичного кола: для розуміння цілого необхідно зрозуміти його окремі частини, але для розуміння окремих частин потрібно мати уявлення про зміст цілого. Завдання герменевтики полягає не у виході з кола, а в тому, щоб увійти в нього. Звідси випливає теза про принципову відкритості інтерпретації, яка, за Гадамером, ніколи не може бути завершеною, а також про неподільність розуміння тексту від саморозуміння інтерпретатора.

Гносеологію герменевтики розвиває французький філософ П. Рікер. У своїй концепції він прагне об'єднати вчення Е. Гуссерля про "життєвому світі", ідеї З. Фрейда про "вічних імпульсах" Я і онтологію М. Хайдеггера. Одним з найбільш фундаментальних понять у філософії Рікер вважає особистість, яку він визначає як місцезнаходження значень, що дають початок культурним сенсів. Завдання філософії він бачить в тому, щоб виробити метод аналізу людської об'єктивності як творця світу культури.

Первинною умовою людського досвіду Рікер вважає його мовний характер. На його думку, сприйняття, бажання, уяву і т.п. "Проговорюються", з чого випливає, що культурна творчість завжди символічно. Герменевтику Рікер трактує як інтерпретацію символів. Під символом він розуміє будь-яку структуру значень, де один сенс - прямий, первинний, буквальний - за допомогою додавань позначає інший сенс - непрямий, вторинний, алегоричний, який може бути сприйнятий тільки за допомогою першому значенні. Мова, за Рікер, спочатку має символічною функцією. Він є вторинним розумінням реальності, але тільки в мові може бути виражена його залежність від того, що йому передує.

В останні роки П. Рікер розширює своє трактування герменевтики: її основою він вважає діяльнісний підхід. "Моєю метою, - пише Рікер, - є дослідження шляхів, відкритих перед сучасною філософією тим, що можна було б назвати щепленням герменевтичною проблематики до феноменологічного методу". Він прагне зрозуміти тлумачення як переважний спосіб включення індивіда в цілісний контекст культури як одну з істотних основ його діяльності в культурі.

Задачу герменевтичного осягнення сьогодні він бачить в тому, щоб обгрунтувати роль людини як суб'єкта культурно-історичної творчості, яке грунтується на активній діяльності індивіда. У цій творчості і завдяки йому здійснюється зв'язок часів.

60-і роки були позначені великим поширенням на Заході структуралістського руху, залучивши на свою орбіту такі області гуманітарного знання, як психологія, соціологія, літературознавство, наука про культуру і т.п. Центр цього руху знаходиться у Франції.

Незважаючи на те, що структуралізм потіснив найвпливовіше протягом у Франції - екзистенціалізм, навряд чи можна говорити про нього, як про новий філософському перебігу. У роботах структуралістів немає теорії буття, що включає в себе систематичне погляд на світоустрій, немає в них і систематично викладеної теорії пізнання, вчення про істину і т.д. Структуралізмом називають метод, дослідницький напрямок, що виникло в гуманітарних науках.

Основні ідеї структуралістської методології виклав К. Леві-Стросс. Їх можна представити таким чином.

• Вивчаючи явища культури, слід звертати переважне увагу не на їх елементи, а на їх структури.

• Досліджуючи культурний феномен, слід головним чином вивчати їх синхронно, тобто їх збіг у часі, одночасності.

• Пріоритет у дослідженні належить структурам, а не суб'єктам.

Застосовуючи методологію структуралізму до дослідження первісних культур, К. Леві-Стросс отримав результати, що мають широке філософсько-світоглядне знання.

Структуралізм був філософськи осмислений французьким істориком і філософом Мішелем Фуко. Його дослідження з історії науки, культури, цивілізації Західної Європи XIV-XIX ст. близькі до структурно-семіотичному аналізу в тому сенсі, що також спрямовані на виявлення прихованих загальних основ різних видів знання і поведінки людей, але не структури в їх структуралістської розумінні. Це, скоріше, загальні принципи упорядкування, які становлять фундамент знань певної епохи і мінливі від епохи до епохи.

Провідні представники структуралізму не раз заявляли про своє небажання вдаватися в обговорення філософських наслідків експансії структуралізму в гуманітарні науки. Однак вони постійно стикалися з такими філософськими проблемами, як "свідомість", "суб'єкт", тобто з проблематикою, що базується на феноменології екзистенціалізму та персоналізму, а також неотомізму, що ставлять на перше місце тему людського існування, людського буття і т.д. У ході полеміки навколо цих проблем зі своїми опонентами, а також у процесі формулювання основоположних моментів свого методу структуралізм і виявляв своє філософський зміст.

Один з лідерів феноменології у Франції Т. Рікер назвав структуралізм "кантіанством без трансцендентального суб'єкта". Структуралісти відмовляються від, яких би то не було, спроб використовувати поняття "суб'єкт" при описі людської діяльності. Послідовна зміна форм, які приймають, наприклад, в концепції М. Фуко, наука і мистецтво, відторгається від здійснює формоутворення суб'єкта і виявляється безсуб'єктні.

Говорячи про філософські аспекти структуралістична методології, важливо відзначити, що її прихильники прагнуть у своїх дослідженнях в рамках іншої предметної реальності вирішити проблему, поставлену ще І. Кантом, проблему подолання протилежності раціоналізму і емпіризму.

К. Леві-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко намагаються уникнути дуалізму засновника структуралізму Ф. де Соссюра, протиставляв "мова і мова". К. Леві-Стросс користується для цього визначенням структури, що регулює людську діяльність, як того, що є "одночасно емпіричним і умосяжні". І тим не менше рішення проблеми "раціоналізм - емпіризм" виливається у структуралізмі, в кінцевому рахунку, на суцільну раціоналізацію та інтелектуалізацію реальності, доводяться до межі формалізацію суспільного життя, людського буття.

Незважаючи на те, що проблема суб'єкта не цікавить структуралістів, людська діяльність виявляється в центрі уваги структуралістів, хоча б тому, що К. Леві-Стросс є одним з лідерів сучасної структурної антропології. Однак ця тема набуває в структуралізмі принципово інше в порівнянні з екзистенціалізмом рішення.

Структуралізм не був школою, організацією, групою однодумців, усвідомлено наступних виробленої програмі. Однак між усіма дослідниками є проблемна спільність, що досягла апогею в кінці 60-х років. Після цього намічається поворот від класичного структуралізму, з акцентом на об'єктивні нейтральні структури, до аналізу всього того, що лежить поза структурою, що відноситься до вивороту. Відбувається суворо заборонене класичним структуралізмом розмивання структури в контексті. При цьому знання позбулося ореолу об'єктивності, стало трактуватися як осередок соціальних і політичних сил, як втілення стратегії влади, примусів і спонукань, як та сфера, стосовно якої правомірно ставити питання тільки про форми, типи, специфіці цих стратегій.

Пізніше Р. Барт, М. Фуко і Ж. Лакан відмовляються від багатьох ідей, складових світоглядне ядро структуралізму. У 70-ті роки Р. Барт переключає свою увагу з проблем функціонування текстів на проблеми їх породження, на вивчення множинності текстового сенсу. М. Фуко, вивчаючи теорію "технології влади", починає приходити до висновку про історичність технік влади, а Ж. Лакан розкриває складну діалектику впливу системи "реальне-уявне-символічне" на людську культуру. У зміні домінант в концепціях М. Фуко і Ж. Лакана чітко простежується перехід від програми структуралізму до програми постструктуралізму.

Однією з головних задач постструктуралізму стає критика західноєвропейської метафізики з її логоцентрізма, виявлення за всіма культурними продуктами та розумовими схемами мови влади і влади мови. Логоцентрізм, заснованому на ідеї буття як присутності даності, сенсу, єдності, повноти і пр., в постструктуралізмі протиставлені ідеї відмінності і множинності. Найбільш послідовно і яскраво цей різновид постструктуралізму представлена ​​у французького філософа Ж. Дерріда.

В результаті спроб одночасно зберегти і подолати сучасний світоглядний потенціал структуралізму, марксизму, фрейдизму і ніцшеанства виникає постмодернізм. У строгому сенсі філософія постмодернізму не існує: постмодерністська рефлексія спрямована на доказ неможливості філософії як такої, неможливості вироблення нового філософського стилю мислення, що розуміється як створення цілісної пояснюючої світоглядно-теоретичної системи. Ж. Дерріда розвиває тезу про вичерпаність філософії і розуму в класичних формах, заснованих на розумінні буття як присутності. Способом подолання кризової ситуації в філософії він вважає запропонований ним метод деконструкції. Це основний метод звільнення людини від руйнівного і деформуючого впливу з боку репресивних структур держави. Ж. Дерріда уникає конструювання скільки-небудь систематичного світогляду, відносячи систематичність, визначеність до характеристик метафізичного мислення.

Розробка постмодерністських ідей здійснюється і в роботах Ж. Дельоза і Ф. Гваттарі, що синтезують у них філософію, психоаналітичні підходи, політичну теорію і претендують на створення теорії, спрямованої проти європейського панлогизма і раціоналізму. Вони досліджують проблему бажання, його рефлексії, фіксації і кодифікації, що пов'язано з мовним оформленням бажання, його конструюванням "граматикою" культури, яка визначає місце людини в "соціальній машині".

З критикою модернізму та постмодернізму виступив Річард Рорті, представник сучасної модифікації прагматизму, збагаченого пізніми версіями аналітичної філософії і європейським нігілізмом. Його неопрагматізма являє собою спробу «наведення мостів» між модернізмом і постмодернізмом. Він протиставляє неопрагматізма всієї іншої філософії як найбільш цілісне, відкрите і творче світосприйняття. Історія філософії, згідно Р. Рорті, є давня суперечка прагматизму з репрезентатівізмом або епістемологією як квінтесенцією дуалістичного мислення. На місце філософії повинно бути поставлено, по Рорті, всебічне, індиферентне до дисциплінарних та світоглядним розподілам дослідження індивідуальності і соціуму.

Рорті ототожнює соціум зі спілкуванням, його ідеал - ліберально-демократичне суспільство, не приймаючи жодної влади і уніфікації, крім загального інтересу "співрозмовників". В ідеях Р. Рорті знайшла вираження коммунологіческая тенденція сучасної філософії. Він трактує філософію як "голос в розмові людства, картину загального зв'язку, посередницю у взаєморозумінні людей".

Таким чином, до кінця XX століття у філософії відбулися істотні зрушення в баченні світу. На зміну модерністському погляду на світ, для якого був характерний позитивістський, техноцентрістскій і раціоналістичний універсалізм, приходить бачення світу плюралістичного і фрагментарного, що віддає перевагу розбіжності і рухливості.

Література

1. Асмус В.Ф. Антична філософія. - М.: Вища. шк., 1998. - 400 с.

2. ЗАМАЛЕЕВА А.Ф. Курс історії російської філософії: Навчальний посібник для гуманітарних вузів. - М.: Наука, 1995. - 190 с.

3. Зіньківський В.В. Історія російської філософії. У 2Т. - М., Ростов н / Д.: Фенікс, 1999. Т 1. - 544 с.; Т.2. - 544 с.

4. Зотов А.Ф., Мельвіль Ю.К. Західна філософія ХХ століття. - М.: Інтерпракс, 1994. - 431 с.

5. Історія сучасної зарубіжної філософії: компаративістський підхід. - СПб.: Лань, 1997. - 480 с.

6. Історія філософії в короткому викладі .- М.: Думка, 1995 .- 590 с.

7. Лоський Н.О. Історія російської філософії. - М.: Вища. шк., 1991. - 559 с.

8. Новиков А.І. Історія російської філософії Х-ХХ століть: Навчальний посібник для вузів. - СПб.: Лань, 1998. - 320 с.

9. Радхакрішнан С. Індійська філософія: В 2-х т. - М.: МІФ, 1993.

10. Рассел Б. Історія західної філософії. Т.1-2. - М.: МІФ, 1993.

11. Реалі Дж., Антисери Д. Західна філософія від витоків до наших днів. В 4-т СПб.: ТОО ТК Петрополіс, 1994. - 1997.

12. Соколов В.В. Європейська філософія ХУ - ХУП століть. - М.: Вища. шк., 1996. - 400 с.

13. Фень Ю-Лань. Коротка історія китайської філософії. - СПб.: Євразія, 1998. - 376 с.

14. Філософія ХХ століття: Навчальний посібник. - М.: ЦІНО суспільства Знання Росії, 1997. - 288 с.

15. Чанишева А.Н. Філософія стародавнього світу: Підручник для вузів. - М.: Вища. щк., 1999. - 703 с.

Глава III. КАРТИНИ СВІТУ В КУЛЬТУРІ ЛЮДСТВА.

СПЕЦИФІКА ФІЛОСОФСЬКОЇ КАРТИНИ СВІТУ

§ 1. Поняття «картина світу». Специфіка філософської картини світу

§ 2. Філософська теорія буття. Характеристика людського буття

§ 3. Рух і розвиток. Форми руху та їх взаємозв'язок

§ 4. Концепція простору-часу. Проблема нескінченності і безмежності світу в часі і просторі

§ 5. Філософське вчення про матерію і сучасна наукова картина світу

§ 1. Поняття «картина світу». Специфіка філософської картини

світу

Аналіз сутності філософського знання в різні історичні епохи та утримання таких його функцій, як узагальнююча, синтезує і інтегруюча - приводить до висновку, що однією з найважливіших завдань філософії є ​​осягнення онтологічного відношення людини до світу, формування цілісного уявлення про нього, в сукупності всіх його елементів і проявів. Таке уявлення в сучасній культурі позначається поняттям «картина світу» (КМ). У її побудові істотну роль грає онтологія - вчення про буття, розділ філософії, в якому створюється картина світу на основі вироблених в конкретній філософській системі загальних принципів пізнання світу.

«Картиною світу» (КМ) називається склалася на конкретному етапі розвитку людства сукупність уявлень про структуру дійсності, способи її функціонування і зміни, що сформувалася на основі вихідних світоглядних принципів і інтегруюча знання і досвід, накопичений людством.

В силу історичного характеру знань і досвіду людей на кожному етапі розвитку людства КМ розрізняються, змінюючи і доповнюючи один одного. Ці відмінності визначаються не тільки рівнем розвитку суспільства та його культури, науки, виробництва, але і світоглядними установками людей. Кожна людина, прагнучи визначитися у світі, вибирає такий вселенський образ, який найбільшою мірою відповідає потребам його духу. Хто я - творець або витвір світу? Що я можу в цьому світі? Який сенс мого існування? Яке моє призначення в світі? Слід особливо підкреслити, що картини світу формуються в думках людини, але, склавшись в певний образ, вони є засобом онтологізаціі наших уявлень, а отже, детермінують орієнтації людини в світі, спрямованість і характер його доцільної діяльності.

Картина світу формується як у свідомості окремої людини, так і в суспільній свідомості, що пояснює різні проекції світу в існуючих картинах.

Розрізняють релігійну (РКМ), наукову (НКМ) і філософську (ФКМ) картини світу. Їх принципові відмінності визначаються двома позиціями: 1) основною проблемою, розв'язуваної кожної із зазначених картин світу і 2) основними ідеями, які пропонують КМ для вирішення своєї проблеми.

Історично першими складалися міфологічно-релігійні картини світу. У РКМ узагальнений і синтезований релігійний досвід людства, в основі якого лежить уявлення про дуалістичності буття:

• абсолютне, надприродне, «сама по собі» буття, тотожне буттю Бога-Творця;

• створене буття, існування різноманіття речей і процесів, у тому числі і людини.

Творець створює світ «з нічого», до акту творення нічого крім Бога не було (креаціонізм). Абсолютне буття не може бути пізнане людиною раціональним способом, бо творінню не може бути доступний задум Творця. Людині в РКМ відводиться роль дитя, якого люблять, заохочують і підносять в міру його прагнень і зусиль наблизитися до Творця і жити за його повчанням. У різних релігійних конфесіях РКМ розрізняються в деталях, але спільним для них є принцип провіденціалізму, божественної зумовленості створеного буття і його недосконалості.

Наукова картина світу почала формуватися з появою перших достовірних знань про окремі сторони і властивості світу ще в країнах Стародавнього Сходу і Греції, проте її ідеї і уявлення були органічно вписані в натурфилософскую космоцентрістскую картину світу. Власне НКМ інтенсивно починає складатися в XVI - XVII століттях, коли на зміну геоцентризму приходить геліоцентризм і виникає класична механіка.

Під НКМ розуміють цілісну систему уявлень про загальні властивості і закономірності світу, яка виникає в результаті узагальнення і синтезу основних наукових понять і принципів, що відображають ці об'єктивні закономірності.

У НКМ слід розрізняти загальнонаукову (ОНКМ) і частнонаучние (ЧНКМ) картини світу. У ОНКМ узагальнюються і синтезуються наукові знання, накопичені всіма науками про природу, суспільство, людину і результати його діяльності. Серед ЧНКМ називають фізичну, хімічну, космологічну і космогонічну, біологічну, екологічну, інформаційну, політичну, економічну і т.д. і т.п. картини світу.

Головна особливість НКМ полягає в тому, що вона вибудовується на базі фундаментальних принципів, що лежать в основі тієї наукової теорії і в тій галузі науки, яка займає в дану епоху лідируюче положення.

Одним з найперших і вічних питань у розумінні й осмисленні світу було питання про виникнення Всесвіту та її еволюції. Вже в міфологічному світогляді древніх народів, особливо в космогонічних міфах китайців, індійців, греків через обожнювання і містифікацію сил природи, через олюднення повсякденних умов буття і визначення в них ролі неба, сонця, зірок, простежується прагнення людей пов'язати буття окремих фактів під взаємопов'язане ціле. Цей синтез змогла забезпечити філософія, створивши космоцентріческую картину світу античної епохи. У цій картині світу величезну роль грали спостереження за рухами Сонця, Місяця, зірок і спроби їх раціонального пояснення (наприклад, пророкування сонячних і місячних затемнень, розливів річок). Теоцентризм середніх століть був серйозним гальмом у науковому аналізі сутності і будови Всесвіту. Тільки з XV століття починають формуватися нові ідеї. В натурфілософських творах Н. Кузанського, М. Коперніка, Дж.Бруно шикуються концепції нескінченність Всесвіту, різноманіття її проявів та їх взаємозв'язку. У Новий час Всесвіт представляється як складний механізм і, хоча у Р. Декарта та І. Ньютона вже є ідеї про еволюцію Всесвіту і виникненні зірок, тільки в XVIII столітті І. Кант розробляє концепцію походження Сонячної системи з газопилової туманності. Наука ХХ століття здійснила грандіозний прорив у космологічних уявленнях про будову Всесвіту на рівні мікросвіту і мегасвіту. Ці уявлення малюють Всесвіт як безмежний і нескінченно еволюціонує організм, в якому людина є одним з елементів єдиної, складної, постійно змінюється, самоорганізується системи.

Гранично загальну картину світу дає філософія. Створювана в рамках онтології ФКМ визначає основний зміст світогляду індивіда, соціальної групи, суспільства. Будучи раціонально-теоретичним способом пізнання світу, філософський світогляд носить абстрактний характер і відображає світ у гранично загальних поняттях і категоріях. Отже, ФКМ є сукупність узагальнених, сістемноорганізованних і теоретично обгрунтованих уявлень про світ в цілісному його єдності і місце в ньому людини.

На відміну від РКМ, яка в XX столітті вже досить нейтрально відноситься до даних науки, а іноді використовує їх для обгрунтування буття Бога, ФКМ завжди спирається на НКМ як надійний фундамент. Більше того, ФКМ в своєму розвитку завжди була органічно пов'язана з НКМ конкретної епохи так, що їх зміни обумовлювали один одного. Космоцентрістская ФКМ античності цілком відповідала натурфилософском рівнем розвитку античної науки. На формування натурфілософії та антропоцентризму Відродження надав потужний вплив геліоцентризм Н. Коперника і Дж.Бруно. Механічна модель світу виникла на основі класичної механіки І. Ньютона і в її основі лежали філософські принципи єдності світу, а також закономірності та поняття механіки (маса, частка, сила, енергія, інерція). Змінила її діалектична, релятивістська КМ будувалася на науковому фундаменті квантової механіки і теорії відносності, а тепер у її фундамент лягли принципи глобального еволюціонізму і синергетики.

Від того, який в конкретний момент часу представляється ОНКМ, багато в чому залежать світоглядні та методологічні проблеми науки, а ідеї і проблеми панівної ФКМ визначають перспективні напрями розвитку наукового знання. Наприклад, ще на початку XX століття зізнавалися очевидними нескінченність і вічність Всесвіту по всіх чотирьох вимірів просторово-часового континууму. Всі явища Всесвіту - планети, зірки, життя - виникають, проходять стадії свого розвитку і гинуть, а потім виникають в іншому місці і так нескінченно, світ вічний. Питання про «початок», про час, «коли ще не було часу», про світи, які не належать нашого Всесвіту, вважалися схоластичними. Але після створення Л. А. Фрідманом теорії «викидає з точки Всесвіту» і підтвердження Е. Хабблом прямими спостереженнями передбачене розбігання галактик питання про сенс простору-часу став визначальним у методологічних дискусіях. Або ще приклад. Двадцять років тому однією з найактуальніших проблем була ідея елементарності. Всі спроби виділити «найбільш елементарні» частки закінчувалися невдачею і почало складатися уявлення про виявлення своєрідного «дна» світу, а отже, про можливість створення «вичерпно повної» теорії фізичних явищ. Але відкриття «суперелементарних частинок» - глюонів і кварків знову відсунуло можливий «кінець фізики» як фундаментальної науки. На зміну ідеї «елементарності» прийшли нові проблеми - несподівано тісному зв'язку мікросвіту і мегасвіту, загальних характеристик і тенденцій у взаємодіях елементарних ч астіц і глобальних властивостей Всесвіту.

Кожна ступінь розвивається ФКМ висуває перед наукою і філософією завдання осмислення тих чи інших понять, поглиблення, уточнення або принципово нового визначення змісту фундаментальних філософських категорій, за допомогою яких і вибудовується ФКМ.

§ 2. Філософська теорія буття. Специфіка людського буття

Як систематизирующей ідеї ФКМ виступає поняття буття. У філософії немає більш фундаментальної проблеми, ніж з'ясування суті буття. З самого початку становлення філософії мислителі намагалися з'ясувати сенс всього існуючого, і в даний час ця проблема залишається однією з головних у філософії.

Необхідно розрізняти: 1) повсякденний зміст поняття «буття», що співпадає з такими поняттями, як «існувати», «бути», «є», «перебувати в наявності», де фіксується факт існування якогось явища, предмета, процесу, і 2) суто філософський сенс категорії «буття».

З часів античності в філософії розрізняють «буття» і «суще». Під «сущим» розуміють сукупність речей і процесів, нескінченно різноманітних у своїх проявах, з якими стикається людина при перших же спробах зрозуміти самого себе і навколишню дійсність. При цьому виникають питання:

• Що являє собою навколишнє людини дійсність?

• Що забезпечує її багатоаспектний існування?

• Як і звідки все сталося?

• Що або хто рухає світом?

• Що або хто є причиною існування світу взагалі?

Пошуки відповідей на ці питання і відбилися в різних трактуваннях категорії "буття". Буття - є початок, «чисте» існування, що не має причини. Воно почало, причина самого себе, самодостатня, ні до чого не зводиться, ні з чого не виводиться, що забезпечує світу порядок, стабільність і розвиток. Буття - це те, що забезпечує існування. Буття - це останнє, про що ще можна питати. Але останнє не може бути визначено традиційним способом, бо визначати будь-що можна, лише використовуючи в якості основи порівняння, зіставлення, щось інше, що знаходиться позаду визначається, більш загальне, більш глибоке. Але останнє таке, що за ним вже нічого не варто, воно сутність самого себе.

Першу філософську концепцію буття висунули досократики, проте вже в давньоіндійських і давньокитайських джерелах виникнення яких відносять до початку першого тисячоліття до н.е., зустрічаються, нерідко суперечать один одному ідеї про першооснову світу. Так, у Ведах і Упанішадах розвиваються уявлення про цілісну духовної субстанції, про безсмертя індивідуальної душі і заперечують їхні міркування про природні засадах сущого - вогні, повітрі, воді, світлі, просторі та часі. У давньокитайській філософії першооснови світу утворюють все різноманіття дійсності іменуються стихіями (вода, земля, дерево, метал, вогонь). Античні мислителі прагнули знайти одну першопричину всього сущого (вода - у Фалеса, повітря - у Анаксимена, «апейрон» - у Анаксимандра, вогонь - у Геракліта, атоми в Демокріта і Левкіппа, і т.д.), при цьому вони підкреслювали мінливу природу речей. Практично всі більш-менш відомі філософи цього періоду прямо або побічно аналізували проблему буття, співвідносячи її з вічним і досконалим космосом (космоцентризм), в переважній більшості ототожнюючи буття з проявами або властивостями предметно-чуттєвого світу.

Заслуга виділення категорії «буття» як предмета філософського аналізу належить Парменід, він же, на відміну від усіх попередніх філософів, обгрунтував незмінну сутність істинного буття. Буття єдине, неподільне, абсолютно незмінне і нерухоме. Воно не виникало і не може загинути, бо крім нього нічого немає і бути не може, воно схоже «на брилу абсолютно круглого кулі».

Значний внесок у трактування буття вніс Платон, виділяючи "істинне буття" - світ «чистих ідей», і протиставляючи його "чуттєвого буття". Платон вперше структурував буття, включивши в нього все суще.

Платонівська концепція об'єктивно-ідеалістичної трактування буття отримала подальший розвиток у середньовічній християнській філософії. «Істинне буття" - буття Бога, що стоїть над створеним ним, «неістинним буттям», визначила історію становлення і розвитку людства, а також життя кожної окремої людини. «Град Божий» і «град земний» розділили людей на праведників і живуть в гріху, на гідних вічної, посмертне життя в повному єднанні з Богом і на приречених своїм вибором на всілякі покарання і муки пекла після смерті.

У механістичної КМ XVII - XVIII ст. буття ототожнюється з фізичною реальністю, речовиною, атомами. Але в цей період у вченні про буття з'являється нове поняття, вироблене для позначення загальної основи світу, філософська категорія субстанція (від лат. Сутність). Під субстанцією у філософії розуміють якусь сутність, щось незмінне, що існує завдяки самому собі і в самому собі, а не через іншого і в іншому. В історії філософії субстанція інтерпретувалася по-різному: як субстрат (основа, підстава, носій); як конкретна індивідуальність; як сутнісна властивість, як те, що здатне до самостійного існування; як логічний суб'єкт і т.д.

У марксистській філософії буття зводилося до матеріальної субстанції і через детальний аналіз структурної організації матеріального світу виділяється буття неорганічної, органічної та соціально організованої матерії, що знаходяться в складній системі взаємозв'язків і взаємозалежності.

У XX столітті в рамках проблеми буття отримали тлумачення людське буття, ціннісне буття, буття мови, а в школах такого напрямку, як неопозитивізм, проблема буття в філософії була оголошена псевдопроблеми поряд з багатьма традиційними проблемами філософії. Найбільш глибокий аналіз категорії буття в XX столітті пов'язаний з філософією екзистенціалізму, що зводить проблему буття до людського буття, до буття людини, питається себе про буття, здатного переживати буття. Для екзистенціалізму предметом філософствування може бути буття таємниче, таємне, покрите таємницею, недоступне розуму, тоді як реальний, предметний світ, що допускає логічну фіксацію змісту, не має філософського сенсу буття.

Проблема буття спочатку включала два підходи у відповіді на питання: що обрати першоосновою філософствування: буття або небуття? «Буття» протиставляється "небуття". Небуття (ніщо) - це категорія для позначення того, чого немає, що не існує.

Для переважної більшості філософських систем поняття «буття» розумілася як вихідний, основний момент всіх наступних міркувань. У діалектичних концепціях поняття буття і небуття розглядалися як протилежності, що припускають один одного, як діалектичне єдність за визначальної ролі буття. Однак, поряд з цими уявленнями, існували спроби поняття "буття" вивести з «небуття». У сучасних умовах існування людської цивілізації відродження інтересу до «небуття», пов'язане з цілою низкою глобальних проблем, здатних увесь світ перетворити в «небуття». Успіхи науки, яка відкрила перед людиною нові світи з неосяжними просторово-часовими характеристиками, знову ставлять перед філософією завдання осмислення кінцівки буття. І у вирішенні цього завдання робиться спроба вивести буття з небуття, довести, що небуття не лише існує, але що воно первинно і абсолютно, тоді як буття по відношенню до нього щодо і вдруге.

Для обгрунтування категорії небуття як вихідного пункту філософствування наводиться ряд доказів:

• доказ від часу: існування цього передбачає небуття минулого і майбутнього;

• доказ від простору: буття речі в тому чи іншому місці передбачає відсутність, небуття в іншому;

• доказ від руху: рух тіло є там, де його вже немає, і його немає там, де воно ще є;

• доказ від виникнення нового: всяке нове відсутнє раніше, його не було в умовах, його породили, а там, де нове з'явилося, раніше його не було;

• доказ від протилежностей: кожне явище має свою протилежність, буття якого є одночасно його небуття («добро» і «зло», «+» і «-», «рух» і «спокій», «матерія» і «свідомість» і др .).

Філософія, яка бере за основу «небуття», визнає "буття", але виводить його з «небуття», як наслідок з причини. Але ці, а також цілий ряд аналогічних способів доказів існування і абсолютного характеру небуття стають безглуздими, якщо мати на увазі, що перехід буття в небуття являє собою перехід однієї конкретної (відносної) форми буття в іншу. Ніщо не виникає з нічого і не зникає безслідно, а лише переходить з однієї форми буття в іншу.

Як і будь-яка філософська категорія, буття відображає гранично загальні властивості речей і процесів. Вона фіксує, по-перше, факт їх існування в минулому, сьогоденні і майбутньому, і, по-друге, в своєму існуванні вони об'єднуються з усім тим, що є у світі, тобто буття - це існування світу як безмежної і невиліковним цілісності. Але існування явищ світу буває двох пологів: як об'єктивна реальність, яка існує поза людської свідомості (наприклад, явища і предмети природи), і суб'єктивна реальність, яка існує тільки в нашому мисленні, уяві (думка, поняття, ідеї). Ці дві реальності тісно пов'язані між собою, їх єдність, що охоплює всі можливі стану матеріального і духовного світу, і позначається категорією буття. Таким чином, буття - це філософська категорія, що означає існування незалежного від свідомості людини об'єктивного світу і самої свідомості, єдність об'єктивної і суб'єктивної реальності.

Філософський сенс категорії буття характеризується двома особливостями:

• вона позначає існування світу як безмежного і неминущого цілого. Світ існує не тільки тут і зараз, але скрізь і завжди, він не має ні початку, ні кінця, ні в часі, ні в просторі;

• однак цей факт не означає, що світ скрізь такий, який він тут і зараз, і що він буде завжди таким, тобто нескінченно різноманітний світ безперервно змінюється.

Категорія буття допускає будь-яку форму існування світу. Світ існує в нескінченному різноманітті проявів і форм, включає в себе безліч конкретних речей, процесів, явищ, які об'єднуються в певні групи, що розрізняються специфікою свого буття. Кожна наука досліджує закономірності розвитку конкретної специфічного різновиду буття, яка визначається предметом даної науки. У філософському аналізі доцільно виділити такі основні специфічні форми буття:

1. Буття речей, явищ і процесів, в якому в свою чергу необхідно розрізняти:

а) буття явищ, процесів і станів природи, так звана «перша» природа;

б) буття речей, предметів і процесів, вироблених людиною, «друга» природа.

2. Буття людини, в якому можна виділити:

а) буття людини у світі речей;

б) специфічно людське буття;

3. Буття духовного (ідеального), в якому виділяються:

а) індивідуалізоване духовне;

б) об'єктивувати духовне;

4) Буття соціального:

а) буття індивіда;

б) буття суспільства.

Буття речей, явищ і станів природи, або буття першої природи, існує до, поза і незалежно від свідомості людини. Буття кожного конкретного явища природи обмежена в часі і просторі, воно змінюється їх небуттям, а природа в цілому нескінченна в часі і просторі, її буття є діалектика минущого і неминущого. Перша природа є об'єктивною та первинної реальністю, її більша частина і після виникнення роду людського, як і раніше існує як скоєно самостійна, незалежна від людства реальність. Природа об'єктивна і первинна ще й тому, що без неї неможливе життя людини.

«Друга природа» - буття речей і процесів, вироблених людиною, - залежить від першої, але, будучи виробленої людьми, вона втілює в собі єдність природного матеріалу, визначеного духовного (ідеального) знання, діяльність конкретних індивідів і соціальних функцій, призначення цих предметів. Буття речей «другої природи» є соціально-історичне буття, комплексна природно-духовно-соціальна реальність, вона може вступати в конфлікт з буттям першої природи, перебуваючи в рамках єдиного буття речей і процесів. «Друга природа» кожної конкретної людини і поколінням людей дана об'єктивно, але вона не може вважатися абсолютно незалежною від свідомості людини і людства. Речі «другої природи» є сполучною ланкою між буттям речей і буттям людини.

Буття окремої людини являє собою діалектичну єдність тіла і духу. Людина для самого себе і перша, і «друга природа». Не випадково в традиційній, класичної філософії людини нерідко визначали як «мислячу річ». Але буття людини як мислячої і відчуває «речі» в світі природи стало однією з передумов виникнення і спілкування, тобто передумовою формування специфіки людського буття. Буття кожної конкретної людини є взаємодія, по-перше, мислячої і відчуває «речі» як єдності природного і духовного буття, по-друге, індивідуальної особи, взятої на даному етапі еволюції світу разом зі світом, і, по-третє, як соціально- історичного істоти. Його специфіка проявляється, наприклад, в тому, що:

• без нормального функціонування в людині її духовно-психічної структури людина як цілісність не повноцінний;

• здорове, нормально функціонує тіло є необхідною передумовою духовної, розумової діяльності. Проте загальновідомо, що дух може надати як позитивне, так і негативний вплив на життєдіяльність людського тіла;

• людська діяльність, тілесні дії людини залежать від соціальної мотивації. Всі інші природні тіла, у тому числі і вищі тварини, функціонують досить передбачувано. Доцільна людська діяльність найчастіше регулюється не біологічними інстинктами, а духовно-моральними і соціальними потребами, мотивами.

Буття кожного конкретного індивіда обмежена в часі і просторі. Але воно включене в безмежну ланцюг людського буття і буття природи і є одним з ланок соціально-історичного буття. Людське буття в цілому - реальність, об'єктивна стосовно свідомості окремих людей і поколінь. Але, будучи єдністю об'єктивного і суб'єктивного, людина не просто існує в структурі буття. Маючи здатність пізнавати буття, він може і впливати на нього, на жаль, далеко не завжди позитивно. Тому так важливо для кожної людини усвідомити своє місце і роль в єдиній системі буття, свою відповідальність за долі людської цивілізації.

Специфіка духовного буття більш докладно буде розглянута в наступному розділі даного посібника, а сутність, природа, різні підходи до розуміння соціального буття, тенденцій його зміни і розвитку є предметом аналізу соціальної філософії. Тут відзначимо лише, що всі види і форми буття органічно взаємопов'язані між собою і ієрархія генезису в ФКМ визначається світоглядної орієнтацією ФКМ. У діалектико-матеріалістичної філософії, орієнтованої на НКМ, підкреслюються специфіка кожної з форм буття, діалектика їх внутрішнього розвитку і взаємозв'язку, але на перше місце ставиться буття об'єктивно існуючих речей, явищ і процесів природи.

У теологічних філософських системах крім зазначених вище форм і видів буття відзначається субстанціональний буття Бога. Зазначимо, що для більшості нерелігійних систем буття Бога зводиться або до індивідуалізованого, або до об'єктивувати духовного, але на сучасному рівні людського знання (на наш погляд, і в дуже віддаленій перспективі) науково ні довести, ні спростувати існування Бога неможливо.

Отже, філософська теорія буття є найскладнішою в плані розкриття її сутності. Підкреслюючи єдність і різноманіття буття, філософія виходить на проблему атрибутивності буття.

Під атрибутом у філософії і науці розуміють необхідне, невід'ємне, суттєве властивість об'єкта. Атрибутивними властивостями буття в філософії вважаються рух і спокій, простір і час.

§ 3. Рух і розвиток. Форми руху та їх взаємозв'язок

Будь-яка форма буття може існувати і виявляти свої специфічні особливості лише при взаємодії з іншими. Загальні внутрішні і зовнішні взаємодії призводять до змін взаємодіючих явищ і об'єктів. Усяка зміна у філософії позначається поняттям «рух».

Наявність руху в навколишній дійсності, постійно змінюється буття визнають практично всі філософські концепції. Але з давніх часів сутність руху, природу його різноманітних форм трактують по-різному.

На складності в розумінні руху звернули увагу ще древні мислителі, що знайшло відображення у творчості А.С. Пушкіна:

Движенья немає, сказав мудрець брадатий.

Інший змовчав і став перед ним ходити.

Сильніше б не міг заперечити;

Хвалили все відповідь хитромудрий.

Але, панове, кумедний випадок цей

Інший приклад на пам'ять мені призводить:

Адже кожен день перед нами сонце ходить,

Проте ж прав впертий Галілей.

Одним з перших рух як філософську категорію, піддав аналізу Зенон Елейський. Він сформулював ряд апорій (грец. - безвихідне становище: логічне утруднення, протиріччя при вирішенні проблеми), де показав складність раціонального розуміння руху в силу його внутрішньої суперечливості. Міркування Зенона в одній з його апорій «Летюча стріла спочиває» можна реконструювати приблизно так: коли стріла рухається по траєкторії, то в будь-який момент вона перебуває в певному місці і може бути зафіксована як спочиваюча, тобто її швидкість дорівнює нулю. Рухома стріла не рухається в тому місці, де вона знаходиться (спочиває), але вона не може рухатися і там, де її немає. Тому рух можна розглядати як такі одне одним стану спокою: руху не існує.

Внутрішня суперечливість руху як єдність мінливості і незмінності, стійкості (спокою, збереження) є одним з його атрибутивних властивостей. Будь-яке конкретне буття існує лише завдяки тому, що в ньому відтворюється певний тип змін, рухів. При знищенні цього типу руху дане конкретне буття розпадається, переходить в інше буття, яке характеризується своїм типом руху. Спокій виступає як момент руху, момент збереження якісної визначеності рухається буття. До тих пір, поки буття зберігає свою якісну визначеність, тобто перебуває у відносному спокої, залишається «самим собою», воно може існувати, змінюватися, рухатися.

У діалектичній єдності мінливості і спокою визначальною стороною виступає рух, бо тільки воно призводить до появи нових видів буття, а спокій лише констатує збереження цих видів. І хоча завдяки спокою нас оточує цілком певні об'єкти і процеси він відносний, минущий. Рух ж абсолютно. У будь-якому «спочиваючому» бутті відбуваються якісь зміни, і хоча вони не зачіпають його якісної специфіки, але, перебуваючи у взаємодії з іншими тілами і процесами, буття змінюється відносно цих тіл.

Крім руху в рамках відносного спокою, існує рух, пов'язаний зі зміною самого предмета або явища і переходом його в інший якісний стан: або розпад або загибель явища, або виникнення більш складних, вищих матеріальних утворень. Рух, яке пов'язане з якісним перетворенням об'єкта, переходом від простого до складного, від нижчого до вищого, від старого до нового, - є розвиток. Розвиток може бути пов'язаним з якісним перетворенням даного виду буття, наприклад, розвиток рослини з насіння до колоса, процес утворення кристалів, зміна суспільних епох, еволюція зірок, придбання студентом спеціальності, формування нових теорій (динамічний вид розвитку). Іншим різновидом розвитку є процес переходу з одного структурного рівня організації буття на інший (популяційне розвиток). Прикладами цього різновиду може бути формування атомів і молекул на основі взаємодії елементарних частинок і полів: перехід від вуглецевих сполук до білків, виникнення соціального рівня організації буття та ін

Найважливішим властивістю руху є його несотворімость і незнищенність, причому не тільки в кількісному, але і в якісному відношенні. Це означає, по-перше, що рух не виникає з нічого і не зникає безслідно, що доводиться універсальністю закону збереження і перетворення енергії, а по-друге, рух здатне до постійних перетворень з однієї форми в іншу. Ігнорування якісної сторони незнищенності руху призвело свого часу до появи концепції "теплової смерті Всесвіту». Її виникнення пов'язане з відкриттям другого початку термодинаміки - закону зростання ентропії. Згідно слідству з цього закону, всі форми фізичного руху всі види енергії в замкнутому просторі мимовільно перетворяться на теплову енергію, встановиться теплове рівновагу у Всесвіті і настане її смерть. Ще Ф. Енгельс, критикуючи дану концепцію, підкреслював, що «потухання зірок», тобто перехід внутріатомних і внутрішньоядерних видів енергії в теплову повинен супроводжуватися протилежним процесом «народження» нових зірок. І цей методологічний висновок був підтверджений відкриттями в області астрономії та космології ХХ століття.

Сучасне природознавство по-новому розкриває і філософське значення другого початку термодинаміки. З точки зору синергетики і релятивістської космології, Всесвіт, або Метагалактика є відкритою, що самоорганізується і під впливом різних факторів знаходиться в нестійкому, нерівноважному стані, тому, незважаючи на дію закону зростання ентропії, ніколи не може досягти повної рівноваги, «теплової смерті». Більше того, оскільки принцип збільшення ентропії відбиває необоротність всіх реальних процесів, тобто перехід їх у якісно нові форми, то, на думку ряду сучасних філософів, його можна вважати природничонауковим вираженням філософського принципу розвитку.

Отже, для руху як атрибутивного властивості буття характерні: об'єктивність, суперечливість, несотворімость і незнищенність. Рух абсолютно, але в «чистому» вигляді, як «рух взагалі» воно не існує. Воно може існувати лише в конкретних, відносних формах, кожна з яких володіє особливими, специфічними властивостями. Впорядкувати форми руху намагалися багато мислителів минулого, але вперше висновок про якісне різноманітті форм руху, у зв'язку з конкретними видами матерії та їх взаємозв'язком, запропонував Ф. Енгельс. Спираючись на досягнення природознавства XIX століття, він виділив п'ять основних форм руху: механічну, яку він розглядав як просторове переміщення тіл; фізичну, куди він включив теплоту, світло, електрику і магнетизм; хімічну, що розглядається як рух атомів в молекулах, що змінює хімічний склад і будову речовини; біологічну, життя як спосіб існування білкових тіл, і громадську, куди включалося і мислення. Розроблену Енгельсом систему класифікації форм руху матерії, яка лягла в основу класифікації наук XIX століття, можна представити у вигляді такої генетичної зв'язку:

механічна> фізична> хімічна> біологічна> соціальна

Сучасна наука відкрила нові структурні рівні і форми організації буття, особливо в мікро-і мегасвіті, і відповідно виникла необхідність внести уточнення та корективи до класифікацію Енгельса. Наші уявлення про основні форми руху та їх специфіку значно розширилися, але вироблені Енгельсом принципи їх класифікації зберігають своє методологічне значення. Це, по-перше, вимога співвіднесення форми руху з певним видом буття. Кожному структурному рівню організації буття, про які ми говорили вище, відповідає своя якісно певна форма руху. Другий принцип класифікації форм руху встановлює генетичну взаємозв'язок між ними, пояснює, яким чином виникли "вищі" форми руху на основі розвитку "нижчих". І, нарешті, третій принцип класифікації підкреслює якісну специфіку кожної форми руху і незвідність вищих форм до попередніх в генетичному зв'язку і розвитку (принцип антіредукціонізм).

Заперечення якісного різноманіття, специфічних особливостей форм руху призводить до редукції, повного відома вищих форм руху до сукупності попередніх або до законів однієї якоїсь форми. Принцип редукції лежав в основі механіцизму XVIII століття, який намагався пояснити і діяльність людського організму, і розвиток соціуму на основі законів неорганічного світу. З позицій сучасного "механіцизму" деякі фізики пояснюють закони органічного життя на основі фізико-хімічних закономірностей. Фрейдизм і неофрейдизм пояснюють виразки соціального розвитку біологічними і психологічними процесами. Розвиток квантової механіки породило тенденцію до універсалізації її законів, а успіхи кібернетики привели деяких учених до ототожнення психічної діяльності людини з роботою електронно-обчислювальних пристроїв.

Соціальний рівень організації буття займає особливе місце в сучасній класифікації форм його руху. Людське суспільство є вершиною розвитку матеріального світу, результатом тривалої еволюції живої та неживої природи. У соціальному русі в знятому вигляді присутні і діють закони всіх інших форм руху. Але виникнення людського суспільства обумовлено не тільки природними причинами, а, в першу чергу, працею, створенням знарядь праці та виробництвом матеріальних благ. Далі, розвиток соціального буття, як і інших рівнів організації і форм руху, підкоряється своїм власним, об'єктивним закономірностям. Але, якщо в інших рівнях і формах руху закони можуть діяти, виключаючи втручання суб'єкта, то дія законів розвитку суспільства проявляється тільки через свідому діяльність людей.

Одним з найскладніших питань, що виникли ще в давнину, був і залишається питання про джерело руху, зміни буття. У матеріалістичної традиції склалося два підходи до цієї проблеми. Одні філософи виносили джерело руху за межі конкретного виду руху, шукали в кожній зміні зовнішню причину, «першопоштовх» (Демокріт, І. Ньютон, Ж. Ламетрі та ін.) Інші (Геракліт, Дідро, марксизм) розробляли ідею саморуху матеріального світу, де зовнішні впливи відіграють модифіковану або опосередковуючи роль. Однак поглиблення наукових знань про рух переконливо доводять істинність ідей саморуху, саморозвитку.

§ 4. Концепція простору - часу. Проблема нескінченності

і безмежності світу в часі і просторі

До атрибутивним властивостями буття, уявлення про які почали складатися в далекій давнині, відносяться простір і час. Перш ніж визначити, що таке час і що розуміється під простором, необхідно відповісти на питання: чи існують вони «самі по собі», породжені чи світовим розумом або ж це особливість тільки людського світовідчуття.

Об'єктивний ідеалізм, який розглядає матеріальний світ як творіння духовного начала, інобуття абсолютної ідеї, і простір-час пов'язує з божественним промислом. З точки зору суб'єктивного ідеалізму, простір і час вносяться в матеріальний світ самою людиною. І. Кант, наприклад, стверджував, що простір і час є «чисті» форми чуттєвого споглядання, вони не існують об'єктивно, а є апріорні, вроджені форми чуттєвого наочного уявлення. Е. Мах вважав, що простір і час є впорядковані системи рядів відчуттів. За Маху, не людина існує в просторі і в часі, а простір і час існують в людині і породжуються ним.

Матеріалізм завжди пов'язував простір і час з існуванням матеріальних систем. Але в розумінні характеру зв'язку з цим історично склалися два підходи: субстанціональні і реляційний. У субстанціональної концепції простір і час розглядалися як особливі сутності, здатні існувати і незалежно від матеріальних об'єктів, наприклад, вчення древніх атомістів про рух атомів у порожнечі або введення Ньютоном понять про «абсолютне часу» і «абсолютному просторі». Ньютон визнавав об'єктивність і матеріального світу і об'єктивність часу і простору. Але простір, наприклад, він представляв як пусте вмістилище для тіл - за образним порівнянням німецького математика Вейля, «найману квартиру», яка може бути зайнята якимись мешканцями, а якщо їх немає, існує абсолютно порожньою.

Це був метафізичний погляд на простір і час, основою якого стала механіка Ньютона і геометрія Евкліда, і панував він в науці аж до створення теорії відносності, яка доводила нерозривність простору-часу з рухомою матерією.

Основи реляційної концепції простору-часу були закладені Лейбніцем. Він пов'язував простір і час з особливими відносинами між об'єктами і процесами, і хоча існування самих об'єктів він пояснював з ідеалістичних позицій, простір і час, за вченням Ляйбніца, поза об'єктів і процесів не існують.

Діалектичний матеріалізм відносить час і простір до числа загальних атрибутивних форм буття матерії, поза якими неможливо її існування. Простір і час перебувають у єдності з рухомою матерією. Вони не можуть існувати окремо від матерії і руху, так само як матерія і рух не можуть існувати поза простором і часом. Простір і час - дві нерозривно пов'язані, але різні форми існування єдиної матерії.

Час характеризує послідовність зміни об'єктів і процесів, тривалість їхнього буття і характер розвитку. Простір як форма буття виражає співіснування явищ і об'єктів, їх протяжність, їх віддаленість і розташування відносно один одного.

З наведених визначень ясно, що простір і час об'єктивні. Це одне з найважливіших їх властивостей. Такими ж загальними для них властивостями є вічність, несотворімость і незнищенність, а також нескінченність і безмежність.

У спеціальних філософських дослідженнях поняття нескінченності і безмежності розлучаються і їм надається особливий сенс. У таких дослідженнях існує певний резон, вони мають велике значення для більш глибокого дослідження уявлень про простір і час. В рамках навчального посібника домовимося, з певною мірою наближення, використовувати ці поняття як однопорядкові: нескінченний час і безмежний простір.

Ідеалізм у всі часи виступав проти нескінченного часу і простору. Ідея кінцівки світу в часі і просторі завжди надихалася релігією і, по суті, панувала протягом тисячоліть. Сучасний ідеалізм, як завжди, спекулює на новітніх досягненнях науки, використовує тимчасові труднощі наукового пізнання для обгрунтування своїх позицій. Після відкриття в 20-х роках ХХ століття явища «червоного зсуву» знову відродилися ідеї кінцівки світу в просторі і в часі. Одним з пояснень спостережуваного явища була запропонована концепція розширення Всесвіту в спостережуваної її частини, а ця концепція була розвинена до релігійної догми про кінець світу і його творіння.

Дані сучасної космології доводять нескінченність і безмежність часу і простору. Астрономи виявили не тільки розбігаються, а й зближаються один з одним галактики. Це дозволяє вважати найбільш вірогідною картину «пульсуючого Всесвіту» як результат дії двох протилежних тенденцій: видалення і зближення, тяжіння і відштовхування, властивих природі самого буття.

Простір і час нескінченні, вони не мають ні початку, ні кінця. Але нескінченність простору складається з цілком обмежених, кінцевих протяженностей. Нескінченність часу теж складається з кінцевих тривалостей, протягом яких існують конкретні явища і процеси. Очевидно, що проблема єдності кінцівки і нескінченності простору-часу набагато складніша, ніж було показано вище. Поняття «кінцівку» і «нескінченність» швидше за все відносні. Якщо Всесвіт изотропна, то в ній є одна фізично переважна система координат. Але якщо Всесвіт анізотропна, то систем координат може бути безліч, і тоді в одній рухомій системі координат Всесвіт виявиться кінцевої, а в іншій - нескінченною.

Наші наочні уявлення про нескінченність мають мало спільного з її природної сутністю. За межами нашого Всесвіту, безсумнівно, існують інші невідомі нам світи з особливими властивостями, а це і є в принципі філософське розуміння нескінченності матеріального світу, яке підтверджується за кожним новим відкриттям у галузі природничих наук.

Отже, об'єктивність, вічність, нескінченність - характерні ознаки і простору, і часу. Але, будучи двома різними формами буття, вони мають специфічні особливості, однією з яких є їх розмірність.

Специфічною властивістю простору є його тривимірність. Будь-який процес або об'єкт навколишнього світу існує в просторі з трьома вимірами, що означає реальну можливість визначити положення тіла відносно інших явищ і об'єктів, як мінімум, трьома координатами. Для визначення часових характеристик досить однієї координати, бо час завжди рухається в одному напрямку - від минулого до сьогодення та майбутнього, воно незворотньо, одновимірно. Оскільки простір і час органічно взаємопов'язані, то сформувалося уявлення про чотиривимірному світі, чотиривимірному просторово-часовому континуумі (лат. - безперервна сукупність).

У зв'язку з новітніми відкриттями в мікро-і мегасвіті знову виникла проблема багатомірності простору. Ця проблема активно обговорювалася в науці XIX століття у зв'язку з введенням в математичні розрахунки геометричних образів "n"-мірного простору. Сучасні гіпотези, що намагаються пояснити процес народження Всесвіту, причину «первородного вибуху», пов'язані з концепцією суперполя, яка всі відомі нам сили природи, властивості речовини і полів розглядає як часткові випадки, прояви єдиного суперполя. Ця концепція робить тільки перші кроки, і одним з висновків її є положення про те, що на малих відстанях до звичних нам чотирьом вимірам додається 6 або 7 нових. Простір-час стає 10 і 11 мірним. Сенс додаткових вимірів поки не зрозумілий, але відомо, що по кожному з додаткових «напрямів» світ дуже викривлений, схожий на крихітне замкнуте кільце, якщо уявити математичний образ наочно, тобто ці напрямки замикаються в мікросвіті, тому спостерігати їх неможливо. Поки гіпотеза суперполя тільки створюється, фізичний зміст багатьох понять не відомий. Цілком можливо, що розвиток породжує поряд з нашою Метагалактикою інші світи, в яких відсутні умови для виникнення відомих нам видів матерії. Але можливо, що подальший розвиток науки знайде пояснення знову відкритим вимірам, створивши більш досконалу теорію. У всякому разі, нічого містичного в незвичайних і недоступних нинішнім уявленням явищах немає. І відкриття нових явищ зайвий раз доводить невичерпність, нескінченність світу в часі і просторі.

Простір і час являють собою форми матеріального буття, виражають певні способи координації матеріальних об'єктів та їх станів. Змістом цих форм є певні види рухомих матеріальних систем, і саме особливості і характер розвитку матеріального освіти визначають основні властивості простору і часу.

Сучасна наука виявила якісну специфіку простору-часу в неживий, живий і соціально організованої матерії, а також суттєві відмінності в неживій природі властивостей простору і часу в мікро-, макро-і мегасвіті.

Величезний внесок у розробку наукових уявлень про простір і час, про їх зв'язок з рухомою матерією вніс великий російський математик Н.І. Лобачевський, один з творців неевклідових геометрій. Розробляючи проблеми геометрії, він дійшов висновку про те, що властивості простору-часу не є незмінними, а залежать від властивостей рухомої матерії. Такої ж думки дотримувалися Б. Ріман, Г. Мінковський, А. Енштейн. Спеціальна теорія відносності виявила новий, більш глибокий характер зв'язку простору-часу з матерією, висловила ці зв'язки математично, встановила зміни швидкості плину часу і просторових розмірів тіл у залежності від швидкості руху самої матеріальної системи.

Загальна теорія відносності встановлює залежність властивостей простору-часу від розподілу маси речовини: чим більше величина сил тяжіння, тим більше викривлення простору і повільніше плине час. Важливі висновки отримані і у квантовій механіці. В області слабких взаємодій виявлена ​​просторова асиметрія розпаду деяких мезонів (незбереження парності). Висувається гіпотеза квантування простору і часу. Ця гіпотеза викликала у частини фізиків тенденцію до заперечення загальності простору і часу, як то вже не раз було в історії розвитку науки. Необхідно пам'ятати, що відкриття нових видів матеріальних систем або процес виникнення їх в ході еволюції матеріального світу призводить до появи нових форм руху і відповідних їм просторово-часових структур.

Ймовірно, можна припустити, що тривимірний простір і одномірне час властиві лише нашому макросвіту. Можливі матеріальні освіти з багатовимірним простором, з часом, поточному або у зворотному нашому напряму, або поточному у двох напрямках. Ідея невичерпного різноманіття світу методологічно не виключає виявлення світів з просторово-часовими властивостями, не уявними наочно.

З появою біологічної форми буття матерії сформувалася відповідна просторово-тимчасова її організація. Біологічне простір-час нерозривно пов'язане з простором-часом неживої природи, не може існувати поза ним, але, накладаючись на нього, вступає з ним у взаємини. Такою особливістю біологічного простору на всіх структурних рівнях живої матерії є асиметрія «лівого» і «правого». Відсутність тотожності «правого» і «лівого», різке прояв лівизни в організації живого В.І. Вернадський оцінював як особливість біологічного простору, яка формується при взаємодії з просторами неорганічного світу. Біологічний час організму пов'язане з функціонуванням різних органів, а також з процесом обміну речовин з навколишнім середовищем.

Життя людини як біологічної істоти, буття людини в світі речей підпорядковані певним природним ритмам, так званим циркадних (цілодобовий) ритмам, які вироблялися в ході пристосування організму до навколишніх умов. Ці ритми задавалися ззовні фізичними закономірностями зміни дня і ночі, природними станами, обумовленими обертанням Землі навколо своєї осі і навколо Сонця. Циркадні ритми передаються у спадок, і спроба штучно змінити тривалість доби людини приводила до розладу основних функцій людини. «Біологічний годинник» організму не збігаються з часом за межами організму, але вони забезпечують пристосовність організму до зміни зовнішнього середовища і, що найголовніше, забезпечують готовність організму до майбутніх змін, до доцільного функціонування в передбачуваних змінах. Висувається гіпотеза про залежність біологічних годин від віку організму. Зменшення інтенсивності обміну речовин викликає уповільнення внутрішнього біологічного часу, ось чому в старості створюється ілюзія прискорення зовнішнього часу.

З виникненням людського суспільства сформувалося соціальний час і простір. Воно як би вписувалося в просторово-тимчасові структури неорганічної та органічної матерії, і в знятому вигляді вони, звичайно, діють у соціальному просторі-часі. Досить зазначити, що господарська діяльність людини підпорядкована зміні пір року і часу доби, що на розвиток суспільства, темпи соціальних змін впливають явища живої та неживої природи (астрономічні, геологічні, біологічні катаклізми). Але особливістю просторово-часових структур житті суспільства є те, що вони змінюються в міру розвитку суспільства і несуть на собі печатку свідомої діяльності людини. Наприклад, просторова організація життя людини відображає особливості виробничої діяльності (міста та сільська місцевість), специфіку історичної чи соціальної структури суспільства (міста середньовіччя відрізнялися від античних міст, житла і комунікації східних народів відрізняються від будівель європейських), а також пов'язана з рівнем розвитку матеріальної і духовної культури суспільства.

Соціальний час характеризується тривалістю, послідовністю і становленням різних елементів, сторін, явищ суспільного життя. Його односпрямованість від минулого через сьогодення до майбутнього відрізняється від аналогічних станів на інших рівнях матерії рухається. Це відмінність пов'язана з целеполагающей діяльністю людини, причому як гносеологічної, так і практичною діяльністю. Односпрямованість соціального часу підводить нас до такого його властивості, як незворотність, що характеризується як неможливість повернути минуле.

Характеризуючи темпи перетворень у житті суспільства, соціальний час має тенденцію до постійного прискорення. Небувале прискорення темпів соціального часу поставило на порядок денний питання про моральну цінності часу індивідуального буття людини. Індивідуальне буття людини неповторно, і час його життя за великим рахунком не може і не повинно бути віддано в жертву соціального буття в цілому.

§ 5. Філософське вчення про матерію і сучасна наукова

картина світу

Виділяючи специфічні форми буття і підкреслюючи зв'язок між ними, філософія виходить з того, що все різноманіття світу об'єднується спільною основою. Для позначення такої загальної основи світу у філософії вироблена категорія субстанції. Навчання, що пояснюють виникнення і розвиток різних явищ з однієї основи, однієї субстанції, отримали назву моністичних. Історія філософії розрізняє монізм матеріалістичний (Фалес, Демокріт, Геракліт) і ідеалістичний (Платон, Гегель, Берклі) залежно від того, який початок (матеріальне чи духовне), на думку вченого, дає імпульс до утворення всіх явищ дійсного світу. У процесі історичного розвитку філософії матеріалістичний і ідеалістичний монізм протистояли один одному, але їх взаємодія включало і стихійні спроби знайти «точки дотику», що проявилося у філософії дуалізму (Декарт) і плюралізму (Лейбніц).

Сутність матеріалістичного субстанціалізм вперше в історії філософської науки розвинув Б. Спіноза (XVIII століття). Він розглядав поняття «матерія» через категорію «субстанція», не ототожнюючи їх. Під субстанцією Б. Спіноза розумів те, що можна уявити, не залучаючи до подання щось інше, з якого могла б виникнути субстанція. Субстанція є причина самої себе, тобто те, що не може бути представлено інакше, як існуючим. Розгортаючи далі категорію «субстанція», Б. Спіноза вводить поняття її атрибуту - того, що складає її сутність, а також поняття модусу - того, що виступає як стан субстанції. Сама ж субстанція - не причина і не основа атрибутів і модусів, а їх цілісну єдність, їх система.

Поняття матерії є наріжним каменем матеріалізму. Не випадково, один з найбільш послідовних і відвертих противників матеріалізму Дж. Берклі вважав, що вчення про матерію є фундаментом атеїзму і заперечення релігії і якщо його видалити, то неминуче розвалиться вся будівля матеріалізму. Матеріалізм стверджує, що навколишній світ людини є рухома матерія. У світі немає нічого, крім різних форм рухомої матерії, яка лише переходить з одного стану в інший. Але що являє собою матерія - в різних матеріалістичних навчаннях розумілося по-різному. І в міру поглиблення людського пізнання у сутність навколишнього світу формувалося і поглиблювалося зміст філософського поняття матерії. Так, стародавні матеріалісти ототожнювали матерію з конкретними, чуттєво-сприйманими природними явищами, стихіями: вогонь, вода, земля, повітря, метал, дерево. Весь світ видавався модифікацією цих стихій. Цей перший етап історичного розвитку, людських уявлень про матерію - речовинно-предметний. Стародавні греки заклали основи другого етапу - матеріально-субстратного розуміння основи миру. У Левкіппа, Демокріта, Епікура і Кара все різноманіття предметного світу і навіть людська душа складається з неподільних атомів, що рухаються в нескінченному просторі. Атоміческіе подання майже незмінними збереглися до кінця XIX століття. Найбільший розвиток вони отримали у французьких матеріалістів XVIII століття, які називали матерією сукупність всіх існуючих тіл і явищ, що впливають будь-яким чином на наші органи почуттів.

Наступний великий крок у напрямку наукового підходу до категорії «матерія» зробила діалектико-матеріалістична філософія. У ряді робіт Ф. Енгельс, розглядаючи обсяг і сутність поняття матерії, зазначав, що вірно відобразити його можна, тільки матеріалістично вирішивши основне питання філософії в рамках як першої, так і другий його сторін. Енгельс вперше сформулював нетотожність філософського і конкретно-наукового розуміння матерії, підкреслив гранично широкий характер філософських категорій. Вперше в історії науки в категорію «матерія» увійшло суспільство. Це - третій етап у розвитку уявлень про матерію - філософсько-гносеологічні її розуміння. Воно пов'язане з першим гносеологічним визначенням матерії, даним В. І. Леніним у роботі «Матеріалізм і емпіріокритицизм», де підкреслюється така її властивість, як бути об'єктивною реальністю, існувати поза і незалежно від людської свідомості. Ленінське визначення матерії зіграло свого часу і зберегло до наших днів важливе світоглядне та методологічне значення. Воно вказує на неприпустимість ототожнення конкретного наукового і філософського розуміння матерії, відомості матерії як такої до окремих її видів або властивостям.

Звичайно, матерія виявляє себе тільки через конкретні матеріальні тіла і процеси. Але матерія як філософська категорія включає в себе не якісь певні, а все об'єктивно існуючі, відомі і поки ще невідомі її форми та види, чуттєво сприймані або ж реєструються за допомогою складних приладів і вимірювальних пристроїв.

Змішання уявлення про матерію як філософської категорії з певними природничонауковими знаннями про її будову було характерно для натуралістів XIX століття, які вважали, що матерія є неподільні, непроникні частинки речовини - атоми. Ця обмеженість механістичного, метафізичного погляду на світ привела частина вчених до ідеалістичним висновків про зникнення матерії, коли у фізиці на рубежі XIX - XX століть було відкрито складну будову атома, мінливість маси елементарних частинок, встановлена ​​математична залежність маси і енергії в теорії відносності. Ідеалістичні спекуляції на труднощах пізнання в області мікросвіту отримали назву «кризи сучасної фізики». До кризи вчених призвело метафізичне мислення, ототожнення філософського принципу збереження матерії з ідеєю про «первокірпічік» матерії, про неподільність, незруйновними атомів. З відкриттям складної будови атомів зникає не матерія, а лише ту межу, до якого наука розкрила таємниці матерії: електрон так само невичерпний, як і атом, матерія нескінченна.

Підхід до визначення матерії через матеріалістичне рішення основного питання філософії фіксує в цьому визначенні матеріалістичний субстанціалізм, тобто робить визначення філософсько-категоріальним, відмінним від ідеалістичного субстанціалізм. Більше того, матерія в субстанціональної аспекті включає в себе і свою протилежність - свідомість як властивість однією з форм своєї системної організації. Іншими словами, матерія в субстанціональної сенсі включає і людину з усім його духовним різноманіттям.

Останнім часом у навчальній та науковій літературі намічається і передбачається, що матерію слід визначати з точки зору категорії особистості, що, на думку авторів цієї ідеї, дозволить здійснити синтез різних стратегій дослідження матерії, але якою буде ця нова концепція матерії - покаже майбутнє.

Конкретно-наукові уявлення про матерію, її видах і властивості ніколи не будуть вичерпними, з кожним новим відкриттям вони поглиблюються, уточнюються, замінюються новими. Філософське поняття матерії, збагачуючись новим, конкретним змістом, і, будучи гранично широким, об'єднує в собі все багатство об'єктивно існуючих матеріальних тіл і явищ, включаючи і ті явища природи і суспільства, які будуть відкриті наукою тільки в майбутньому.

Проте відмінність між філософським і конкретно-науковим уявленням про матерію не можна абсолютизувати. Матерія як об'єктивна реальність є предметом вивчення всіх наук, кожна з яких досліджує якийсь певний вид матерії або її властивість. Філософія аналізує матерію в її співвідношенні з свідомістю.

Гносеологічне визначення матерії становить фундамент наукового матеріалістичного світогляду. Якщо навколишній світ існує об'єктивно, то для того, щоб правильно орієнтуватися в ньому, перетворювати його, треба виходити не з суб'єктивних побажань або надій на божественний промисел, а з реальної дійсності, з об'єктивного стану речей. Людині необхідно у своїй діяльності керуватися об'єктивними законами зовнішнього світу. Якщо люди не зважають на них, їх плани і наміри в чому залишаються нездійсненими.

З діалектико-матеріалістичного вчення про матерію слід методологічний висновок про невичерпність матеріального світу. У світі немає абсолютно простий, незмінною субстанції. Яким би простим і елементарним не здавався об'єкт, в дійсному бутті він нескінченно складний і невичерпний. Ідея про невичерпність матерії як вшир, так і вглиб в даний час є по суті програмним положенням для всіх наук.

Отже, філософське поняття про матерію відображає її основну властивість - бути об'єктивною реальністю, існувати поза нашою свідомістю - і орієнтує конкретно-наукові дисципліни на пізнання невичерпних її властивостей, на пізнання її будови і структури.

В основі сучасних наукових уявлень про будову матерії лежить ідея про складну системної організації її. Система (від грец. - Ціле, складене з частин) - це сукупність елементів, які своїми відносинами і зв'язками утворюють певну цілісність, єдність. Цілісність як системоутворюючий ознака являє собою принципову незвідність властивостей системи до суми властивостей складових її елементів і залежність кожного елемента від його місця в системі. Практично кожен об'єкт може бути представлений як система. Будь-яка матеріальна система взаємодіє з цілим рядом інших систем і в ході цієї взаємодії її властивості змінюються. Але деякі властивості систем зберігаються при будь-яких змінах, і це є умовою існування даної системи, умовою збереження її структури. Структура (від лат. - Будова, розташування) - це сукупність стійких зв'язків і відносин між елементами системи, які забезпечують цілісність системи. Отже, система - це елементи і структура у цілісній єдності.

Будь матеріальний об'єкт як система унікальний і неповторний, але деякі об'єкти, що володіють загальними ознаками структури, можна об'єднати в певні класи, види, рівні, в свою чергу пов'язані один з одним.

Навколишній нас матеріальний світ можна представити як специфічно розрізняються, але генетично пов'язані неорганічну, органічну (живу) і соціально організовану матерію. У кожній з них, відповідно до сучасного рівня розвитку науки, слід виділити структурні рівні, якісно відрізняються один від одного і підкоряються своїм особливим законам.

У неживій природі: 1) субмікроелементарний, 2) мікроелементарний, 3) ядерний, 4) атомарний рівні та відповідні їм поля, 5) молекули, у своїй сукупності утворюють мікросвіт або атомний рівень організації неживої матерії, 6) макросвіт, що представляє собою сукупність твердих, рідких і газоподібних тіл і явищ, або суператомний рівень організації неорганічної матерії, 7) планетарні системи; 8) зірки, галактики і системи галактик; 9) Метагалактики і 10) Всесвіт, світ - мегамир в цілому. Об'єкти мікро-, макро-і мегасвіті представляють собою речові форми організації матерії (включаючи і антиречовину), що мають масу спокою. До нематеріальним формам матерії відносяться різні поля. Нематеріальним формам матерії притаманна не маса спокою, а так звана маса руху, обумовлена ​​енергією відповідних часток, з якими вони нерозривно пов'язані різними взаємоперетворення. Вивчене і відоме переконливо доводить справедливість діалектико-матеріалістичного вчення про матеріальну єдність світу, про взаємозв'язки і взаємозумовленості різних видів матерії, про невичерпність матерії вшир і вглиб, про її якісної специфіки.

Сучасний рівень наукових знань дозволяє зробити висновок, що на певному етапі розвитку Метагалактики в деяких планетарних системах можуть створитися умови для виникнення з молекул неживої природи явищ органічного живого світу. У живій матерії можна виділити: 1) нуклеїнові кислоти (ДНК і РНК) та білки як системи доклеточного рівня, 2) клітини і одноклітинні організми, 3) багатоклітинні організми (рослини і тварини), 4) популяції; 5) види, 6) біоценози ; 7) біосфера.

На певному етапі розвитку в біосфері виникають особливі популяції тварин, які завдяки гарматної діяльності перетворюють біологічні форми життя у соціально організовану матерію. У рамках біосфери починає розвиватися принципово новий тип матеріальної системи - людське суспільство. У соціально організованою сфері матеріального світу формуються структурні рівні: 1) людина, 2) сім'я; 3) виробничий колектив, 4) соціальні групи, що включають і історичні форми, і спільності людей, 5) класи; 6) держави; 7) союзи держав; 8) суспільство в цілому, людство.

Як особлива сфера матеріального світу людське суспільство існує завдяки доцільної діяльності людей і включає в якості обов'язкової умови свого функціонування та розвитку духовні процеси, діяльність свідомості. Свідомість може існувати тільки в рамках соціального буття, а саме соціальне буття можливе лише за наявності свідомості. Ця специфіка суспільного розвитку жодною мірою не порушує загальної картини еволюції матеріального світу, не заперечує об'єктивного характеру якісно специфічних законів розвитку кожного структурного рівня системної організації матерії. Всі рівні організації матерії є лише щаблі глобальної еволюції матеріального світу.

Таке розуміння нескінченного різноманіття буття завжди було характерно для філософів, які визнають єдину основу світу, для матеріалістичного і ідеалістичного монізму. Але ідеалістичний монізм розглядає матеріальний світ лише як похідне від ідеальної субстанції: тіні ідей, інобуття абсолютної ідеї, промисел Божий. Матеріалістичний монізм бачить єдність світу в його матеріальності і при цьому підкреслює якісне різноманіття матеріального світу.

Найважливіші докази матеріальної єдності світу дають науки про неорганічної матерії: фізика, хімія, астрономія, математика, геологія, доводять однотипність будівлі речовин земного і неземного походження, однаковий хімічний склад земної і космічної речовини, підпорядкованість руху космічних тіл законам, що діють і на Землі, і ін Науки про живу природу довели єдність рослинного і тваринного світу, зв'язок людського суспільства з природою, живою і неживою. Соціологія відкрила закони, яким підкоряються всі форми суспільного життя. Та й сама філософія, вивчаючи найбільш загальні закони, які проявляють себе і в природі, і в суспільстві, і в людському мисленні, доводить їх єдність.

З точки зору діалектико-матеріалістичної філософії матеріальна єдність світу виявляється: в несотворимости і незнищенності матерії; в єдності найважливіших властивостей, притаманних різним видам матерії (рух в просторі і в часі, об'єктивність існування, збереження і т.д.); у взаємному зв'язку і взаємоперетвореннях різних матеріальних систем; в генетичному зв'язку і взаємозалежності живий і соціально організованої матерії на основі еволюції неживої матерії; в підпорядкуванні всіх форм буття діалектичним закономірностям.

Таким чином, світ єдиний, вічний і нескінченний, в світі не існує нічого, що не було б рухомою матерією, або що не було б нею породжене. Матерія виявляє себе тільки через якісно специфічні види, кожному з яких відповідає своя форма руху і просторово-тимчасова організація.

Матерія структурувати і системно організована. Певний рівень організації матеріального світу вивчається конкретними науками. Дані природничих та суспільних наук про будову і властивості конкретних видів матерій, форм її руху, простору і часу постійно змінюються і поглиблюються, уточнюючи теоретичні моделі, що становлять цілісність наукової картини світу.

Наукова картина світу носить парадигмальний характер, так як вона задає систему установок і принципів освоєння світу, що визначають стиль і спосіб наукового мислення, спрямовує рух думки в пошуках істини.

Еволюція сучасної картини світу відображає шлях руху науки від створення класичної до некласичної і постнекласичної картини світу.

Класична картина світу грунтувалася на досягненнях класичної механіки Галілея і Ньютона. У її фундаменті лежали принципи життєвої однозначної детермінації, раціональної передбачуваності подій на основі єдиного загального правила або методу, що гарантує побудову істинної теорії. Окремі, поодинокі події не могли справити істотного впливу на фатальну зумовленість розвитку універсуму. Графічним чином класичної картини світу була модель прогресивно спрямованого лінійного розвитку.

Некласична картина світу народилася під впливом перших теорій термодинаміки, в її основу лягли принципи спеціальної та загальної теорії відносності. Графічна модель некласичної картини світу спирається на образ синусоїди, що охоплює магістральну направляючу розвитку, яка допускає роль випадку. Розвиток світу відбувається цілеспрямовано, його стан у кожний конкретний момент не детерміновано однозначно, зміни відбуваються за законом імовірності і великих чисел, відповідно до «статистичної закономірністю».

Образ постнекласичної картини світу створюється з урахуванням досягнень синергетики. Деревоподібна гілкується графічна модель дозволяє представити невизначеність і випадковість спрямованості розвитку. У багатовимірної моделі взаємодій відсутня логіка розвитку з встановленим порядком залежності цього від минулого і майбутнього від сьогодення. Це робить майбутнє принципово невизначеним і відкритим для будь-яких можливих новоутворень. У еволюціонування нерівноважних, відкритих і саморозвиваються припустимі численні комбінації подальшого розвитку, а в критичних точках спрямованості змін можливий ефект відгалуження. У постнекласичної картині світу поняття упорядкованість, структурність, закономірність так само об'єктивні, як невизначеність, стохастичність, Багатоальтернативність. В її основу лягли концепції нестабільного, нерівноважного світу, глобального еволюціонізму, принцип виникнення порядку з хаосу та інші. У постнекласичної картині світу хаос розуміється не як джерело деструкції і відсутність усякого порядку, а як стан, який в результаті різних взаємодій може стати причиною спонтанного структурогенеза.

Буття світу, яким воно видається людині в сучасній картині світу, нескінченно і різноманітне, але ще більш складним утворенням він постане в майбутній картині світу, основи якої закладає сучасна постнекласичної картина світу.

Література

1. Астрономія і сучасна картина світу. - М.: ІНФРАН, 1996.-246 с.

2. Дубровський В.К. Концепції простору і часу. Фізичний і філософський аспекти. - М.: Наука, 1991 .- 168 с.

3. Лешкевича Т.Г. Філософія. Вступний курс. Теми 13-15,19,21,24-29. М.: Конкур, 1998.-464 с.

4. Лобанов В.Д. Буття і реальність. - М.: Наука, 1999.-153 с.

5. Потьомкін В.К., Симаков А.А. Простір у структурі світу. - К.: Наука, 1990 .- 176 с.

6. Стьопін В.С., Кузнєцова Л.Ф. Наукова картина світу в культурі техногенної цивілізації. - М.: ІНФРАН, 1994. - 272 с.

7. Філософія, природознавство, соціальний розвиток. - М.: Наука, 1989. - 247 с.

8. Хайдеггер М. Буття і час. - М.: Aol Mazginem, 1997. - 451 с.

9. Щербаков А.С. Самоорганізація матерії в неживу природу. Філософські аспекти синергетики. - М.: Изд-во МГУ, 1990. - 111 с.

10. Енгельс Ф. Анти-Дюрінг. Діалектика природи. Маркс К. і Енгельс Ф. Соч. Т.20. - 827 с.

Глава IV. ФІЛОСОФСЬКІ ПРОБЛЕМИ СВІДОМОСТІ

§ 1. Проблема свідомості у філософії і науці. Концепція відображення.

§ 2. Виникнення свідомості. Проблема ідеального у філософії

§ 3. Соціально-історична, діяльно-інформаційна природа свідомості

§ 4. Суспільна та індивідуальна свідомість, їх структура і взаємозв'язок. Функції свідомості

§ 1. Проблема свідомості у філософії і науці. Концепція

відображення

Свідомість є однією з традиційних вічних філософських загадок. Постійне відтворення її в історії культури, філософії та науки свідчить не тільки про існування теоретичних і методичних труднощів у її вирішенні, а й про неминуще практичному інтерес до сутності цього феномена, механізму його розвитку та функціонування. У найзагальнішому вигляді «свідомість» є одним з найбільш загальних філософських понять, що позначають суб'єктивну реальність, пов'язану з діяльністю мозку і його продуктами: думками, почуттями, ідеями, забобонами, науковими та позанаукового знання. Без з'ясування місця і ролі цієї реальності неможливе створення ні філософської, ні наукової картини світу. У різні історичні періоди складалися неоднакові уявлення про свідомість, накопичувалися природничонаукові знання, змінювалися теоретико-методологічні основи аналізу. Сучасна наука, використовуючи досягнення НТР, значно просунулася в дослідженні природи субстратної основи свідомості, але одночасно виявила нові аспекти свідомої діяльності людини, що вимагають принципово інших теоретико-методологічних підходів філософського аналізу.

Традиційно вважається, що заслуга цілісної постановки проблеми свідомості, а точніше проблеми ідеального, належить Платону. До Платона такої проблеми не існувало. Носієм думок і почуттів людини вважалася душа, яка зводилася до першооснови усього світу. Атомісти (Демокріт) розглядають душу як утворення, що складається з особливих округлих атомів і порожнечі, тобто як особливе матеріальне освіту. Розвиваючи ідеї Сократа про природженого істинного знання душі до втілення її в людське тіло, Платон вперше виділяє ідеальне як особливу сутність, не збігається і протилежну чуттєвого, предметного, матеріального світу речей. В алегоричному образі в'язнів в печері Платон пояснює самостійне існування світу ідей (реального світу), що визначає існування світу речей як відблиску, тіні первинного світу. Ця концепція розчленування світу на 2 частини (світ ідей і світ речей) виявилася вирішальною для всієї подальшої філософської культури Європи, на відміну від східної традиції.

У філософії склалися і зберігають своє значення в сучасній культурі наступні концепції свідомості.

1. Об'єктивно-ідеалістична інтерпретація свідомості як надлюдською, надлічностной, в кінцевому рахунку трансцендентальної ідеї (світ ідей у ​​Платона; абсолютна ідея у Гегеля; Бог у теологів; інопланетний розум у уфологів), що лежить в основі всіх форм земного буття. Людська свідомість є частка, продукт або інобуття світового розуму.

2. Суб'єктивно-ідеалістичні системи розглядають свідомість людини як самодостатню сутність, яка містить картину самої себе і є субстанцією матеріального світу (Р. Декарт, Дж. Берклі).

3. Гилозоизм (матеріалізована життя) стверджує, що вся матерія мислить, свідомість є атрибутивною властивістю всього матеріального світу. З точки зору гілозоізма, вся матерія одушевлена ​​або, принаймні, має передумовами до мислення. Ця концепція сходить до ранніх навчань мілетської школи, її елементи містяться в навчаннях Аристотеля, Дж. Бруно, Б. Спінози. Дані сучасної науки про елементи розумової діяльності тварин, успіхи фізіології в діагностиці захворювань центральної нервової системи, досягнення кібернетики у створенні «мислячих машин» відроджують ідеї гілозоізма і психофізіологічного паралелізму, згідно з яким і психічне, і фізіологічне є дві самостійні сутності, дослідження яких має вестися через власну субстанціональність.

4. Вульгарний матеріалізм як редукціоністскіе ототожнення свідомості з речовими утвореннями в мозку людини. Свідомість має суто матеріальний характер, воно результат функціонування певних частин або утворень мозку. Заперечення якісної специфіки свідомості, мислення людини своїми витоками сягає в античну культуру і особливо яскраво проявилося в античному атомізму, але особливу популярність матеріалізація свідомості одержала наприкінці XVIII - початку XIX століття у зв'язку з поширенням ідеї дарвінізму. Найбільш відомі його представники К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт, пропагуючи досягнення науки середини XIX століття, огрубляли, спрощували складну філософську та психофізичну проблему, проблему співвідношення матерії і свідомості. У XX столітті, у зв'язку з успіхами вирішення технічних завдань конструювання штучного інтелекту, філософськими дискусіями з приводу проблеми «чи може машина мислити?», Дослідженнями, які виявили безпосередній взаємозв'язок між змістовною стороною мислення і структурою протікають в мозку процесів, знову актуалізувалися ідеї характеристики мислення як атрибута матеріального субстрату.

5. Соціологізація свідомості. Свідомість ставиться в абсолютну залежність від зовнішньої, у тому числі і соціального середовища. Біля витоків цих ідей варто Дж. Локк та його послідовники, французькі матеріалісти XVIII століття, які вважають, що людина народжується з душею, свідомістю, як чистий аркуш паперу. Критикуючи концепцію «вроджених ідей» Декарта, вони вважали, що зміст ідей, понять, за допомогою яких людина аналізує дані органів почуттів про окремі властивості речей, формує суспільство, виховання. Зачатки цієї концепції можна знайти вже у Аристотеля, що ставить формування здібностей, чеснот людини в залежність від потреб суспільства, інтересів держави - поліса. У цих ідеях заперечується індивідуальність мислення людини, залежність здібностей мислячого індивіда від особливостей будови і функціонування його центральної нервової системи.

6. Діалектичний матеріалізм підходить до вивчення свідомості як складного, внутрішньо суперечливого феномену єдності матеріального і ідеального, об'єктивного і суб'єктивного, біологічного та соціального. Спираючись на досягнення класичної і сучасної науки, діалектико-матеріалістична концепція свідомості розкриває сутнісні риси і особливості людської свідомості.

• Свідомість - ідеальне явище, функція, особливу властивість, продукт високоорганізованого матеріального субстрату - людського мозку, мислячої матерії.

• Свідомість - ідеальний образ, знімок, копія, відображення в мозку суб'єкта матеріального об'єкта.

• Свідомість має творчою активністю, що виявляється у відносній самостійності його функціонування та розвитку і зворотному впливі на матеріальний світ.

• Свідомість - продукт суспільно-історичного розвитку, поза суспільством воно не виникає і не може існувати.

• Свідомість як ідеальне відображення матеріального світу не існує без мови як матеріальної форми свого вираження.

Всі шість розглянутих концепцій містять в собі частку істини в розумінні природи свідомості, мають своїх прихильників, гідності та обмеженості, відповідають на одні запитання, але не дають відповідей на інші і тому мають рівні права на існування в рамках філософського знання. У некласичної і постнекласичної філософії складається парадоксальна ситуація: в теоретичному відношенні питання про специфіку свідомості і, отже, про філософський статус феномена свідомості ставиться під сумнів, а практичне вивчення свідомості об'єктивними, в тому числі науковими, методами активізується, що свідчить про непересічне значення і значущості людського мислення. Протягом усього XX століття одні учасники в суперечках про природу свідомості відтворюють ідеї про ірреальності, трансцендентності свідомості, а інші зводять свідомість до мови, поведінки, до нейрофізіологічним процесам, заперечуючи специфіку і особливу, властиву самому свідомості структуру і сутність.

Різноманітність інтерпретацій свідомості пов'язано в першу чергу, з питанням про природу свідомості і обгрунтуванням його змісту. Представники сучасного конкретно-наукового знання та філософські системи, орієнтуються на науку, віддають перевагу діалектико-матеріалістичної концепції, яка на відміну від інших дає можливість досліджувати різні форми і продукти розумової діяльності науковими методами. Однак, незважаючи на популярність в науковому співтоваристві, дана концепція не дає логічно несуперечливих і перевіряються на практиці відповідей на найскладніші, фундаментальні питання проблеми свідомості:

• Як у процесі еволюції неживої, неощущаемое природи виникла мисляча матерія?

• Який механізм перетворення матеріального, біологічного роздратування в центральній нервовій системі живих організмів в ідеальне відображення, акт свідомості?

• Що таке ідеальний, яка його природа? І інші.

Зазначені питання безпосередньо пов'язані із загальною філософської та наукової проблемою походження людини, рішення якої пропонує концепція антропосоціогенезу. В рамках цієї гіпотези сформульовані кілька ідей, зокрема концепція відображення і концепція еволюційно-трудової природи походження людини.

Відповідно до концепції відображення, свідомість є властивістю високоорганізованої матерії - головного мозку людини. З відомих сучасній науці матеріальних структур саме мозок володіє найбільш складною субстратної організацією. Близько 11 млрд. нервових клітин утворюють вельми складне системне ціле, в якому відбуваються електрохімічні, фізіологічні, біофізичні, біохімічні, біоелектричні та інші матеріальні процеси. Виникнувши в результаті тривалої еволюції живого, мозок людини як би вінчає біологічну еволюцію, замикаючи на себе всю інформаційно-енергетичну систему цілісного організму, контролюючи та регулюючи його життєдіяльність. Як результат історичної еволюції живого мозок виступає генетичним продовженням більш простих форм і способів зв'язку живого із зовнішнім, в тому числі і неорганічним світом. Але, як і чому матерія, що складається з тих же атомів і елементарних частинок, починає усвідомлювати своє буття, оцінювати себе, мислити? Логічно припустити, що у фундаменті самого знання матерії існує здатність, схожа з відчуттям, але не тотожна їй, що «вся матерія має властивість, по суті родинним відчуттю, властивістю відображення». Таке припущення було зроблено Д. Дідро ще в XVIII столітті.

Матерія на всіх рівнях своєї організації має властивість відображення, яке розвивається в процесі її еволюції, стаючи все більш складним і многокачественность. Ускладнення форм відображення пов'язані з розвивається здатністю матеріальних систем до самоорганізації та самовдосконалення. Еволюція форм відображення виступила як передісторії свідомості, як сполучна ланка між матерією відсталої і матерією мислячої. Найближче до ідеї відображення в історії філософії підходили прихильники гілозоізма, але вони наділяли всю матерію здатністю відчувати і мислити, тоді як ці форми відображення характерні лише для певних її видів, для живої та соціально організованою форм буття.

Під відображенням розуміється процес і результат взаємодії, при якому одні матеріальні тіла своїми властивостями і структурою відтворюють властивості і структуру інших матеріальних тіл, зберігаючи при цьому слід взаємодії.

Відображення як результат взаємодії об'єктів не припиняється після завершення цього процесу, а продовжує існувати в відбиває об'єкт як слід, відбиток відбиваного явища. Це відбите різноманіття структур і властивостей взаємодіючих явищ отримало назву інформації, що розуміється як зміст процесу відображення.

Етимологічно поняття інформація означає ознайомлення, роз'яснення, повідомлення, однак у філософських дискусіях з питання про предметну область інформації склалися три позиції: атрибутивна, комунікативна і функціональна. З точки зору атрибутивної концепції інформації як відбитого розмаїтості предметів по відношенню один до одного, інформація носить загальний характер, виступає змістом відбивного процесу як в живій, так і в неживій природі. У ній інформація визначається як міра неоднорідності розподілу матерії та енергії в просторі і в часі, що супроводжує всі що протікають у світі процеси. Комунікативна концепція інформації як передачі відомостей, повідомлень від одних людей іншим була найбільш популярною у зв'язку з буденно-практичним змістом терміна і зберігалася до середини 20-х років нашого століття. У зв'язку із зростанням обсягу переданої інформації з'явилася потреба її кількісного виміру. У 1948 році К. Шеннон розробив математичну теорію інформації. Під інформацією стали розуміти ті передаються людьми один одному повідомлення, які зменшують невизначеність в одержувача. З появою кібернетики як науки про управління і зв'язку в живих організмах, суспільстві і машинах оформилася функціональна концепція інформації як зміст відображення в саморозвиваються і самоврядних системах. У контексті функціонального підходу до природи інформації принципово по-новому ставиться і вирішується проблема інформаційної природи людської свідомості.

Атрибутивна концепція інформації як необхідного змісту всякого відображення дає можливість пояснити розвиток живої матерії з неживої як саморозвиток матеріального світу. Ймовірно, в цьому сенсі виправдано говорити про різні якісних рівнях прояви відображення і відповідно про різні заходи інформаційної насиченості відображення. На кожному з рівнів системної організації матерії властивість відображення проявляється як якісно відмінний. Відображення, властиве явищам і предметам неживої природи, має принципово іншою інтенсивністю інформаційного змісту, ніж відображення в живій природі. У неживій природі для взаємодіючих явищ залишається, по-перше, несприйнятої, невідображених абсолютно переважний обсяг їх взаємного різноманітності в силу його «неістотності» для даного якісного стану цих явищ. По-друге, в силу низької організації даних явищ їм притаманний дуже низький поріг чутливості до цього різноманітності. По-третє, цей же низький рівень організації явищ зумовлює слабку здатність використовувати інформаційний зміст відображення для самоорганізації. Такі, наприклад, форми відображення, доступні скельним породам, мінералів і т.д., де в чуттєво спостерігається змісті відображення неможливо вловити конструктивне використання інформації як фактора саморозвитку. Тут домінує деструктивний результат відображення, оскільки його інформаційний зміст дані об'єкти не в змозі використати для усложняющейся самоорганізації, для набуття нових, більш складних якостей і властивостей.

Виникнення органічної природи формує якісно нову форму відображення. Явищам живої природи доступна вже вищий ступінь інтенсивності інформаційного змісту відображення і значно ширший її обсяг. Так, якщо мінерал виявляє лише здатність акумулювати в собі зміни зовнішнього середовища, то рослина куди більш динамічно і активно відображає зовнішнє різноманітність. Воно активно тягнеться до сонця, використовує з'являється у зв'язку з цим інформацію для більш динамічною мобілізації своїх ресурсів у процесі фотосинтезу і, в кінцевому рахунку, для саморозвитку.

Ця зростаюча інтенсивність і багатство інформаційних зв'язків формує у живого здатність до більш інтенсивного росту і розширеному самовідтворення властивостей, формуванню нових ознак, їх кодування і передачі у спадок. Тим самим ускладнення форм відображення виражає не тільки факт розвитку і ускладнення матерії, а й факт прискорення цього розвитку. Зростання інтенсивності інформаційних зв'язків з розвитком форм відображення приносить нові якісні ознаки в просторово-часові форми буття матерії. Розширюються просторові параметри буття матерії, прискорюється її розвиток.

Найбільш простий рівень відображення, властивий живої матерії, проявляється у формі подразливості. Подразливість являє собою здатність організму до найпростіших відповідь реакцій на вплив середовища. Це вже виборче реагування живого на зовнішні впливи. Дана форма відображення не пасивно сприймає інформацію, а активно співвідносить результат реакції з потребами організму. Подразливість виражається лише по відношенню до життєво важливих впливів: харчування, самозбереження, розмноження. Поступово з'являється подразливість не тільки по відношенню до біологічно важливим подразників, але і до інших значимим для організму явищам, сигналам, що несе більш опосередковану інформацію про середовище. Подразливість вже цілком помітна у багатьох рослин і найпростіших організмів. Ця досить інформаційно насичена форма відображення обумовлює подальший розвиток і ускладнення організмів, їх прискорює еволюцію. У ході еволюції виникають затребувані збагачуються відображенням органи чуття. Відповідно до виконуваних цими органами почуттів функціями йде паралельно і процес формування специфічної матеріальної тканини (матеріального субстрату) - нервової системи, концентрує в собі функції відображення. З виникненням цього спеціалізованого матеріального інструменту відображення стають ще більш складними і гнучкими зв'язку організму з зовнішнім середовищем.

Виникнення сукупності рецепторів істотно збагачує інформаційний зміст відображення навколишнього світу. Цей рівень розвитку відображення визначають як чуттєве відображення. Йому притаманна здатність відображати окремі властивості зовнішнього середовища. Виникнення відчуттів пов'язано з появою елементарних форм психіки, що дає новий поштовх еволюції живого.

Уже на рівні відносно простих організмів нервова система істотно розширює можливості відображення, дозволяє фіксувати різноманітність середовища в індивідуальній «пам'яті» організму і використовувати це в досить складних пристосувальних реакціях на зміни середовища. З виникненням особливого центру нервової системи - мозку, інформаційний обсяг відображення виходить на новий якісний рівень. Вже у хребетних виникає сприйняття - здатність аналізувати складні комплекси одночасно діючих зовнішніх подразників, створювати цілісний образ ситуації. З'являється індивідуальне поводження, засноване на індивідуальному досвіді, на умовних рефлексах, на відміну від інтуїтивного поведінки, заснованого на безумовні рефлекси. Формується складна психічна форма відображення, доступна високоорганізованим ссавцям. Психічна форма відображення характеризується не тільки значно великим багатством відображення явищ, але й більш активним «присутністю» в процесі відображення відображає. Тут істотно зростає вибірковість відображення, концентрація і вибірка об'єкта відбиття або навіть його окремих властивостей і ознак. Причому ця вибірковість задається не тільки біофізичної актуальністю для відображає тих чи інших властивостей і ознак, але і емоційно-психічної пріоритет.

Слід зауважити, що ускладнення властивостей психічного відображення безпосередньо пов'язано з розвитком мозку, його об'єму і структури. На цьому рівні розвитку розширюються ресурси пам'яті, здатність мозку відображати конкретні образи речей і властиві їм зв'язку, відтворювати ці образи в різних формах асоціативного мислення. На основі асоціативності мислення тварини (вищі мавпи, дельфіни, собаки) демонструють чудові здібності до випереджаючого відображення, коли вони свої вчинки і дії конструюють спочатку в ідеальній моделі, передбачати логіку подій. Їм властиві й багатші змістовні канали інформаційних зв'язків, більш складні звукові і рухові засоби сигналізації, що виступають первинними формами заміщення самих об'єктів.

І тим не менше якими б складними не були психічні реакції тварин на зовнішній світ, якими б осмисленими не здавалися їхні дії, свідомістю, здатністю мислити тварини не володіють. Свідомість представляє більш високий рівень відображення, пов'язаний з якісно новим рівнем організації матеріального світу - суспільством, соціальною формою буття.

Таким чином, виходячи з усього вищезазначеного можна констатувати, що свідомість формується в результаті природно-історичної еволюції матерії та її загального, атрибутивного властивості - відображення. У процесі еволюційного розвитку матерія, все більше ускладнюючи в своїй структурній організації, породжує такий субстрат, як мозок. Поза мозку, здатного виробляти інформацію не тільки для пристосування до дійсності, але й до її перетворення, свідомість не виникає. Отже, у появі розвиненого головного мозку, психічної форми відображення і полягає основний результат еволюції дочеловеческих форм відображення.

§ 2. Виникнення свідомості. Проблема ідеального у філософії

Для появи свідомості повинні були сформуватися біологічні передумови і до них відносять: 1) складну психічну діяльність тварин, пов'язану з функціонуванням ЦНС і головним мозком, 2) зачатки гарматної діяльності, інстинктивний працю людиноподібних предків, який зажадав звільнити передні кінцівки в поєднанні з прямоходінням і 3) стадна форма існування тварин і виникнення звукової сигналізації для передачі інформації. Ці передумови необхідні, але не достатні для появи людської свідомості.

Цей якісний стрибок наука пов'язує з історією становлення людського суспільства. Вітчизняні вчені, осмислюючи процес антропосоціогенезу і спираючись на дані археології, створили теорію двох стрибків, що відповідають початку і кінця антропосоціогенезу.

Перший стрибок пов'язаний з початком виготовлення знарядь праці, що стало поворотним пунктом в еволюції живого. З цього моменту починає свою історію процес формування людини як особливого виду біосоціальних і зародження суспільних відносин. Біологічна еволюція, що вимагає пристосування виду до мінливого зовнішнього середовища, змінюється пристосуванням зовнішнього природного світу до потреб людини за допомогою трудової діяльності. Безпосередніми попередниками пітекантропів були хабіліси (Homo habilis - людина уміла), які виготовляли знаряддя праці, але по морфофізіологічні організації залишалися тваринами.

Другий стрибок завершився зміною неоантропа Homo sapiens (людина розумна) людиною сучасного виду, а також встановленням і пануванням соціальних закономірностей.

У світлі останніх даних в галузі археології між виробничою діяльністю, з одного боку, і виникненням мислення і мови, з іншого, існує розрив приблизно 1-1,5 млн. років. Але виробнича діяльність у власному, людському розумінні слова може бути тільки свідомої і вольовий, бо створення знарядь праці і з їх допомогою перетворення дійсності відповідно до потреб вимагає попереднього створення проекту та плану діяльності.

У зв'язку з переходом людини до виробництва знарядь праці можна говорити про три взаємопов'язаних наслідки цього процесу.

По-перше, принципово нову якість життєдіяльності людини з неминучістю обумовлює зміна фізіологічних функцій організму і відповідно зміна його істотних биофизиологические якостей. Людина переходить до систематичного прямоходіння, перерозподіляються ролі кінцівок, оновлюється принцип кровообігу і т.д. Ці зміни фізіологічних функцій організму створюють біологічно сприятливі умови для активізації діяльності мозку і його розвитку. Мозок первісної людини вже істотно перевищує за обсягом і вагою мозок людиноподібної мавпи і відрізняється набагато більшою складністю своєї будови.

По-друге, сам процес виготовлення знарядь праці, мільярди раз з покоління в покоління повторювані виробничі операції за допомогою знарядь праці накопичують досвід людини. Логіка все ускладнюються практичних дій поступово закріплюється в логіці мислення, тренуючи і розвиваючи мозок, розширюючи інформаційні можливості.

По-третє, удосконалюється виробничий процес одночасно ускладнює і всю гаму життєвих проявів індивідів. Стають більш багатогранними і складними їхні стосунки між собою. Розширюється і ускладнюється їх спілкування, в якому з'являються нові, соціальні мотиви: спілкування з приводу знарядь і результатів праці, відносини субординації і координації і т.д., розширюється діапазон соціальних ролей та їх регуляція.

Все це викликало до життя і новий засіб спілкування, засіб передачі усложняющейся інформації. На додаток до першої сигнальної системи, притаманної тваринам, з'являється специфічно людська система зв'язку - друга сигнальна система - мова, мова. Поза мови свідомість втрачає свою дійсність, факт свого специфічного існування.

У сучасній європейській культурі існує велика кількість визначень свідомості, в яких робиться акцент на різних його аспектах: ідеальність, конструктивність, адекватність, цілеспрямованість і цілепокладання, що випереджає відображення дійсності, регулювання і самоконтролюванні діяльності. Свідомість є пов'язана з діяльністю мозку здатність людини відображати і відтворювати світ в ідеальній формі, здатність цілеспрямовано, творчо активно, опережающе і конструктивно відображати дійсність і перетворювати її в своїх інтересах.

Однією з найбільш характерних рис свідомості є його ідеальність. Проблема ідеального дискутується в філософії з моменту постановки її Платоном. Але задовго до античної культури здатність людини мислити, відчувати, оцінювати явища і процеси іменувалася душею. Брахмани з незапам'ятних часів вірили в існування душі та її переселення з тіла в тіло (метемпсихоз). Душа вважалася невеликим повітряним освітою, легким і недосяжним, яке в момент загибелі тіла покидала його. У стародавні часи душу називали різними іменами: "пневма", "псюхе", "фантом", "мана", "квінтесенція". Етимологічно душа (anima) розумілася як дихання, вдих і видих. У концепції анімізму душа поставала особливою силою, що мешкає в тілі тварини, людини і навіть рослини, яка покидала свою обитель під час сну чи після смерті. Згодом душа стала представлятися складається з трьох частин: дихання, творить життя, назвали рослинною душею; псюхе - душа відчуває, а нус - розумна. Платон дає свою ієрархію частин душі: «раціональна, емоційно-гнівлива і хтива», локалізовані відповідно в голові, грудях та черевної порожнини. Аристотель, розрізняючи рослинне, тварина і розумне початку душі, в людині пов'язує їх в єдине ціле, що виявляється в різних функціях: поживною, чуттєвої і розумової. Трактуються як особлива життєва сила, активне духовне начало душа, її власна активність ставилася в залежність від загальних законів космосу (логосу у Геракліта або дао в китайській філософії).

У середньовічній філософії душа є сполучна ланка між Богом і людиною. Душа безсмертна, тому дбати слід було лише про чистоту духовних спонукань.

У новоєвропейської філософії душа стала ототожнюватися з внутрішнім, глибоко індивідуальним світом особистості, а дух - з розумом людини. У XVI столітті складається наука про душу - психологія, не уникнула впливу панівного механістичного світогляду. У XVII столітті Декарт приходить до висновку, що ідеальне - це наслідок самосвідомості людини, здатності оцінювати внутрішній світ своєї душі. Спіноза розчиняє духовне, ідеальне початок у природі, приходить до висновку, що ідеальне породжується матеріальним і пов'язує свідомість з мозком. Активно-перетворюючий характер ідеального підкреслює І. Кант, у якого ідеальне виступає як прообраз нікого максимуму, який прагне наблизити до нього стан дійсності. У Гегеля - ідея сутність всього дійсного, яке існує лише остільки, оскільки має всередині себе ідею і висловлює її. Предмети та явища виступають як єдність суб'єктивного і об'єктивного, вони повинні збігатися не тільки з ідеєю, але бути єдністю поняття і реальності. Предметна реальність, не збігається з поняттям, суб'єктивна, випадкова, довільна і перестає існувати. У XIX столітті після виникнення експериментальної психології поняття «душа» у філософському аналізі замінилося поняттям «психіка».

Короткий історичний екскурс свідчить про широкий діапазон смислового змісту категорій «ідеального». І донині ідеальне ототожнюється зі знанням, психікою, суб'єктивним. У сучасній європейській і вітчизняній культурі під ідеальним розуміється специфічний спосіб буття об'єкта в психічному світі суб'єкта; ідеальне - відображення дійсності у формах духовної діяльності, суб'єктивний образ об'єктивного світу.

У «Капіталі» К. Маркс визначає ідеальне як «матеріальне, пересаджене в людську голову і перетворене в ній». У цьому визначенні можна виділити три важливих моменти: 1) зв'язок ідеального з процесом відображення, 2) адекватність (більш-менш повна) відтворення в ідеальному сторін та елементів об'єкту, що відбивається і 3) творчий, конструктивний характер ідеального.

Сам механізм перетворення матеріального в ідеальне сучасна наука не може пояснити досить переконливо, але сутність подібного перетворення представляється в акті відображення предмета у формі визначення мети. Ідеальне направлено на зміну образу предмета, а не його самого. Його головною метою є схема діяльності, спрямованої на досягнення певного результату. Таким чином, ідеальне є: а) особлива форма відображення об'єктивного світу і б) особлива форма діяльності суб'єкта, в якій всі зміни, перетворення здійснюються у формі буття суб'єктивного, духовного (суб'єктивна реальність) і цілеспрямовано регулює об'єктивно-реальні дії людини. Ідеальне - це образи, що підлягають опредметнення чи духовної об'єктивації.

У сучасній вітчизняній філософії і науці склалися три концепції ідеального. Згідно з концепцією Д.І. Дубровського, ідеальне - явище, притаманне суб'єктивного світу окремого соціального індивіда, матеріальним носієм його виступає нейродинамічний код, природа якого науці до кінця поки що не ясна. У концепції Е.В. Ильенкова ідеальне народжується й існує не в голові, а за допомогою голови у громадській діяльності людини. Його не можна ототожнювати ні з результатами діяльності індивідуального нейрофізіологічного апарату (індивідуалізоване духовне буття), ні з матеріальним субстратом об'єктивації цього буття (книга, мармур, архітектурна модель, ікона). Воно включає в себе весь світ об'єктивованого духовного буття не лише окремої особистості, а й результати духовної діяльності всього історичного процесу, світ людської культури та всю олюднений природу. У цьому сенсі ідеальне первинне по відношенню до свідомості індивіда.

На думку М.А. Ліфшиця, ідеальне безпосередньо пов'язано з ідеалом і не зводиться до поняття ідея. «Ідея» - це категорія, пов'язана з характеристикою психічної, свідомої діяльності суб'єктів, а «ідеал» позначає об'єктивно-реальні зразки, еталони представників будь-якого виду неживий, живий і соціально організованої форм буття (досконалої форми кристали, еталонні зразки рослин і тварин, позитивні цінності та ідеали в суспільстві). У цьому сенсі ідеальне онтологічно первинне як по відношенню до індивідуального свідомості окремого суб'єкта, так і по відношенню до духовної, а отже, і до практично-перетворюючої діяльності всього людства.

Напрямок дискусії з проблеми ідеального - від суб'єктивної реальності через об'єктивацію духовного та поширенню ідеального на всю природу - ставить перед філософією проблему носія ідеального. Тут правомірна аналогія з дискусійним ходом обговорення поняття «інформація»: від інформації, що розуміється як знання, до інформації, потрактований як відображення в саморегульованих системах, а потім до висновку про атрибутивності інформації як змісту будь-якої форми відображення.

Проблема співвідношення свідомості і ідеального також не має однозначного вирішення. Те, що вони не збігаються, очевидно. Але слід зауважити, що, по-перше, практична діяльність завжди доцільна, тобто свідома, однак вона включає в себе матеріально-предметний аспект, по-друге, будучи суб'єктивним чином, пов'язаним з нейродинамическими процесами в ЦНС ідеальне ширше свідомості і присутній у психічній формі відображення, отже, властиво і тваринам, по-третє, існуючи в об'єктивізованих формах , ідеальне ніяк не може бути віднесено до психічного світу як завгодно високорозвинених тварин. Людина знаходить ідеальний план життєдіяльності тільки за умови залучення його до історично розвиваються формами суспільного життя.

Отже, свідомість, його ідеальна сутність може бути зрозуміла тільки через призму його суспільно-історичної природи, в порівняльному аналізі з іншими формами життєдіяльності і в першу чергу життєдіяльності вищих тварин.

§ 3. Соціально-історична, діяльно-інформаційна природа

свідомості

Достовірно встановленим і доступним дослідженню видом свідомості є свідомість людини. Своїми передумовами і деякими функціями воно найбільш тісно пов'язане з психікою вищих тварин, але істотно відрізняється від нього наступними характерними рисами.

• Свідомість людини творчо активно. Тварини лише відтворюють в психічних образах предметний світ, а свідомість людини в ідеальній формі створює образи того, що в матеріально-предметному світі не могло еволюційно виникнути.

• Свідомість людини конструктивно. Психічна діяльність тварин спрямована на пристосовність виду до мінливих умов життя, а свідомість людини орієнтовано на перетворення світу, його реконструкцію.

• Свідомість людини доцільно. Тварини реалізують у своїй психічної діяльності або генетично закладену програму, або індивідуально набутий досвід, не передавався у спадщину. Свідомість людини спрямоване на досягнення ідеально сформульованої мети. За словами Гегеля, розум людський не тільки могутній, але і хитрий. Його хитрість полягає в тому, що людина за допомогою сконструйованих ним технічних винаходів змушує предмети природи взаємодіяти, перетворюючи їх на засоби реалізації своїх цілей. Перетворення людиною природи продиктовано потребами людей, їхніми цілями.

• Свідомість людини має самосвідомістю. Тварини не здатні звертати психіку на самих самого. Реалізуючи програму своєї життєдіяльності, вони не аналізують свої дії, і не дають їм оцінок. У людини в процесі розвитку діяльності і свідомості формулюється сукупність поглядів на себе як на індивідуального і соціального суб'єкта. Самосвідомість-це виділення людиною себе з навколишнього світу, оцінка ним своїх можливостей, характеристика себе у власній думці. Самосвідомість являє собою процес безперервного розвитку та вдосконалення. Першою його щаблем є усвідомлення людиною свого тіла, виділення його зі світу речей та інших людей. На більш високому його рівні відбувається усвідомлення своєї приналежності до певної спільноти, соціальної групи, конкретної культурі. Найвищим рівнем самосвідомості є розуміння свого «Я» як індивідуального явища, своєї неповторності, унікальності. На цьому рівні усвідомлюється можливість відносно вільних самостійних вчинків і відповідальності за них, необхідність самоконтролю і самооцінки.

Коли увага людини зосереджено на сприйнятті зовнішніх об'єктів, усвідомлення себе у відношенні з цими об'єктами проявляється нечітко. Явні форми самосвідомості мають місце тоді, коли свідомість людини стає предметом його аналізу. У цьому випадку людина стає в позицію рефлексії (відображення себе), аналізує хід своїх дій, у тому числі і програму створення ідеального образу в своїй голові, програму вдосконалення своєї свідомості.

Свідомість людини універсально за формою і об'єктивно за змістом. Психіка тваринного індивідуальна і генетично вибіркова, вона відображає ті об'єкти та їх якості, які життєво необхідні для збереження та продовження виду. Людська свідомість здатна розкрити об'єкт у його сутнісних властивостях, піднятися вище нагальних потреб і відобразити предмет за мірками його власного виду, тобто об'єктивно. Отримане людиною знання не залишається його індивідуальним надбанням. Залежно від ступеня об'єктивності, адекватності предмету, це знання стає загальним, універсальним надбанням. Ступінь об'єктивності й універсальності свідомості індивіда є наслідком рівня розвитку свідомості певної епохи.

Свідомість людини органічно пов'язане з мовою як способом свого існування. У тварин існує перша сигнальна система, на основі якої вони формуються умовні рефлекси. У людини на додаток до першої сигнальної системи складається друга сигнальна система - мова, мова, специфічно людська система зв'язку, спілкування, передачі інформації. У порівнянні зі звуковою та жестової здатністю тварин передавати інформацію відмінна особливість мови проявляється в тому, що обробка знаків (наприклад, швидкість читання, мовлення, письма тощо) не успадковується, а набувається в процесі соціалізації людини. Як спосіб існування свідомості мова перебуває з ним у складній функціонального взаємозв'язку. Вони не існують одне без одного: свідомість відображає дійсність, а мова позначає і висловлює істотне в цьому відображенні. У мові поєднується ідеальна основа (інформація) і спосіб її передачі за допомогою матеріального носія. Розвиток свідомості, збагачення його інформаційної насиченості розвиває мову, але, з іншого боку, розвиток мови, як удосконалюється спосіб існування свідомості розвиває свідомість. Мова впливає на стиль мислення, його манеру, прийоми та способи.

Мова більш консервативний, ніж свідомість: одна і та ж мовна оболонка, слово, поняття можуть висловлювати різний зміст думки, що гальмує її розвиток, надає їй деяку примусовість. Удосконалюючи свою мову, людина вдосконалює і свою свідомість, і, навпаки, зневажливо ставлячись до оперування мовними символами, використовуючи обмежений словниковий запас, ми консервуємо мислення, обмежуємо його готівковим інтелектом.

Існують різні види мови: усна, письмова і внутрішня. Розумовий процес завжди здійснюється за допомогою того чи іншого виду мовлення, навіть якщо ця мова не знаходить безпосереднього, чуттєво спостережуваного вираження. Тут працюють складні нейрофізіологічні процеси взаємоузгодженої діяльності мозку і мовного апарату. Кожен нервовий імпульс, що надходить в мовний апарат з мозку, відтворює в ньому адекватне сигналу поняття або відповідний ряд понять. Саме поняття є первинними елементами мови, а оскільки поняття формуються як результат деяких узагальнень, то і мислення, свідомість завжди є процес узагальненого відображення дійсності. Тобто, мислення завжди понятійно і саме цим принципово відрізняється від більш ранніх форм відображення, включаючи і складні психологічні форми. Саме мова як спосіб існування свідомості, як «безпосередня дійсність думки» характеризує особливу якість свідомості як вищої форми відображення дійсності, несвідомих до досознательного її формам.

Але інформація, що циркулює на рівні свідомості, функціонує не тільки за допомогою усної або письмової мови, тобто природної мови. Свідомість здійснює себе і в інших знакових системах, в різних штучних і символічних мовами (музичному, математичному, есперанто, кібернетичному, танців, квітів, жестів тощо).

Знаки - це матеріальні предмети, процеси та дії, які відіграють роль «заступника» реальних речей і явищ. Вони використовуються для придбання, зберігання, перетворення і передачі інформації. Знакова система може бути названа людською мовою, якщо вона задовольняє наступним вимогам:

• вона повинна мати семантикою і граматикою, містити значущі елементи і правила їх осмисленого з'єднання;

• вона повинна постійно розвиватися, причому не тільки під впливом вдосконалюється людської діяльності, але і в результаті саморозвитку, тобто розширювати свідомість за певними правилами на основі кінцевих семантичних одиниць створювати необмежену кількість інформативних повідомлень;

• повідомлення, що формуються в тій чи іншій мові, не повинні залежати від присутності позначаються предметів.

Знакові системи виникли й розвиваються як особлива матеріальна форма, в якій здійснюється мислення і фіксуються інформаційні процеси у соціальній життєдіяльності, наприклад в науці, техніці.

Природна мова є найбільш поширеною знаковою системою. Серед немовних знаків виділяють: знаки-копії, знаки-ознаки; знаки-сигнали; знаки-символи. Великого поширення на сучасному рівні розвитку свідомості набули системи знаків штучних мов: кодові системи, формули, схеми, діаграми і т.д. При цьому будь-який знак має сенс і значення тільки в тій або іншій системі.

Особлива інтенсифікація та інформаційна щільність сучасного розвитку суспільства не тільки породжує нові мови і знакові системи, але й науки про них. В останнє сторіччя сформувалася нова наукова дисципліна про принципи будови і функціонування знакових систем - семіотика.

Відображенням граничної інтенсифікації інформаційних зв'язків у функціонуванні суспільства і необхідності освоєння нових форм і способів її отримання, переробки, зберігання і передачі стало виникнення наукового напряму - інформатики. Але, в будь-якому випадку, вузловий мірою буття свідомості залишається система понять природної мови, що формувалася мільйони років.

Поняття не тільки позначають явища, але і висловлюють думку про об'єктивно існуючих предметах, їхні зв'язки і відносинах. Слово і носій наших знань про світ, і «посередник» між думкою і предметом. Звідси, конкретизуючи особливу роль мови в свідомості і його відносну самостійність, можна виділити ряд основних функцій мови.

1. Позначає. Своїм змістом слово завжди пов'язане з предметом. Тільки при наявності зв'язку з цим воно може служити засобом координації дій в процесі пізнання і практики. Саме за допомогою слів ідеальні образи диференціюються, формуються поняття. З'являється можливість відволікання від конкретних речей, їх властивостей і відносин за допомогою оперування поняттями, словами. Слово, по суті, «заміщає» предмет у свідомості.

2. Куммулятівная. Мова дає можливість «скороченого», «ущільненого» ідеального відтворення дійсності, а також зберігання, передачі та практичного використання укладеної в ній інформації. У слові в стислому вигляді відображається суттєве у явищі. У цій своїй узагальнюючої функції мова виступає як акумулятор знань і закріплює (матеріалізує) соціальну пам'ять людства.

3. Комунікативна. У цій функції мова постає як засіб спілкування людей. Інформація може використовуватися суспільством тільки у формі мови (природного або штучного). Комунікативна функція мови в історії суспільства двічі якісно змінилася, і в кожному випадку це вело до більш ефективного закріплення соціального досвіду, активізації діяльності та матеріальної і духовної культури. Першим таким якісним стрибком з'явився винахід писемності. Другий відбувається на наших очах на базі бурхливого розвитку обчислювальної техніки, інформатики, кібернетики.

4. Експресивна. Все, отражаемое у свідомості людини засобами мови, тією чи іншою мірою пов'язане з його інтересами і потребами. Звідси неминуче і його певне емоційно-чуттєве ставлення до оточуючих явищ, яке інакше ніж за допомогою мови висловити неможливо.

5. Інтерактивна .. Ця функція пов'язана з тим, що за допомогою мови людина завжди звертається до себе або до іншої людини, і явно або неявно в його мові укладений питання, пропозиція, прохання, скарга, розпорядження, загроза і т.п., тобто мова завжди надає певним чином впливати на слухача, спонукає до того чи іншого дії.

Мова є найбільш поширеним способом соціального функціонування свідомості. Знаками другої сигнальної системи можуть користуватися і тварини, але звуки і жести, що позначають різні явища і стани і використовуються тваринами для передачі інформації своїм родичам, не утворюють мови у власному розумінні цього слова. З урахуванням того, що людину оточують речі та явища, як правило, їм створені або перетворені, то їх теж можна розглядати як певні знаки або думки, що виступають об'єктивувати формою буття ідеального.

Отже, світ людини - це світ смислів, часто прихованих від людини і недоступних його безпосередньому сприйняттю. Завдання свідомості і полягає в розкритті смислів, у розкритті змісту і значення знаків, що надходять із зовнішнього світу, у перетворенні їх в змістовний, інформаційний образ. В результаті цього процесу думка людини перестає бути його суб'єктивним, індивідуальним надбанням і починає жити за своїми законами, набуває відносну самостійність. Характеризуючи відносну самостійність свідомості, слід зауважити: 1) Свідомість розвивається не як дзеркальне відображення матеріального світу, воно є перетвореним відображенням, що включає в себе весь попередній досвід. 2) Свідомість, існуючи через поняття, виходить за рамки конкретно-чуттєвих образів. У рамках свідомості відображення переходить від відчуттів і сприймань до понять, суджень і умовиводів, для яких характерне творче відображення, аналіз і синтез чуттєво даного матеріалу. 3) Відносна самостійність свідомості виявляється і в тому, що воно виявляє певну консервативність по відношенню до розвивається суспільній практиці. По-перше, свідомість в матеріалізованих ідеальних формах (пам'ятниках літератури, архітектури, мистецтва) зберігає пам'ять про духовну культуру минулих поколінь. По-друге, у свідомості знаходять закріплення, відтворення і збереження ті чи інші уявлення, вірування, ідеологічні та етичні уподобання і т.д., що перестали відповідати зміненої реальності. З іншого боку, особливо в науковому мисленні, свідомість здатна випереджати і передбачати реальні події, формувати на основі творчості принципово нові комбінації взаємозв'язків дійсності, які мобілізують людську діяльність і реалізуються в ній.

Порівняльний аналіз якісних характеристик свідомості людини і психіки тварин підтверджує тезу про суспільно-історичної, соціально-перетворюючої природу свідомості і мови як у генетичному, так і у функціональному аспекті. Свідомість людини не може ні виникнути, ні функціонувати поза суспільством. Відомі науці випадки виявлення людських дитинчат, волею випадку ізольованих з товариства і «вихованих» в середовищі тварин, свідчать про неможливість формування свідомості поза суспільством, поза спілкування та обміну соціальною інформацією.

Таким чином, тією системою, усередині якої виникає і розвивається свідомість, є практична діяльність людей, спрямована на перетворення дійсності. Щоб регулювати відносини між людьми в ході трудової діяльності і в інших типах взаємодії, знадобилися кошти, створені самими людьми, не дані їм від природи: традиції і звичаї, норми-імперативи і норми-табу, форми соціального наслідування і сімейного регулювання, що виражаються за допомогою мови. Тим самим люди створюють «другу природу», особливу соціальну середовище життя, - засоби виробництва, суспільні відносини, духовну культуру. Досвід цієї творчої діяльності відображається у свідомості, обумовлюючи його послідовний розвиток разом з історичним збагаченням самого цього досвіду.

Так як люди здійснюють свою діяльність спільно, то кожне нове покоління засвоює вже сформовані в суспільстві уявлення, поняття, погляди і т.д. Саме з появою свідомості людство знаходить засіб закріплення і розвитку свого історичного та індивідуального досвіду, в той час як у тварин видовий досвід передається спадково, а індивідуальний досвід втрачається для наступних поколінь. Свідомість, таким чином, виявляється загальним, необхідним і універсальним способом організації і вираження ставлення людини до світу, іншої людини і до самого себе.

Свідомість не тільки історично виникає як суспільне явище, а й стає можливим лише як продукт спільної трудової діяльності. Вплетеній дій кожної окремої людини в спільну колективну діяльність на кожному історичному етапі розвитку суспільства призводить до того, що свідомість індивіда набуває надособистісний, надіндівідуальний характер. Формується суспільна свідомість - сукупність ідей, концепцій, вчень, масовидність психологічних процесів, що мають свою власну логіку функціонування та розвитку, відмінну від індивідуальної свідомості.

§ 4. Суспільна та індивідуальна свідомість, їх структура і

взаємозв'язок. Функції свідомості

Категорія свідомості вживається у двох значеннях: широкому і вузькому. У широкому сенсі слова свідомість є вища форма відображення, пов'язана з соціальним буттям людини і є досить складним багаторівневим утворенням. У вузькому сенсі слова свідомість є ядром психічної діяльності людини і зв'язується з абстрактно-логічним мисленням. Оскільки аналіз структури свідомості повинен бути по можливості всебічним, ми, щоб уникнути плутанини, поняття свідомість будемо вживати в широкому сенсі слова як синонім вищої форми відображення світу, властивий людині.

Проблема структури свідомості актуалізувалася останнім часом у зв'язку з інтенсивним проникненням системно-структурного методу в різні галузі знання і підвищеним інтересом до проблеми свідомості з боку мовознавства, культурології, етнографії, психології, соціології, політології та інших наук. Кожна наука акцентує увагу на певних структурних елементах свідомості з точки зору своєї предметної області, тому перед філософією стоїть завдання інтегрування конкретно-наукових знань про свідомість, збереження цілісності, нерозчленованій такого складного феномена, яким є свідомість.

Структурувати свідомість можна за різними підставами. Найбільш універсальними, на наш погляд, є, по-перше, членування свідомості по відношенню до носія, суб'єкту - суспільне та індивідуальне, по-друге, за ступенем усвідомленості буття, засобів та методів відображення дійсності - рівні і форми, по-третє, за ролі його основних компонентів в регулюванні людської діяльності - сфери.

Аналіз структурних елементів свідомості за допомогою одного з підстав передбачає необхідність враховувати роль і значення структури свідомості по всіх інших. Так, розглядаючи співвідношення суспільної та індивідуальної свідомості, не можна забувати про роль несвідомого або вольового компонента як у свідомості індивіда, так і в масовому або груповому свідомості. Або при аналізі когнітивної чи емоційної сфери свідомості не можна не враховувати ролі таких форм свідомості, як наука, ідеологія і релігія. Всі грані буття свідомості характеризують його многокачественность і вимагають спеціального розгляду.

Найбільш загальною підставою структурування свідомості є виділення в ньому суспільної та індивідуальної свідомості, що виникають як відображення різних типів буття. Як відомо, свідомість зароджується в глибинах психіки конкретної людини. Тут відбувається оформлення системи понять, визначених форм мислення, властивих свідомості як такого. Але діяльність свідомості породжує і феномени свідомості - світ відчуттів людини, її сприйняття, емоцій, ідей і т.д., які в свою чергу формуються під впливом багатьох факторів. До них належать природні дані, умови соціального середовища, особисте життя людини, обстановка трудової діяльності, вік і ін Крім того, в процесі діяльності люди постійно обмінюються думками, судженнями, досвідом. У результаті цього виробляються загальні для певних соціальних груп погляди, розуміння, оцінки явищ, а також спільні інтереси та цілі. Вони впливають і на свідомість окремих людей.

Таким чином, індивідуальна свідомість існує лише у взаємозв'язку з свідомістю громадським. При цьому вони утворюють суперечливу єдність. Дійсно, джерелом формування як громадського, так і індивідуального свідомості є буття людей. Основою їх прояву та функціонування виступає практика. Та й спосіб вираження - мова - теж один. Однак це єдність передбачає істотні відмінності. По-перше, індивідуальна свідомість має «кордону» життя, зумовлені життям конкретної людини. Громадське ж свідомість може «охоплювати» життя багатьох поколінь. По-друге, індивідуальна свідомість перебуває під впливом особистих якостей індивіда, рівня його розвитку, особистого характеру і т.д. А суспільну свідомість в якомусь сенсі надособистісне. Воно може включати в себе те загальне, що характерно для індивідуальної свідомості людей, певну суму знань і оцінок, що передаються з покоління в покоління і змінюються в процесі розвитку суспільного буття. Іншими словами, суспільна свідомість властиво суспільству в цілому або входять до нього різних соціальних спільнот, але воно не може бути сумою індивідуальних свідомостей, між якими є суттєві відмінності. І в цей же час громадська свідомість проявляється тільки через свідомість окремих індивідів. Тому суспільне та індивідуальне свідомість взаємодіють між собою, взаємно збагачують одна одну.

Вже в античній філософії почало зароджуватися думка про те, що свідомість існує в суспільстві не тільки в індивідуальних, а й у суспільних формах. Так, Платон припускав, що в основі суспільної свідомості лежать вічні надкосміческіе ідеї, а Геродот і Фукідід висловили припущення про психічні особливості, звичаї, різному складі мислення народів і племен. І надалі суспільний феномен свідомості був предметом інтересу мислителів різних епох. У сучасній літературі існують три точки зору на проблему сутності та природи суспільної свідомості: 1) суспільну свідомість функціонує тільки за допомогою індивідуальних свідомостей, 2) існує незалежно від свідомості індивіда і передує йому, 3) проявляється як в особистому, так і в надлічностной формі у вигляді культури, відокремленої від людини. В основі відмінностей даних точок зору лежать різні підходи до розуміння природи ідеального.

Під громадським свідомістю слід розуміти сукупність існуючих у суспільстві ідей, теорій, поглядів, почуттів, настроїв, звичок, традицій, що відображають суспільне буття людей, умови їх життя.

Суб'єкту, що розглядається на різних рівнях спільності - людство, держава, етнос, сім'я, індивід - відповідає свій тип свідомості. Суб'єкт-індивід, логічно завершуючи ієрархію структурної організації суспільства, завжди «вкорінений» у тих чи інших соціальних общностях і несе в своєму індивідуальному свідомості відбиток соціально-групових інтересів і вимог, представлених в індивідуальній формі. Індивідуальна свідомість в ряді відносин багатшими суспільного, в ньому завжди щось індивідуально-особисте, не об'ектівіруемое під позаособистісної формах культури, невідчужуване від живої особистості. У той же час зміст суспільної свідомості ширше змісту індивідуальних свідомостей, але його не можна тлумачити як абсолютно позаособистісної. Сформоване у вигляді елементів духовної культури суспільства, воно передує кожному формується свідомості, виступає як умова його формування та розвитку. Але тільки індивідуальна свідомість є джерелом новоутворень в суспільній свідомості, джерелом його розвитку.

Складність структури свідомості, взаємозв'язку його елементів проявляється в тому, що воно, як громадське, так і індивідуальне, включає в себе всю гаму різноманітних психічних реакцій людини на зовнішній світ, що взаємодіють і впливають один на одного. Будь-яка структура свідомості «збіднює» його палітру, робить акцент на значимості одних елементів і залишає «в тіні» інші. Але без аналізу структури цього складно організованого явища неможливо зрозуміти його суть, його природу і, головне, роль і значення у регулюванні людської діяльності.

При аналізі свідомості необхідно звернутися і до розгляду несвідомого, так як феномен несвідомого є об'єктом вивчення поруч наук і бере участь у функціонуванні психіки людини в цілому. Несвідоме - це сукупність психічних явищ, станів і дій, не представлених в свідомості людини, що лежать поза сферою його розуму, беззвітних і неподдающихся, принаймні в даний момент, контролю з боку свідомості.

Несвідоме проявляється в різних формах - потяг, встановлення, відчутті, інтуїції, сновидінні, гіпнотичному стані та ін Але не все, що знаходиться за межами фокуса свідомості, неусвідомлюване слід відносити до несвідомого. До рівня несвідомого відносяться інстинкти, від яких людина як біологічна істота не може звільнитися. Але інстинкти породжують у людини бажання, емоції, вольові імпульси, які можуть переходити на рівень усвідомлення, і, крім того, несвідоме може направляти поведінку людей і в цьому відношенні впливати на їхню свідомість. А, з іншого боку, так звані, автоматизми й інтуїція можуть сформуватися на рівні перцептивно-мисленнєвої діяльності, а потім, в результаті багаторазового повторення, придбати несвідомий характер, вийти з-під контролю свідомості. У структурі несвідомого особливе місце займає рівень підсвідомості, що включає психічні явища, пов'язані з автоматизмами. З фізіологічної точки зору несвідомі процеси дуже доцільні. Вони виконують охоронну функцію, звільняючи мозок від перенапруження, автоматизуючи людські дії і збільшуючи творчі можливості людини.

З. Фрейд на базі експериментальних та клінічних даних обгрунтував важливу роль несвідомого в психічній діяльності людини, представив його у вигляді могутньої ірраціональної сили, яка знаходиться в антагоністичному протистоянні діяльності свідомості. У сучасній філософії та психології несвідоме визнається і широко використовується не тільки в науковому аналізі, а й у практичній медицині (метод психоаналізу).

Термін «несвідоме» використовується для характеристики не тільки індивідуального, а й групової поведінки, цілі та дії якого не усвідомлюються учасниками дії. Послідовник і популяризатор концепції Фрейда К. Юнг, вивчаючи несвідоме, виявив у його структурах образи колективного несвідомого - «архетипи». На відміну від «комплексів» Фрейда як індивідуального життя людини, архетипи пов'язані з колективним життям людей і передаються з покоління в покоління в спадщину. Архетипи являють собою систему уроджених програм і установок, типових реакцій, які не декларуються як соціокультурні норми, але виходять з глибинних нашарувань психічного життя людського роду. Вони можуть служити пояснювальній моделлю поведінки людини і суспільства. Якщо свідомість не буде враховувати можливість прояву архетипів і орієнтувати їх, залучати як аттракт, психіці загрожує вторгнення несвідомого в найпримітивніших формах. На думку К. Юнга, це може привести до індивідуальних і масових психозів, лжепророцтв, хвилювань і воєн.

Слід зауважити, що і свідомість, і несвідоме є реальними сторонами психіки, що забезпечують її єдність. У генезисі психіки людини несвідоме є першим етапом її становлення та розвитку, на основі якого починає формуватися свідомість. Під впливом еволюції свідомості несвідоме в суб'єкт олюднюється і соціалізується.

Характеризуючи структуру суспільної свідомості за ступенем і способам усвідомлення дійсного світу, можна виділити рівні (буденно-практичний та науково-теоретичний) та форми, що розрізняються методами і засобами відображення дійсності і впливу на реальне життя людей.

До повсякденної свідомості відноситься свідомість мас людей, що формується в практиці повсякденному житті, в безпосередній взаємодії з навколишнім світом у праці та побуті. Воно включає в себе 1) накопичений століттями досвід трудової діяльності, емпіричні знання, навички, уявлення про навколишній світ, стихійне світогляд, що склалося з фактів, 2) життєві норми моральності, звичаї, стихійно сформовані уявлення про своє положення, свої потреби, 3) народне художня творчість. Буденна свідомість не володіє глибиною раціонального осмислення, чіткої усвідомленістю, науковою обгрунтованістю і в цьому аспекті поступається свідомості теоретичного рівня. Зате буденна свідомість має такі переваги перед теоретичним, як повнота, багатосторонність, цілісність світовідчуття. Крім того, буденна свідомість ближче, ніж теоретичне, до безпосередньої реальному житті, тому повніше, детальніше відображає особливості ситуацій поточної соціальної дійсності.

Повсякденна свідомість дуже близько до індивідуального. Однак це масове, колективна свідомість і формується воно в свідомості певних груп. Визначення масової свідомості представляється досить складним. Одні стверджують, що це різновид буденної свідомості, інші, що це свідомість різних типів і видів мас (свідомість великих соціальних груп, загальнолюдське свідомість), треті інтерпретують суспільну психологію як масову свідомість. Це пов'язано з тим, що насправді масову свідомість є дуже складним духовно-соціальним феноменом. Воно являє собою сукупність психічних, гносеологічних і соціальних за природою духовних утворень, які включають елементи всіх рівнів і форм суспільної свідомості. Воно виражає реальний стан свідомості великих мас людей, з усіма його суперечностями, особливостями і відмінностями наповнюють його компонентів.

Категорія «масову свідомість» може розглядатися в тісному зв'язку з категорією «громадська думка». Громадська думка - це судження людей з приводу фактів дійсності, оцінка стану життя в області економіки, політики, моралі, науки, релігії і т.д. У цих судженнях переплітається буденний, емпіричний підхід до подій суспільного життя з теоретичним, науковим.

На рівні буденної свідомості розвивається громадська (або соціальна) психологія, що є однією із складових частин буденної свідомості. Вона охоплює собою область соціальних почуттів, настроїв, уявлень, емоцій, традицій, звичаїв, забобонів, поглядів, які формуються у різних соціальних груп людей в умовах їх повсякденної життєдіяльності: у праці, у спілкуванні між собою. Суспільна психологія являє собою першу, безпосередню щабель відображення суспільного буття.

Теоретичне свідомість являє собою відображення істотних зв'язків і закономірностей дійсності. Воно прагне проникнути в її внутрішню сторону, тому знаходить своє вираження в науці. Теоретичний рівень суспільної свідомості трансформується в ідеологію. Ідеологія являє сукупність теоретично обгрунтованих політичних, філософських, естетичних поглядів, правових і моральних норм і принципів, які носять систематизований характер. В кінцевому рахунку ідеологічні погляди обумовлені економічними відносинами і висловлюють інтереси, цілі, прагнення, ідеали певних класів та інших соціальних верств і груп. В ідеології ідеї і погляди систематизуються, розробляються теоретично, набувають характер ідеологічних систем і концепцій.

Різноманіття видів суспільно-практичної діяльності людей породжує різні способи духовного освоєння дійсності. В силу цього можна виділити наступні форми суспільної свідомості: політичне, правове, моральне, естетичне, релігійне чи атеїстичне, філософське і наукове. Процес диференціації суспільної свідомості, виникнення нових структурних елементів продовжується і він обумовлений об'єктивним процесом диференціації суспільних відносин, потребами розвитку суспільства.

Критеріями розмежування форм суспільної свідомості виступають:

• предмет відображення, особлива сторона або аспект суспільного буття;

• способи, прийоми та методи відображення суспільного буття;

• особливості виникнення і розвитку кожної з існуючих форм;

• соціальні функції кожної з форм суспільної свідомості.

Всі форми суспільної свідомості тісно пов'язані між собою і впливають один на одного активний вплив. У різні соціальні епохи їх роль в житті суспільства змінюється. Так, з виникненням класів політична свідомість міцно займає провідне положення по відношенню до всіх форм суспільної свідомості; епоха Відродження характеризується зростанням ролі естетичного освоєння світу, а період середньовіччя - пануванням релігії; становлення капіталістичних відносин кладе початок постійно зростаючому впливу науки на всі сторони суспільного життя. Але у всіх цих процесах визначальну роль грає політична свідомість.

Залежно від ролі основних компонентів свідомості в регулюванні людської діяльності в його структурі можна виокремити сфери: когнітивну, емоційну та мотиваційно-вольову.

Когнітивну сферу свідомості складають пізнавальні особливості суб'єкта, процес пізнання і результат пізнавальної діяльності. Вони утворюють «ліву половинку» нашої свідомості, орієнтовану, в першу чергу, на зовнішній предметний світ, і її головною метою є адекватне відображення світу.

Емоційна сфера виражає стан внутрішнього світу людини, його особистісне, суб'єктивно-психологічне ставлення до об'єкта зовнішнього світу, до інших людей, до самого себе. Вона включає: а) власне почуття (радість, любов, ненависть, відраза, симпатія, антипатія), б) афекти (лють, жах, відчай, передчуття, галюцинації, стреси), в) пристрасті і емоційне самопочуття чи настрій (веселе, подавлене ); г) елементарні емоції, пов'язані з сенсорними реакціями (голод, спрага, втома). Емоції - це відображення об'єкта у формі переживання, душевного хвилювання і оцінного ставлення до нього. В емоціях об'єкт не протистоїть суб'єкту, а переживається як єдине Ñ