Філософія французького Просвітництва

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Філософія французького Просвітництва

План:
1. Сутність та основні засади ідеології Просвітництва
2. Філософські погляди Вольтера і Ж.-Ж. Руссо
3. Енциклопедисти: Дені Дідро, Д'Аламбер, Ламетрі, Поль Гольбах, Клод Гельвецій

1. Сутність та основні засади ідеології Просвітництва
Хоча Просвітництво зародилося в Англії, як широке культурно-ідеологічний рух громадської думки воно вперше оформилося саме у Франції, де його основні риси висловилися з класичною чіткістю, послідовністю і радикальністю. Французьке Просвітництво було представлено плеядою видатних мислителів. Вольтер, Монтеск'є, Кондільяк. Дідро, Гольбах, Гельвецій, Ламетрі, Руссо - ось далеко не повний перелік імен філософів-просвітителів. Просвітницькі ідеї на тривалий період визначили розвиток всієї духовної культури Франції, стали суспільним надбанням. Причому ці ідеї поширювалися не тільки у вигляді власне філософських творів, а й через художню літературу (Вольтер, Монтеск'є, Дідро, Руссо були найбільшими письменниками свого часу).
У соціально-політичному відношенні французьке Просвітництво являло собою ідеологічну підготовку Великої французької революції, виступало як ідейний зброю в боротьбі з феодально-абсолютистські ладом. Можна стверджувати, що перш ніж Велика французька революція відбулася в дійсності, вона спочатку відбулася в умах філософів-просвітителів, які протягом усього XVIII ст. кували нове, антифеодальне свідомість, нові ціннісні установки і світоглядні орієнтири, готували маси до штурму твердинь феодалізму. Рух Просвітництва, таким чином, було у Франції філософської революцією, яка підготувала революцію політичну.
Філософи-просвітителі, особливо матеріалістичної орієнтації, прагнули розробити програму усунення суспільного зла і нового суспільного устрою, яка, незважаючи на властиві їй численні ілюзорні і утопічні моменти (це однозначно показав подальший історичний досвід), зіграла велику роль в соціальному житті тієї епохи і зробила серйозний вплив на подальші події європейської та світової історії.
Розгорнувши нищівну критику релігійного освячення феодальних режимів, французькі філософи XVIII ст. продовжили роботу, яка розпочалася ще в епоху Відродження, - знецінення релігійної віри, усунення диктату теології, обезбоживания соціально-політичного і духовного життя людей. Мислителі епохи Просвітництва були впевнені, що вирішальну роль у виправленні соціальних відносин покликане зіграти знання, і особливо пізнання «природного порядку». «Природний порядок», вважали вони, може бути досягнуто лише тоді, коли соціальні відносини будуть приведені в гармонійне відповідність з природою людини. «Природний порядок» пізнати людським розумом і відповідає справжнім, незіпсованим бажанням людини. Виною тому, що цей порядок поки ще не утвердився в життєдіяльності людей, є неуцтво, мракобісся, релігійний фанатизм і тому подібні речі. Саме вони - головна причина людських лих, всякого зла і нещастя. Подолати зло і нещастя можна лише позбувшись від невігластва, освітивши розум. Виходячи з цього, просвітителі формулюють свою головну практичну задачу - просвітити розум людей, дати їм правильні знання. Тільки на цій основі, з їхньої точки зору, може бути перетворена життя суспільства і людини.
Віра в могутність людського розуму, в його безмежні можливості, у прогрес наук, що створює умови для економічного і соціального процвітання, - ось основний пафос Просвітництва. Філософи цієї епохи вважали, що суспільству властиво поступовий розвиток на основі неухильного вдосконалення людського розуму; розум і тільки розум є основою будь-якого прогресу, якого руху вперед. Згідно з ними, знання, мораль, релігійна віра, - все повинно бути піддано нещадному суду розуму, і тільки те, що буде виправдано цим судом, має право на існування. Захоплені ідеалом майбутнього «царства розуму», ці мислителі наївно вважали, що феодально-аристократична епоха та властиві їй політичний деспотизм, релігійний фанатизм і т.д. - Це не об'єктивно зумовлена, закономірна стадія у розвитку людства, але відхилення, «перерва» у висхідному ході розуму, і покласти їй край можна тільки за допомогою освіти людей.
Розум займає в ідеології Просвітництва місце вищого судді, виступає як вища інстанція критичного аналізу. Сам же розум виявляється поза критикою, оскільки над ним немає нічого, що могло б піддати його критичній оцінці. З точки зору Просвітництва розум є єдиним і універсальним, спільним для всіх людей, в усі часи, тому культура, яка повинна бути побудована на принципах розуму, видається єдино можливою раціональної культурою. Все, що існувало до неї, є лише брехня і помилки, результат неуцтва або свідомого обману. Переконані в силі і незалежності розуму, філософи Просвітництва вважали, що він здатний подолати брехню і помилки і забезпечити прогресивний розвиток людства. Впевненість у силі розуму поєднувалася у них з упевненістю в неухильності історичного прогресу.
Розум і прогрес - ось два головні гасла філософії Просвітництва. При цьому просвітителі апелюють не просто до розуму - адже до розуму зверталися і філософи XVII ст., - А до розуму науковому, котрий спирається на досвід і вільний не тільки від релігійних забобонів, але і від усяких «сверхопитних гіпотез». Тим самим вони намагалися поєднати раціоналістичні переконання в могутності і незалежності розуму з емпіричним поглядом на походження знання. Вони вважали, що знання виникає дослідним шляхом, але міра його істинності визначається розумом. Тому філософів-просвітителів, незважаючи на явні елементи сенсуалізму в їх теоріях пізнання, справедливо називали «раціоналістами».
Отже, XVIII ст. усвідомлював себе як епоху розуму і світла, відродження волі, розквіту наук і мистецтв, що наступила після більш ніж тисячолітньої ночі середньовіччя.
Французькі просвітителі підняли престиж філософії на небувалу перш висоту і затвердили погляд на філософський розум як на вищу інстанцію при вирішенні всіх питань, які хвилюють людство.
2. Філософські погляди Вольтера і Ж.-Ж. Руссо
Одним з найвидатніших представників Просвітництва був Жан-Жак Руссо (1712-1778). Він піддавав різкій критиці цивілізацію, культуру, науку, мистецтво, літературу XVIII ст. Доводив, що саме вони привели до занепаду моралі суспільства, моральності людей. Захоплювався простотою природи, величчю чеснот античних греків.
Його заклик «повернутися до природи» по суті був невірно зрозумілий багатьма сучасниками. Вольтер, зокрема, прочитавши «Міркування про науки та мистецтво», іронічно зауважив, що Ж.-Ж. Руссо закликає «стати на коліна».
Тим часом якщо ми окинемо поглядом сьогоднішню природу, то заклик Ж.-Ж. Руссо цілком на часі. Повернутися до природи, на його думку, означає відмовитися від штучності, яка надто пронизує всю сучасну цивілізацію. Руссо зовсім не кликав «у ліси», він бажав, щоб людина була в змозі бачити на власні очі, відчувати своїм власним серцем. Він бажав, щоб людина постійно прагнув до особистого вдосконалення, щоб ніяка влада на світі не могла керувати його рішеннями, окрім його розуму.
Ж.-Ж. Руссо відкидав приватну власність, захищав ідеї республіканської свободи, соціального та політичного рівності.
Демократія, за Ж.-Ж. Руссо, найкращий спосіб правління, правда, в маленьких державах; для середніх і великих держав більш підходять відповідно аристократія і монархія. Коли Ж.-Ж. Руссо говорить про демократію, він має на увазі пряму участь кожного громадянина; представницький уряд, з його точки зору, всього лише виборна аристократія.
Свобода і рівність - ось мета Ж.-Ж. Руссо.
Індивідууми для самозбереження укладають суспільний договір. Договір укладається у відчуженні кожним індивідуумом всіх своїх прав без залишку на користь громади. Якщо б якісь права у індивідуума залишалися, то природний стан продовжувало б існувати. І асоціація з необхідності стала б або тиранічної, або марною. Суверен, верховна влада, за Ж.-Ж. Руссо, це не монарх, не якийсь уряд (як у Т. Гоббса); це все суспільство в його колективній законодавчій правоздатності. Кожен віддає себе під верховне керівництво загальної волі, і члени громади всі разом беруть кожного як нероздільну частину цілого.
Аргументи Ж.-Ж. Руссо проти поділу влади полягали в наступному: «Подібно до того, як природа наділяє кожного необмеженою владою над усіма членами його тіла, громадське угода дає політичному організму необмежену владу над усіма його членами, і ось ця влада, що спрямовується спільною волею, носить ... ім'я суверенітету ». Деякі поділяють суверенітет «на силу і волю, на владу законодавчу і владу виконавчу, на право обкладати податками, відправляти правосуддя, вести війну, на управління внутрішніми справами і на повноваження вести зовнішні зносини ... вони роблять з суверенітету якусь фантастичну істоту, складене з частин, узятих з різних місць, - продовжує Ж.-Ж. Руссо і підкреслює, - це схоже на те, як якщо б склали людини з декількох тіл, з яких в одного були б тільки очі, в іншого - руки, у третього - ноги і нічого більше ».
Воля верховної влади є загальна воля. Кожен громадянин як громадянин бере участь у загальному волі. В якості індивідуума він, звичайно, володіє індивідуальною волею, яка може прийти в зіткнення з загальною. У такому випадку верховна влада має право примусити будь-якого підкоритися загальної волі, тобто силою змусити індивідуума бути вільним.
Ж.-Ж. Руссо по суті відкидає приватну власність. Держава по відношенню до своїх громадян є господарем усього їхнього майна.
Як формується загальна воля? Політичне думку кожної людини визначається власним інтересом, але власний інтерес складається з двох частин: одна специфічна для даного індивідуума, друга співпадає з інтересами всіх інших. Збіг специфічних інтересів випадково; як правило, вони різноспрямовані і взаимоуничтожаются. Залишається результуючий інтерес, який представляє спільні інтереси. Цей результуючий інтерес і є загальною волею. Інакше кажучи, загальна воля дорівнює волі усіх, мінус крайності цих воль в ту або іншу сторону.
З точки зору Ж.-Ж. Руссо, дуже важливо, щоб у державі не було всякого роду асоціацій, бо вони, переслідуючи свої інтереси, можуть вступати в протиріччя з волею суспільства як цілого. Якщо асоціації вже існують, то їх повинно бути якомога більше, щоб вони могли нейтралізувати один одного.
У чистому вигляді демократія не існує, в чистому вигляді вона - для богів. Люди не можуть створити досконале уряд. Уряд - та ж асоціація. Член уряду має три волі: особисту, урядову і загальну. У цілому, повеліває, як правило, втрачає і розум, і справедливість. За Ж.-Ж. Руссо, те, що ми називаємо демократією, насправді - виборна аристократія. Але й такий режим можливий не скрізь: тільки там, де не дуже холодно і не дуже тепло. Виробництво теж не повинен занадто перевищувати необхідне, інакше можна зло розкоші! У цілому в концепції Ж.-Ж. Руссо можна відзначити два важливих позитивних моменти: заперечення священного права королів і захист демократії. Але в ній міститься і небезпечний момент: абсолютизація так званої загальної волі народу. Звідси - відмова від виборів, голосування, в кінцевому рахунку, можливий і тоталітаризм.
Важливі думки висловив філософ і з приводу виховання, освіти людини. Він виходив з положення, що природна людина - людина цілісний, добрий, справедливий. Його псує суспільство і, в першу чергу, приватна власність. Приватна власність породила в людині пристрасть до володіння - прагнення, яке в свою чергу призвело до боротьби за владу. Все це породило нерівність, ворожнечу між людьми. Знання, в якому людина ще з часів Платона шукав порятунку, перетворилося на обман, мистецтво - в честолюбне бажання виділитися, філософія - у прагнення панувати.
Аналізуючи стан сучасного йому суспільства, Ж.-Ж. Руссо прийшов до висновку: ми наближаємося до кризового стану і революції. Революція - це і є рятування, підкреслював він. Не особисте моральне вдосконалення, але перш за все революційна зміна всіх соціальних інститутів - ось його висновок.
Разом з тим виховання, освіта - найважливіший фактор адаптації людини до суспільства, поза яким людина не може жити. «Людина, який бажав би дивитися на себе як на істоту ізольоване, ні від чого не залежне і задовольняє саме себе, незмінно була б істотою нещасним». Тому головний принцип виховання полягає в наступному: «Жити - ось ремесло, якому я хочу навчити дитину. Виходячи з моїх рук, він не буде - погоджуюся в цьому - ні суддею, ні солдатом, ні священиком, він буде насамперед людиною ». Заперечуючи опонентам, що робили акцент на професійній підготовці людини, Ж.-Ж. Руссо підкреслював: «Хіба ви не бачите, що, працюючи над його формуванням лише для однієї структури, ви робите його непотрібним для будь-якої іншої?»
Великою заслугою Ж.-Ж. Руссо є також те, що він зрівняв у правах почуття і розум, серце і розум. Видатний мислитель XVIII ст. І. Кант називав Ж.-Ж. Руссо Ньютоном моральності. Г. Гейне говорив про Руссо: «Революційна голова, виконавчої рукою якої став Робесп'єр». І хоча, безперечно, Ж.-Ж. Руссо був ідейним натхненником Французької революції, ця оцінка дещо перебільшує його роль. І вже зовсім неправий Б. Рассел, який, шукаючи коріння тоталітаризму XX ст., Провів пряму аналогію Руссо - Гітлер.
Марі Франсуа Аруе (Вольтера) (1684-1772), на роботах якого виховувалися наступні покоління просвітителів і який в очах сучасників був загальновизнаним «королем філософів». Це він познайомив Францію і всю континентальну Європу з навчаннями Локка і Ньютона. Творчо сприйнявши ці навчання, він приходить до розуміння філософії як великого знаряддя розуму у боротьбі проти всього нерозумного, віджилого в устрої суспільства.
Філософські погляди Вольтера відносяться до «деістіческой формі матеріалізму», яка в XVII - першій половині XVIII ст. зіграла певну роль в становленні матеріалістичного розуміння природи і людини, об'єктивно підготувала грунт для подальшого прогресу в цьому напрямку. Вже з самих ранніх своїх творів Вольтер був переконаний в тому, що природа існує поза і незалежно від людської свідомості і являє собою сукупність незліченної кількості різних матеріальних утворень; що носієм властивих людині психічних функцій є не особлива іманентна сутність, звана «душа», а людське свідомість, яка має певну анатомо-фізіологічну основу і зникає разом з руйнуванням останньої. У всьому цьому проявлявся матеріалізм його філософії. У пошуках відповіді на питання, яким чином первинні корпускули, наділені в ньютонівської фізики лише властивостями протяжності і щільності, приводять у рух, утворюють системи космічних тіл, на яких з'являються живі істоти, здатні відчувати, а у своїх вищих формах - і мислити, натуралісти зверталися до ідеї Бога. Вольтер робить висновок, що філософ зобов'язаний визнати акт божественного творіння по відношенню до природи поряд з переконанням у тому, що після цього творіння природа існує і функціонує в повній незалежності від Бога.
Вольтер особливо відзначав той факт, що матеріальну природу властиві строгі причинно-наслідкові зв'язки, вважаючи, що немає дії без причини, немає існування без підстави існувати. Першою бомбою, кинутою їм у «старий порядок», були «Філософські листи» (1733). Філософ здобув собі славу різкою критикою підвалин феодального суспільства і різного роду лженаучних філософських «теорій». Особливу роль зіграли філософські романи Вольтера «Загід», «Мікромегас», «Кандид» і його історичні роботи «Історія Росії за Петра», «Історія Карла XII», «Вік Людовика XIV». У своїх творах він закликав до знищення варварства і дикості, до освіти, до поліпшення суспільного і особистого життя людей. Перешкодою до такого поліпшення життя філософ вважав церкву. Войовничу римсько-католицьку церкву Вольтер охрестив «гадиною» і вважав її відповідальною чи не за всі вади системи. Церква, релігія поневолюють людську особистість. Вони позбавляють людину її кращих якостей. Ось чому її треба знищити, або, як він висловлювався, «розчавити гадину». Необхідно об'єднати зусилля для боротьби з «гадиною». Вольтер був переконаний, що для того, «щоб скинути колоса, знадобилося б лише п'ять-шість філософів, що діють спільно».
Важливе місце в вольтерівському світогляді зайняли роздуми про людину як соціальному істоту, спрямовані проти теологічної та філософсько-релігійної антропології. Їх відкрила полеміка в останньому з «Філософських листів» з вченням французького мислителя XVIII ст. Паскаля про те, що людина сама по собі незначний і тому приречений на нестерпне відчай, від якого його може позбавити лише християнська релігія, служінню якій він повинен присвятити все своє життя без залишку, надихаючись надією на посмертне вічне блаженство праведників у царстві божому. Беручи «сторону людства проти цього піднесеного мізантропа», Вольтер проводить думку про те, що людина в своєму бутті, пізнанні та діяльності зовсім не мізерний. Вольтер вбачав у углубляющемся пізнанні природи і в усе більш ефективної практичної діяльності людей їх справжнє велич. Якщо Паскаль з його теоцентризм таврував всякі «мирські» справи людини як згубний «відволікання» від служіння Богові, то Вольтер бачив у них єдине реальне засіб боротьби із загрозливими людині нещастями і забезпечення його життєвими благами. Згідно Вольтеру, закладений в людині «інстинкт діяльності - це набагато більше знаряддя нашого щастя, ніж прояв нестерпності нашого існування». Вольтерівським «Зауваження» на «Думки» Паскаля стверджували в полеміці з християнським песимізмом життєрадісний погляд на можливості людини, що створювало основу для розвитку освітянської «філософії людини». «Людина народжена для дій, як вогонь прагне вгору, а камінь вниз. Не бути зайнятим і не існувати - це для людини одне й те саме ». Проблеми моральності займають особливе місце в роздумах Вольтера про людину і суспільство. Богословським міркуванням про трансцендентному джерелі моральності філософ протиставив переконання в її «природності», стверджуючи, що не Бог, а «природа» відобразила у всіх людських серцях свої «природні закони» у формі моральних принципів. На переконання Вольтера, всі до цих пір існували релігії, включаючи іудаїзм і християнство, заважали людям правильно розуміти власні моральні обов'язки. Він відмовляв церкви, духовенству в їх претензії бути вчителями моральності, а «священних книг» - в моральній повчальності, доводячи, що вони фактично грають протилежну роль. Але, рішуче деклерікалізіруя моральність, Вольтер все ж стверджував, що віра в Бога є необхідною опорою моралі. Деістіческіе апеляції Вольтера до «спільного блага людей» містять твердження про двох необхідних функціях релігії, розглянутих у єдності: розради і приборкання. «Ідея Бога необхідна, як закони. Це узда ». «Ніяке суспільство не може існувати без справедливості. Розповімо ж справедливого Бога. Якщо закон держави карає явні злочини, то проголосимо Бога, який карає за таємні злочину ». В останні роки життя Вольтер приступив до розробки антітеологіческого розуміння історії та висунув концепцію «освіченого правління». На переконання Вольтера, кожен народ при відповідних умовах і наявності мудрих правителів здатний створити високорозвинену цивілізацію і збагатити своїми досягненнями людську культуру, черпаючи в свою чергу з її скарбниці те, що принесли інші народи. Ідею національно-релігійної замкнутості, винятковості і антагоністичності одного народу по відношенню до решти населення землі Вольтер вважав однією з найбільш шкідливих для людства.
3. Енциклопедисти: Дені Дідро, Д'Аламбер, Ламетрі, Поль Гольбах, Клод Гельвецій
Імена Дідро і Д'Аламбера асоціюються насамперед зі створенням «Енциклопедії, або Тлумачного словника наук, мистецтв і ремесел», 35 томів якої вийшло у Франції в 1751-1780 рр.. «Енциклопедія» стала одним з найважливіших культурних звершень XVIII ст. і зіграла величезну роль у розробці та поширенні просвітницького світогляду, а також у розширенні та згуртуванні рядів просвітителів. Дідро був ініціатором, душею і головним редактором цього грандіозного видання. Він мріяв зробити «Енциклопедію» тим святилищем людського знання, саме існування якого змусить піти у морок забуття релігійну віру з властивими їй помилковими святинями. До участі у виданні «Енциклопедії» йому вдалося залучити майже всіх найбільших представників освітянської думки у Франції: Вольтера, Гольбаха, Гельвеція, Руссо, Маблі, Кондільяка, Дюмарсе, Буланже, Дюкло, Мармонтеля, Лагарпа, Сен-Ламбера, Рейналя, Морелло, Кене , Тюрго, Неккера і багатьох інших. Другим редактором і найближчим співробітником Дідро з'явився Д'Аламбер. Дідро і Д'Аламбер не тільки склали план «Енциклопедії» і визначили її концепцію, але й виступили як найбільш плодовиті її автори.
Дені Дідро (1713-1784). У своїх творах «Думки про дослідження природи», «Філософські принципи матерії та руху», «Черниця», та інших Дідро відстоював ідеї про матеріальність світу, про єдину, вічну, Нестворений матерії як об'єктивної реальності, що існує поза і незалежно від людської свідомості, розглядав всі явища як конкретні форми її існування. Причину існування матерії він бачив у ній самій. Дідро ближче інших матеріалістів XVIII ст. підійшов до ідеї саморуху матерії і бачив у цьому найпереконливіший аргумент проти існування Бога.
Центром концепції Дідро була природа, яка виступала як єдина реальність і природне благо. Все, що не є природою, згідно з ним, є лише зло і обман: Бог, суспільство, спекулятивна філософія попередніх століть. Вельми оригінальна у Дідро концепція людини. Людина є частина природи, природна істота, тому не слід протиставляти його природі, шукати якихось вищих сил, законів і цілей, які керують його життям; як природна істота він підкоряється тим же законам, спонукуваний тими ж силами, що і вся природа, і саме в ній знаходить він свої цілі і засоби їх досягнення.
Подальший розвиток ідеї Дідро отримали в роботах Д'Аламбера, Гольбаха, Гельвеція.
Жан Лерон Д'аламбер (1717-1783) в дискусіях між матеріалізмом і ідеалізмом намагався зайняти більш обережну позицію, прагнучи створити науку, «що не виходить за межі фактів». З його філософських робіт найбільш важливе значення має вступна стаття до «Енциклопедії» - «Нарис походження і розвитку наук» (1751).
Завданням науки Д'Аламбер вважав аналіз фактів, але фактів зовнішнього світу, а не психологічних станів. Д'Аламбер прагнув створити таке знання, яке не спиралося б ні на які попередні побудови, але виключно на факти. Саме з Д'Аламбера починається традиція, згідно з якою філософія не має свого предмета і покликана займатися тлумаченням і «узагальненням» результатів частнонаучних досліджень.
Жюльєн Офрі де Ламетрі (1709-1751). У «Природною історії душі» Ламетрі відкрито обгрунтував атеїзм. Книгу спалили, а Ламетрі змушений був емігрувати до Голландії. Тут він анонімно видав своє головне філософський твір «Людина-машина» (1747), який публічно спалили.
Система Ламетрі була, як він сам говорив, надзвичайно проста: не існує нічого, крім матерії, і всі предмети складаються з неї. Але існує один предмет, матеріальність якого обгрунтувати важче, ніж матеріальність інших предметів. Цей предмет - людина. Для формування матеріалістичного уявлення про людину необхідно було довести матеріальність його душі. Ламетрі засновує це доказ на демонстрації зв'язку духовних процесів з тілесними. А якщо між об'єктами можлива взаємодія, то вони, відповідно до загального погляду філософів XVII-XVIII ст., Мають одну природу. Таким чином, для Ламетрі проблема полягала у зведенні духовного до тілесного.
Матеріалізм Ламетрі знайшов у Франції XVIII ст. безліч прихильників і послідовників. До кінця століття саме матеріалізм став ідеологічною основою Великої французької революції.
Поль Анрі Гольбах (1723-1789) Він був соратником Дідро і Гельвеція, брав активну участь у створенні «Енциклопедії», велику роль зіграв в ідейній підготовці Французької революції кінця XVIII ст. Використовуючи дані сучасного йому природознавства, Гольбах створив свою головну працю «Система природи, чи Про закони світу фізичного і духовного» (1770), що з'явився, за словами сучасників, «Біблією матеріалізму». Основним ідеям матеріалізму він надав закінчені формулювання: рух як переміщення в просторі є спосіб існування матерії, яка вічна у часі та нескінченна в просторі і являє собою організоване ціле, пронизане мережею причинних зв'язків; найменша причина може привести до величезних наслідків; думка про творіння світу (креаціонізм) помилкова, оскільки життя і свідомість - продукти матерії.
У цілому матеріалізм Гольбаха - не тільки найбільш радикальне і послідовне матеріалістичне вчення того часу, але і найбільш сухе, схематичне і механістичне.
Клод Адріан Гельвецій (1715-1771) - найбільш яскравий представник етичного спрямування у Освіті.
У 1758 р . побачила світ книга Гельвеція «Про розум». Книга ця - плід більш ніж двадцятирічних роздумів автора - викликала загальний інтерес і стала однією з найважливіших віх в розвитку матеріалістичної думки XVIII ст. у Франції. У 60-і роки він приступив до підготовки нової книги, маючи намір докладніше викласти і краще обгрунтувати в ній положення своєї антропосоціальний концепції. До середини 1769 р . робота над книгою, що отримала назву «Про людину», була завершена, але від наміру опублікувати її Гельвеція відмовився, побоюючись жорстоких репресій. Вперше ця книга була видана в 1772 р .
У цілому вплив Гельвеція на сучасників було величезним. Його роботи, заборонені у Франції, виходили великими тиражами за кордоном і переводилися на багато європейських мов.
Діяльність людської свідомості (розуму) Гельвеція характеризував з позицій матеріалістичного сенсуалізму.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Контрольна робота
54.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Підготовка французького Просвітництва
Філософія російського Просвітництва
Філософія епохи Просвітництва
Філософія епохи Просвітництва
Європейська філософія Нового часу і Просвітництва
Філософія Нового часу та Просвітництва ХVІІ ХVІІІ ст
Економіка французького феодалізму
Гюго в. - Романтизм великого французького письменника
Особливості побудови французького рекламного слогану
© Усі права захищені
написати до нас