Філософія російського космізму

Зміст
Введення
1. Антропосоціогенезу і його чинники: праця, мова, свідомість, мислення. Людина як суб'єкт і продукт суспільних відносин
2. Роль релігії і церкви в історії. Її вплив на моральність і психіку людини
3. Філософія «Російського космізму». Н.Ф. Федоров, В.В. Вернадський, А.Л. Чижевський, К.Е. Ціолковський
Висновок
Список літератури

Введення
«Врозуми мале і пізнаєш велике» - так говорили наші предки багато століть тому. Інтерес до всього, що оточує людину, завжди супроводжував розвиток нашої цивілізації. Вроджена цікавість невід'ємне якість здорового індивіда, саме воно стало причиною багатьох відкриттів. Поступово людина навчилася розмірковувати, робити висновки, це і послужило початком окремої науки під назвою філософія. Саме вона вивчає особливості людського пізнання й акумулює всі знання людства протягом всієї історії.
Мета даної роботи: висвітлити еволюцію мірвозренческіх поглядів у контексті філософської науки
Завдання:
· Вивчити поняття антропосоціогенезу і дати визначення його факторів.
· Виявити роль релігії і церкви в історії. Визначити її вплив на моральність і психіку людини.
· Висвітлити філософію «Російського космізму».

1. Антропосоціогенезу і його чинники: праця, мова, свідомість, мислення. Людина як суб'єкт і продукт суспільних відносин
Все, що спонукає людину до діяльності, проходить через його мозок. Вплив зовнішнього світу відбивається в його голові у вигляді почуттів, думок, спонукань, проявів волі, і в цьому вигляді вони стають ідеальними силами. Отже, свідомість і мозок, ідеальне та матеріальне нерозривно пов'язані один з одним. При цьому протилежність матерії і свідомості абсолютна лише в межах основного питання філософії, при їх співставленні і первинного і вторинного. За цими межами їх протиставлення втрачає сенс, оскільки ми бачимо, що, по-перше, свідомість є властивість, функція мозку, що людина мислить, причому, слід особливо підкреслити, він мислить як суспільна істота. А по-друге, за допомогою свідомості люди не тільки відображають світ, але й творчо створюють нові матеріальні об'єкти, яких немає в природі, змінюють себе і своє буття. Адже здоровий, нормальний мозок - лише передумова формування свідомості, а саме воно суспільний продукт, оскільки передбачає включення людини в різні види діяльності, в певні суспільні відносини. [1]
Мова і свідомість являють собою органічну єдність, що не виключає і протиріч між ними. Сутність мови виявляє себе в його функціях. Перш за все мова виступає як засіб спілкування, передачі думок, виконує комунікативну функцію. Думка представляє собою ідеальне відображення предмета і тому не може бути ні виражена, ні передана без матеріального обрамлення. У ролі матеріальної, чуттєвої оболонки думки і виступає слово як єдність знака, звучання і значення, поняття. Мова являє собою діяльність, сам процес спілкування, обміну думками, почуттями тощо, здійснюваний за допомогою мови як засобу спілкування. Проте мова не тільки засіб спілкування, а й знаряддя мислення, засіб вираження і оформлення думок. [2] Справа в тому, що думка, поняття позбавлені образності, і тому висловити і засвоїти думка - значить втілити її в словесну форму. Навіть тоді, коли ми мислимо про себе, ми мислимо, переливаючись думка в мовні форми. Виконання мовою цієї своєї функції забезпечується тим, що слово - це знак особливого роду: в ньому, як правило, немає нічого, що нагадувало б про конкретні властивості позначається речі, явища, в силу чого воно і може виступати в ролі знака - представника цілого класу подібних предметів, тобто в ролі знака понятія.Наконец, мова виконує роль інструменту, накопичення знань, розвитку свідомості. У мовних формах наші уявлення, почуття і думки набувають матеріальне буття і завдяки цьому можуть стати і стають надбанням інших людей. Через мова здійснюється потужний вплив одних людей на інших. Ця роль мови видно в процесі навчання в тому значенні, яке в наші дні придбали засоби масової інформації. Разом з тим успіхи в пізнанні світу, накопичення знань ведуть до збагачення мови, її словникового запасу, граматичних форм.
Свідомість виникає і розвивається в тій системі буття, яка виступає як людський спосіб існування в світі. Цим способом буття є діяльність, перш за все практична, перетворююча діяльність. У ході цієї діяльності людина створює "другу природу», людське середовище існування, творить культуру. Досвід цього творення і знаходить своє вираження і відображення в людській свідомості. Але саме творення другої природи, а значить, і культури має суспільну природу і здійснюється через колективну діяльність. Тому і форми відображення свідомості носять соціальний характер, виступають як колективні відображення. [3] Свідомість виникає і формується в практичній діяльності людей як необхідна умова її організації, регулювання та відтворення. А оскільки практично перетворююча діяльність суспільної людини різноманітна, остільки і суспільну свідомість, що відбиває її досвід і зміст, настільки ж різноманітне у своїх формах, виступаючи як економічне, політичне, правове, моральне, естетичне, релігійне, філософське свідомість, а також у вигляді науки. Мислення - це активне, цілеспрямоване, опосередковане, узагальнену і абстрагує відображення істотних властивостей і відносин зовнішнього світу, а разом з тим і процес творення нових ідей. Це саме активне, цілеспрямоване відображення, що визначається зв'язком мислення і пізнання в цілому з практикою, з його спрямованістю до істини. Разом з тим це відображення опосередкований на відміну від чуттєвого відображення, оскільки воно опосередковується чуттєвістю, її образами. Мислення узагальнює, схоплює загальне в об'єктах, і тому воно пов'язане з абстрагуванням, відволіканням від другорядного в об'єктах. А саме відшукання загального диктується практикою, яка не повинна щоразу відкривати Америку, а потребує спільних правилах, в знанні законів і т.д. Нарешті, мислення за зовнішнім розкриває внутрішнє, за явищами - сутність, істотні властивості і відносини речей, оскільки без цього немислима ні практична діяльність, ні придбання по-справжньому глибокого знання про об'єкт. [4]
Громадське життя за своєю суттю, а головне, у своїй основі є життя практична. Тому й практика настільки ж багатогранна в своїх проявах, як і саме життя суспільства. Це і сімейно-побутова діяльність, і діяльність у сфері культури, виховання, військова діяльність і т.д. Але основні види практики - це, по-перше, матеріально-виробнича, трудова діяльність. По-друге, соціально-перетворююча діяльність, що вносить зміни в основні сфери суспільства, і, нарешті, науково-експериментальна практика у вигляді експериментів, спостережень, вимірювань і т.д. Зв'язок пізнання і практики взаємна. Перш за все практика виступає як джерело пізнання, оскільки вона формує об'єкт пізнання. [5] Крім того, вводячи предмети в практичний оборот, перетворюючи їх, людина отримує первинну інформацію про їх властивості і проявах у вигляді відчуттів, сприймань, уявлень.
Більше того, і теоретичне знання є узагальнення практики на сутнісному рівні, а сам перехід від емпірії до теорії диктується аж ніяк не чистим цікавістю, а потребами практики у виявленні закономірностей природних і соціальних процесів. Саме такі потреби змусили людини систематизувати все те непояснимій, що не піддається пояснення, в одну сферу - релігії.
2. Роль релігії і церкви в історії. Її вплив на моральність і психіку людини
Свідомість, поведінка і дія релігійної людини були різними в різні історичні епохи, в різних соціокультурних регіонах світу. Релігія - це складне сукупне поняття, що включає в себе певну міфологію, систему догматів, культові й обрядові дії, соціалізовані релігійні інститути, конкретні форми взаємовідносин між віруючими і релігійною організацією та багато іншого. Для кожної релігії всі ці моменти мають своє специфічне смислове найменування, свою історію виникнення та подальшого існування, своє, кожен раз особливе, переломлення через етнічну, національну, класову та індивідуально-особистісну призму. [6]
Немає жодного народу, який не знав би релігії і, отже, виникнення і розвиток релігійних уявлень, незалежно від їхнього конкретного смислового наповнення, пов'язане з якимись соціально-психологічними властивостями і потребами людини, які так чи інакше задовольняються різними варіантами конкретних релігій. [7] У цьому сенсі і прийнято говорити про релігійній свідомості як про одну з форм суспільної свідомості.
Поняття релігійної форми суспільної свідомості, таким чином, підкреслює той факт, що наявність релігійних уявлень відповідає духовним потребам людини - це з одного боку, а з іншого - релігія як форма суспільної свідомості є відображенням реальних сторін суспільного буття.
У загальному вигляді суспільне буття можна представити як сукупність дій та відносин складаються на певному етапі історичного розвитку суспільства. Змістом суспільного буття є по - перше, відносини між людьми складаються в, процесі спільного виробництва, обміну та споживання, по - друге, це безпосередній зв'язок людей з природою, із засобами виробництва матеріальних благ, по - третє, відносини індивідуальні, сімейні, групові, національні, релігійні.
Релігійна свідомість як форма суспільної свідомості з одного боку відображає суспільне буття (буття людини релігійного), а з другого, і сам його (буття) творить. Аналіз функціонування та взаємодії елементів структури суспільної свідомості показує, що релігія проникає в усі сфери, надає певний вплив на всі елементи, визначаючи ставлення до світу в цілому, до родини, до суспільства ... [8]
У самій загальній формі можна сказати, що релігія є сфера духовного життя суспільства, групи, індивіда, що вона є особливий спосіб практично - духовного освоєння світу і область духовного виробництва. По відношенню до суспільства в цілому релігія постає як громадська підсистема, складне утворення, в якому здійснюється діяльність, складається складна структура.
Будь-яка система та її підсистеми не можуть бути зведені до якого - небудь одному елементу і не можуть розглядатися поза взаємозв'язку цих елементів, а їх взаємозв'язок здійснюється передусім у процесі функціонування. Будучи підсистемою суспільства, релігія займає в ньому різне, мінливий в ході історії місце і виконує, згідно з конкретно - історичної ситуацією, певні функції.
Виділяється кілька найважливіших функцій релігії: світоглядна, компенсаторна, комунікативна, регулятивна, интегрирующедезинтегрирующая, культурно-транслює ... [9]
Світоглядну функцію релігія реалізує завдяки, насамперед, наявності в ній певного типу поглядів на людину, суспільство, природу. Релігія включає в себе світорозуміння (пояснення світу в цілому і окремих явищ та процесів у ньому), світогляд (відображення світу у відчутті і сприйнятті), мірочуствованіе (емоційне прийняття або відкидання), світовідчуття (оцінку). Релігійний світогляд дає систему координат, в рамках якої осмислюється світ, суспільство, людина, воно дає мета і сенс життя. Додання сенсу буття людини надає можливість віруючому вирватися за межі обмеженості буття, підтримувати надію на краще життя в майбутньому, на позбавлення від страждань, нещасть.
Компенсаторна функція заповнює залежність і безсилля людей перед обставинами. Тиск необхідності, обмеженість можливостей долається «свободою у дусі», соціальна нерівність перетворюється в «рівність» у гріховності, у стражданні, роз'єднаність та ізоляція замінюються братством у громаді, роз'єднаність, байдужість людей у ​​побуті відшкодовуються особистісним богоспілкуванням і спілкуванням у релігійній групі. Важливим є психологічний аспект компенсацііснятіе стресу, пригнічення, релаксація і катарсис
Комунікативна функція релігії включає процеси обміну інформацією, взаємодії, сприйняття людини людиною, спілкуванням його з богом.
Регулятивна функція полягає в тому, що за допомогою певних ідей, цінностей, установок, думок, традицій, звичаїв осущесвляется управління діяльністю і відносинами, свідомістю і поведінкою індивідів, груп, громад. Особливо велике значення має система приписів норм релігійного права і моралі. Віруючий повинен прагнути наслідувати в житті прикладів подвижників і персонажам переказів.
Інтегративна функція реалізується в межах громади чи конфесії однодумців. Якщо ж в релігійній свідомості і поведінці особистості виявляються не узгоджуються один з одним тенденції, якщо в соціальних групах і суспільстві є різні, що протистоять один одному конфесії, то релігія виконує дезинтегрірующую функцію. Легітимізується-разлегітімірующая функція означає узаконення деяких суспільних порядків, інститутів (державних, політичних, правових та інших) відносин, норм, зразків як належних або, навпаки, твердження неправомірність будь то з них.
Функції - це способи дії релігії в суспільстві, але реалізуватися вони можуть лише у взаємодії елементів релігії як структури. Елементи й структури релігії складаються та змінюються в ході історії. У суспільстві на ранніх щаблях її розвитку релігія як самостійне утворення не виділялася, вона була вплетена в живу тканину буття. Надалі, ставши щодо самостійної областю духовного життя, вона все більше диференціювалася, в ній виділялися елементи, формувалися зв'язку цих елементів. Як ми вже говорили вище, в релігії виділяються релігійна свідомість, діяльність, ставлення, інститути та організації.
Релігійна свідомість має два рівні - буденне і концептуальне. Буденна свідомість постає у вигляді образів, уявлень, стереотипів, настроїв і почуттів, звичок і традицій, які є безпосередніми відображеннями умови буття людей. На це рівні домінуючу роль грають емоції - почуття і насолоди, свідомість викритий в наочно подібні форми.
Серед компонентів буденної свідомості виділяються відносно стійкі, консервативні і рухливі, динамічні: до перших можна віднести традиції, звичаї, стереотипи, до других - настрої (молитовне, покаянний ,..).
Концептуальний рівень - це спеціально розробляється область понять, ідей, принципів, міркувань, концепцій. До її складу входить: вчення про бога, як ядро ​​будь-якої релігії; релігійно - етичні, естетичні, правові та інші концепції; релігійна філософія. Інтегрує всі це богослов'я (теологія).
Ядром релігійної свідомості виступає віра, але не всяка віра релігійна. Віра це особливий психологічний стан упевненості в досягненні мети, настанні події, в передбачуваному поведінці. Впевненість в істинності ідеї, за умови дефіциту точної інформації досяжності поставленої мети. У ній міститься очікування здійснення бажаного. Дане психологічний стан виникає в ймовірнісної ситуації, коли існує можливість для успішної дії. Якщо подія відбулося або стало ясно, що воно не можливо, якщо поведінка реалізовано або виявлено, що воно не буде здійснено, якщо істинність або хибність ідеї доведені, віра згасає. [10]
Релігійна віра це віра:
- В об'єктивному існуванні надприродного;
- У можливість спілкування з цим надприродним;
- В дійсному скоєнні якихось міфологічних подій причетність до них;
- В істинність відповідних подань догматів, текстів;
- Релігійні авторитети - гуру, пророків, служителів культу.
З вірою пов'язана діалогічність релігійної свідомості. Віра в об'єктивне існування надприродного включає віру в спілкування з ним, а таке спілкування передбачає діалог. Діалог реалізується у богослужінні, молитви, медитації за допомогою звучала або внутрішнього мовлення.
Релігійна діяльність може бути культова і внекультовая. Остання - це написання богословських творів, викладання богословських дисциплін, управлінська, виступи в засобах масової інформації і т. п.

Найважливішим виглядом релігійної діяльності є культ. Його зміст визначається відповідними релігійними уявленнями, ідеями, догматами. Предметами культової діяльності стають різні об'єкти, усвідомлювані у формі релігійних образів. В якості предметів культу в релігіях різних типів, у різних релігійних напрямках і конфесіях виступали матеріальні речі, тварини і рослини, ліс, гори, річки, Сонце, Місяць. Різновидами культу бувають обряди, богослужіння, проповіді, молитви, свята, паломництво.
Засобами культу є молитовні будинки, храми, церкви, релігійне мистецтво (архітектура, живопис, музика), культові предмети (хрест, свічки ....).
Засоби та способи культової діяльності мають символічне значення. Символ являє собою єдність двох сторін - готівкового предмета, дії, слова і значення: готівковий предмет, дію, слово, представляють значення, відмінне від їх безпосереднього значення (хліб - тіло, а вино - кров Христа. Трьох або двох перст у Хресній знаменні) .
Результатом культової діяльності є насамперед задоволення релігійних потреб, пожвавлення релігійної свідомості. У свідомість віруючих за допомогою культових дій відтворюються релігійні обряди, символи, міфи, порушуються позитивні емоції. При культової діяльності відбувається реальне спілкування з одновірцями, виникає почуття єдності. Пишне оздоблення храмів, спів чи музика, аромат ладану доставляють естетичну насолоду.
Релігійні організації діляться по їхньому відношенню до суспільства і як вони визначають своє місце в «миру». Якщо організація не протиставляє себе світові, якщо сприймає його культуру, то можна говорити, що вона є церквою.
Секта, навпаки, засуджує і не сприймає світ, вона прагне стати громадою «обраних». Як правило, секти представлені відкололися від церкви групами, заперечуватимуть або вчення або культову діяльність церкви. Деномінація є проміжним між церквою і сектою організацією. У той час, як церкви прагнуть охопити своїм впливом усіх членів суспільства, а секти лише «обраних», деномінації не претендують на загальне охоплення, але й не замикаються тільки всередині своєї релігійної групи (наприклад баптизм). [11]
Виникнення релігії. Світові релігії сучасності.
У релігієзнавстві прийнято виділяти соціальні, соціокультурні, антропологічні, психологічні та гносеологічні детермінанти. Їх зазвичай метаморфічних називають «корінням релігій». Вони являють собою комплекс чинників, що створюють необхідність і можливість появи і існування релігій.
Визначальним у кінцевому рахунку є матеріальні відносини, але їх вплив опосередковано, безпосередньо ж на релігію впливають політика, держава, мораль, філософія, наука. Основу релігії становить сукупність суспільних відносин, які продукують об'єктивне безсилля людей перед зовнішніми обставинами.
Антропологічні корені утворюють ті сторони життя людини як індивіда і як «сукупного людини», в яких виявляється крихкість буття, обмеженість існування - хвороба, наркоманія, мутація, смерть, загроза переродження «Homo sapiens» і зникнення людства та інше.
Психологічні передумови релігії існують в індивідуальній і суспільній психології, в тих психологічних процесах, в яких переживається обмеженість і залежність буття людей.
Нарешті, релігія мають гносеологічну грунт - пізнавальну діяльність людини. Пізнання людини є процес переходу від незнання до знання, від менш повного знання до більш повного, рух через відносні істини до істини абсолютної, об'єктивною. Проте на кожному етапі є непізнані сфери дійсності (існує «таємне»). Здобуті знання відносні, відображення не може бути повним і адекватним. Знання, отримані про об'єкти на певному етапі їх розвитку, з часом застарівають.
Процес пізнання витісняє невірні погляди, збільшує обсяг істинної інформації, але в історично розвивається пізнанні істинні знання з'єднані з помилками. [12]
Існують протиріччя між характером людського пізнання, яке за своєю природою і можливостям необмежено, і фактичним здійсненням його в кожен даний момент. Пізнання являє собою діяльність людства, але існує тільки як індивідуальне пізнання мільярдів людей. Необмежена пізнання світу людством здійснюється тільки через окремих обмежених і обмежено пізнають людей.
Сприятливу гносеологічну грунт релігії створює відділення один від одного чуттєвої і раціональної ступеня пізнання і відрив їх від практики. Цей грунт є як на щаблі чуттєвого пізнання - відчуття, сприйняття, уявлення, так і на рівні абстрактного мислення - поняття, судження, умовиводи. [13]
Одна з найскладніших проблем, що постають перед філософією релігії, - визначення суті цього феномена, виділення релігійної свідомості з інших форм духовної орієнтації людини в світі. Потрібно почати розгляд цієї проблеми з виявлення подібностей та відмінностей між релігією і наукою, релігією і мистецтвом,, релігією і мораллю. Ця проблема викликає найгостріші суперечки серед фахівців, багато хто з яких переконані у неможливості такого універсального визначення релігії, яке охопило б собою колосальне розмаїття конкретних форм і видів релігійних вірувань. Приміром, «гносеологічний» підхід до релігії, який вважає її основною ознакою віру, що не підлягає раціональному аналізу і перевірки на істинність, стикається з чималими труднощами в спробі відрізнити власне релігійні вірування від схожих ідеологічних феноменів.
Викликає труднощі і поширене розуміння релігії як системи світорозуміння заснованого на вірі в існування Бога (або богів), - вищої потойбічної надприродної сили, що створила світ і людину в ньому. Багато вчених вважають, що подібне розуміння не враховує досвіду конфесій які цілком «обходяться» без бога в християнському або мусульманському його розумінні [14]. Більшість фахівців пов'язує феномен релігії з особливою формою людського досвіду, однаковою для всіх конфесій, - вірою в священне, сакральне. Уявлення про священний відрізняються у різних народів. На ранніх етапах розвитку релігії вони збігаються з поданням про незвичайне, що не вкладається в нормальний хід речей, і лише пізніше знаходять етичні характеристики, стаючи втіленням абсолютного блага, істини, краси.
Які б не були розбіжності у визначенні поняття релігії, всі дослідники згодні з тим, що вона виконує найважливіші функції в суспільному житті. З розвитком науки, йде ослаблення віри в «чудеса» і як наслідок зародження атеїзму, з'являються безліч гіпотез, напрямків і течій пов'язаних спробою наукового пояснення походження людської цивілізації. Яскравим прикладом може послужити філософія «Російського космізму».
3. Філософія «Російського космізму». Н.Ф. Федоров, В.В. Вернадський, А.Л. Чижевський, К.Е. Ціолковський
Філософія завжди була небайдужа до науки. Спроби відгородити їх раз і назавжди один від одного на сьогоднішній день треба визнати марними, більше того, повноправне місце в колі філософських областей знання займає філософія науки. При всій спірність і дискусійності предметного поля філософії науки навряд чи можна знехтувати тим, що основний потік філософських досліджень радянського, та й пострадянського, часу обертався навколо питань науки, хоча б уже тому, що саму філософію в чому ототожнювали з наукою. А критерії науковості та достовірності як і раніше оцінюються настільки високо, що, з мовчазної згоди, до цих пір сприймаються як найголовніші достоїнства філософських побудов, яку б галузь філософського знання ми не брали - онтологію, історію філософії, антропологію, соціальну філософію або навіть естетику, етику та ін Одним з пояснень такої привабливості науки для філософії є ​​факт реальної значущості науки сучасного типу і її впливу на людську історію, починаючи з нового часу. Два таких різних за поглядами масштабних мислителя, як В. І. Вернадський і М. Гайдеггер, філософські роздуми яких абсолютно несхожі, тим не менш, майже одними й тими ж словами констатують ситуацію, що склалася впливу науки на життя сучасного людства - наука в умовах життя на Землі набула роль вирішального чинника, першорядного за своєю значимістю. [15] Саме тому ні філософія науки, ні філософія в цілому, сьогодні не можуть піти від відповідальності дати свою оцінку тому, що собою за змістом представляє наука, що вступає в нове тисячоліття.
Якщо вже в самій науці виділити те головне і вирішальне, з чим вона вступає в нове століття і нове тисячоліття, то таким, на наш погляд, є світогляд і методологія космізму. Варто було б сказати більш конкретно і більш точно - наука найближчого і віддаленого майбутнього стане втіленням ідей російських вчених-космістів - ідей, висловлених ще на початку ХХ століття. Імена таких мислителів, як К Е. Ціолковський, В. І. Вернадський, А. Л. Чижевський.
Якщо оцінити і сам факт народження космічного світогляду, і десятиліття його неприйняття, то з принципового рахунку виявляється, що наука, що продукує свої гіпотези і теорії не в горизонті космічного світобачення, приречена на геоцентризм, який має самі різноманітні прояви і лики. Незважаючи на коперниканский переворот в науці, що заклав перший камінь у фундамент космізму, наука переважно продовжує розвиватися в парадигмі геоцентризму.
Спробуємо розібратися, що революційно нового несе в науку космічна картина світу, чому космізм являє собою феномен російської культури, і в якому сенсі сучасна наука досі зберігає геоцентризм?
По-перше. Космізм як світоглядне підставу науки змушує бачити і відшукувати в будь-якому досліджуваному об'єкті не тільки його найближчі чи навіть віддалені, але все ж земні чинники детермінації, але і космічні залежності. [16] Вони незримо, але від того не перестають бути реальними і значимими; відрив від цих залежностей, неприйняття їх в розрахунок просто спотворюють суть досліджуваного. Земля як космічне тіло включена в коло космічних подій. По суті справи, немає кордонів і меж космосу - він всюди. А кожне з космічних станів настільки ж неповторно, як і узори на пальцях. Звідси, енергетичний вплив космосу позначається навіть на самих найпростіших хімічних реакціях, які слід було б датувати, включаючи не тільки рік, місяць і день, а й секунди, що тривають миті; виходить, що наука, що базується на уявленнях про повторюваність хімічних реакцій, відкидаються параметр часу у викладеному вище сенсі, працює тільки з ідеалізації, а не з реальністю. Космічні зв'язку необхідно припускати при вивченні будь-яких явищ. Для Чижевського, наприклад, і людина і мікроб - істоти космічні, і це сутнісна їх характеристика, яку необхідно враховувати у всіх галузях знання, що стосуються даних об'єктів, у тому числі в медицині, зокрема в епідеміології, оскільки, він вважав, що епідемії чуми , холери і навіть грипу пов'язані через опосередковані залежності з циклами сонячної активності. Вернадський також недвозначно стверджував: "Науково зрозуміти - значить встановити явище в рамки наукової реальності - космосу" 1. Він вважав великим упущенням те, що в сучасній йому науці все, що відбувається в історії людства, в тому числі соціальні відносини і залежності, розглядалося як щось самодостатнє, незалежне від навколишнього середовища, як вільний від неї. На думку мислителя, в такому випадку історія людства втрачає закономірний характер, випадає з рамок наукових досліджень. Навколишнім середовищем для історії людства є історія Землі, яка в свою чергу, за оцінкою Вернадського, повинна бути включена в космогенез, адже образ Землі і все, що вона собою являє, - результат дії космічних сил; саме тому космогонія для нього не є щось віджиле і залишився у минулому - вона, за його уявленнями, повинна стати найважливішою складовою сучасної науки.
По-друге. Вчені-космісти (в даному випадку це найбільш яскраво проявилося у творчості такого геніального мислителя, як Ціолковський) намагалися осмислювати вже усталені і знову виникаючі відкриття науки з точки зору подій самого космосу. Пошлюся на спогади Чижевського про Ціолковським. Виявляється, калузький мислитель кілька десятиліть розмірковував над другим початком термодинаміки, особливо важко йому було погодитися з доказом теорії "теплової смерті Всесвіту". І він обгрунтував закон "... оборотності енергії в масштабах не тільки всього Космосу, але і обмежених замкнутих космічних систем. Антіпостулат ентропії ..."[ 17]. Дивний факт, до цих пір не став надбанням історіографії науки. Відразу ж на думку спадає назва роботи Нобелівського лауреата А. Пригожина "Від хаосу до порядку". Але ідея Ціолковського про врівноваженість та еквівалентність у Всесвіті двох таких її процесів, як "теплова смерть" і "теплова життя" датується 1914 роком, а прігожінская теорія самоорганізації, виникнення порядку з хаосу, з'явилася в 70-ті роки - різниця більш ніж на півстоліття . А висунутий був антіентропійний постулат з метою знайти наукові докази вічної юності Всесвіту, що йшло врозріз з висновками про її теплової смерті. Або ось ще одна космічна інтерпретація, дана Ціолковським знайомої всім формулою Ейнштейна, який "... написав Е = mс квадрат і тим самим поклав початок можливої ​​загибелі всього людства ... Це була найбільша загроза Землі, Небу і всьому людству ... Проста арифметика говорила про те, що всередині матерії укладені божевільні сили. Енергія одного грама речовини виявилася рівною масі (у грамах, помноженої на квадрат швидкості світла: Е = 1ґ9ґ10 в 20-й ступеня ергов ... великі землетруси виражаються 10 в 30-го ступеня ергов ... Земний катаклізм буде дорівнює близько 10 в 100-го ступеня ергов. Отже, за допомогою повного перетворення енної кількості тонн на енергію можна досягти земного катаклізму без жодних зусиль. І, навпаки, цієї ж енергією можна облагодіяти людський рід ... Адже тоді саму планету Земля можна буде перетворити на ракету і направити ... ближче до Сонця або в іншу зоряну систему "[18]. І так у всьому: коли стає теоретично очевидною невагомість в ракетах, що сягають першої космічної швидкості, Ціолковський починає шукати з допомогою даних сучасної йому науки способи адаптації людського організму до подібних умов, коли блискучі підтвердження отримує ідея Чижевського по аероіоніфікаціі повітря, К. Е. Ціолковський розмірковує над можливістю використання даного відкриття в космічних літальних апаратах. Вражають і грандіозність задумів - сама ідея про освоєння космосу людиною , - і водночас строгість наукових доказів і розрахунків, з точки зору цих показників теоретичні вишукування вчених-космістів задовольняли найвищим вимогам науки. Парадоксально, але при цьому їм доводилося постійно долати (в першу чергу, звичайно, Ціолковському) систематичні звинувачення не просто у фантастичності і утопічність подібних задумів, але їх примарною та відсутності будь-якої опори на науку.
По-третє. Все ж найголовніше в поглядах російських вчених-космістів ще не названо. У центрі їх уваги була людина - проблеми життя людства в умовах Землі з'явилися спонукальним мотивом до досліджень космосу. Адекватним назвою їх світогляду має бути поняття "антропокосмізм".
Щоб людським насінням не загинуло безповоротно, а сліди його розуму не були втрачені назавжди в умовах неминучої для Землі катастрофи (терміни настання якої, можливо, можуть обчислюватися нескінченністю у порівнянні з людським життям, але вона може нагрянути і раптово чинності техногенної діяльності людей), кращі уми людства перейнялися пошуком шляхів виходу. Космос має стати притулком і Батьківщиною людини. Саме в такому контексті роздумів народжується ідея про людину-космополіт, що представляє космос полісом його життя. Питання про те, як технічно цього досягти, залишається питанням про засоби досягнення, а цільової та змістотворних виявляється проблема порятунку людства, а звідси - необхідність єднання людства у світовому масштабі, пошук шляхів маніфестації себе як розумних перед іншими більш-менш розумними мешканцями космосу. І тут стає очевидним змикання наукових ідей космізму з філософськими і релігійними уявленнями. [19] Воно відбувається не на якомусь окремому етапі вибудовування наукової картини світу вченими-космистами, немає, вже спочатку, по суті своїй, російський космізм органічно переплавляє в собі і науку, і релігію, і філософію. Він виходить з особливої ​​традиції розуміння людини, яка каже, що "Людина є сума Миру, скорочений конспект його; Світ є розкриття Людини, проекція його" [20]. Ця традиція пов'язана з духом православного християнства - ідеєю боголюдства, своєрідно розкривала зміст людського існування, його свободу, що надає онтологічне значення творчості людини. На противагу космоцентризм античності і антропоцентризму новоєвропейської культури антропокосмізм вітчизняних мислителів зберігає велич кожної зі сторін, а саме: "Людина і Природа взаємно подібні і внутрішньо єдині. Людина - малий світ, мікрокосм ... Середа - великий світ, макрокосм ... Але ніщо не заважає нам сказати і навпаки, називаючи людини макрокосмом, а Природу - мікрокосмом: якщо і він і вона нескінченні, то людина як частина природи може бути равномощен зі своїм цілим, і те ж має сказати про природу як частини людини "[21].
І нарешті, російські вчені-космісти заклали новий тип наукового мислення, що радикально відрізняється від новоєвропейського типу науки. Космізм ламає усталену диференціацію наук і поєднує, здавалося б, непоєднувані області знання - медицину і астрономію, геологію і космологію, історію і вчення про сонячної активності та багато іншого. Космізм у своїх принципових ідеях виникає не з експерименту, а з естетичного споглядання природи, він є плодом теоретико-споглядальної діяльності, що притаманне філософського і художнього образів мислення [22]. Тому Ціолковський і Чижевський були глибоко переконані у відродженні натурфилософского стилю мислення в науці майбутнього, а Вернадський свої ідеї називав філософськими думками натураліста.
Вітчизняна філософія науки повинна стати популяризатором і пропагандистом ідей російських вчених-космістів.

Висновок
Ні одна сотня років потрібна людині для досягнення вигляду розумної людини з глибоко розвинутим усвідомленням духовності. Людська цивілізація, проходячи етапи формування мірвозренія, відкривало все нові форми пізнання, створюючи все нові структури і галузі наук і філософських поглядів.
На сучасному етапі, під вагою досвіду минулих поколінь, людина сформував для себе чітку структуру, виявивши найбільш корисні для себе пріоритети. Але як і сотні років тому, ми не вичерпали в собі питань щодо картини світобудови і сенсу життя на землі. І поки людина буде здатний міркувати, там завжди залишаться питання на які так і не знайдуться відповіді.

Список літератури:
1. Бердяєв Н.А. Самопізнання (досвід філософської автобіографії). - М.: Міжнародні відносини, 1990.
2. Вернадський В.І. Філософські думки натураліста. М., 1988.
3. Гердер І.Г. Ідеї ​​до філософії історії людства, М., 1977.
4. Проблема людини в західній філософії. М.:, 1998.
5. Російський космізм: Антологія філософської думки / Упоряд. С. Г. Семенової, А. Г. Гачев. - М.: Педагогіка-Прес, 1993.
6. Релігієзнавство. Довідник студента. М.:, 2001
7. Релігійна свідомість. Церква і релігія в сучасній Росії М.: Лазур, 1991.
8. Флоренський П.А. Іконостас: Вибрані праці з мистецтва - СПб.: Міфріл, Російська книга, 1993.
9. Філософія. Довідник студента. М.:, 1999.
10.Філософія. Підручник. Ростов-на-Дону, 2000.
11. Ціолковський К.Е. Монізм всесвіту / Нариси про Всесвіт. - М.: ПАІМС, 1992.
12. Чижевський О.Л. На березі Всесвіту. Роки дружби з Ціолковським: Спогади. М., 1995.