Контрольна робота
Тема: Філософія релігії
Зміст
1 Філософія релігії.
2 Релігійна картина світу.
3 Значення віри в житті сучасної людини.
Список літератури.
1 Філософія релігії
Філософія релігії стоїть у ряду головних філософських дисциплін, являючи собою особливий тип філософствування. Її слід розуміти, перш за все, як ту "частину" філософії взагалі, яка звернена в своїх пізнавальних зусиллях до релігії.
Це звернення може бути двояким. Релігія для філософії виступає:
а) або як предмет ставлення;
б) або як предмет дослідження.
Філософія, яка має і виражає те чи інше ставлення до релігії, є філософія релігії в широкому сенсі слова, вона являє собою сукупність явних і неявних філософських установок по відношенню до релігії; це спільна позиція, зайнята філософією щодо релігії.
Певна позиція по відношенню до релігії виявляється практично в будь-філософської доктрини. Філософія як така завжди виявляла і виявляє інтерес до релігії, більше того, видається, що філософія взагалі не може не бути в одному зі своїх аспектів саме філософією релігії: філософія неминуче містить у собі відношення до релігії. Для такого стану справ (тобто для того факту, що філософія завжди так чи інакше відносить себе до релігії) істотними є дві умови.
Перша умова може бути названо "генетичним". Філософії нізвідки було з'явитися, окрім як з релігійно-міфологічної культури, тому відокремлення філософії від релігії і стало першим виразом ставлення філософії до релігії. Філософія здійснила перенесення актів переживання світу з області тілесних дій і душевної спонтанності в область свідомості, раціональної рефлексії. Відокремлюючи від релігії, філософія осмислює і позначає цей свій суверенітет, визначаючи себе і свою самостійність, перш за все, природно, щодо релігії.
Друга умова можна позначити як "формальне". Усвідомивши себе самостійною областю духовної діяльності, філософія висуває свої претензії на виправдання реальності, стає мірою всіх речей. Те чи інше явище може тепер вважатися дійсним тільки в тому випадку, якщо цю його дійсність підтвердить філософія (іншими словами, філософствують людський розум). Оскільки в сферу уваги і інтересу філософії потрапляє вся реальність без винятку, то предметом такого критичного уваги з необхідністю стає і релігія.
Таким чином, філософія взагалі завжди є і (в тому числі і) філософією релігії, однак, як бачимо, лише в досить загальному сенсі, тільки у зв'язку зі своєю "природою", мало не примусово. Філософія є специфічне ставлення до всього сущого, значить - і до релігії, отже, філософія так чи інакше з необхідністю є філософією релігії. Таке міркування дає уявлення лише про філософію релігії в широкому сенсі слова.
Філософія релігії у вузькому (власному) розумінні слова - це особливе філософське міркування, виділена з філософії взагалі і що має значним ступенем явною (свідомої і навмисної) автономності. Це досить обособившаяся філософська дисципліна зі своїм набором тем і проблем. Це філософствування, що має своїм предметом релігію, причому звернення філософії до релігії має тут характер не відносини, а дослідження.
2 Релігійна картина світу
Релігійна картина світу являє собою цілісну систему уявлень про загальні властивості і закономірності природи, що виникають в результаті узагальнення та синтезу релігійного досвіду людей.
Релігійна картина світу виходить з розрізнення буття самого по собі і існування, тобто світу, що володіє буттям чинності його створення. Різниця це має першорядне значення для розуміння цього підходу. Справа в тому, що релігійна концепція буття дуалистична, оскільки вона протиставляє абсолютне, надприродне буття, тотожне з Богом, всьому різноманіттю природних речей, наділених буттям. По суті справи, ця картина передбачає дві, корінним чином відмінні одна від одної онтології: онтологію несотвореного буття і онтологію буття створеного. Абсолютне буття не може бути пізнане раціональним шляхом. Людина, осмислювати світ як щось самодостатнє, вірить у можливості розуму. Інша річ релігійне уявлення про світ. Єдине на що здатен людський розум, - підпорядкувати себе вірі в існування Абсолюту, а який Абсолют - це не справа розуму.
Звідси випливає і смисловий зміст світу. Він набуває сенсу не в силу того, як до нього ставиться людина, а в силу того, що в ньому реалізована воля Бога. Цим зумовлюється і стратегія поведінки людини. Виходячи з особливостей релігійної картини світу, розглянемо її стосовно до трьох світових релігій: буддизму, християнства та ісламу.
Величезний вплив на формування буддійської картини світу зробила ідея нескінченного кругового потоку буття. Цей процес, вважали буддійські мислителі, нескінченно болюче для людини, перекидає з смерті у смерть, з одного страждання в інше, з випробування в випробування.
Будда, на якого найсильнішим чином вплинула думка про пасивний, болісно життя, сформулював концепцію зміни. Життя являє собою не що інше, як ряд проявів, становлень і зникнень. Світ - постійно поновлюється круговорот народжень і смертей. Всі речі змінюються. Прихильники Будди згодні в тому, що немає нічого ні серед божественного, ні серед людського, що було б постійним. Існує тільки рух, нема діячів, а є діяння, нема нічого, крім становлення.
Щоб пояснити безперервне існування світу при відсутності постійного субстрату, Будда проголошує закон причинності і робить його основою безперервності. Все, що існує, виникає від причин і умов і у всіх відношеннях є непостійним. Все, що має причину, має загинути. Все, що з'являється на світ і організовується, містить у собі вроджену необхідність розпаду. Творчим початком є вольова психічна активність людини. Діюча особистість трактується як єдино гідна уваги реальність.
В буддизмі робиться висновок, що, з одного боку, боги також знаходяться в кармічну потоці, а з іншого - людям не потрібний бог як рятівник. В буддизмі відсутня дуалізм Бога і світу. Буддизм приходить до визнання вищого духовного початку. Нірвана ототожнюється з Буддою, що з уособлення морального ідеалу перетворюється на його особисте втілення, в об'єкт релігійних емоцій. Одночасно з космічним аспектом нірвани виникає космічна концепція Будди. Культ Будди охоплює всі сторони життя віруючого, починаючи з сімейно-шлюбних відносин і закінчуючи загальними державними святами.
Умови чесноти в буддизмі незалежні від зовнішніх речей. Неважливо, хто ви - князь чи селянин. Всі недосконалі. Має значення тільки чесна, праведне життя. Вже при своєму виникненні буддизм опинився в опозиції до кастовому строю, проголосивши рівність всіх незалежно від кастової приналежності. Однак оскільки визначальним принципом буддизму є принцип абсолютної автономності особистості, оскільки він не вимагає звільнення від пут реального існування, розглядаючи всі зв'язки людини зі світом, включаючи і соціально-політичні, як зло і тому долженствуют бути усунутими. Ідеал абсолютної відчуженості від навколишнього світу приводить найбільш ортодоксальних послідовників Будди до відмови від удосконалення соціальних порядків.
Християнська теологія своїм вченням про трансцендентному Бога створює своєрідну релігійну картину світу, в якій знаходить своє втілення теоцентризм. Неприродний і особистий характер Бога передбачає його розгляд у таких категоріях, як воля і могутність. З цього випливає найважливіше положення християнського креаціонізму про створення світу не в силу необхідності, а з вільної волі Бога. Творіння є акт не природи Бога, а його благодаті. Цим він відділяється від природи і вимикається з її причинного детермінації. Безглуздо запитувати, чому Бог створив світ. Його воля, будучи вільною, узгоджується з Його розумом, волею і добротою. У згоді з ними Бог і створює світ.
До створення світу нічого не могло бути, окрім Бога. Отже, він створив світ "з нічого". Але "ніщо" не є щось позитивне, воно є чисте небуття. Все, що "є" в створених речах, походить від Бога. Все, чого "ні", не вистачає - "ніщо". Форма, краса, єдність у світі має своєю причиною творця. Нестабільність і нечистота форми, неповнота єдності і краси виникають від падшесті - відпадання від Бога. Друк "нікчемності" лежить на всіх створених речах, тілесних і духовних.
Створивши світ, Бог заздалегідь знає і зумовлює не тільки загальні принципи пристрою, а й долю кожної окремої речі. Порядок створеного космосу відображає порядок створила його премудрості: порядок речей відображає порядок ідей. Завдяки порядку світ виявляється впорядкованої ієрархією істот, розподілених по своїх місцях і мають різну відносну цінність. Чим ближче до Бога, тим більшу цінність має творіння. "Бо в ряду те, - пише Августин, - що якимось чином існує, але не є Бог, його створив, живе поміщається вище неживого, здатне народжувати і відчувати бажання - вище того, що не здатне до цього.
Таким чином, світ божественного порядку являє собою в християнстві Богом влаштовану висхідну сходи істот. Природність всього, що відбувається в природі в християнській картині світу пояснюється початкової узгодженістю божественних ідей. Створена природа отримує свої закони від Бога. Порушення законів природи означало б порушення божественного промислу, яким вона спроектована.
Положення про те, що Бог безперервно править світом є універсальним принципом християнської картини світу. Доданий до космології, цей принцип призводить до ідеї світової гармонії і свідомості відбуваються в світі. Людське життя набуває сенсу лише в узгодженості з божественним провидінням, а людська історія - під знаком божественної благодаті.
Іслам виникає в значній мірі з переробки арабським свідомістю християнської ідеї монотеїзму. Він сповідує єдиного трансцендентного Бога. Бог створив світ і людину, дав людям одкровення, розпоряджається світом і направляє його до кінця, який буде страшним судом над живими і воскреснувши. Відмінності між ісламом і християнством - це відмінності слів і діянь засновників цих релігій. Засновник християнства не добився жодного видимого успіху і загинув "рабської смертю". Ця смерть була його основним діянням. Чим менше тут видимого, зовнішнього успіху, тим більше повинен бути "невидимий успіх", тим грандіозніше масштаби діяння засновника релігії - перемога над смертю, спокутування гріхів людства, дарування віруючим у нього вічного життя. І тим більше в свідомості його учнів стають масштаби його особистості. Учинив таке діяння - не людина. Це - Бог.
Образ Мухаммеда і його діяння разюче відрізняються від образу Ісуса і його діянь. Мухаммед - пророк, через якого говорить Аллах. Коран різко підкреслює одиничність Аллаха. У нього немає ніяких іпостасей. Визнавати існування "товаришів" Аллаха - головний злочин проти ісламу.
Різні уявлення про Бога нерозривно пов'язані з різними поглядами на людину. У християнстві людина створена "за образом і подобою Божою", але первородний гріх Адама "пошкодив" природу людини - "викупна жертва Бога. В ісламі інші уявлення про людину. Він не мислиться створеним за образом і подобою Божу, але він і не відчуває такого грандіозного падіння. Людина швидше слабкий, ніж "пошкоджений". Тому він потребує не спокуту гріхів, а в допомозі і керівництві Бога, який указує йому в Корані правильний шлях.
Різні системи уявлень про людину припускають і відмінності в етичних цінностях. Віра в християнстві нерозривно пов'язана з любов'ю до Бога, настільки полюбив людини, що заради нього він зазнав хресні муки. Іслам також передбачає віру, але це трохи інша віра. Саме слово "іслам" може бути переведене як покірність. Віра тут - не віра в парадокс розп'ятого Бога, не віддільна від любові до нього, а підпорядкування вказівкам Аллаха, даним через пророка в Корані. Ці вказівки ясні і зрозумілі для людей. Вони відносяться до кількох і нескладним (тому вони і повинні виконуватися неухильно) ритуальним розпорядженням і щодо розробленим вже в Корані правовим нормам, що стосуються шлюбу, розлучення, спадкування, покарань за злочини.
Коран підкреслює, що Аллах нічого не вимагає надприродного. Він вимагає від людей звичайної, нормальної, але впорядкованої і облагородженої ісламом життя. Простота релігійних вимог виникає з фундаментальної ідеї ісламу про божественну зумовленість. Аллах діє у відповідності зі своїми планами і визначає всі без винятку, навіть самі незначні події. Абсолютність божественного приречення, що виключає можливість для людини будь-яких було вчинків, ілюструється таким прикладом. Коли, людина пише пером, то це аж ніяк не його дію, бо насправді Аллах створює одночасно чотири дії: 1) бажання рухати пером, 2) здатність рухати їм, 3) сам рух руки і 4) рух пера. Всі ці дії не пов'язані один з одним і за кожним з них стоїть нескінченна воля Аллаха.
Характер ісламу зумовлює проникнення релігійної моделі світу в саму тканину соціально-політичного життя мусульман. Така система виявляється набагато стійкіше християнською. Саме тому, очевидно, вона не створила передумов для прориву до нової, вже нерелігійною цивілізації.
3 Значення віри в житті сучасної людини
Значення віри в житті сучасної людини нітрохи не менше її значення в житті наших далеких і близьких предків. Як і тисячоліття, тому, так і тепер у нас немає ніяких наукових доказів того, що дружба краще ворожнечі, що буття краще небуття, що людина не повинна мучити і вбивати собі подібних. Переконання в цьому є прояв нашої віри. Воно може бути філософськи обгрунтовано, але не може бути науково доведено. Розумне виправдання і обгрунтування віри є функція філософії, але не завдання науки.
Розбіжності в обсязі та характері життєвого досвіду і в певному структурою особистості і вихованням світосприйнятті недарма іменуються "ідеологічними розбіжностями". Вони й справді суть розбіжності в ідеях, в наших уявленнях про світ і, що ще важливіше, у наших оцінках явищ, які ми, справді, бачимо по-різному, розбіжності в самій постулатівной основі нашого мислення.
В основі кожної ідеології (віри) неодмінно лежать постулатівние затвердження. Твердження, які не доводяться, а декларуються, постулюється, подібно до того, як Евклід постулював, що через точку, що лежить поза прямою, можна провести лише одну паралельну пряму. Такого роду твердження або постулати нерідко позначаються латинським словом "кредо", що означає "вірую".
Це позначення запозичене з християнського Символу Віри, що починається, як відомо, зі слів "Вірую в єдиного Бога-Отця Вседержителя". Затвердження Леніна, що "вчення Маркса всесильне, тому що воно вірне" можна назвати ленінським символом віри, в якому корінь "вір" перенесено в слово "вірно". "Декларація прав людини і громадянина" не доводить, а оголошує, що людина народиться вільним, і той, хто не вірить цьому, не може бути ліберальним демократом. Це твердження приймається на віру. Воно спирається на цілий ряд філософських обгрунтувань, але, в кінцевому рахунку, ці обгрунтування лише виправдовують віру, на якій воно спочиває.
Марксистсько-ленінський "критерій практики" аж ніяк не універсальний. Геометричні теореми, ні в якій практичній перевірці не потребують. Закони механіки, фізики або хімії перевіряються експериментом, а зовсім не практикою. Але переконання і вірування перевіряються саме практикою. У Євангелії сказано "у справах їх знаєте їх". І свій трактат з етики Кант не випадково назвав "Критикою практичного розуму". У геометрії або у фізиці лицемірство неможливо. В ідеологічних питаннях воно не тільки можливе, але з'являється, як неминучий наслідок небажання зізнатися у моральній невдачі, в неспроможності своїх ідеологічних чи релігійних вірувань.
Євангельські фарисеї - вічний зразок ідеологічного лицемірства, коли слова вимовляються в цілях - часом цілком благочестивого - обману, коли переконання похитнулися, але люди продовжують вимовляти виражають їхні слова, часом несвідомо обманюючи себе, часом свідомо бажаючи обдурити інших. Останнє майже завжди безуспішно.
Бо жива віра народжується в муках сумнівів, а справжня переконання шукає критичної перевірки. Абсолютизація ідеологічних передумов майже завжди починається в той момент, коли захисники втрачають віру в свою здатність відстояти їх у відкритому і чесному суперечці. Вигуки "Не чіпайте мою віру!" І "Залиште мене при моїх переконаннях!" Свідчать про слабкість віри і непридатності переконань. Абсолютна істина не дана людині. Абсолютна незбагненно, і спроби оголосити його збагнені ведуть лише до абсолютизації відносного, до нетерпимості і лицемірства. Ідеологія як система обгрунтованих певною точкою зору продуманих і послідовних поглядів необхідна і потрібна до тих пір, поки не претендує на абсолютну істинність. Як тільки вона пред'являє цю претензію, вона втрачає своє обгрунтування, свою точку зору, стає нездатною зрозуміти чужу, замикається сама в собі і вироджується.
Список літератури
1. Горєлов А.А. Основи філософії. Навчальний посібник. - М.; Академія, 2003.
2. Асмус В.Ф. Антична філософія. 3-тє вид. М.: Вища школа, 1999.
3. Адо П., Що таке антична філософія? М.: Видавництво гуманітарної літератури, 1999.
4. Чанишева А.Н. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії. М.: Вища школа, 1998.
5. Роман Редліх. Роздуми солідаристи про ідеологію і партійності Збірник "Російське зарубіжжя в рік тисячоліття хрещення Русі", 1997
Тема: Філософія релігії
Зміст
1 Філософія релігії.
2 Релігійна картина світу.
3 Значення віри в житті сучасної людини.
Список літератури.
1 Філософія релігії
Філософія релігії стоїть у ряду головних філософських дисциплін, являючи собою особливий тип філософствування. Її слід розуміти, перш за все, як ту "частину" філософії взагалі, яка звернена в своїх пізнавальних зусиллях до релігії.
Це звернення може бути двояким. Релігія для філософії виступає:
а) або як предмет ставлення;
б) або як предмет дослідження.
Філософія, яка має і виражає те чи інше ставлення до релігії, є філософія релігії в широкому сенсі слова, вона являє собою сукупність явних і неявних філософських установок по відношенню до релігії; це спільна позиція, зайнята філософією щодо релігії.
Певна позиція по відношенню до релігії виявляється практично в будь-філософської доктрини. Філософія як така завжди виявляла і виявляє інтерес до релігії, більше того, видається, що філософія взагалі не може не бути в одному зі своїх аспектів саме філософією релігії: філософія неминуче містить у собі відношення до релігії. Для такого стану справ (тобто для того факту, що філософія завжди так чи інакше відносить себе до релігії) істотними є дві умови.
Перша умова може бути названо "генетичним". Філософії нізвідки було з'явитися, окрім як з релігійно-міфологічної культури, тому відокремлення філософії від релігії і стало першим виразом ставлення філософії до релігії. Філософія здійснила перенесення актів переживання світу з області тілесних дій і душевної спонтанності в область свідомості, раціональної рефлексії. Відокремлюючи від релігії, філософія осмислює і позначає цей свій суверенітет, визначаючи себе і свою самостійність, перш за все, природно, щодо релігії.
Друга умова можна позначити як "формальне". Усвідомивши себе самостійною областю духовної діяльності, філософія висуває свої претензії на виправдання реальності, стає мірою всіх речей. Те чи інше явище може тепер вважатися дійсним тільки в тому випадку, якщо цю його дійсність підтвердить філософія (іншими словами, філософствують людський розум). Оскільки в сферу уваги і інтересу філософії потрапляє вся реальність без винятку, то предметом такого критичного уваги з необхідністю стає і релігія.
Таким чином, філософія взагалі завжди є і (в тому числі і) філософією релігії, однак, як бачимо, лише в досить загальному сенсі, тільки у зв'язку зі своєю "природою", мало не примусово. Філософія є специфічне ставлення до всього сущого, значить - і до релігії, отже, філософія так чи інакше з необхідністю є філософією релігії. Таке міркування дає уявлення лише про філософію релігії в широкому сенсі слова.
Філософія релігії у вузькому (власному) розумінні слова - це особливе філософське міркування, виділена з філософії взагалі і що має значним ступенем явною (свідомої і навмисної) автономності. Це досить обособившаяся філософська дисципліна зі своїм набором тем і проблем. Це філософствування, що має своїм предметом релігію, причому звернення філософії до релігії має тут характер не відносини, а дослідження.
2 Релігійна картина світу
Релігійна картина світу являє собою цілісну систему уявлень про загальні властивості і закономірності природи, що виникають в результаті узагальнення та синтезу релігійного досвіду людей.
Релігійна картина світу виходить з розрізнення буття самого по собі і існування, тобто світу, що володіє буттям чинності його створення. Різниця це має першорядне значення для розуміння цього підходу. Справа в тому, що релігійна концепція буття дуалистична, оскільки вона протиставляє абсолютне, надприродне буття, тотожне з Богом, всьому різноманіттю природних речей, наділених буттям. По суті справи, ця картина передбачає дві, корінним чином відмінні одна від одної онтології: онтологію несотвореного буття і онтологію буття створеного. Абсолютне буття не може бути пізнане раціональним шляхом. Людина, осмислювати світ як щось самодостатнє, вірить у можливості розуму. Інша річ релігійне уявлення про світ. Єдине на що здатен людський розум, - підпорядкувати себе вірі в існування Абсолюту, а який Абсолют - це не справа розуму.
Звідси випливає і смисловий зміст світу. Він набуває сенсу не в силу того, як до нього ставиться людина, а в силу того, що в ньому реалізована воля Бога. Цим зумовлюється і стратегія поведінки людини. Виходячи з особливостей релігійної картини світу, розглянемо її стосовно до трьох світових релігій: буддизму, християнства та ісламу.
Величезний вплив на формування буддійської картини світу зробила ідея нескінченного кругового потоку буття. Цей процес, вважали буддійські мислителі, нескінченно болюче для людини, перекидає з смерті у смерть, з одного страждання в інше, з випробування в випробування.
Будда, на якого найсильнішим чином вплинула думка про пасивний, болісно життя, сформулював концепцію зміни. Життя являє собою не що інше, як ряд проявів, становлень і зникнень. Світ - постійно поновлюється круговорот народжень і смертей. Всі речі змінюються. Прихильники Будди згодні в тому, що немає нічого ні серед божественного, ні серед людського, що було б постійним. Існує тільки рух, нема діячів, а є діяння, нема нічого, крім становлення.
Щоб пояснити безперервне існування світу при відсутності постійного субстрату, Будда проголошує закон причинності і робить його основою безперервності. Все, що існує, виникає від причин і умов і у всіх відношеннях є непостійним. Все, що має причину, має загинути. Все, що з'являється на світ і організовується, містить у собі вроджену необхідність розпаду. Творчим початком є вольова психічна активність людини. Діюча особистість трактується як єдино гідна уваги реальність.
В буддизмі робиться висновок, що, з одного боку, боги також знаходяться в кармічну потоці, а з іншого - людям не потрібний бог як рятівник. В буддизмі відсутня дуалізм Бога і світу. Буддизм приходить до визнання вищого духовного початку. Нірвана ототожнюється з Буддою, що з уособлення морального ідеалу перетворюється на його особисте втілення, в об'єкт релігійних емоцій. Одночасно з космічним аспектом нірвани виникає космічна концепція Будди. Культ Будди охоплює всі сторони життя віруючого, починаючи з сімейно-шлюбних відносин і закінчуючи загальними державними святами.
Умови чесноти в буддизмі незалежні від зовнішніх речей. Неважливо, хто ви - князь чи селянин. Всі недосконалі. Має значення тільки чесна, праведне життя. Вже при своєму виникненні буддизм опинився в опозиції до кастовому строю, проголосивши рівність всіх незалежно від кастової приналежності. Однак оскільки визначальним принципом буддизму є принцип абсолютної автономності особистості, оскільки він не вимагає звільнення від пут реального існування, розглядаючи всі зв'язки людини зі світом, включаючи і соціально-політичні, як зло і тому долженствуют бути усунутими. Ідеал абсолютної відчуженості від навколишнього світу приводить найбільш ортодоксальних послідовників Будди до відмови від удосконалення соціальних порядків.
Християнська теологія своїм вченням про трансцендентному Бога створює своєрідну релігійну картину світу, в якій знаходить своє втілення теоцентризм. Неприродний і особистий характер Бога передбачає його розгляд у таких категоріях, як воля і могутність. З цього випливає найважливіше положення християнського креаціонізму про створення світу не в силу необхідності, а з вільної волі Бога. Творіння є акт не природи Бога, а його благодаті. Цим він відділяється від природи і вимикається з її причинного детермінації. Безглуздо запитувати, чому Бог створив світ. Його воля, будучи вільною, узгоджується з Його розумом, волею і добротою. У згоді з ними Бог і створює світ.
До створення світу нічого не могло бути, окрім Бога. Отже, він створив світ "з нічого". Але "ніщо" не є щось позитивне, воно є чисте небуття. Все, що "є" в створених речах, походить від Бога. Все, чого "ні", не вистачає - "ніщо". Форма, краса, єдність у світі має своєю причиною творця. Нестабільність і нечистота форми, неповнота єдності і краси виникають від падшесті - відпадання від Бога. Друк "нікчемності" лежить на всіх створених речах, тілесних і духовних.
Створивши світ, Бог заздалегідь знає і зумовлює не тільки загальні принципи пристрою, а й долю кожної окремої речі. Порядок створеного космосу відображає порядок створила його премудрості: порядок речей відображає порядок ідей. Завдяки порядку світ виявляється впорядкованої ієрархією істот, розподілених по своїх місцях і мають різну відносну цінність. Чим ближче до Бога, тим більшу цінність має творіння. "Бо в ряду те, - пише Августин, - що якимось чином існує, але не є Бог, його створив, живе поміщається вище неживого, здатне народжувати і відчувати бажання - вище того, що не здатне до цього.
Таким чином, світ божественного порядку являє собою в християнстві Богом влаштовану висхідну сходи істот. Природність всього, що відбувається в природі в християнській картині світу пояснюється початкової узгодженістю божественних ідей. Створена природа отримує свої закони від Бога. Порушення законів природи означало б порушення божественного промислу, яким вона спроектована.
Положення про те, що Бог безперервно править світом є універсальним принципом християнської картини світу. Доданий до космології, цей принцип призводить до ідеї світової гармонії і свідомості відбуваються в світі. Людське життя набуває сенсу лише в узгодженості з божественним провидінням, а людська історія - під знаком божественної благодаті.
Іслам виникає в значній мірі з переробки арабським свідомістю християнської ідеї монотеїзму. Він сповідує єдиного трансцендентного Бога. Бог створив світ і людину, дав людям одкровення, розпоряджається світом і направляє його до кінця, який буде страшним судом над живими і воскреснувши. Відмінності між ісламом і християнством - це відмінності слів і діянь засновників цих релігій. Засновник християнства не добився жодного видимого успіху і загинув "рабської смертю". Ця смерть була його основним діянням. Чим менше тут видимого, зовнішнього успіху, тим більше повинен бути "невидимий успіх", тим грандіозніше масштаби діяння засновника релігії - перемога над смертю, спокутування гріхів людства, дарування віруючим у нього вічного життя. І тим більше в свідомості його учнів стають масштаби його особистості. Учинив таке діяння - не людина. Це - Бог.
Образ Мухаммеда і його діяння разюче відрізняються від образу Ісуса і його діянь. Мухаммед - пророк, через якого говорить Аллах. Коран різко підкреслює одиничність Аллаха. У нього немає ніяких іпостасей. Визнавати існування "товаришів" Аллаха - головний злочин проти ісламу.
Різні уявлення про Бога нерозривно пов'язані з різними поглядами на людину. У християнстві людина створена "за образом і подобою Божою", але первородний гріх Адама "пошкодив" природу людини - "викупна жертва Бога. В ісламі інші уявлення про людину. Він не мислиться створеним за образом і подобою Божу, але він і не відчуває такого грандіозного падіння. Людина швидше слабкий, ніж "пошкоджений". Тому він потребує не спокуту гріхів, а в допомозі і керівництві Бога, який указує йому в Корані правильний шлях.
Різні системи уявлень про людину припускають і відмінності в етичних цінностях. Віра в християнстві нерозривно пов'язана з любов'ю до Бога, настільки полюбив людини, що заради нього він зазнав хресні муки. Іслам також передбачає віру, але це трохи інша віра. Саме слово "іслам" може бути переведене як покірність. Віра тут - не віра в парадокс розп'ятого Бога, не віддільна від любові до нього, а підпорядкування вказівкам Аллаха, даним через пророка в Корані. Ці вказівки ясні і зрозумілі для людей. Вони відносяться до кількох і нескладним (тому вони і повинні виконуватися неухильно) ритуальним розпорядженням і щодо розробленим вже в Корані правовим нормам, що стосуються шлюбу, розлучення, спадкування, покарань за злочини.
Коран підкреслює, що Аллах нічого не вимагає надприродного. Він вимагає від людей звичайної, нормальної, але впорядкованої і облагородженої ісламом життя. Простота релігійних вимог виникає з фундаментальної ідеї ісламу про божественну зумовленість. Аллах діє у відповідності зі своїми планами і визначає всі без винятку, навіть самі незначні події. Абсолютність божественного приречення, що виключає можливість для людини будь-яких було вчинків, ілюструється таким прикладом. Коли, людина пише пером, то це аж ніяк не його дію, бо насправді Аллах створює одночасно чотири дії: 1) бажання рухати пером, 2) здатність рухати їм, 3) сам рух руки і 4) рух пера. Всі ці дії не пов'язані один з одним і за кожним з них стоїть нескінченна воля Аллаха.
Характер ісламу зумовлює проникнення релігійної моделі світу в саму тканину соціально-політичного життя мусульман. Така система виявляється набагато стійкіше християнською. Саме тому, очевидно, вона не створила передумов для прориву до нової, вже нерелігійною цивілізації.
3 Значення віри в житті сучасної людини
Значення віри в житті сучасної людини нітрохи не менше її значення в житті наших далеких і близьких предків. Як і тисячоліття, тому, так і тепер у нас немає ніяких наукових доказів того, що дружба краще ворожнечі, що буття краще небуття, що людина не повинна мучити і вбивати собі подібних. Переконання в цьому є прояв нашої віри. Воно може бути філософськи обгрунтовано, але не може бути науково доведено. Розумне виправдання і обгрунтування віри є функція філософії, але не завдання науки.
Розбіжності в обсязі та характері життєвого досвіду і в певному структурою особистості і вихованням світосприйнятті недарма іменуються "ідеологічними розбіжностями". Вони й справді суть розбіжності в ідеях, в наших уявленнях про світ і, що ще важливіше, у наших оцінках явищ, які ми, справді, бачимо по-різному, розбіжності в самій постулатівной основі нашого мислення.
В основі кожної ідеології (віри) неодмінно лежать постулатівние затвердження. Твердження, які не доводяться, а декларуються, постулюється, подібно до того, як Евклід постулював, що через точку, що лежить поза прямою, можна провести лише одну паралельну пряму. Такого роду твердження або постулати нерідко позначаються латинським словом "кредо", що означає "вірую".
Це позначення запозичене з християнського Символу Віри, що починається, як відомо, зі слів "Вірую в єдиного Бога-Отця Вседержителя". Затвердження Леніна, що "вчення Маркса всесильне, тому що воно вірне" можна назвати ленінським символом віри, в якому корінь "вір" перенесено в слово "вірно". "Декларація прав людини і громадянина" не доводить, а оголошує, що людина народиться вільним, і той, хто не вірить цьому, не може бути ліберальним демократом. Це твердження приймається на віру. Воно спирається на цілий ряд філософських обгрунтувань, але, в кінцевому рахунку, ці обгрунтування лише виправдовують віру, на якій воно спочиває.
Марксистсько-ленінський "критерій практики" аж ніяк не універсальний. Геометричні теореми, ні в якій практичній перевірці не потребують. Закони механіки, фізики або хімії перевіряються експериментом, а зовсім не практикою. Але переконання і вірування перевіряються саме практикою. У Євангелії сказано "у справах їх знаєте їх". І свій трактат з етики Кант не випадково назвав "Критикою практичного розуму". У геометрії або у фізиці лицемірство неможливо. В ідеологічних питаннях воно не тільки можливе, але з'являється, як неминучий наслідок небажання зізнатися у моральній невдачі, в неспроможності своїх ідеологічних чи релігійних вірувань.
Євангельські фарисеї - вічний зразок ідеологічного лицемірства, коли слова вимовляються в цілях - часом цілком благочестивого - обману, коли переконання похитнулися, але люди продовжують вимовляти виражають їхні слова, часом несвідомо обманюючи себе, часом свідомо бажаючи обдурити інших. Останнє майже завжди безуспішно.
Бо жива віра народжується в муках сумнівів, а справжня переконання шукає критичної перевірки. Абсолютизація ідеологічних передумов майже завжди починається в той момент, коли захисники втрачають віру в свою здатність відстояти їх у відкритому і чесному суперечці. Вигуки "Не чіпайте мою віру!" І "Залиште мене при моїх переконаннях!" Свідчать про слабкість віри і непридатності переконань. Абсолютна істина не дана людині. Абсолютна незбагненно, і спроби оголосити його збагнені ведуть лише до абсолютизації відносного, до нетерпимості і лицемірства. Ідеологія як система обгрунтованих певною точкою зору продуманих і послідовних поглядів необхідна і потрібна до тих пір, поки не претендує на абсолютну істинність. Як тільки вона пред'являє цю претензію, вона втрачає своє обгрунтування, свою точку зору, стає нездатною зрозуміти чужу, замикається сама в собі і вироджується.
Список літератури
1. Горєлов А.А. Основи філософії. Навчальний посібник. - М.; Академія, 2003.
2. Асмус В.Ф. Антична філософія. 3-тє вид. М.: Вища школа, 1999.
3. Адо П., Що таке антична філософія? М.: Видавництво гуманітарної літератури, 1999.
4. Чанишева А.Н. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії. М.: Вища школа, 1998.
5. Роман Редліх. Роздуми солідаристи про ідеологію і партійності Збірник "Російське зарубіжжя в рік тисячоліття хрещення Русі", 1997