Філософія права в XVII - XVIII століттях
XVII ст. в історії західноєвропейської цивілізації - це час закладки нових форм економічних відносин, державності і правосвідомості. У динаміці виникнення та розв'язання найгостріших соціальних протиріч складався тип державної влади, який визнає верховенство закону над собою.
Основоположник англійської філософської традиції Френсіс Бекон (1561-1626), виходець з аристократичного сімейства, закінчив Кембриджський університет. Він пройшов шлях від простого юриста до лорда-канцлера, був сучасником Шекспіра. Деякі дослідники, які прагнуть розгадати таємницю особистості великого англійське го драматурга, стверджують, що Бекон і Шекспір - це одна особа, що видатний філософ - автор відомих всьому світу трагедій, комедій та історичних хронік. Бекон вважав, що твердий соціальний порядок може бути встановлений лише в умовах абсолютної монархії і відповідної їй сильної державності. Государ же повинен спиратися не стільки на дворянство, скільки на парламент, в якому має своє представництво і буржуазія, як торговельна, так і промислова. Правителю неможливо обійтися без вчених, оскільки наука буде все більше нарощувати свою могутність.
На шляху законопорядка багато перешкод. Одне з головних - це своєрідність людського розуму, його негативні властивості, що заважають відрізняти істину від брехні, добро від зла, свободу від свавілля. Бекон виділяє чотири типи таких недоліків, називаючи їх «привидами».
Першими серед них йдуть «примари роду», під якими він розуміє результати природної обмеженості, природного недосконалості людського розуму. Ця обмеженість не дозволяє сприймати дійсність в її дійсному вигляді, а завжди пропонує її спотворені відображення.
Далі йдуть «привиди печери». Бекон справедливо зазначає, що однакових людей немає, що у кожного є свої відмітні особливості світосприйняття, що пояснюються і природними відмінностями, і своєрідністю отриманого виховання. У результаті виходить, що кожна людина дивиться на світ і на життя як би зі своєї індивідуальної «печери». Тому прийти до спільної згоди людям дуже важко.
Третя форма - «примари ринку», під якими Бекон має на увазі владу застарілих уявлень, постарілих традицій. Темрява і неуцтво простолюдинів служать серйозною перешкодою на шляху до благотворним соціальним перетворенням.
І четверта форма - це «привиди театру». Тут Бекон говорить про згубність сліпої віри в авторитети. Багато філософів античності та середньовіччя створили штучні, відірвані від життя теорії, які своєю ходульність нагадують погані спектаклі. Помилковий авторитет цих навчань заважає вирішенню важливих проблем, пов'язаних з науковим пізнанням і практичним життям.
Той, хто в змозі звільнити свій розум від влади цих «привидів», здатний принести багато користі в державному будівництві, зміцненні правопорядку і тим самим здобути повагу і почесті і для себе особисто.
У XVII ст. теоцентризм з його ідеєю надприродних підстав моралі і права поступово сходить зі сцени. Він поступається місцем навчань, що спирається на принцип природних підстав морально-правового регулювання, Мислителі шукають базові передумови моральних і правових норм переважно в природних закономірностях буття. Найбільш характерним у цьому відношенні є вчення Томаса Гоббса (1588-1682), який жив в епоху англійської буржуазної революції.
Гоббс був прихильником Кромвеля, який запропонував філософу пост державного секретаря у своєму уряді, але той відмовився. У період реставрації королівської династії Стюартів Гоббса не чіпали, так як Карл II був у минулому його вихованцем. Але головна праця мислителя під назвою «Левіафан» був заборонений
У книзі «Левіафан» (1651), що вийшла в рік перемоги та тріумфу Кромвеля, Гоббс викладає своє вчення про людину, державу і право.
Людина для Гоббса - це, насамперед фізичне тіло, що знаходиться у владі природної необхідності. Будучи включеним в якості однієї з ланок у причинно-наслідковий ланцюг природних процесів, людина не володіє свободою волі. Природна необхідність всюдисуща і людська істота не в змозі вийти з-під її влади. Навіть ті дії, які йому здаються добровільними і вільними, насправді є вимушеними і викликані тим чи іншим видом природної необхідності.
Людина являє собою щось на кшталт механізму. Гоббс порівнює його серце з пружиною, нерви - з нитками, суглоби - з колесами і т.д. Поведінка цього живого механізму жорстко зумовлено природними, а по суті - тваринно-егоїстичними потребами »
Гоббс вважає, що людина від народження схильний тваринам пристрастям - страху, гніву, жадібності. Провідним і зовсім невикорінними мотивом більшої частини людських дій є любов до себе, а не до інших. Егоїзм виступає домінуючим стимулом людської активності.
Враження від революції і воєн в чималому ступені сприяли виникненню у Гоббса думки про людину як про звіра, більш жорстокому, ніж вовки, ведмеді і змії. Люди рівні між собою у своїх природних бажаннях і потребах. Якщо при цьому двоє бажають речі, якої неможливо володіти удвох, то вони незмінно стають ворогами і їх відносини підкоряються принципу «людина людині - вовк».
Таке природний стан, в якому до пори до часу перебуває людський рід. Воно дозволяє кожному робити все, що йому завгодно і проти кого завгодно.
Цей стан «війни всіх проти всіх», де головним засобом вирішення всіх проблем і протиріч є насильство.
У подібному стані в суспільстві панують свавілля і безправ'я, немає умов для нормального розвитку землеробства, торгівлі, наук, ремесел і мистецтв. Життя людини при цьому тупа, бідна і безпросвітна.
Але так жити люди не повинні. Їм потрібні гарантії миру і особистої безпеки. Для цього вони створюють державу. До цього їх тягнуть страх насильницької смерті та інстинкт самозбереження.
У результаті вжитих людьми зусиль природне, доправовое стан поступається місцем державності, правопорядку, «природному закону».
В основу своєї концепції Гоббс кладе природні закони або вічні, і незмінні приписи розуму, що вимагають від людини шукати миру і дотримуватися його.
Всі природні закони зводяться до одного спільного принципом: «Не роби іншому того, чого ти не бажав би, щоб було зроблено по відношенню до тебе». У цьому принципі, висхідному до євангельської формулою «золотого правила моральності», людський егоїзм вдало поєднується і з ідеєю його обмеження.
За дотриманням природних законів повинне стежити держава. Воно зобов'язане перетворювати природні закони в цивільні. Неписані вимоги розуму стають в державі нормами права.
Гоббс називає державу ім'ям біблійного чудовиська Левіафана. Держава - Левіафан - це щось на зразок штучної людини, але тільки незрівнянно більш великого і сильного. Сила штучного державного організму покликана захищати маленьке людська істота від всіляких історій. Саме для цієї мети людина створив Левіафана.
Будучи гарантом безпеки живуть в ньому людей, держава оберігає їх від зовнішніх ворогів та внутрішніх чвар. Одночасно воно захищає приватну власність громадян та їх права в галузі підприємництва та торговельних угод. Для цього йому необхідно володіти реальною силою і владою.
Влада держави має не божественне, а земне походження. Вона виникає в результаті суспільного договору людей з метою їх захисту. Маючи абсолютний характер, верховна влада не несе перед підданими ніякої відповідальності за свої дії. Громадяни держави не має права протестувати або домагатися зміни форми правління. Держава - це могутній «смертний бог", що вимагає від усіх повного і абсолютного послуху.
Гоббс не був прихильником тотальної регламентації всього життя громадян, як це було, наприклад, у «Утопії» Томаса Мора. Він вважав, що закон не повинен регулювати справи людей більш детально, ніж того вимагає благо громадян і держави.
Разом з тим абсолютна влада необхідна Левіафану, щоб бути надійним гарантом твердого правопорядку. Такий абсолютизм виправданий, оскільки це єдина серйозна альтернатива природному стану війни всіх проти всіх. Ослаблення влади спричинить за собою усобиці і загальне ослаблення всього державного організму.
Левіафан може нормально існувати тільки в умовах миру. Цивільні смути чреваті для нього хворобою, а громадянська війна - смертю.
У концепції Гоббса складається характерна формула права як сукупності санкціонованих державою загальнообов'язкових норм. У цій формулі ще немає мови про природні права і «природжених» свободи особистості. Пояснюється це тим, що феодальні війни, заколоти і повсюдний розбій вимагали твердої державної влади, здатної навести порядок. У цих умовах будь-яка розумна людина був готовий поступитися своїми правами і свободи монарху, щоб той, у свою чергу, забезпечив йому безпеку. Тому у формулі європейського права XVII ст. панував «заборонний» пафос принципу «все; що не дозволено, заборонено».
Молодшим сучасником Гоббса був інший представник англійської морально-правової філософії - Джон Локк (1632-1704). Він народився в сім'ї юриста. Закінчивши Оксфордський університет, Локк служив вихователем і секретарем в сім'ї лорда Ешлі. Разом з ним він емігрував до Франції, де познайомився з вченням французького філософа Рене Декарта.
Основні праці Локка - «Досвід про людський розум», «Трактати про правління», «Думки про виховання».
Локк стверджував, що світом керує вища сила, яка обертає небесні світила, запалює зірки і наказує, кому жити, а кому - помирати. Ім'я цієї сили - закони природи, які є не чим іншим, як проявом божественної волі.
Люди, як частки світобудови, знаходяться у владі природних законів. У людини є розум, здоровий глузд, який наказує жити у згоді з цими законами, вказує на те, що слід, а чого не слід робити. Мудрі і моральні люди свідомо йдуть вищим розпорядженням.
У XVII ст. великим авторитетом користувалося філософське вчення Декарта, в якому однією з провідних була ідея про наявність у людини «вроджених ідей». Декарт стверджував, що певні думки, знання і моральні принципи людина має вже мало не в материнському лоні.
Локк виступив з протилежного концепцією, стверджуючи, що джерелом знань є не вроджені ідеї, а зовнішній досвід. Людина народжується без будь-яких ідей, знань, уявлень про моральні принципи і правових нормах. Новонароджений нагадує чистий аркуш паперу, на якому немає ніяких записів, або «tabula rasa» (лат. - чиста дошка). Протягом життя, в процесі виховання і освіти ця чиста Дошка заповнюється придбати знаннями та ідеями, в тому числі уявленнями про морально-правових нормах. У людини немає вродженої схильності до морального, законослухняної поведінки. Цю здатність він набуває разом з накопиченням соціального досвіду.
Головне завдання соціалізації, виховання полягає в тому, щоб навчити людину чинити відповідно до велінням розуму, а не емоцій. Керуючись накопиченим досвідом, діючи на власний розсуд людина повинна розвивати й удосконалювати свою здатність робити вчинки відповідно з моральними та правовими нормами.
В двох «трактати про правління" Локк викладає свою правову концепцію. Традиційний погляд свідчить, що деяким обраним людям Бог дарує право панувати над іншими людьми. Правитель уповноважений понад творити закони та право, і нікому не підзвітний. Право панувати стає спадкоємною, і повстання проти наділених їм правителів є державною зрадою.
Локк виступає проти цієї точки зору і викладає власну позицію. На його думку, державна влада - це результат суспільного договору, тобто при владі не божественна, а земна, світська сутність.
Люди створюють державу, щоб вона охороняло їхні права. Локк викладає «потрійну формулу» цивільних прав, куди входять права особи на життя, свободу та власність. Люди відмовилися від природного стану і віддали себе у владу держави тільки заради збереження свого життя, свободи і власності.
Ці права складають конституційний базис правопорядку. Перше за значимістю місце Локк відводить праву на власність. Він стверджує, що власність священна: «Генерал, який може засудити солдата до смерті за непокору самим безрозсудним наказам, не може, при всій своїй абсолютній владі, присвоїти хоча б один фартінг з його майна».
Локк вводить в свою концепцію питання про рівність, яке для нього є перш за все рівністю можливостей і домагань. Він відстоює ідею рівності без зрівнялівки, здатного стимулювати конкуренцію і розвиток нових економічних відносин.
У XVII ст. у Франції складається духовний рух - Просвітництво. Видатні філософи виступали в ролі просвітителів, несучих масам знання. Завдяки їхнім зусиллям у Парижі стала виходити багатотомна «Енциклопедія», в якій систематично викладалися знання з найважливіших галузей науки. Предтечею і провісником руху просвітителів-енциклопедистів був французький мислитель Вольтер.
Вольтер (1694-1778) - не тільки родоначальник філософії французького Просвітництва, але й талановитий драматург, романіст і поет.
Франсуа Марі Аруе (Вольтер - один з його ста тридцяти семи псевдонімів) народився в сім'ї небагатого буржуа, навчався в єзуїтському коледжі. Служив придворним історіографом, був обраний членом французької Академії. Останні роки життя провів у власному замку Ферн в Швейцарії.
Вольтер був переконаний в існуванні Верховного Розуму і вірив у благі мети творіння. Разом з тим він чітко бачив, як багато в соціальному житті людей нерозумного, злого і злочинного. Але філософ вважав, що Вищий Розум в цьому не винен, а причиною всіх зол є самі люди. Дякуючи Богові, який утримує їх від повного нехтування моральними і правовими заборонами, життя в суспільстві ще досить непогано. Тому, гірко жартує Вольтер, якби Бога не було, його варто було б вигадати. В іншому випадку людина сама уявив би себе Богом і не забарився б піднестися над мораллю і законом.
Вольтер виступав проти атеїзму, так як вважав його небезпечним руйнівним засобом повалення небесних і земних авторитетів. Ідея всевидющого і караючого Бога здатна утримувати людей від злочинів і анархії.
Владі також необхідна ідея Бога. Там, де правителі і міністри не вірують у Бога, на чолі народу виявляються «жадають крові тварини».
Крім ідеї Бога, громадський порядок допомагають підтримувати три принципи - приватна власність, свобода і рівність. Всі вони є базовими природними правами людини. Їх здійснення можливе як при монархічному, так і при республіканському ладі. Важливо, щоб це була сильна державна влада, здатна проводити дані права в життя.
З усіх можливих форм державного устрою Вольтеру найбільше імпонує «освічений абсолютизм». Темрява і неуцтво, на його думку, - головне джерело пороків і злочинів. Освічений монарх і освічений народ можуть разом з успіхом вирішувати всі поставлені перед державою завдання, ефективно протидіяти поширенню зла і злочинів.
Тема злочину і покарання знаходить своє продовження в роздумах Вольтера, коли він звертається до аналізу трагічних колізій людської долі, зображуваних мистецтвом. Для нього трагедія - це жива картина людських пристрастей, майже завжди оповідає про жорстокі злочини та розкриває страшні сторони життя.
Так, в античній трагедії боги нерідко вимагають, щоб герой відповів злочином на злочин і тим самим примножив існуюче зло. Людина має право піти на небезпечний крок, виглядає в очах влади злочином, виправдовуючись, що він тим самим виконував волю богів. Такі герої античних трагедій Орест-Електра і Антігона. Але якщо людина, що заплямував себе злочином, не кориться богам і божественним законам, грецька трагедія вчить не журитися з приводу спіткали його нещасть. Вольтер вважає, що не слід приймати близько до серця нещастя тиранів, зрадників, батьковбивці, святотатців, всіх тих, хто переступив закони вищої справедливості.
Особливе місце в роздумах Вольтера займає тема несвідомого злочину. Аналізуючи цю проблему в зв'язку з трагедією Софокла «Цар Едіп», філософ звертає увагу на низку порушень законів логіки і здорового глузду у античного драматурга. На додаток до всього цього він пише свій варіант трагедії, викладаючи власне її розуміння з позиції просвітницького раціоналізму.
На думку Вольтера, стародавні греки були самою природою свого світовідношення розташовані до загостреному сприйняттю трагічних граней людського існування. У своїх трагедіях греки часто зневажають божі і людські закони, накликаючи тим самим на себе суворі кари. Така доля Едіпа, на рахунку якого два страшних злочину - вбивство батька і кровозмісний зв'язок з матір'ю. Але Едіп - не звичайний злочинець. Вольтер вважав, що Едіп - благородний, доброчесна людина, не схильна до порушень законів. І все ж обставини склалися так, що він робить тяжкі злочини. Виникає своєрідна морально-правова антиномія. З одного боку, Едіп - злочинець, оскільки об'єктивно, у світлі явних причинно-наслідкових зв'язків він винен. Він убив царя Лая і одружився на його вдові Іокаста. Але, з іншого боку, Едіп - не злочинець, оскільки суб'єктивно, мотиваційно він чистий. Обидва ці твердження вірні в рівній мірі. Чи є якийсь дозвіл даної антиномії? Якщо так, то яким воно має бути? Дозвіл полягає в тому, що для Вольтера Едіп - несвідомий злочинець, що не відає, що творив, а значить, трагічна особистість. Едіп переживає трагедію впізнавання істинної суті скоєного ним і переходить від об'єктивного стану «біди» до суб'єктивного стану «вини».
Вольтер за характером свого мислення антропоцентрічен. Якщо над Софоклом тяжіє архаїчна логіка міфу, тобто подання про незаперечність волі долі і задумів долі, то для Вольтера на першому місці стоїть логіка індивідуального «просвіти», трагедія впізнавання несвідомим злочинцем власної провини. У цьому - особливість філософсько-етичної позиції французького мислителя.
Філософське творчість і просвітницька діяльність Вольтера мали не тільки суто духовні культурні, а й практичні наслідки для розвитку європейського правосвідомості. Він різко критикував практику катувань у кримінальному процесі. Його боротьба знайшла відгук у громадській думці: до кінця XVIII ст. в кримінальному процесі більшості європейських держав тортури припинилися.
Надзвичайно значний внесок у розвиток європейської філософії права Шарля-Луї Монтеск'є (1689-1755). Представляючи відомий аристократичний рід, він обіймав почесну посаду президента парламенту м. Бордо. Багато подорожував, але ще більше часу, особливо протягом останніх двадцяти років життя, приділяв творчості. З-під пера Монтеск'є вийшли знамениті «Перські листи», що принесли йому широку популярність, і фундаментальна праця «Про дух законів».
Дослідження «Про дух законів» (1748) створювалося майже двадцять років і склала в цілому тридцять одну книгу. Монтеск'є виділяє кілька типів законів - закони взагалі, закони (принципи) правління, закони, пов'язані з проявами людської свободи, і закони, що стосуються фізичних властивостей різних народів. Для кожного розряду законів описується сфера їх дії. У цілому ж вибудовується сувора ієрархія взаємозалежностей всіх видів законів. На чолі всього перебувають Бог і створені ним принципи світопорядку або природа речей. Людський розум зобов'язаний будувати свою діяльність відповідно до існуючої природою речей і, виходячи з цього, формулювати закони і норми природного права. І вже на основі цих норм законодавці повинні займатися законотворчістю в інтересах своїх народів і держав.
Монтеск'є формулює основні природні закони:
1) прагнути до світу, а не до війни;
2) прагнути до видобутку засобів прожитку;
3) прагнути до відтворення роду.
На їх підставі філософ виводить четвертий природний закон - прагнути жити в суспільстві, а для суспільних проявів підшукувати відповідні державні форми.
Міркуючи про природу держави, Монтеск'є виділяє три його форми - республіканську, монархічну і деспотичну. Недосконалість республіканської форми правління полягає в тому, що тут керують маси, схильні скоріше пристрастям, ніж велінням розуму. І хоча в окремі історичні періоди республіканська форма правомірна, це все-таки далеко не найкращий тип державності.
Ще менш прийнятно деспотичне правління. Монтеск'є порівнює його з практикою дикунів, які здатні зрубати дерево, щоб зірвати високо висять на ньому плоди. Деспотом, як правило, стає правитель, який ставить себе понад законом.
З усіх форм правління Монтеск'є віддає перевагу освіченої монархії, де правитель, видаючи гуманні закони, сам охоче їм підпорядковується.
Однією з найбільш значних у філософії права Монтеск'є є ідея поділу влади на законодавчу, виконавчу і службову. Подібне розділення створює необхідне динамічну рівновагу всередині системи державної влади і перешкоджає спробам її узурпації.
У цілому ж державна влада і право повинні стояти на сторожі суспільної моралі і громадянських свобод. Норми права покликані забезпечувати моральний спосіб життя громадян.
Одним з найбільш яскравих представників французького Просвітництва був Жан-Жак Руссо (1712-1778). Він народився в Женеві, в сім'ї годинникаря. У 1741 р . Руссо приїжджає до Парижа, де філософське і художня творчість приносять йому популярність. Серед численних творів Руссо трактат «Про суспільний договір» найбільшою мірою розкриває його філософсько-правові погляди.
Ця робота, створена в 1762 р ., Відкривається фразою, яка згодом перетворилася на афоризм: «Людина народжується вільною, але він скрізь у кайданах». Далі Руссо починає розмірковувати над причинами цього парадоксу.
Руссо звертається до найстародавнішої і самої природній формі людського гуртожитку - родині. У ній він бачить модель всіх пізніших політичних об'єднань, де правителі виконують роль батька, а піддані - роль дітей, і між ними існує голосна або негласна домовленість про взаємодопомогу. Руссо вважає, що у людських суспільствах законна влада повинна спиратися не на право сильного, а на вільну домовленість сторін.
Аналізуючи проблему влади, Руссо звертається до питання про її співвідношенні зі свободою. Він згадує затвердження Гроція про те, що приватна особа може віддати свою свободу і добровільно стати рабом іншої людини. Подібним же чином і весь народ здатний вручити свою свободу королю, повністю підкорившись його влади. Руссо заперечує проти цього твердження. На його думку, навіть якщо людина і готовий віддати свою свободу в будь-чиї руки, він не має права розпоряджатися свободою своїх дітей, бо вони народжуються вільними та їх свобода належить тільки їм. Ніхто, крім них самих, не може розпоряджатися їхньою волею, в іншому випадку це суперечило б принципам природного права.
Людина не повинна відрікатися від своєї вільної волі, оскільки це несумісно з людською природою і її природними правами.
Цінуючи людську свободу, Руссо тим не менш робить спробу поглянути на пов'язані з нею проблеми розвитку цивілізації з іншого боку. Він вважає, що роз'єднані, розкидані по землі невеликі групи людей не змогли б вижити в суворих умовах можливість їхнього порятунку полягала в об'єднань сил. На підставі взаємних домовленостей стали виникати об'єднання людей, здатні концентрувати сили і протистояти зовнішнім небезпекам. Так з'явилися великі об'єднання людей з величезним колективним «тілом», зі своїм «Я» і своєю волею, тобто держави. Якщо хто-небудь відмовлявся коритися загальній волі, держава примушувала її до того допомогою своїх законів.
Однак наявність законів не позбавляло громадян свободи, бо, на думку Руссо, підкорятися законам - це й означає бути вільним. Зрозуміло, це стосується лише до цивілізованих громадянам, які живуть у демократичних державах з гуманними законами. У таких державах людина втрачає свою природну свободу нерозумного тваринного і знаходить натомість її громадянську і моральну свободу мислячого суб'єкта.
Суспільний договір, в результаті якого виникає держава, не руйнує природна рівність, а замінює його морально-правовою рівністю громадян перед законом.
Подібно до того, як природа встановила природні межі зростання і сили добре складеної людини, існують природні межі розмірів і сили окремої держави. Його політичне «тіло» не повинно перевищувати певних розмірів. Є межі, перевищивши які держава стане вже не сильніше, а слабший. У величезній державі через великих відстаней буде скрутним адміністративне та політичне управління. Буде потрібно неймовірна кількість державних чиновників, яких народ буде змушений утримувати. У громадян, в очі не бачать їх правителів, ослабне прихильність до них. У результаті занадто велике політичне «тіло» опиниться перед небезпекою руйнування через власну тяжкості.
Література
1. Бачинін В.А, Чефранов В.А. Історія філософії права. - Харків, 1998
2. Фролов І.Т. Вступ до філософії. - М., 2004
3. Сорокін П.А. Людина. Цивілізація. Товариство. - М., 1992
4. Тойнбі А. Дж. Розуміння історії. - М., 2001
5. Ненасильство. Філософія. Етика. Політика. - М., 2003
XVII ст. в історії західноєвропейської цивілізації - це час закладки нових форм економічних відносин, державності і правосвідомості. У динаміці виникнення та розв'язання найгостріших соціальних протиріч складався тип державної влади, який визнає верховенство закону над собою.
Основоположник англійської філософської традиції Френсіс Бекон (1561-1626), виходець з аристократичного сімейства, закінчив Кембриджський університет. Він пройшов шлях від простого юриста до лорда-канцлера, був сучасником Шекспіра. Деякі дослідники, які прагнуть розгадати таємницю особистості великого англійське го драматурга, стверджують, що Бекон і Шекспір - це одна особа, що видатний філософ - автор відомих всьому світу трагедій, комедій та історичних хронік. Бекон вважав, що твердий соціальний порядок може бути встановлений лише в умовах абсолютної монархії і відповідної їй сильної державності. Государ же повинен спиратися не стільки на дворянство, скільки на парламент, в якому має своє представництво і буржуазія, як торговельна, так і промислова. Правителю неможливо обійтися без вчених, оскільки наука буде все більше нарощувати свою могутність.
На шляху законопорядка багато перешкод. Одне з головних - це своєрідність людського розуму, його негативні властивості, що заважають відрізняти істину від брехні, добро від зла, свободу від свавілля. Бекон виділяє чотири типи таких недоліків, називаючи їх «привидами».
Першими серед них йдуть «примари роду», під якими він розуміє результати природної обмеженості, природного недосконалості людського розуму. Ця обмеженість не дозволяє сприймати дійсність в її дійсному вигляді, а завжди пропонує її спотворені відображення.
Далі йдуть «привиди печери». Бекон справедливо зазначає, що однакових людей немає, що у кожного є свої відмітні особливості світосприйняття, що пояснюються і природними відмінностями, і своєрідністю отриманого виховання. У результаті виходить, що кожна людина дивиться на світ і на життя як би зі своєї індивідуальної «печери». Тому прийти до спільної згоди людям дуже важко.
Третя форма - «примари ринку», під якими Бекон має на увазі владу застарілих уявлень, постарілих традицій. Темрява і неуцтво простолюдинів служать серйозною перешкодою на шляху до благотворним соціальним перетворенням.
І четверта форма - це «привиди театру». Тут Бекон говорить про згубність сліпої віри в авторитети. Багато філософів античності та середньовіччя створили штучні, відірвані від життя теорії, які своєю ходульність нагадують погані спектаклі. Помилковий авторитет цих навчань заважає вирішенню важливих проблем, пов'язаних з науковим пізнанням і практичним життям.
Той, хто в змозі звільнити свій розум від влади цих «привидів», здатний принести багато користі в державному будівництві, зміцненні правопорядку і тим самим здобути повагу і почесті і для себе особисто.
У XVII ст. теоцентризм з його ідеєю надприродних підстав моралі і права поступово сходить зі сцени. Він поступається місцем навчань, що спирається на принцип природних підстав морально-правового регулювання, Мислителі шукають базові передумови моральних і правових норм переважно в природних закономірностях буття. Найбільш характерним у цьому відношенні є вчення Томаса Гоббса (1588-1682), який жив в епоху англійської буржуазної революції.
Гоббс був прихильником Кромвеля, який запропонував філософу пост державного секретаря у своєму уряді, але той відмовився. У період реставрації королівської династії Стюартів Гоббса не чіпали, так як Карл II був у минулому його вихованцем. Але головна праця мислителя під назвою «Левіафан» був заборонений
У книзі «Левіафан» (1651), що вийшла в рік перемоги та тріумфу Кромвеля, Гоббс викладає своє вчення про людину, державу і право.
Людина для Гоббса - це, насамперед фізичне тіло, що знаходиться у владі природної необхідності. Будучи включеним в якості однієї з ланок у причинно-наслідковий ланцюг природних процесів, людина не володіє свободою волі. Природна необхідність всюдисуща і людська істота не в змозі вийти з-під її влади. Навіть ті дії, які йому здаються добровільними і вільними, насправді є вимушеними і викликані тим чи іншим видом природної необхідності.
Людина являє собою щось на кшталт механізму. Гоббс порівнює його серце з пружиною, нерви - з нитками, суглоби - з колесами і т.д. Поведінка цього живого механізму жорстко зумовлено природними, а по суті - тваринно-егоїстичними потребами »
Гоббс вважає, що людина від народження схильний тваринам пристрастям - страху, гніву, жадібності. Провідним і зовсім невикорінними мотивом більшої частини людських дій є любов до себе, а не до інших. Егоїзм виступає домінуючим стимулом людської активності.
Враження від революції і воєн в чималому ступені сприяли виникненню у Гоббса думки про людину як про звіра, більш жорстокому, ніж вовки, ведмеді і змії. Люди рівні між собою у своїх природних бажаннях і потребах. Якщо при цьому двоє бажають речі, якої неможливо володіти удвох, то вони незмінно стають ворогами і їх відносини підкоряються принципу «людина людині - вовк».
Таке природний стан, в якому до пори до часу перебуває людський рід. Воно дозволяє кожному робити все, що йому завгодно і проти кого завгодно.
Цей стан «війни всіх проти всіх», де головним засобом вирішення всіх проблем і протиріч є насильство.
У подібному стані в суспільстві панують свавілля і безправ'я, немає умов для нормального розвитку землеробства, торгівлі, наук, ремесел і мистецтв. Життя людини при цьому тупа, бідна і безпросвітна.
Але так жити люди не повинні. Їм потрібні гарантії миру і особистої безпеки. Для цього вони створюють державу. До цього їх тягнуть страх насильницької смерті та інстинкт самозбереження.
У результаті вжитих людьми зусиль природне, доправовое стан поступається місцем державності, правопорядку, «природному закону».
В основу своєї концепції Гоббс кладе природні закони або вічні, і незмінні приписи розуму, що вимагають від людини шукати миру і дотримуватися його.
Всі природні закони зводяться до одного спільного принципом: «Не роби іншому того, чого ти не бажав би, щоб було зроблено по відношенню до тебе». У цьому принципі, висхідному до євангельської формулою «золотого правила моральності», людський егоїзм вдало поєднується і з ідеєю його обмеження.
За дотриманням природних законів повинне стежити держава. Воно зобов'язане перетворювати природні закони в цивільні. Неписані вимоги розуму стають в державі нормами права.
Гоббс називає державу ім'ям біблійного чудовиська Левіафана. Держава - Левіафан - це щось на зразок штучної людини, але тільки незрівнянно більш великого і сильного. Сила штучного державного організму покликана захищати маленьке людська істота від всіляких історій. Саме для цієї мети людина створив Левіафана.
Будучи гарантом безпеки живуть в ньому людей, держава оберігає їх від зовнішніх ворогів та внутрішніх чвар. Одночасно воно захищає приватну власність громадян та їх права в галузі підприємництва та торговельних угод. Для цього йому необхідно володіти реальною силою і владою.
Влада держави має не божественне, а земне походження. Вона виникає в результаті суспільного договору людей з метою їх захисту. Маючи абсолютний характер, верховна влада не несе перед підданими ніякої відповідальності за свої дії. Громадяни держави не має права протестувати або домагатися зміни форми правління. Держава - це могутній «смертний бог", що вимагає від усіх повного і абсолютного послуху.
Гоббс не був прихильником тотальної регламентації всього життя громадян, як це було, наприклад, у «Утопії» Томаса Мора. Він вважав, що закон не повинен регулювати справи людей більш детально, ніж того вимагає благо громадян і держави.
Разом з тим абсолютна влада необхідна Левіафану, щоб бути надійним гарантом твердого правопорядку. Такий абсолютизм виправданий, оскільки це єдина серйозна альтернатива природному стану війни всіх проти всіх. Ослаблення влади спричинить за собою усобиці і загальне ослаблення всього державного організму.
Левіафан може нормально існувати тільки в умовах миру. Цивільні смути чреваті для нього хворобою, а громадянська війна - смертю.
У концепції Гоббса складається характерна формула права як сукупності санкціонованих державою загальнообов'язкових норм. У цій формулі ще немає мови про природні права і «природжених» свободи особистості. Пояснюється це тим, що феодальні війни, заколоти і повсюдний розбій вимагали твердої державної влади, здатної навести порядок. У цих умовах будь-яка розумна людина був готовий поступитися своїми правами і свободи монарху, щоб той, у свою чергу, забезпечив йому безпеку. Тому у формулі європейського права XVII ст. панував «заборонний» пафос принципу «все; що не дозволено, заборонено».
Молодшим сучасником Гоббса був інший представник англійської морально-правової філософії - Джон Локк (1632-1704). Він народився в сім'ї юриста. Закінчивши Оксфордський університет, Локк служив вихователем і секретарем в сім'ї лорда Ешлі. Разом з ним він емігрував до Франції, де познайомився з вченням французького філософа Рене Декарта.
Основні праці Локка - «Досвід про людський розум», «Трактати про правління», «Думки про виховання».
Локк стверджував, що світом керує вища сила, яка обертає небесні світила, запалює зірки і наказує, кому жити, а кому - помирати. Ім'я цієї сили - закони природи, які є не чим іншим, як проявом божественної волі.
Люди, як частки світобудови, знаходяться у владі природних законів. У людини є розум, здоровий глузд, який наказує жити у згоді з цими законами, вказує на те, що слід, а чого не слід робити. Мудрі і моральні люди свідомо йдуть вищим розпорядженням.
У XVII ст. великим авторитетом користувалося філософське вчення Декарта, в якому однією з провідних була ідея про наявність у людини «вроджених ідей». Декарт стверджував, що певні думки, знання і моральні принципи людина має вже мало не в материнському лоні.
Локк виступив з протилежного концепцією, стверджуючи, що джерелом знань є не вроджені ідеї, а зовнішній досвід. Людина народжується без будь-яких ідей, знань, уявлень про моральні принципи і правових нормах. Новонароджений нагадує чистий аркуш паперу, на якому немає ніяких записів, або «tabula rasa» (лат. - чиста дошка). Протягом життя, в процесі виховання і освіти ця чиста Дошка заповнюється придбати знаннями та ідеями, в тому числі уявленнями про морально-правових нормах. У людини немає вродженої схильності до морального, законослухняної поведінки. Цю здатність він набуває разом з накопиченням соціального досвіду.
Головне завдання соціалізації, виховання полягає в тому, щоб навчити людину чинити відповідно до велінням розуму, а не емоцій. Керуючись накопиченим досвідом, діючи на власний розсуд людина повинна розвивати й удосконалювати свою здатність робити вчинки відповідно з моральними та правовими нормами.
В двох «трактати про правління" Локк викладає свою правову концепцію. Традиційний погляд свідчить, що деяким обраним людям Бог дарує право панувати над іншими людьми. Правитель уповноважений понад творити закони та право, і нікому не підзвітний. Право панувати стає спадкоємною, і повстання проти наділених їм правителів є державною зрадою.
Локк виступає проти цієї точки зору і викладає власну позицію. На його думку, державна влада - це результат суспільного договору, тобто при владі не божественна, а земна, світська сутність.
Люди створюють державу, щоб вона охороняло їхні права. Локк викладає «потрійну формулу» цивільних прав, куди входять права особи на життя, свободу та власність. Люди відмовилися від природного стану і віддали себе у владу держави тільки заради збереження свого життя, свободи і власності.
Ці права складають конституційний базис правопорядку. Перше за значимістю місце Локк відводить праву на власність. Він стверджує, що власність священна: «Генерал, який може засудити солдата до смерті за непокору самим безрозсудним наказам, не може, при всій своїй абсолютній владі, присвоїти хоча б один фартінг з його майна».
Локк вводить в свою концепцію питання про рівність, яке для нього є перш за все рівністю можливостей і домагань. Він відстоює ідею рівності без зрівнялівки, здатного стимулювати конкуренцію і розвиток нових економічних відносин.
У XVII ст. у Франції складається духовний рух - Просвітництво. Видатні філософи виступали в ролі просвітителів, несучих масам знання. Завдяки їхнім зусиллям у Парижі стала виходити багатотомна «Енциклопедія», в якій систематично викладалися знання з найважливіших галузей науки. Предтечею і провісником руху просвітителів-енциклопедистів був французький мислитель Вольтер.
Вольтер (1694-1778) - не тільки родоначальник філософії французького Просвітництва, але й талановитий драматург, романіст і поет.
Франсуа Марі Аруе (Вольтер - один з його ста тридцяти семи псевдонімів) народився в сім'ї небагатого буржуа, навчався в єзуїтському коледжі. Служив придворним історіографом, був обраний членом французької Академії. Останні роки життя провів у власному замку Ферн в Швейцарії.
Вольтер був переконаний в існуванні Верховного Розуму і вірив у благі мети творіння. Разом з тим він чітко бачив, як багато в соціальному житті людей нерозумного, злого і злочинного. Але філософ вважав, що Вищий Розум в цьому не винен, а причиною всіх зол є самі люди. Дякуючи Богові, який утримує їх від повного нехтування моральними і правовими заборонами, життя в суспільстві ще досить непогано. Тому, гірко жартує Вольтер, якби Бога не було, його варто було б вигадати. В іншому випадку людина сама уявив би себе Богом і не забарився б піднестися над мораллю і законом.
Вольтер виступав проти атеїзму, так як вважав його небезпечним руйнівним засобом повалення небесних і земних авторитетів. Ідея всевидющого і караючого Бога здатна утримувати людей від злочинів і анархії.
Владі також необхідна ідея Бога. Там, де правителі і міністри не вірують у Бога, на чолі народу виявляються «жадають крові тварини».
Крім ідеї Бога, громадський порядок допомагають підтримувати три принципи - приватна власність, свобода і рівність. Всі вони є базовими природними правами людини. Їх здійснення можливе як при монархічному, так і при республіканському ладі. Важливо, щоб це була сильна державна влада, здатна проводити дані права в життя.
З усіх можливих форм державного устрою Вольтеру найбільше імпонує «освічений абсолютизм». Темрява і неуцтво, на його думку, - головне джерело пороків і злочинів. Освічений монарх і освічений народ можуть разом з успіхом вирішувати всі поставлені перед державою завдання, ефективно протидіяти поширенню зла і злочинів.
Тема злочину і покарання знаходить своє продовження в роздумах Вольтера, коли він звертається до аналізу трагічних колізій людської долі, зображуваних мистецтвом. Для нього трагедія - це жива картина людських пристрастей, майже завжди оповідає про жорстокі злочини та розкриває страшні сторони життя.
Так, в античній трагедії боги нерідко вимагають, щоб герой відповів злочином на злочин і тим самим примножив існуюче зло. Людина має право піти на небезпечний крок, виглядає в очах влади злочином, виправдовуючись, що він тим самим виконував волю богів. Такі герої античних трагедій Орест-Електра і Антігона. Але якщо людина, що заплямував себе злочином, не кориться богам і божественним законам, грецька трагедія вчить не журитися з приводу спіткали його нещасть. Вольтер вважає, що не слід приймати близько до серця нещастя тиранів, зрадників, батьковбивці, святотатців, всіх тих, хто переступив закони вищої справедливості.
Особливе місце в роздумах Вольтера займає тема несвідомого злочину. Аналізуючи цю проблему в зв'язку з трагедією Софокла «Цар Едіп», філософ звертає увагу на низку порушень законів логіки і здорового глузду у античного драматурга. На додаток до всього цього він пише свій варіант трагедії, викладаючи власне її розуміння з позиції просвітницького раціоналізму.
На думку Вольтера, стародавні греки були самою природою свого світовідношення розташовані до загостреному сприйняттю трагічних граней людського існування. У своїх трагедіях греки часто зневажають божі і людські закони, накликаючи тим самим на себе суворі кари. Така доля Едіпа, на рахунку якого два страшних злочину - вбивство батька і кровозмісний зв'язок з матір'ю. Але Едіп - не звичайний злочинець. Вольтер вважав, що Едіп - благородний, доброчесна людина, не схильна до порушень законів. І все ж обставини склалися так, що він робить тяжкі злочини. Виникає своєрідна морально-правова антиномія. З одного боку, Едіп - злочинець, оскільки об'єктивно, у світлі явних причинно-наслідкових зв'язків він винен. Він убив царя Лая і одружився на його вдові Іокаста. Але, з іншого боку, Едіп - не злочинець, оскільки суб'єктивно, мотиваційно він чистий. Обидва ці твердження вірні в рівній мірі. Чи є якийсь дозвіл даної антиномії? Якщо так, то яким воно має бути? Дозвіл полягає в тому, що для Вольтера Едіп - несвідомий злочинець, що не відає, що творив, а значить, трагічна особистість. Едіп переживає трагедію впізнавання істинної суті скоєного ним і переходить від об'єктивного стану «біди» до суб'єктивного стану «вини».
Вольтер за характером свого мислення антропоцентрічен. Якщо над Софоклом тяжіє архаїчна логіка міфу, тобто подання про незаперечність волі долі і задумів долі, то для Вольтера на першому місці стоїть логіка індивідуального «просвіти», трагедія впізнавання несвідомим злочинцем власної провини. У цьому - особливість філософсько-етичної позиції французького мислителя.
Філософське творчість і просвітницька діяльність Вольтера мали не тільки суто духовні культурні, а й практичні наслідки для розвитку європейського правосвідомості. Він різко критикував практику катувань у кримінальному процесі. Його боротьба знайшла відгук у громадській думці: до кінця XVIII ст. в кримінальному процесі більшості європейських держав тортури припинилися.
Надзвичайно значний внесок у розвиток європейської філософії права Шарля-Луї Монтеск'є (1689-1755). Представляючи відомий аристократичний рід, він обіймав почесну посаду президента парламенту м. Бордо. Багато подорожував, але ще більше часу, особливо протягом останніх двадцяти років життя, приділяв творчості. З-під пера Монтеск'є вийшли знамениті «Перські листи», що принесли йому широку популярність, і фундаментальна праця «Про дух законів».
Дослідження «Про дух законів» (1748) створювалося майже двадцять років і склала в цілому тридцять одну книгу. Монтеск'є виділяє кілька типів законів - закони взагалі, закони (принципи) правління, закони, пов'язані з проявами людської свободи, і закони, що стосуються фізичних властивостей різних народів. Для кожного розряду законів описується сфера їх дії. У цілому ж вибудовується сувора ієрархія взаємозалежностей всіх видів законів. На чолі всього перебувають Бог і створені ним принципи світопорядку або природа речей. Людський розум зобов'язаний будувати свою діяльність відповідно до існуючої природою речей і, виходячи з цього, формулювати закони і норми природного права. І вже на основі цих норм законодавці повинні займатися законотворчістю в інтересах своїх народів і держав.
Монтеск'є формулює основні природні закони:
1) прагнути до світу, а не до війни;
2) прагнути до видобутку засобів прожитку;
3) прагнути до відтворення роду.
На їх підставі філософ виводить четвертий природний закон - прагнути жити в суспільстві, а для суспільних проявів підшукувати відповідні державні форми.
Міркуючи про природу держави, Монтеск'є виділяє три його форми - республіканську, монархічну і деспотичну. Недосконалість республіканської форми правління полягає в тому, що тут керують маси, схильні скоріше пристрастям, ніж велінням розуму. І хоча в окремі історичні періоди республіканська форма правомірна, це все-таки далеко не найкращий тип державності.
Ще менш прийнятно деспотичне правління. Монтеск'є порівнює його з практикою дикунів, які здатні зрубати дерево, щоб зірвати високо висять на ньому плоди. Деспотом, як правило, стає правитель, який ставить себе понад законом.
З усіх форм правління Монтеск'є віддає перевагу освіченої монархії, де правитель, видаючи гуманні закони, сам охоче їм підпорядковується.
Однією з найбільш значних у філософії права Монтеск'є є ідея поділу влади на законодавчу, виконавчу і службову. Подібне розділення створює необхідне динамічну рівновагу всередині системи державної влади і перешкоджає спробам її узурпації.
У цілому ж державна влада і право повинні стояти на сторожі суспільної моралі і громадянських свобод. Норми права покликані забезпечувати моральний спосіб життя громадян.
Одним з найбільш яскравих представників французького Просвітництва був Жан-Жак Руссо (1712-1778). Він народився в Женеві, в сім'ї годинникаря. У
Ця робота, створена в
Руссо звертається до найстародавнішої і самої природній формі людського гуртожитку - родині. У ній він бачить модель всіх пізніших політичних об'єднань, де правителі виконують роль батька, а піддані - роль дітей, і між ними існує голосна або негласна домовленість про взаємодопомогу. Руссо вважає, що у людських суспільствах законна влада повинна спиратися не на право сильного, а на вільну домовленість сторін.
Аналізуючи проблему влади, Руссо звертається до питання про її співвідношенні зі свободою. Він згадує затвердження Гроція про те, що приватна особа може віддати свою свободу і добровільно стати рабом іншої людини. Подібним же чином і весь народ здатний вручити свою свободу королю, повністю підкорившись його влади. Руссо заперечує проти цього твердження. На його думку, навіть якщо людина і готовий віддати свою свободу в будь-чиї руки, він не має права розпоряджатися свободою своїх дітей, бо вони народжуються вільними та їх свобода належить тільки їм. Ніхто, крім них самих, не може розпоряджатися їхньою волею, в іншому випадку це суперечило б принципам природного права.
Людина не повинна відрікатися від своєї вільної волі, оскільки це несумісно з людською природою і її природними правами.
Цінуючи людську свободу, Руссо тим не менш робить спробу поглянути на пов'язані з нею проблеми розвитку цивілізації з іншого боку. Він вважає, що роз'єднані, розкидані по землі невеликі групи людей не змогли б вижити в суворих умовах можливість їхнього порятунку полягала в об'єднань сил. На підставі взаємних домовленостей стали виникати об'єднання людей, здатні концентрувати сили і протистояти зовнішнім небезпекам. Так з'явилися великі об'єднання людей з величезним колективним «тілом», зі своїм «Я» і своєю волею, тобто держави. Якщо хто-небудь відмовлявся коритися загальній волі, держава примушувала її до того допомогою своїх законів.
Однак наявність законів не позбавляло громадян свободи, бо, на думку Руссо, підкорятися законам - це й означає бути вільним. Зрозуміло, це стосується лише до цивілізованих громадянам, які живуть у демократичних державах з гуманними законами. У таких державах людина втрачає свою природну свободу нерозумного тваринного і знаходить натомість її громадянську і моральну свободу мислячого суб'єкта.
Суспільний договір, в результаті якого виникає держава, не руйнує природна рівність, а замінює його морально-правовою рівністю громадян перед законом.
Подібно до того, як природа встановила природні межі зростання і сили добре складеної людини, існують природні межі розмірів і сили окремої держави. Його політичне «тіло» не повинно перевищувати певних розмірів. Є межі, перевищивши які держава стане вже не сильніше, а слабший. У величезній державі через великих відстаней буде скрутним адміністративне та політичне управління. Буде потрібно неймовірна кількість державних чиновників, яких народ буде змушений утримувати. У громадян, в очі не бачать їх правителів, ослабне прихильність до них. У результаті занадто велике політичне «тіло» опиниться перед небезпекою руйнування через власну тяжкості.
Література
1. Бачинін В.А, Чефранов В.А. Історія філософії права. - Харків, 1998
2. Фролов І.Т. Вступ до філософії. - М., 2004
3. Сорокін П.А. Людина. Цивілізація. Товариство. - М., 1992
4. Тойнбі А. Дж. Розуміння історії. - М., 2001
5. Ненасильство. Філософія. Етика. Політика. - М., 2003