МІНІСТЕРСТВО ВНУТРІШНІХ СПРАВ УКРАЇНИ
Білгородський ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ
Кафедра гуманітарних і соціально-економічних дисциплін
Дисципліна: Філософія
Реферат
по темі: «Філософія Стародавнього Сходу»
Підготував:
доктор філософських наук,
професор Науменко С.П.
Білгород - 2008
Література:
Основна
1. * Антонов Є.А. Історія філософії: Курс лекцій. - Бєлгород, 2000. - Тема 2.
2. * Антонов Є.А., Вороніна М.В. Філософія: Навчальний посібник. - Бєлгород, 2000. - Тема 2.
3. * Введення в філософію: У 2 тт. Т.1. / Под ред. І.Т. Фролова. - М., 1989. - Глава 2, § 2.
4. * Короткий нарис історії філософії / За ред. М.Т. Йовчука, Т.І. Ойзермана, І.Я. Щипанова. - М., 1971. - Глава II, IV.1.
5. * Філософія: Підручник для вузів / Під ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. - М., 2001. - Розділ II, глава 1.
Додаткова
1. Бродів В.В. Давньоіндійська філософія. - М., 1972.
2. Давньокитайська філософія. - Т.1-2. - М., 1972-1973.
3. Лук'янов А.Є. Становлення філософії на Сході (Стародавній Китай і Індія). - М., 1992.
4. * Томпсон М. Східна філософія. - М., 2002.
5. Чанишева А.Н. Курс лекцій з стародавньої філософії. - М., 1981.
Введення
Філософія - не тільки сфера раціонально-понятійного осмислення першопочатків сущого, а й значна духовна сила, що робить вплив на світовий процес. Вона безпосередньо бере участь у формуванні суспільного ідеалу, основних ціннісно-світоглядних і методологічних принципів, нагадуючи людині про соціально-практичної значущості цілісних уявлень про світ, ставлячи перед мислячим історичним суб'єктом питання про моральних підставах буття.
Важкозрозумілі є та обставина, що приблизно в середині I тис. до н.е. майже в один і той же час в Індії, Китаї та Греції виникають перші філософські системи. Починається інтенсивне витіснення міфологічних уявлень на периферію культурного простору, подальший розвиток думки починає визначати філософія. У всіх трьох зазначених вогнищах цивілізації переосмислюються колишні ціннісні установки, має місце нове тлумачення історії та міфології, складаються різні, часто протилежні, напрямки думки.
Разом з тим Схід у певному відношенні старше Європи, оскільки перші цивілізації з'явилися саме там. У різних регіонах Сходу сформувалися світоглядні концепції, в яких своєрідно були сплавлені релігійні та філософські уявлення. Найбільш відомими і впливовими виявилися філософські вчення, які виникли в Індії та Китаї.
Будучи за духом східними, вони мали не тільки загальні моменти, але й істотні відмінності, які зробили величезний вплив на культуру цих країн і тих народів, які стикалися з ними. Ці відмінності дозволяють говорити окремо про індійський, китайською та грецькою типах філософії. Традиційно в історії філософії давньоіндійська і старокитайська філософія об'єднуються як філософія Стародавнього Сходу, чому і буде присвячена дана лекція.
Питання № 1. Становлення давньосхідної філософії та її
особливості
У середині I тисячоліття до н.е. одночасно з Грецією виникає філософія в Індії та Китаї, що є осередками стародавніх цивілізацій. На основі економічних, соціальних, політичних і духовних передумов складалася духовна атмосфера, що сприяли народженню філософії. Філософія виникає як вирішення протиріччя між міфологічної картиною світу, побудованої за законами уяви, і новим знанням і мисленням. Однак філософія з'являється не безпосередньо з міфології як такої, а з перехідних світоглядних форм, які можна назвати предфілософія. У ній, поряд з міфологічними формами, виникають і функціонують своєрідні «філософеми», нерозвинені філософські формоутворення.
Існують загальні закономірності розвитку староіндійської і давньокитайській філософії. По-перше, самосвідомість стародавніх індійців і стародавніх китайців конструюється за типом родових субстанціальним-генетичних зв'язків. Рід об'єктивує свою свідомість в природі, але себе з неї не виділяє. Таке співвідношення природи, людини та свідомості в первісної або першої індійської та китайської філософії реалізується в світоглядних концепціях про духовне і тілесне єдності людини і природи. По-друге, рід виступає рушійним підставою структурно-функціональних трансформацій родового свідомості. Геометрія і стереометрія космічного часу, простору і пластики свідомості давніх індійців і китайців містять у собі можливість числової абстракції філософської категорії, яка потім проявляється у філософських вченнях. По-третє, тілесно-духовні опозиції категорій верху і низу передують активну пізнавальну роботу мислення у всіх сферах виникає філософії. Вибір предфілософський типу фіксації свідомості - міфу, ритуалу чи табу - як вихідної основи і філософського напряму диктується не свавіллям філософа, а його соціальними умовами і класовими інтересами. Зокрема, у китайців даосизм обирає міф, конфуціанство - ритуал, легізм - табу; в індійців веданта обирає міф, міманса - ритуал і т.д.
За всієї специфіки індійської та китайської предфілософіі, зумовленої культурним тлом і відмінністю в мовах в обох народів, в цілому вона обумовлена загальнокультурними закономірностями.
Предфілософія починається в родовому суспільстві колективними формами свідомості. Кожен етап її розвитку супроводжується якісними змінами самосвідомості: дорефлектівное родова свідомість змінюється післяпологовими світоглядними моральними пошуками мудреця. У сучасному суспільстві з державним устроєм предфілософія змінюється філософським пізнавальним творчістю, першою філософією. Понятійні образи предфілософіі потрапляють у філософську розробку і виливаються в абстрактну загальність. При цьому філософія зберігає у своєму категоріальному арсеналі понятійний образ першопредка, хоча і трансформує його, надаючи йому інші значення.
Перша філософія закладає міцні основи традиціоналізму в свідомості. Тим самим вона починає обслуговувати стійкі соціально-економічні системи, що збереглися в Індії та Китаї аж до ХХ ст. На кожному історичному етапі розвитку індійського і китайського товариств духовна старовину тісно межувала з сучасністю.
Спільність генезису не виключала своєрідності шляхів формування систематизованого філософського знання. Якщо в Індії численні філософські школи так чи інакше співвідносилися головним чином з брахманізмом і буддизмом, то в Китаї - переважно з Конфуціанська ортодоксією. В Індії розмежування на окремі школи не призвело до офіційного визнання пріоритету будь-якого одного з філософських напрямів, а в Китаї конфуціанство у II ст. до н.е. домоглося офіційного статусу державної ідеології, зумівши зберегти його до початку ХХ ст.
Відзначимо деякі, найбільш загальні риси давньосхідної філософії, що відрізняють її від філософії давньогрецької. По-перше, індійська філософія як і китайська, характеризується неповною отчлененіе від предфілософіі. Але якщо у давньоіндійській філософії переважало релігійно-міфологічний світогляд, що задавали древнім індійцям свої вищі цінності, то в давньокитайській предфілософіі переважало буденна свідомість. По-друге, для давньосхідної філософії є характерним те, що природничо-наукові знання (астрономія, фізика) не знаходили, за невеликим винятком, більш-менш адекватного вираження у філософії. По-третє, для давньосхідної філософії був характерний глибокий традиціоналізм. Якщо, наприклад, в західноєвропейській традиції філософія постійно асоціюється зі скепсисом, неустанностью пошуку істини, то для китайської типово засудження сумнівів, затвердження їх безплідності, а тому шкідливості. Східна традиція, незважаючи на різноманітність шкіл, демонструвала сталість і наступність протягом багатьох століть. У цей же час західна філософія розвивалася через боротьбу ідей, в процесі якої нові теорії визрівали в надрах старих і, долаючи їх, приходили їм на зміну.
Виявлення та пояснення специфічних рис філософії Сходу і Заходу, а також виявлення спільних рис між ними сьогодні стоїть на порядку денному. Це необхідно для того, щоб представити філософський розвиток людства як єдиний і різноманітний процес.
Питання № 2. Давньоіндійська філософія
Індійська культура є однією з найдавніших в історії людської цивілізації. В її рамках була створена оригінальна філософія, яка виявилася великий вплив на творчість найбільших мислителів Нового і новітнього часу як у самій Індії, так і за її межами, зокрема, в західній Європі. В історії староіндійської філософії зазвичай виділяють три періоди: ведичний (1-а пол. I тис. до н.е), епічний (2-га пол. I тис. до н.е.) і класичний (з I тис. н. е..). У ведичний період були створені тексти Вед, у яких викладено міфологічний світогляд родового суспільства. Заключним етапом еволюції Вед вважаються Упанішади, які з'явилися перехідною формою від міфології до філософії в давньоіндійському суспільстві.
В епоху переходу від родового суспільства до раннеклассовому відбувалося формування різних шкіл і напрямів староіндійської філософії. У залежності від ставлення до Вед філософські школи поділяються на ортодоксальні (веданта, санкх'я, ньяя, вайшешика), визнають авторитет Вед і неортодоксальні (джайнізм, буддизм, локаята-чарвака), що відкидають авторитет Вед.
Філософія веданта
Філософською системою, безпосередньо спирається на Веди, є веданта («завершення вед»), яка служила теоретичним обгрунтуванням брахманізму. Для цієї філософії спекулятивна частина ведичного комплексу (Упанішади) є те ж саме, що для християнської філософії Новий завіт. З Упанішад запозичується перш за все вчення про Брахмана-Атмані як абсолютної субстанції, основі всього сущого. Найважливішими стародавніми джерелами з філософії веданти є трактат Бадараяни (II ст. Н.е.), а також коментарі Шанкар (VIII-IX ст. Н.е.).
Згідно веданта абсолютної духовної сутністю світу є Брахман - причина всього сущого. Тотожною з Брахманом вважається душу (Джива), яка вічна, безначальна і неучтожіма. «Вічність цієї душі осягається зі священних текстів, оскільки ненародженої і сталість природи (властиві) незмінному брахманові, (здатному) виступати як брахман і як індивідуальна душа». Душа - це свідомість, що розглядається як вічно існуюча, самоочевидна реальність. За своєю внутрішньою природою вона чужа якої б то ні було діяльності. На рівні емпіричного світу існує безліч душ. До тих пір, поки душа знаходиться в системі тіло-розум-почуття, вона залишається лише подобою, чином Брахмана, тому вона множинна, не едінослітна з Брахманом.
Світ явищ, який ми сприймаємо почуттями, є кажимость, викликана впливом ілюзій (майя) з їх трьома інгерентамі якості (гуна). Причина уявленість криється в незнанні (авидья). Вихід із круговороту народжень полягає в знанні, віданні (відья), на основі якого пізнається, що світ - суцільний обман, а справжньою реальністю володіє Брахман-Атман (душа). Шлях до розуміння цього знання полягає у дотриманні морального кодексу і перш за все медитації. Під останньою розуміється концентроване роздум про приховані проблеми Упанішад. При цьому учень повинен покірно слідувати за вчителем, посвяченим у мудрість веданти. Він повинний вправлятися в постійному міркуванні над її істиною до тих пір, поки не досягне безпосереднього і притому постійного споглядання істини. Згідно веданта, пов'язана зі своїм тілом душа не вільна, вона жадає чуттєвих задоволень і відчуває довгий ряд перевтілень. Перемога над незнанням, порабощающих душу, досягається вивченням веданти.
Філософія санкхья
Однією з ранніх філософських шкіл, що мають пряме відношення до ведичної традиції, є санкхья. Засновником її був Капіла (VI ст. До н.е.). Найдавнішим з дійшли до нас праць є робота Ішвара-Крішни «Санкхья - карика».
Санкхья - це дуалістична філософія, яка намагається пояснити весь Всесвіт і знайти порятунок від страждання, виходячи з двох початкових реальностей - пракріті (матерія, природа) і пуруші (абсолютна душа). Правда, діалістічна лише класична санкхья, а що виникли на її основі варіанти носять або матеріалістичний, або теїстичний характер.
На думку представників санкхьі, пракріті спочатку існувала в аморфній, нерозчленованої формі. Її перетворення на світ істот і предметів, які сприймаються почуттями, здійснилося під впливом трьох якісних елементів (Чуна). До них відносяться раджас (прагнення), тамас (тьма) і соттва (ясність). У кожній речі переважає один із цих елементів. З цих елементів полягає не тільки пракріті як первинна субстанція, але і всі речі світу.
Пуруші, або абсолютна душа, існує незалежно від матеріальної основи миру. Незважаючи на те, що її не можна спостерігати і виявити, вона присутня у всіх речах і істот. Всі безліч предметів реального світу виникає після з'єднання пракріті і пуруші. Причому на цій основі існують як матеріальні (вода, повітря, земля, вогонь), так і духовні (інтелект, самосвідомість) вихідні принципи.
У вченні про пізнання крім сприйняття і логічного висновку санкхья визнає джерелом пізнання також навчання древніх священних книг - Вед. Передумову етики санкхьі становить переконання в загальній поширеності страждання. Тому головним завданням мудрості вважається пізнання шляху і засобів, що ведуть до повного визволення людини від страждань і нещасть.
Філософія вайшешика
Засновником школи вайшешика вважається Канада (VI-V ст. До н.е.). Витоки умогляду цієї школи можна виявити в ранніх Упанішадах. Мета мудрості вайшешика бачить у звільненні людського «я» від страждання і залежності. Остання причина страждання - незнання. Тому шлях до звільнення лежить через знання, істинне розуміння реальності. Таке пізнання передбачає дослідження категорії буття. Згідно з ученням вайшешика, світ складається з якісно різнорідних дрібних частинок або атомів (ану) води, землі повітря і вогню, укладених в ефірі, часі і просторі. Якщо ану вічні, несотворімо і неразрушими, то утворені з них об'єкти минущі, мінливі, непостійні. Всі комбінації ану, в результаті яких утворюються конкретні об'єкти, відбуваються за законами адрішти, спрямованим на благо душі.
Всі тілесні і нетелесного речі мають загальну субстанцію, бо вони складаються з дев'яти субстанцій. Поряд з субстанціями, що мають матеріальну основу (земля, вода, світло, повітря, ефір), що складаються з вічних і неподільних ану, визнається також існування нематеріальних субстанцій. До останніх відноситься душу (атман), що складається з психічних якостей. Будучи вічною і нескінченною, вона існує у двох формах: Ішвара або параатма (абсолютна душа) і індивідуальні душі, які мандрують у нескінченному коловороті життів.
Якщо філософія вайшешика виникла спочатку як матеріалістичне вчення про буття, то поступово посилюється її релігійна забарвлення. З часом представники цієї школи стали розглядати атоми (ану) тільки як матеріальну причину світу, а діяльної причиною світу проголосили бога.
Філософія джайнізму
Засновником джайністской релігійно-філософського вчення вважається Махавіра Вардхамара (VI ст. До н.е.). Це вчення є дуалістичним, оскільки його представники, джайністи, виділяють дві частини буття - неживе (аджива) і живе (Джива). Неживе включає в себе складається з атомів матерію, час, середу, а живе ототожнюється з одухотворинними. Джіва вічна і неминуща, але вона розпадається на безліч наділених в самі різні матеріальні оболонки душ, які переходять з одного тіла в інше (самсара). Проте в усьому живому укладена одна душа і звідси випливає обітницю ахімса.
Білгородський ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ
Кафедра гуманітарних і соціально-економічних дисциплін
Дисципліна: Філософія
Реферат
по темі: «Філософія Стародавнього Сходу»
Підготував:
доктор філософських наук,
професор Науменко С.П.
Білгород - 2008
| План |
| Вступна частина |
| 1. Становлення давньосхідної філософії та її особливості |
| 2. Давньоіндійська філософія |
| 3. Давньокитайська філософія |
| Заключна частина (підбиття підсумків) |
Література:
Основна
1. * Антонов Є.А. Історія філософії: Курс лекцій. - Бєлгород, 2000. - Тема 2.
2. * Антонов Є.А., Вороніна М.В. Філософія: Навчальний посібник. - Бєлгород, 2000. - Тема 2.
3. * Введення в філософію: У 2 тт. Т.1. / Под ред. І.Т. Фролова. - М., 1989. - Глава 2, § 2.
4. * Короткий нарис історії філософії / За ред. М.Т. Йовчука, Т.І. Ойзермана, І.Я. Щипанова. - М., 1971. - Глава II, IV.1.
5. * Філософія: Підручник для вузів / Під ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. - М., 2001. - Розділ II, глава 1.
Додаткова
1. Бродів В.В. Давньоіндійська філософія. - М., 1972.
2. Давньокитайська філософія. - Т.1-2. - М., 1972-1973.
3. Лук'янов А.Є. Становлення філософії на Сході (Стародавній Китай і Індія). - М., 1992.
4. * Томпсон М. Східна філософія. - М., 2002.
5. Чанишева А.Н. Курс лекцій з стародавньої філософії. - М., 1981.
Введення
Філософія - не тільки сфера раціонально-понятійного осмислення першопочатків сущого, а й значна духовна сила, що робить вплив на світовий процес. Вона безпосередньо бере участь у формуванні суспільного ідеалу, основних ціннісно-світоглядних і методологічних принципів, нагадуючи людині про соціально-практичної значущості цілісних уявлень про світ, ставлячи перед мислячим історичним суб'єктом питання про моральних підставах буття.
Важкозрозумілі є та обставина, що приблизно в середині I тис. до н.е. майже в один і той же час в Індії, Китаї та Греції виникають перші філософські системи. Починається інтенсивне витіснення міфологічних уявлень на периферію культурного простору, подальший розвиток думки починає визначати філософія. У всіх трьох зазначених вогнищах цивілізації переосмислюються колишні ціннісні установки, має місце нове тлумачення історії та міфології, складаються різні, часто протилежні, напрямки думки.
Разом з тим Схід у певному відношенні старше Європи, оскільки перші цивілізації з'явилися саме там. У різних регіонах Сходу сформувалися світоглядні концепції, в яких своєрідно були сплавлені релігійні та філософські уявлення. Найбільш відомими і впливовими виявилися філософські вчення, які виникли в Індії та Китаї.
Будучи за духом східними, вони мали не тільки загальні моменти, але й істотні відмінності, які зробили величезний вплив на культуру цих країн і тих народів, які стикалися з ними. Ці відмінності дозволяють говорити окремо про індійський, китайською та грецькою типах філософії. Традиційно в історії філософії давньоіндійська і старокитайська філософія об'єднуються як філософія Стародавнього Сходу, чому і буде присвячена дана лекція.
Питання № 1. Становлення давньосхідної філософії та її
особливості
У середині I тисячоліття до н.е. одночасно з Грецією виникає філософія в Індії та Китаї, що є осередками стародавніх цивілізацій. На основі економічних, соціальних, політичних і духовних передумов складалася духовна атмосфера, що сприяли народженню філософії. Філософія виникає як вирішення протиріччя між міфологічної картиною світу, побудованої за законами уяви, і новим знанням і мисленням. Однак філософія з'являється не безпосередньо з міфології як такої, а з перехідних світоглядних форм, які можна назвати предфілософія. У ній, поряд з міфологічними формами, виникають і функціонують своєрідні «філософеми», нерозвинені філософські формоутворення.
Існують загальні закономірності розвитку староіндійської і давньокитайській філософії. По-перше, самосвідомість стародавніх індійців і стародавніх китайців конструюється за типом родових субстанціальним-генетичних зв'язків. Рід об'єктивує свою свідомість в природі, але себе з неї не виділяє. Таке співвідношення природи, людини та свідомості в первісної або першої індійської та китайської філософії реалізується в світоглядних концепціях про духовне і тілесне єдності людини і природи. По-друге, рід виступає рушійним підставою структурно-функціональних трансформацій родового свідомості. Геометрія і стереометрія космічного часу, простору і пластики свідомості давніх індійців і китайців містять у собі можливість числової абстракції філософської категорії, яка потім проявляється у філософських вченнях. По-третє, тілесно-духовні опозиції категорій верху і низу передують активну пізнавальну роботу мислення у всіх сферах виникає філософії. Вибір предфілософський типу фіксації свідомості - міфу, ритуалу чи табу - як вихідної основи і філософського напряму диктується не свавіллям філософа, а його соціальними умовами і класовими інтересами. Зокрема, у китайців даосизм обирає міф, конфуціанство - ритуал, легізм - табу; в індійців веданта обирає міф, міманса - ритуал і т.д.
За всієї специфіки індійської та китайської предфілософіі, зумовленої культурним тлом і відмінністю в мовах в обох народів, в цілому вона обумовлена загальнокультурними закономірностями.
Предфілософія починається в родовому суспільстві колективними формами свідомості. Кожен етап її розвитку супроводжується якісними змінами самосвідомості: дорефлектівное родова свідомість змінюється післяпологовими світоглядними моральними пошуками мудреця. У сучасному суспільстві з державним устроєм предфілософія змінюється філософським пізнавальним творчістю, першою філософією. Понятійні образи предфілософіі потрапляють у філософську розробку і виливаються в абстрактну загальність. При цьому філософія зберігає у своєму категоріальному арсеналі понятійний образ першопредка, хоча і трансформує його, надаючи йому інші значення.
Перша філософія закладає міцні основи традиціоналізму в свідомості. Тим самим вона починає обслуговувати стійкі соціально-економічні системи, що збереглися в Індії та Китаї аж до ХХ ст. На кожному історичному етапі розвитку індійського і китайського товариств духовна старовину тісно межувала з сучасністю.
Спільність генезису не виключала своєрідності шляхів формування систематизованого філософського знання. Якщо в Індії численні філософські школи так чи інакше співвідносилися головним чином з брахманізмом і буддизмом, то в Китаї - переважно з Конфуціанська ортодоксією. В Індії розмежування на окремі школи не призвело до офіційного визнання пріоритету будь-якого одного з філософських напрямів, а в Китаї конфуціанство у II ст. до н.е. домоглося офіційного статусу державної ідеології, зумівши зберегти його до початку ХХ ст.
Відзначимо деякі, найбільш загальні риси давньосхідної філософії, що відрізняють її від філософії давньогрецької. По-перше, індійська філософія як і китайська, характеризується неповною отчлененіе від предфілософіі. Але якщо у давньоіндійській філософії переважало релігійно-міфологічний світогляд, що задавали древнім індійцям свої вищі цінності, то в давньокитайській предфілософіі переважало буденна свідомість. По-друге, для давньосхідної філософії є характерним те, що природничо-наукові знання (астрономія, фізика) не знаходили, за невеликим винятком, більш-менш адекватного вираження у філософії. По-третє, для давньосхідної філософії був характерний глибокий традиціоналізм. Якщо, наприклад, в західноєвропейській традиції філософія постійно асоціюється зі скепсисом, неустанностью пошуку істини, то для китайської типово засудження сумнівів, затвердження їх безплідності, а тому шкідливості. Східна традиція, незважаючи на різноманітність шкіл, демонструвала сталість і наступність протягом багатьох століть. У цей же час західна філософія розвивалася через боротьбу ідей, в процесі якої нові теорії визрівали в надрах старих і, долаючи їх, приходили їм на зміну.
Виявлення та пояснення специфічних рис філософії Сходу і Заходу, а також виявлення спільних рис між ними сьогодні стоїть на порядку денному. Це необхідно для того, щоб представити філософський розвиток людства як єдиний і різноманітний процес.
Питання № 2. Давньоіндійська філософія
Індійська культура є однією з найдавніших в історії людської цивілізації. В її рамках була створена оригінальна філософія, яка виявилася великий вплив на творчість найбільших мислителів Нового і новітнього часу як у самій Індії, так і за її межами, зокрема, в західній Європі. В історії староіндійської філософії зазвичай виділяють три періоди: ведичний (1-а пол. I тис. до н.е), епічний (2-га пол. I тис. до н.е.) і класичний (з I тис. н. е..). У ведичний період були створені тексти Вед, у яких викладено міфологічний світогляд родового суспільства. Заключним етапом еволюції Вед вважаються Упанішади, які з'явилися перехідною формою від міфології до філософії в давньоіндійському суспільстві.
В епоху переходу від родового суспільства до раннеклассовому відбувалося формування різних шкіл і напрямів староіндійської філософії. У залежності від ставлення до Вед філософські школи поділяються на ортодоксальні (веданта, санкх'я, ньяя, вайшешика), визнають авторитет Вед і неортодоксальні (джайнізм, буддизм, локаята-чарвака), що відкидають авторитет Вед.
Філософія веданта
Філософською системою, безпосередньо спирається на Веди, є веданта («завершення вед»), яка служила теоретичним обгрунтуванням брахманізму. Для цієї філософії спекулятивна частина ведичного комплексу (Упанішади) є те ж саме, що для християнської філософії Новий завіт. З Упанішад запозичується перш за все вчення про Брахмана-Атмані як абсолютної субстанції, основі всього сущого. Найважливішими стародавніми джерелами з філософії веданти є трактат Бадараяни (II ст. Н.е.), а також коментарі Шанкар (VIII-IX ст. Н.е.).
Згідно веданта абсолютної духовної сутністю світу є Брахман - причина всього сущого. Тотожною з Брахманом вважається душу (Джива), яка вічна, безначальна і неучтожіма. «Вічність цієї душі осягається зі священних текстів, оскільки ненародженої і сталість природи (властиві) незмінному брахманові, (здатному) виступати як брахман і як індивідуальна душа». Душа - це свідомість, що розглядається як вічно існуюча, самоочевидна реальність. За своєю внутрішньою природою вона чужа якої б то ні було діяльності. На рівні емпіричного світу існує безліч душ. До тих пір, поки душа знаходиться в системі тіло-розум-почуття, вона залишається лише подобою, чином Брахмана, тому вона множинна, не едінослітна з Брахманом.
Світ явищ, який ми сприймаємо почуттями, є кажимость, викликана впливом ілюзій (майя) з їх трьома інгерентамі якості (гуна). Причина уявленість криється в незнанні (авидья). Вихід із круговороту народжень полягає в знанні, віданні (відья), на основі якого пізнається, що світ - суцільний обман, а справжньою реальністю володіє Брахман-Атман (душа). Шлях до розуміння цього знання полягає у дотриманні морального кодексу і перш за все медитації. Під останньою розуміється концентроване роздум про приховані проблеми Упанішад. При цьому учень повинен покірно слідувати за вчителем, посвяченим у мудрість веданти. Він повинний вправлятися в постійному міркуванні над її істиною до тих пір, поки не досягне безпосереднього і притому постійного споглядання істини. Згідно веданта, пов'язана зі своїм тілом душа не вільна, вона жадає чуттєвих задоволень і відчуває довгий ряд перевтілень. Перемога над незнанням, порабощающих душу, досягається вивченням веданти.
Філософія санкхья
Однією з ранніх філософських шкіл, що мають пряме відношення до ведичної традиції, є санкхья. Засновником її був Капіла (VI ст. До н.е.). Найдавнішим з дійшли до нас праць є робота Ішвара-Крішни «Санкхья - карика».
Санкхья - це дуалістична філософія, яка намагається пояснити весь Всесвіт і знайти порятунок від страждання, виходячи з двох початкових реальностей - пракріті (матерія, природа) і пуруші (абсолютна душа). Правда, діалістічна лише класична санкхья, а що виникли на її основі варіанти носять або матеріалістичний, або теїстичний характер.
На думку представників санкхьі, пракріті спочатку існувала в аморфній, нерозчленованої формі. Її перетворення на світ істот і предметів, які сприймаються почуттями, здійснилося під впливом трьох якісних елементів (Чуна). До них відносяться раджас (прагнення), тамас (тьма) і соттва (ясність). У кожній речі переважає один із цих елементів. З цих елементів полягає не тільки пракріті як первинна субстанція, але і всі речі світу.
Пуруші, або абсолютна душа, існує незалежно від матеріальної основи миру. Незважаючи на те, що її не можна спостерігати і виявити, вона присутня у всіх речах і істот. Всі безліч предметів реального світу виникає після з'єднання пракріті і пуруші. Причому на цій основі існують як матеріальні (вода, повітря, земля, вогонь), так і духовні (інтелект, самосвідомість) вихідні принципи.
У вченні про пізнання крім сприйняття і логічного висновку санкхья визнає джерелом пізнання також навчання древніх священних книг - Вед. Передумову етики санкхьі становить переконання в загальній поширеності страждання. Тому головним завданням мудрості вважається пізнання шляху і засобів, що ведуть до повного визволення людини від страждань і нещасть.
Філософія вайшешика
Засновником школи вайшешика вважається Канада (VI-V ст. До н.е.). Витоки умогляду цієї школи можна виявити в ранніх Упанішадах. Мета мудрості вайшешика бачить у звільненні людського «я» від страждання і залежності. Остання причина страждання - незнання. Тому шлях до звільнення лежить через знання, істинне розуміння реальності. Таке пізнання передбачає дослідження категорії буття. Згідно з ученням вайшешика, світ складається з якісно різнорідних дрібних частинок або атомів (ану) води, землі повітря і вогню, укладених в ефірі, часі і просторі. Якщо ану вічні, несотворімо і неразрушими, то утворені з них об'єкти минущі, мінливі, непостійні. Всі комбінації ану, в результаті яких утворюються конкретні об'єкти, відбуваються за законами адрішти, спрямованим на благо душі.
Всі тілесні і нетелесного речі мають загальну субстанцію, бо вони складаються з дев'яти субстанцій. Поряд з субстанціями, що мають матеріальну основу (земля, вода, світло, повітря, ефір), що складаються з вічних і неподільних ану, визнається також існування нематеріальних субстанцій. До останніх відноситься душу (атман), що складається з психічних якостей. Будучи вічною і нескінченною, вона існує у двох формах: Ішвара або параатма (абсолютна душа) і індивідуальні душі, які мандрують у нескінченному коловороті життів.
Якщо філософія вайшешика виникла спочатку як матеріалістичне вчення про буття, то поступово посилюється її релігійна забарвлення. З часом представники цієї школи стали розглядати атоми (ану) тільки як матеріальну причину світу, а діяльної причиною світу проголосили бога.
Філософія джайнізму
Засновником джайністской релігійно-філософського вчення вважається Махавіра Вардхамара (VI ст. До н.е.). Це вчення є дуалістичним, оскільки його представники, джайністи, виділяють дві частини буття - неживе (аджива) і живе (Джива). Неживе включає в себе складається з атомів матерію, час, середу, а живе ототожнюється з одухотворинними. Джіва вічна і неминуща, але вона розпадається на безліч наділених в самі різні матеріальні оболонки душ, які переходять з одного тіла в інше (самсара). Проте в усьому живому укладена одна душа і звідси випливає обітницю ахімса.
Повне і остаточне роз'єднання Джива і аджіви є мокша, а їхнє з'єднання є кармою. Джайністи докладно розробили концепцію карми, розрізняючи вісім карм, які в своїй основі мають два фундаментальних властивості. Злі карми негативно впливають на головні властивість душі, які вона придбала будучи досконалої у своїй природній формі. Добрі карми утримують душу в круговороті перероджень. Коли людина поступово позбавиться від обох карм, відбудеться його звільнення від пут самсари. Для звільнення ще за життя необхідні правильна поведінка, правильне пізнання і правильна віра. Метою звільнення є особисте спасіння, бо людина може звільнитися лише сам і ніхто йому не може допомогти. Людина за допомогою своєї духовної суті може контролювати матеріальну суть і керувати нею. Лише він сам вирішує, що добро і до чого віднести все те, що зустрічається йому в житті. Цим пояснюється егоцентричний характер джайністской етики.
Характерною особливістю етичної системи джайнізму є ретельна розробка правил і зовнішніх форм аскетичного поведінки і вимога найсуворішого їх дотримання. До числа подібних правил відноситься і ахінса, незавдання шкоди живому. Джайністской розуміння ахінса логічно випливає з його метафізичної теорії потенційного рівності всіх душ і визнання принципу оборотності. Згідно з цим принципом люди повинні поступати по відношенню до інших так, як вони хотіли б, щоб чинили з ними. Шлях до звільнення в джайнізм пов'язаний головним чином з певним моральним настроєм людини, постійним почуттям жалю до оточення. Співчуття до всіх живих істот є одним з головних в джайнізм.
Досить розробленої у джайністів є теорія пізнання. Вони розрізняють «шруті» - авторитарне знання і «мати», в якому беруть участь пам'ять, упізнання і висновок. У «мати» входить безпосереднє сприйняття зовнішніх і внутрішніх об'єктів як органами чуття, так і розумом. Від цього безпосереднього пізнання відрізняється «сверхнепосредственное пізнання», коли душа (Джива) не спирається ні на почуття, ні на розум. При останньому душа змикається з предметами пізнання без всякого посередництва почуттів і розуму, але для цього треба усунути ті карми, які перешкоджають таким контактам. На першому ступені такого знання душа сприймає як дрібні, так і віддалені предмети, на другому ступені душа отримує прямий доступ до сьогоденням і минулим думкам людей, на третьому щаблі досягається всевідання. Абсолютне знання є лише джину - звільненим душам.
Складовою частиною джайністской вчення є уявлення про космосі. Космос вважається вічним, він не був ніколи створений і не може бути знищений. Існує кілька розташованих один над одним світів. У двох нижчих мешкають демони, які мучать душі грішників, середній світ - це наша земля, в більш високому світі живуть боги, а в самому високому світі - джини. Разом з тим, джайністи заперечували існування бога, вважаючи, що всі докази його буття є помилковими. Тому вони поклоняються джина, що мешкають на вищому небі, на небі мокші.
Філософія буддизму
Філософія буддизму розвинулася з вчення Сіддхархі Гаутами (бл. 583-483 рр. до н. Е.), названого згодом Буддою. Це релігійно-філософське вчення мало споглядальний характер. Філософська позиція буддизму представляє собою природний результат інтроспекції, тобто того простого спостереження, коли потік свідомості є ланцюгом безперешкодно і миттєво змінюються моментів. У зв'язку з цим представникам усіх філософських шкіл буддизму властива яскраво виражена психологічна інтерпретація буття, в якій закладені тенденції до суб'єктивного ідеалізму.
Буття розглядається як динамічне існування миттєвих елементів (дхарм), що знаходяться в безперервній казуальної, а отже, «болісним» зв'язки. Кожен елемент - це єдність об'єктивного і суб'єктивного. Питання про існування зовнішнього світу усунутий, так як немає можливості розділити світ внутрішній і мир зовнішній. Точніше кажучи, зовнішній матеріальний світ є складовою частиною психічного життя людини. У зв'язку з цим аналізу піддається тільки людина, що бачить сонце, а не людина, сонце відображає. Немає ні зовнішнього світу, ні людського «я», немає нічого сталого, справжнього крім вихору елементів буття. Звідси центральне місце в буддійської філософії займає ідея загальної мінливості, а також загального взаємозв'язку і взаємозумовленості. Все це висловлюється в інтуїтивно-символічній формі.
У буддійській філософії боги і люди не є творцями світобудови, а самі підлеглі дії безособового світового порядку, закону карми, морального впливу за минулі чесноти або гріховні вчинки. Тут заперечується не тільки безсмертя душі, а й саме її існування. Вона, як і тіло, є процесом миттєвого взаємодії кінцевих і мінливих елементів буття - дхарм. Усе, що існує є рух дхарм, їх миттєве взаємодія, про яке людина не відає, завдяки недосконалості свого пізнання. Єдиний засіб осягнення абсолюту - махаянистской філософія, що була розвитком буддизму і проголошувала інтуїцію святих. Її представники вважали, що Всесвіт духовна і вона управляється моральними законами. Таким чином, створено вчення про буття, що не вимагає для свого пояснення ні бога-творця, ні вільно творять свідомості і волі. Виникає, природно, питання: як на цій основі створити моральність, адресовану будь стражду? Уникаючи таких крайнощів, як аскетизму, так і надмірного емоційно-чуттєвого ставлення до життя, Будда знаходить свій, "серединний шлях". Вчення про шлях морального порятунку викладається їм на загальнодоступному мовою повсякденних образів і понять.
У центрі цього вчення знаходяться «чотири благородні істини». Перша істина полягає в тому, що існування людини нерозривно пов'язане зі стражданням. До стражданню ведуть народження, хвороба, старість, смерть, зустріч з неприємним і розставання з приємним, неможливість досягти бажаного. Згідно з другою істині причиною страждання є жадоба, що веде через радості і пристрасті до переродження, прихильність людини до життя, задоволення своїх чуттєвих пристрастей. Усунення причин страждання полягає в усуненні цієї спраги - така третя істина. І, нарешті, в якості четвертої істини проголошується шлях до усунення страждань.
Досягнення повної незворушності і байдужість до всього - це стан нірвани, стан надлюдського насолоди. Цей благородний вісімковій шлях полягає в наступному: правильне судження, правильне рішення, правильна мова, правильне життя, правильне прагнення, правильне увагу і правильне зосередження. У приписі восьмеричного шляху виділяються три основні етапи: пізнання, поведінку і зосередження. Ці три етапи розкривають основний зміст ненасильства в буддійської етики. Удосконалення пізнання неможливе без моралі. Тому моральний ідеал буддизму з'являється як абсолютне нескладання шкоди навколишньому.
Таким чином, вісімковій шлях Будди включав цілісний спосіб життя, в якому єдність знання, моралі та поведінки повинно було завершитися очищенням людини у світлі істини.
Філософія локаята
Матеріалістична лінія у давньоіндійській філософії була представлена насамперед вченням локаятіков-чарвака. Локаята означала філософію цього світу, філософію народу, оскільки в ньому знайшло відображення народний світогляд. Засновником цього вчення вважають Бріхаспаті. Локаятікі піддали критиці світогляд Вед, заперечували життя після смерті, закон карми і сансару, відкидали існування бога.
Вони зводили все суще до чотирьох початків («махабхута»): земля, вода, повітря і вогонь. З поєднання махабхут складається все суще в світі. З'єднуючись, вони утворюють живе тіло, органи чуття, на їх основі виникає свідомість. Середньовічний філософ Мадхавагарьі писав: «В цій школі визнаються чотири елементи: земля, вода, вогонь, повітря. Саме з цих чотирьох елементів виникає свідомість, подібно тому як при змішанні кінви та інших (речовин) виникає п'янка сила ». При розпаданні живого тіла на махабхути зникає й свідомість.
Заперечуючи існування загробного життя, локаятікі говорили про необхідність користування реальним життям. «Поки живеш, - стверджується в одному тексті, - живи радісно, бо смерті не може уникнути ніхто. Коли тіло буде спалено, перетвориться на попіл, зворотне перетворення ніколи не здійсниться ». Сенс життя вони бачать у щасті, а щастя розуміється переважно як насолода. Тому, на їх погляд, людина не повинна відмовлятися від задоволень, що доставляються чуттєвими речами.
Локаятікі заперечували надприродне знання, авторитети і розум як самостійне джерело знання. Всі знання вони виводили з органів почуттів, з відчуттів. Оригінальність положень індійського матеріалізму більш відображена в негативних судженнях, ніж в позитивних. Це було обумовлено тим, що природознавство, до якого апелювали локаятнікі, знаходилося ще в зародковому стані.
Філософія йога
Стародавні ведичні коріння має класична йога, засновником якої був Патанджалі (II ст. До н.е.). Усі вісім частин цієї філософії (яма - утримання, ніяма - самодисципліна, асана - сидіння в позі, пранаяма - регулювання дихання, пратьяхара - припинення діяльності почуттів, дхарана - зосередженість, дхьяна - роздум і самадхі - припинення діяльності свідомості) сходять до елементів йогической практики , містяться в ряді упанішад.
Йога близька філософії санкх'я, з якої вона бере багато положень, включаючи вчення про дуалізм пракріті і пуруші, систему двадцяти п'яти принципів та ін У системі йога віра в бога розглядається як елемент теоретичного світогляду і як умова успішної практичної діяльності, спрямованої до звільнення від пут карми і сансари. В якості абсолютного істоти визнається Ішвара.
Це вчення розробляло способи «приборкання думки», способи відволікання думки від всіх предметів почуттєвого світу і зосередження такої «очищеної» думки в самій собі. В стані такого глибокого трансу людина усвідомлює, на думку представників цієї школи, відміну свого «я» від світу, звільняється від нього. Цій меті зосередження думки служать різні пози і положення тіла, контроль над диханням і т.п. Оскільки йога орієнтована на конкретні психічні питання, остільки центральною категорією є Чітта, приймаюча форму всіх потенційних психічних станів. Психічні стани, які безпосередньо ненаблюдаемость, але все-таки відомі, називаються кльош. У числі правил йоги міститься ряд раціональних, перевірених на досвіді приписів, що відносяться до гігієни дихання, режиму харчування і т.д. У систему розпоряджень йоги входить також вимога поклоніння богу.
Питання № 3. Давньокитайська філософія
У розвитку філософії Стародавнього Китаю виділяють два основних етапи: 1) етап зародження філософських поглядів, що охоплює VIII - VI ст. до н.е. і 2) етап розквіту філософської думки, який відносять до VI - III ст. до н.е. і називають «золотим століттям китайської філософії». Саме на другий етап падає формування китайських філософських шкіл - конфуціанства, даосизму, моізма, легізму, що зробили величезний вплив на весь наступний розвиток китайської філософії. У цей час зароджуються ті проблеми, ті поняття і категорії, які потім стають традиційними для всієї подальшої історії китайської філософії аж до новітнього часу.
Основними категоріями, за допомогою яких давньокитайські філософи намагалися осмислювати світ, були такі поняття, як у син - «п'ять першоелементів» (метал, дерево, вода, вогонь, земля), ци (повітря, ефір), інь та янь (пасивне і активне початок у природі), дао (шлях, закономірність речей). Ці категорії виникли в результаті узагальнення багатовікового трудового досвіду і спостережень за явищами природи.
Подібно філософії інших народів, давньокитайська філософія зароджувалася в надрах міфологічних уявлень, використовувала їх матеріал. Зв'язок філософії з міфологією мала тут деякі особливості. Китайські міфи постають перш за все як історичні перекази про першопредка, про минулі династіях, про «золоту добу» і т.д. Такі культурні пам'ятники, як «І цзин» («Книга змін»), «Ши цзин» («Книга пісень»), «Шу цзин» («Книга історії»), містять велику кількість посилань на стародавні міфи. Причому китайські міфи містять порівняно мало матеріалу, що відображає погляди китайців на становленням світу і його закономірності, взаємозв'язок з людиною.
Натурфілософські ідеї не займали в китайській філософії головного місця. У більшості філософських шкіл переважала практична філософія, пов'язана з проблемами житейської мудрості, моральності, управління. Це майже повністю належить до конфуціанства, моїзму і легізму, світоглядні підстави політико-етичних навчань яких були або слабкі, або запозичені з інших шкіл, наприклад з даосизму як найбільш філософічно школи. Давньокитайська філософія малосістемна, що обумовлено як слабким зв'язком з природознавством, так і слабким розвитком давньокитайській логіки. Давньокитайська філософія була також слабо раціоналізувати, а сам китайську мову утрудняв вироблення абстрактного філософського мови. Все це знайшло яскраве втілення у розвитку основних філософських шкіл.
Конфуціанство
Родоначальником давньокитайській філософії вважається Кун Фу-цзи (по-російськи - Конфуцій), котрий у 551 - 479 рр.. до н.е. Він заснував школу і мав багато учнів, які записали думки свого вчителя. Так виникло головне конфуціанське твір «Лунь юй» («Бесіди і висловлювання»). Це абсолютно несистематизоване і часто суперечливе твір є збірником в основному моральних повчань.
Судження мислителя, тлумачиться і коментовані багатьма поколіннями послідовників, лягли в основу конфуціанства. Головними проблемами вчення Конфуція є моральна природа людини, життя держави, сім'ї, принципи управління. Що ж являють собою ключові моменти вчення древнього мислителя, що стали згодом наріжним каменем конфуціанства - ідеологічної системи, що панувала в Китаї протягом багатьох століть?
Центральне місце у вченні Конфуція посідає категорія чи - «ритуал», «правила», «закон». На його думку, чи об'єднує традиційні встановлення та етичні норми, що існували в ідеалізована їм епоху Західного Чжоу. «Без дотримання чи нічого не дивитися і нічого не слухати, а без дотримання чи нічого не говорити і нічого не робити», - повчав Конфуцій своїх учнів.
Все життя Конфуцій мріяв про відродження «досконалих» відносин «золотого століття», бачачи два шляхи до відновлення колишніх порядків: 1) «виправлення імен» і 2) моральне самовдосконалення. «Виправлення імен» у Конфуція означало приведення існуючих реалій суспільно-політичного життя у відповідність з традиційними нормами, відновлення колишніх понять і уявлень щодо відносин між людьми, в першу чергу між вищестоящими і нижчестоящими. Теза про «виправлення імен» нерозривно пов'язаний з ідеєю самовдосконалення особистості, в основі якого лежить поняття жень - «людинолюбство», «гуманність», сукупний принцип ідеального людської поведінки. Розкриваючи зміст цього поняття, Конфуцій одного разу сказав: «Гуманність» - це значить «не робити іншим того, чого сам собі не бажаєш». Головна мета самовдосконалення та досягнення жень виражена їм у формулі «подолати себе і відновити (чжоускіе) правила», чи що.
Особливе значення Конфуцій надавав категорії сяо («синівської шанобливості»), в якій він бачив моральну опору для здійснення свого вчення. Конфуціанське вчення про моральність спирається на такі етичні поняття як «взаємність», «золота середина» і «людинолюбство», що складають у цілому «правильний шлях» (дао), якому повинен слідувати кожен, який хоче жити у злагоді з самим собою та іншими.
Оволодіння духовними цінностями минулого, вважав Конфуцій, дозволяє людині правильно розуміти «веління Неба», бо «життя і смерть залежать від долі, а багатство і знатність походять від Неба». Конфуціанське вчення про знання підпорядковане соціальній проблематиці. Для Конфуція знати - «значить знати людей», а пізнання природи його не цікавить. Будь-яке вчення повинно доповнюватися роздумами: «вчитися і не роздумувати - марно втрачати час».
Конфуцій визнавав, що «все тече» і що «час біжить не зупиняючись», але тим не менш він дбав про те, щоб у суспільстві все залишалося незмінним. Ключ до управління народом він бачив у силі морального прикладу вищестоящих нижчестоящим.
Даосизм
Засновником даосизму є Лао-цзи (VI-V ст. До н.е.), що мав численних учнів та послідовників. Вчення мудреця поширювалося спочатку усно, а в подальшому було викладено у книзі «Дао де цзін», складеної, ймовірно, у IV ст. до н.е. На відміну від конфуціанства, легізму та моізма - переважно етико-політичних вчень, які в основному питанні світогляду головну увагу приділяли не проблемам буття, а людині і людському суспільству, - даосизм серйозно займається питаннями об'єктивної картини світу в абстрактно-філософському категоріальному аспекті - проблемами буття, небуття, становлення, єдиного, багато чого і т.п. Звідси робилися висновки щодо людини і суспільства.
Основна філософська ідея «Дао де цзин» полягає в тому, що різноманітний світ і життя людей не управляються ні «волею неба», ні духами, а рухаються по певному природному шляху - дао. Дао розглядається як основа і закон всього сущого, воно недоступне сприйняттю наших органів чуття. «Дивлюся на нього і не бачу, - говориться в« Дао де цзин », - а тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, а тому називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, а тому називаю його дрібним ». Дао - це «глибинна основа всіх речей». Воно - внутрішня сутність матеріального світу, невидиме початок. «Велике дао розтікається всюди», воно нескінченно в просторі та часі. Законами дао підпорядковані всі речі й істоти. «Людина слід Землі, а Земля слід Неба. Небо слід дао, а дао слід природності ».
Лао-цзи вчив, що дао присутня у всіх речах, а останні складаються з матеріальних часток ци («повітря», «ефір»). У той час, коли ще не було «Неба і Землі», дао являло собою постійно змінюється скупчення туманних і невизначених частинок ци. З маси невидимих матеріальних частинок цього ци утворився хаос. Завдяки протилежним силам інь та янь хаос розпадається на дві величезні маси: позитивних частинок ян-ци і негативних інь-ци. На цих двох полюсах хаосу утворилися Небо і Земля. Останні у своїй взаємодії виділили відповідні ци. Шляхом з'єднання небесних і земних ци з'явилося життя, людина, відбулися всі речі на Землі. Така, виходячи з вчення дао, загальна картина виникнення світу.
Вчення Лао-цзи пройнятий стихійним діалектичним мисленням. Для нього все рухається, виникає і зникає, взаємопов'язане і взаємодіє. В основі будь-якого зміни лежать суперечливі тенденції, а основою зміни завжди є єдність, а не боротьба протилежностей. Все відбувається природним шляхом і не допускає зовнішнього втручання. Людина не в силах змінити природних хід речей, тому що сам він - частина об'єктивного світу і підпорядкований його законами.
У процесі пізнання людина в першу чергу повинен виходити з розуміння єдності в різній дійсності і сталості в русі. Без цієї умови, на думку Лао-цзи, пізнання неможливо. Пізнання «чудовою таємниці» дао є тільки тому, «хто вільний від пристрастей». Для того, щоб пізнати найглибшу таємницю, дійти до вищого ступеня пізнання, треба вхопитися за одне з ланок у ланцюзі цієї таємниці. Це пов'язано з тим, що перехід від одного найглибшого до іншого - двері до «всього чудесному», до пізнання дао. У теорії пізнання Лао-цзи велике значення має категорія де. Де - це постійне щось, через яке можна знайти «незрима, нечутне, дрібне дао».
Соціально-етичні погляди Лао-цзи є логічним продовженням його філософського вчення про дао і всебічним обгрунтуванням так званого принципу недіяння. Принцип недіяння як вища форма поведінки (у вей) покладено даосісти в основу їх концепції управління. Досконалий мудрий правитель надає всьому йти своїм природним шляхом - «дао». Він ні в що не втручається, не заважає дао. Тому «кращий правитель той, про якого народ знає лише те, що він існує». На думку давньокитайського мудреця, все зло і нещастя в житті народу відбуваються через порушення правителями природного закону дао у суспільному житті. Соціальний ідеал даосів реакційний у тому сенсі, що вони пов'язували з культурою відхід від дао.
Моізм
Третьою великої філософської школою Стародавнього Китаю вважається моізм, заснований Мо Ді (Мо-цзи) (479-400 рр.. До н.е.). Основним джерелом вивчення поглядів мислителя є книга «Мо-цзи», складена на основі записів його учнів.
Центральне місце в етичному вченні Мо-цзи займає ідея «загальної любові» цзяньай, що протистоїть конфуціанської принципом жень. Він вважав, що смути і чвари в країні відбулися через те, що люди перестали любити один одного. На його думку, зразком правителя є небо, завдяки своєму людинолюбства. Небо здатне «бажати» і «не бажати», воно має волю і здатне нагороджувати і карати. Небо «бажає, щоб люди допомагали один одному, щоб сильний допомагав слабкому, щоб люди вчили один одного», «щоб верхи виявляли старанність в управлінні країною, щоб у Піднебесній панував порядок, а низи були старанні в справах».
Заперечуючи концепцію долі, моісти вважали, що її прийняття обессмислівает всі людські справи. Люди повинні власними зусиллями добиватися благополуччя, множити матеріальні блага. Розглядаючи народ як вищу цінність, вони ототожнювали волю неба і волю народу. Звідси випливало, що наслідуючи неба, слідуючи його волі, правителі повинні любити народ. Правителі повинні почитати мудрість, підбирати служивих людей не за їх знатності і вмінню лестити їм, а за діловими якостями, шанобливо слухати, коли їм кажуть правду. Моісти радили також критично ставиться до традиції, вибираючи з неї тільки хороше. Відкидаючи конфуціанське пристрасть до традиції, ритуалу, вони не фетишизувати і закон. Закон - це підсобне засіб управління, тому закони повинні узгоджуватися з волею неба, служити загальної любові.
Центральне місце в теорії Мо-цзи займає теза про «три критерії» (сяньбяо). Філософ вважав, що судження про істину і брехні, про користь і шкоду будь-яких діянь потрібно зіставити, по-перше, з «справами мудрих правителів минулого», по-друге, з «дійсністю, яка сприймається очима і вухами», по-третє , «з тією користю, яку ці справи приносять країні, народу». Таким чином, вихідним пунктом процесу пізнання розглядається досвід, здобутий предками і накопичений сучасниками.
Теорія пізнання Мо-цзи, як і всі його вчення, протилежна поглядам Конфуція. По-перше, об'єктом пізнання для нього є життя громадянського суспільства, діяльність людей, що займаються землеробством, ремеслом і торгівлею, а для Конфуція - зафіксовані в літературних пам'ятках традиції минулого. По-друге, він вважав, що у зв'язку зі зміною об'єктивних умов новим соціальним явищам потрібно давати нові «імена» (поняття), щоб нового змісту відповідала нова форма. Конфуцій ж стояв на прямо протилежних позиціях - змінилася дійсність повинна бути приведена у відповідність зі старою формою, з колишніми «іменами». По-третє, Мо-цзи критично ставився до традицій, використовуючи їх лише для пояснення нових явищ. Він стверджував, що з давніх традицій потрібно використовувати все, що корисно в даний час і відкидати те, що застаріло. Раціональним елементом в теорії пізнання Мо-цзи є ідея про вирішальному значенні об'єктивного змісту «імен», про можливість пізнання речей, про практичне значення знання.
Легізм
Легізм - вчення школи фацзя («законників») - послужив потужної ідеологічної опорою великих земельних власників і міських багатіїв, тобто нової майнової знаті, що посилилася в Китаї в IV-III ст. до н.е. Законники були прихильниками встановлення державних законів задля перетворення суспільства. До представників легізму відносяться Цзи-чан (VI ст. До н.е.), Шань Ян (390-338 рр.. До н.е.), Ан Си (280-208 рр. до н. Е.) і найбільш видатний серед них Хань Фей-цзи (бл. 280-233 рр. до н. е.) - творець теорії державного управління. В основі цього вчення лежав теза про чільну роль єдиного для всіх закону, що не визнає винятків навіть для самого правителя. Законники протиставили конфуціанської ритуалу «чи» закон «фа». Відмовившись від методу переконання, вони цілком поклалися на правове примус і покарання, совість замінили страхом.
У своєму світогляді Хань Фей-цзи спирається на даосизм. Дао розглядається ним як юридичний закон, якому підпорядковується саме небо. Все підпорядковано законам - небо, речі, людина. Виключенню підлягають тільки дао і правитель, що є державним втіленням дао. «Мудрим правителем, - писав він, - називається той, хто у своїх веління слід природному шляху дао, подібно до того, як човен тече за течією ріки». Мислитель вказує на дві сторони закону - винагорода і покарання, за допомогою яких правитель підпорядковує собі підданих. Він наводить численні приклади для підтвердження свого положення про те, що в управлінні країною государ повинен спиратися на наступні фактори: 1) фа - закон, 2) ши - силу влади, 3) шу - мистецтво управління людьми.
На думку Хань Фей-цзи, людина є вродженим егоїстом. Зле початок закладено в ньому самою природою. Ця природа не може бути змінена в кращу сторону, але її можна припинити покаранням чи страхом покарання. У зв'язку з цим государ, щоб змусити служити собі всіх людей, може вдаватися до таких засобів як спокуса, загрози, нагороди і покарання. При цьому Хань Фей-цзи пропонував менше заохочувати і суворіше карати. Єдність держави і міцність влади правителя можуть забезпечити законодавство, продумана система винагород і покарань, система кругової поруки і загальної стеження. Ця ідеологія відіграла значну роль у створенні єдиного, централізованої держави Цінь.
Особливе значення легісти приділяли господарської функції держави, його регулюючої ролі в економіці, в підтримці цін на ринку і т.д. Для зміцнення влади правителя вони пропонували ввести державну монополію на розробку природних багатств і передання доходів до державної казни.
Висновок
У висновку слід ще раз нагадати про специфіку східної філософії. У східній думки релігійне і філософське початку більш переплетені, ніж у грецькій. На Сході релігійні уявлення менш індивідуалізовані, носять характер загальних уявлень, що зближує їх з філософськими побудовами.
Як зазначив Г.В.Ф. Гегель, "зміст східних релігій - бог, в собі і для себе суще, вічне - розуміється більше в світлі загальності, так розуміється і ставлення індивідуумів до нього". Тим самим вихідна субстанція східних релігій "представляє собою ... якусь філософську ідею".
Східна думку більш емоційно-етична, ніж раціонально-логічна. Вона виходить з безпосередньо-етичного сприйняття життя, не протиставляючи останню її власної мети. Східні мислителі не сумнівалися в наявності тісного зв'язку не тільки між природою і людиною, але і між суспільними явищами і людськими вчинками, з одного боку, і природними явищами - з іншого. Мислителі Сходу безпосередньо виводили порядок і спокій в суспільстві з вчинків людей згідно природним законам.
Гегель не дуже високо цінував східну філософію, оскільки, на його думку, в ній "зовнішнє, предметне не осягається ... відповідно ідеї". Східну думка Гегель вважає недостатньо філософічність і переважно релігійною, тому що в ній індивід не вважає себе як щось самостійне. Тоді як "істинно-об'єктивна грунт мислення коріниться в дійсній волі суб'єкта".
Тим часом існує і інша, протилежна точка зору, що ставить східну філософську думку вище західної і вважає її найбільшим досягненням людської культури. Такі, зокрема, позиції А. Шопенгауера, Л.М. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга та інших відомих мислителів. Юнг у класичній роботі "Архетип і символ", зокрема, писав: "Ми починаємо заново відкривати для себе астрологію, що є на Сході хлібом насущним. Наші дослідження сексуального життя, розпочаті у Відні і в Англії, не йдуть ні в яке порівняння з індійськими навчаннями з цього приводу. Східні тексти тисячолітньої давності дають нам зразки філософського релятивізму, а ідея індетермінізму, щойно з'явилася на Заході, є фундаментом китайської науки ... Сам психоаналіз і виникли разом з ним напрямку думки - ми вважаємо їх специфічно західним явищам - представляють собою лише зусилля новачка у порівнянні з мистецтвом, існуючим з незапам'ятних часів на Сході ".
Не входячи в докладне обговорення різних оцінок східної філософії, відзначимо, що східна релігійно-філософська проза, висхідна до книги "Лунь юй" ("Судження і бесіди"), що містить висловлювання Конфуція та його учнів, і індійської "Махабхараті", дала зразки цілісного розгляду сутності людини і багато в чому визначила майбутню історію не тільки Сходу, але в певному сенсі всього людства. При цьому східна релігійно-філософська думка не набувала статус систематичної теоретичної дисципліни, нав'язуваної всім ззовні за певним алгоритмом. Вона була частиною життя і передавалася від Вчителя до учня.
Список використаної літератури
1. Антонов Є.А. Історія філософії. Курс лекцій. Бєлгород, 2000.
2. Лук'янов А.Є. Становлення філософії на Сході. Стародавній Китай і Індія. - М., 1989.
3. Радхакрішнан С. Індійська філософія. - М., 1993. - Т. 1-2.
4. Фен Ю-лань. Коротка історія китайської філософії. - СПб., 1998.
5. Чаттерджі С., Датта Д. Індійська філософія. - М., 1994.
6. Шохін В.К. Перші філософи Індії. Навчальний посібник. - М., 1997.
Характерною особливістю етичної системи джайнізму є ретельна розробка правил і зовнішніх форм аскетичного поведінки і вимога найсуворішого їх дотримання. До числа подібних правил відноситься і ахінса, незавдання шкоди живому. Джайністской розуміння ахінса логічно випливає з його метафізичної теорії потенційного рівності всіх душ і визнання принципу оборотності. Згідно з цим принципом люди повинні поступати по відношенню до інших так, як вони хотіли б, щоб чинили з ними. Шлях до звільнення в джайнізм пов'язаний головним чином з певним моральним настроєм людини, постійним почуттям жалю до оточення. Співчуття до всіх живих істот є одним з головних в джайнізм.
Досить розробленої у джайністів є теорія пізнання. Вони розрізняють «шруті» - авторитарне знання і «мати», в якому беруть участь пам'ять, упізнання і висновок. У «мати» входить безпосереднє сприйняття зовнішніх і внутрішніх об'єктів як органами чуття, так і розумом. Від цього безпосереднього пізнання відрізняється «сверхнепосредственное пізнання», коли душа (Джива) не спирається ні на почуття, ні на розум. При останньому душа змикається з предметами пізнання без всякого посередництва почуттів і розуму, але для цього треба усунути ті карми, які перешкоджають таким контактам. На першому ступені такого знання душа сприймає як дрібні, так і віддалені предмети, на другому ступені душа отримує прямий доступ до сьогоденням і минулим думкам людей, на третьому щаблі досягається всевідання. Абсолютне знання є лише джину - звільненим душам.
Складовою частиною джайністской вчення є уявлення про космосі. Космос вважається вічним, він не був ніколи створений і не може бути знищений. Існує кілька розташованих один над одним світів. У двох нижчих мешкають демони, які мучать душі грішників, середній світ - це наша земля, в більш високому світі живуть боги, а в самому високому світі - джини. Разом з тим, джайністи заперечували існування бога, вважаючи, що всі докази його буття є помилковими. Тому вони поклоняються джина, що мешкають на вищому небі, на небі мокші.
Філософія буддизму
Філософія буддизму розвинулася з вчення Сіддхархі Гаутами (бл. 583-483 рр. до н. Е.), названого згодом Буддою. Це релігійно-філософське вчення мало споглядальний характер. Філософська позиція буддизму представляє собою природний результат інтроспекції, тобто того простого спостереження, коли потік свідомості є ланцюгом безперешкодно і миттєво змінюються моментів. У зв'язку з цим представникам усіх філософських шкіл буддизму властива яскраво виражена психологічна інтерпретація буття, в якій закладені тенденції до суб'єктивного ідеалізму.
Буття розглядається як динамічне існування миттєвих елементів (дхарм), що знаходяться в безперервній казуальної, а отже, «болісним» зв'язки. Кожен елемент - це єдність об'єктивного і суб'єктивного. Питання про існування зовнішнього світу усунутий, так як немає можливості розділити світ внутрішній і мир зовнішній. Точніше кажучи, зовнішній матеріальний світ є складовою частиною психічного життя людини. У зв'язку з цим аналізу піддається тільки людина, що бачить сонце, а не людина, сонце відображає. Немає ні зовнішнього світу, ні людського «я», немає нічого сталого, справжнього крім вихору елементів буття. Звідси центральне місце в буддійської філософії займає ідея загальної мінливості, а також загального взаємозв'язку і взаємозумовленості. Все це висловлюється в інтуїтивно-символічній формі.
У буддійській філософії боги і люди не є творцями світобудови, а самі підлеглі дії безособового світового порядку, закону карми, морального впливу за минулі чесноти або гріховні вчинки. Тут заперечується не тільки безсмертя душі, а й саме її існування. Вона, як і тіло, є процесом миттєвого взаємодії кінцевих і мінливих елементів буття - дхарм. Усе, що існує є рух дхарм, їх миттєве взаємодія, про яке людина не відає, завдяки недосконалості свого пізнання. Єдиний засіб осягнення абсолюту - махаянистской філософія, що була розвитком буддизму і проголошувала інтуїцію святих. Її представники вважали, що Всесвіт духовна і вона управляється моральними законами. Таким чином, створено вчення про буття, що не вимагає для свого пояснення ні бога-творця, ні вільно творять свідомості і волі. Виникає, природно, питання: як на цій основі створити моральність, адресовану будь стражду? Уникаючи таких крайнощів, як аскетизму, так і надмірного емоційно-чуттєвого ставлення до життя, Будда знаходить свій, "серединний шлях". Вчення про шлях морального порятунку викладається їм на загальнодоступному мовою повсякденних образів і понять.
У центрі цього вчення знаходяться «чотири благородні істини». Перша істина полягає в тому, що існування людини нерозривно пов'язане зі стражданням. До стражданню ведуть народження, хвороба, старість, смерть, зустріч з неприємним і розставання з приємним, неможливість досягти бажаного. Згідно з другою істині причиною страждання є жадоба, що веде через радості і пристрасті до переродження, прихильність людини до життя, задоволення своїх чуттєвих пристрастей. Усунення причин страждання полягає в усуненні цієї спраги - така третя істина. І, нарешті, в якості четвертої істини проголошується шлях до усунення страждань.
Досягнення повної незворушності і байдужість до всього - це стан нірвани, стан надлюдського насолоди. Цей благородний вісімковій шлях полягає в наступному: правильне судження, правильне рішення, правильна мова, правильне життя, правильне прагнення, правильне увагу і правильне зосередження. У приписі восьмеричного шляху виділяються три основні етапи: пізнання, поведінку і зосередження. Ці три етапи розкривають основний зміст ненасильства в буддійської етики. Удосконалення пізнання неможливе без моралі. Тому моральний ідеал буддизму з'являється як абсолютне нескладання шкоди навколишньому.
Таким чином, вісімковій шлях Будди включав цілісний спосіб життя, в якому єдність знання, моралі та поведінки повинно було завершитися очищенням людини у світлі істини.
Філософія локаята
Матеріалістична лінія у давньоіндійській філософії була представлена насамперед вченням локаятіков-чарвака. Локаята означала філософію цього світу, філософію народу, оскільки в ньому знайшло відображення народний світогляд. Засновником цього вчення вважають Бріхаспаті. Локаятікі піддали критиці світогляд Вед, заперечували життя після смерті, закон карми і сансару, відкидали існування бога.
Вони зводили все суще до чотирьох початків («махабхута»): земля, вода, повітря і вогонь. З поєднання махабхут складається все суще в світі. З'єднуючись, вони утворюють живе тіло, органи чуття, на їх основі виникає свідомість. Середньовічний філософ Мадхавагарьі писав: «В цій школі визнаються чотири елементи: земля, вода, вогонь, повітря. Саме з цих чотирьох елементів виникає свідомість, подібно тому як при змішанні кінви та інших (речовин) виникає п'янка сила ». При розпаданні живого тіла на махабхути зникає й свідомість.
Заперечуючи існування загробного життя, локаятікі говорили про необхідність користування реальним життям. «Поки живеш, - стверджується в одному тексті, - живи радісно, бо смерті не може уникнути ніхто. Коли тіло буде спалено, перетвориться на попіл, зворотне перетворення ніколи не здійсниться ». Сенс життя вони бачать у щасті, а щастя розуміється переважно як насолода. Тому, на їх погляд, людина не повинна відмовлятися від задоволень, що доставляються чуттєвими речами.
Локаятікі заперечували надприродне знання, авторитети і розум як самостійне джерело знання. Всі знання вони виводили з органів почуттів, з відчуттів. Оригінальність положень індійського матеріалізму більш відображена в негативних судженнях, ніж в позитивних. Це було обумовлено тим, що природознавство, до якого апелювали локаятнікі, знаходилося ще в зародковому стані.
Філософія йога
Стародавні ведичні коріння має класична йога, засновником якої був Патанджалі (II ст. До н.е.). Усі вісім частин цієї філософії (яма - утримання, ніяма - самодисципліна, асана - сидіння в позі, пранаяма - регулювання дихання, пратьяхара - припинення діяльності почуттів, дхарана - зосередженість, дхьяна - роздум і самадхі - припинення діяльності свідомості) сходять до елементів йогической практики , містяться в ряді упанішад.
Йога близька філософії санкх'я, з якої вона бере багато положень, включаючи вчення про дуалізм пракріті і пуруші, систему двадцяти п'яти принципів та ін У системі йога віра в бога розглядається як елемент теоретичного світогляду і як умова успішної практичної діяльності, спрямованої до звільнення від пут карми і сансари. В якості абсолютного істоти визнається Ішвара.
Це вчення розробляло способи «приборкання думки», способи відволікання думки від всіх предметів почуттєвого світу і зосередження такої «очищеної» думки в самій собі. В стані такого глибокого трансу людина усвідомлює, на думку представників цієї школи, відміну свого «я» від світу, звільняється від нього. Цій меті зосередження думки служать різні пози і положення тіла, контроль над диханням і т.п. Оскільки йога орієнтована на конкретні психічні питання, остільки центральною категорією є Чітта, приймаюча форму всіх потенційних психічних станів. Психічні стани, які безпосередньо ненаблюдаемость, але все-таки відомі, називаються кльош. У числі правил йоги міститься ряд раціональних, перевірених на досвіді приписів, що відносяться до гігієни дихання, режиму харчування і т.д. У систему розпоряджень йоги входить також вимога поклоніння богу.
Питання № 3. Давньокитайська філософія
У розвитку філософії Стародавнього Китаю виділяють два основних етапи: 1) етап зародження філософських поглядів, що охоплює VIII - VI ст. до н.е. і 2) етап розквіту філософської думки, який відносять до VI - III ст. до н.е. і називають «золотим століттям китайської філософії». Саме на другий етап падає формування китайських філософських шкіл - конфуціанства, даосизму, моізма, легізму, що зробили величезний вплив на весь наступний розвиток китайської філософії. У цей час зароджуються ті проблеми, ті поняття і категорії, які потім стають традиційними для всієї подальшої історії китайської філософії аж до новітнього часу.
Основними категоріями, за допомогою яких давньокитайські філософи намагалися осмислювати світ, були такі поняття, як у син - «п'ять першоелементів» (метал, дерево, вода, вогонь, земля), ци (повітря, ефір), інь та янь (пасивне і активне початок у природі), дао (шлях, закономірність речей). Ці категорії виникли в результаті узагальнення багатовікового трудового досвіду і спостережень за явищами природи.
Подібно філософії інших народів, давньокитайська філософія зароджувалася в надрах міфологічних уявлень, використовувала їх матеріал. Зв'язок філософії з міфологією мала тут деякі особливості. Китайські міфи постають перш за все як історичні перекази про першопредка, про минулі династіях, про «золоту добу» і т.д. Такі культурні пам'ятники, як «І цзин» («Книга змін»), «Ши цзин» («Книга пісень»), «Шу цзин» («Книга історії»), містять велику кількість посилань на стародавні міфи. Причому китайські міфи містять порівняно мало матеріалу, що відображає погляди китайців на становленням світу і його закономірності, взаємозв'язок з людиною.
Натурфілософські ідеї не займали в китайській філософії головного місця. У більшості філософських шкіл переважала практична філософія, пов'язана з проблемами житейської мудрості, моральності, управління. Це майже повністю належить до конфуціанства, моїзму і легізму, світоглядні підстави політико-етичних навчань яких були або слабкі, або запозичені з інших шкіл, наприклад з даосизму як найбільш філософічно школи. Давньокитайська філософія малосістемна, що обумовлено як слабким зв'язком з природознавством, так і слабким розвитком давньокитайській логіки. Давньокитайська філософія була також слабо раціоналізувати, а сам китайську мову утрудняв вироблення абстрактного філософського мови. Все це знайшло яскраве втілення у розвитку основних філософських шкіл.
Конфуціанство
Родоначальником давньокитайській філософії вважається Кун Фу-цзи (по-російськи - Конфуцій), котрий у 551 - 479 рр.. до н.е. Він заснував школу і мав багато учнів, які записали думки свого вчителя. Так виникло головне конфуціанське твір «Лунь юй» («Бесіди і висловлювання»). Це абсолютно несистематизоване і часто суперечливе твір є збірником в основному моральних повчань.
Судження мислителя, тлумачиться і коментовані багатьма поколіннями послідовників, лягли в основу конфуціанства. Головними проблемами вчення Конфуція є моральна природа людини, життя держави, сім'ї, принципи управління. Що ж являють собою ключові моменти вчення древнього мислителя, що стали згодом наріжним каменем конфуціанства - ідеологічної системи, що панувала в Китаї протягом багатьох століть?
Центральне місце у вченні Конфуція посідає категорія чи - «ритуал», «правила», «закон». На його думку, чи об'єднує традиційні встановлення та етичні норми, що існували в ідеалізована їм епоху Західного Чжоу. «Без дотримання чи нічого не дивитися і нічого не слухати, а без дотримання чи нічого не говорити і нічого не робити», - повчав Конфуцій своїх учнів.
Все життя Конфуцій мріяв про відродження «досконалих» відносин «золотого століття», бачачи два шляхи до відновлення колишніх порядків: 1) «виправлення імен» і 2) моральне самовдосконалення. «Виправлення імен» у Конфуція означало приведення існуючих реалій суспільно-політичного життя у відповідність з традиційними нормами, відновлення колишніх понять і уявлень щодо відносин між людьми, в першу чергу між вищестоящими і нижчестоящими. Теза про «виправлення імен» нерозривно пов'язаний з ідеєю самовдосконалення особистості, в основі якого лежить поняття жень - «людинолюбство», «гуманність», сукупний принцип ідеального людської поведінки. Розкриваючи зміст цього поняття, Конфуцій одного разу сказав: «Гуманність» - це значить «не робити іншим того, чого сам собі не бажаєш». Головна мета самовдосконалення та досягнення жень виражена їм у формулі «подолати себе і відновити (чжоускіе) правила», чи що.
Особливе значення Конфуцій надавав категорії сяо («синівської шанобливості»), в якій він бачив моральну опору для здійснення свого вчення. Конфуціанське вчення про моральність спирається на такі етичні поняття як «взаємність», «золота середина» і «людинолюбство», що складають у цілому «правильний шлях» (дао), якому повинен слідувати кожен, який хоче жити у злагоді з самим собою та іншими.
Оволодіння духовними цінностями минулого, вважав Конфуцій, дозволяє людині правильно розуміти «веління Неба», бо «життя і смерть залежать від долі, а багатство і знатність походять від Неба». Конфуціанське вчення про знання підпорядковане соціальній проблематиці. Для Конфуція знати - «значить знати людей», а пізнання природи його не цікавить. Будь-яке вчення повинно доповнюватися роздумами: «вчитися і не роздумувати - марно втрачати час».
Конфуцій визнавав, що «все тече» і що «час біжить не зупиняючись», але тим не менш він дбав про те, щоб у суспільстві все залишалося незмінним. Ключ до управління народом він бачив у силі морального прикладу вищестоящих нижчестоящим.
Даосизм
Засновником даосизму є Лао-цзи (VI-V ст. До н.е.), що мав численних учнів та послідовників. Вчення мудреця поширювалося спочатку усно, а в подальшому було викладено у книзі «Дао де цзін», складеної, ймовірно, у IV ст. до н.е. На відміну від конфуціанства, легізму та моізма - переважно етико-політичних вчень, які в основному питанні світогляду головну увагу приділяли не проблемам буття, а людині і людському суспільству, - даосизм серйозно займається питаннями об'єктивної картини світу в абстрактно-філософському категоріальному аспекті - проблемами буття, небуття, становлення, єдиного, багато чого і т.п. Звідси робилися висновки щодо людини і суспільства.
Основна філософська ідея «Дао де цзин» полягає в тому, що різноманітний світ і життя людей не управляються ні «волею неба», ні духами, а рухаються по певному природному шляху - дао. Дао розглядається як основа і закон всього сущого, воно недоступне сприйняттю наших органів чуття. «Дивлюся на нього і не бачу, - говориться в« Дао де цзин », - а тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, а тому називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, а тому називаю його дрібним ». Дао - це «глибинна основа всіх речей». Воно - внутрішня сутність матеріального світу, невидиме початок. «Велике дао розтікається всюди», воно нескінченно в просторі та часі. Законами дао підпорядковані всі речі й істоти. «Людина слід Землі, а Земля слід Неба. Небо слід дао, а дао слід природності ».
Лао-цзи вчив, що дао присутня у всіх речах, а останні складаються з матеріальних часток ци («повітря», «ефір»). У той час, коли ще не було «Неба і Землі», дао являло собою постійно змінюється скупчення туманних і невизначених частинок ци. З маси невидимих матеріальних частинок цього ци утворився хаос. Завдяки протилежним силам інь та янь хаос розпадається на дві величезні маси: позитивних частинок ян-ци і негативних інь-ци. На цих двох полюсах хаосу утворилися Небо і Земля. Останні у своїй взаємодії виділили відповідні ци. Шляхом з'єднання небесних і земних ци з'явилося життя, людина, відбулися всі речі на Землі. Така, виходячи з вчення дао, загальна картина виникнення світу.
Вчення Лао-цзи пройнятий стихійним діалектичним мисленням. Для нього все рухається, виникає і зникає, взаємопов'язане і взаємодіє. В основі будь-якого зміни лежать суперечливі тенденції, а основою зміни завжди є єдність, а не боротьба протилежностей. Все відбувається природним шляхом і не допускає зовнішнього втручання. Людина не в силах змінити природних хід речей, тому що сам він - частина об'єктивного світу і підпорядкований його законами.
У процесі пізнання людина в першу чергу повинен виходити з розуміння єдності в різній дійсності і сталості в русі. Без цієї умови, на думку Лао-цзи, пізнання неможливо. Пізнання «чудовою таємниці» дао є тільки тому, «хто вільний від пристрастей». Для того, щоб пізнати найглибшу таємницю, дійти до вищого ступеня пізнання, треба вхопитися за одне з ланок у ланцюзі цієї таємниці. Це пов'язано з тим, що перехід від одного найглибшого до іншого - двері до «всього чудесному», до пізнання дао. У теорії пізнання Лао-цзи велике значення має категорія де. Де - це постійне щось, через яке можна знайти «незрима, нечутне, дрібне дао».
Соціально-етичні погляди Лао-цзи є логічним продовженням його філософського вчення про дао і всебічним обгрунтуванням так званого принципу недіяння. Принцип недіяння як вища форма поведінки (у вей) покладено даосісти в основу їх концепції управління. Досконалий мудрий правитель надає всьому йти своїм природним шляхом - «дао». Він ні в що не втручається, не заважає дао. Тому «кращий правитель той, про якого народ знає лише те, що він існує». На думку давньокитайського мудреця, все зло і нещастя в житті народу відбуваються через порушення правителями природного закону дао у суспільному житті. Соціальний ідеал даосів реакційний у тому сенсі, що вони пов'язували з культурою відхід від дао.
Моізм
Третьою великої філософської школою Стародавнього Китаю вважається моізм, заснований Мо Ді (Мо-цзи) (479-400 рр.. До н.е.). Основним джерелом вивчення поглядів мислителя є книга «Мо-цзи», складена на основі записів його учнів.
Центральне місце в етичному вченні Мо-цзи займає ідея «загальної любові» цзяньай, що протистоїть конфуціанської принципом жень. Він вважав, що смути і чвари в країні відбулися через те, що люди перестали любити один одного. На його думку, зразком правителя є небо, завдяки своєму людинолюбства. Небо здатне «бажати» і «не бажати», воно має волю і здатне нагороджувати і карати. Небо «бажає, щоб люди допомагали один одному, щоб сильний допомагав слабкому, щоб люди вчили один одного», «щоб верхи виявляли старанність в управлінні країною, щоб у Піднебесній панував порядок, а низи були старанні в справах».
Заперечуючи концепцію долі, моісти вважали, що її прийняття обессмислівает всі людські справи. Люди повинні власними зусиллями добиватися благополуччя, множити матеріальні блага. Розглядаючи народ як вищу цінність, вони ототожнювали волю неба і волю народу. Звідси випливало, що наслідуючи неба, слідуючи його волі, правителі повинні любити народ. Правителі повинні почитати мудрість, підбирати служивих людей не за їх знатності і вмінню лестити їм, а за діловими якостями, шанобливо слухати, коли їм кажуть правду. Моісти радили також критично ставиться до традиції, вибираючи з неї тільки хороше. Відкидаючи конфуціанське пристрасть до традиції, ритуалу, вони не фетишизувати і закон. Закон - це підсобне засіб управління, тому закони повинні узгоджуватися з волею неба, служити загальної любові.
Центральне місце в теорії Мо-цзи займає теза про «три критерії» (сяньбяо). Філософ вважав, що судження про істину і брехні, про користь і шкоду будь-яких діянь потрібно зіставити, по-перше, з «справами мудрих правителів минулого», по-друге, з «дійсністю, яка сприймається очима і вухами», по-третє , «з тією користю, яку ці справи приносять країні, народу». Таким чином, вихідним пунктом процесу пізнання розглядається досвід, здобутий предками і накопичений сучасниками.
Теорія пізнання Мо-цзи, як і всі його вчення, протилежна поглядам Конфуція. По-перше, об'єктом пізнання для нього є життя громадянського суспільства, діяльність людей, що займаються землеробством, ремеслом і торгівлею, а для Конфуція - зафіксовані в літературних пам'ятках традиції минулого. По-друге, він вважав, що у зв'язку зі зміною об'єктивних умов новим соціальним явищам потрібно давати нові «імена» (поняття), щоб нового змісту відповідала нова форма. Конфуцій ж стояв на прямо протилежних позиціях - змінилася дійсність повинна бути приведена у відповідність зі старою формою, з колишніми «іменами». По-третє, Мо-цзи критично ставився до традицій, використовуючи їх лише для пояснення нових явищ. Він стверджував, що з давніх традицій потрібно використовувати все, що корисно в даний час і відкидати те, що застаріло. Раціональним елементом в теорії пізнання Мо-цзи є ідея про вирішальному значенні об'єктивного змісту «імен», про можливість пізнання речей, про практичне значення знання.
Легізм
Легізм - вчення школи фацзя («законників») - послужив потужної ідеологічної опорою великих земельних власників і міських багатіїв, тобто нової майнової знаті, що посилилася в Китаї в IV-III ст. до н.е. Законники були прихильниками встановлення державних законів задля перетворення суспільства. До представників легізму відносяться Цзи-чан (VI ст. До н.е.), Шань Ян (390-338 рр.. До н.е.), Ан Си (280-208 рр. до н. Е.) і найбільш видатний серед них Хань Фей-цзи (бл. 280-233 рр. до н. е.) - творець теорії державного управління. В основі цього вчення лежав теза про чільну роль єдиного для всіх закону, що не визнає винятків навіть для самого правителя. Законники протиставили конфуціанської ритуалу «чи» закон «фа». Відмовившись від методу переконання, вони цілком поклалися на правове примус і покарання, совість замінили страхом.
У своєму світогляді Хань Фей-цзи спирається на даосизм. Дао розглядається ним як юридичний закон, якому підпорядковується саме небо. Все підпорядковано законам - небо, речі, людина. Виключенню підлягають тільки дао і правитель, що є державним втіленням дао. «Мудрим правителем, - писав він, - називається той, хто у своїх веління слід природному шляху дао, подібно до того, як човен тече за течією ріки». Мислитель вказує на дві сторони закону - винагорода і покарання, за допомогою яких правитель підпорядковує собі підданих. Він наводить численні приклади для підтвердження свого положення про те, що в управлінні країною государ повинен спиратися на наступні фактори: 1) фа - закон, 2) ши - силу влади, 3) шу - мистецтво управління людьми.
На думку Хань Фей-цзи, людина є вродженим егоїстом. Зле початок закладено в ньому самою природою. Ця природа не може бути змінена в кращу сторону, але її можна припинити покаранням чи страхом покарання. У зв'язку з цим государ, щоб змусити служити собі всіх людей, може вдаватися до таких засобів як спокуса, загрози, нагороди і покарання. При цьому Хань Фей-цзи пропонував менше заохочувати і суворіше карати. Єдність держави і міцність влади правителя можуть забезпечити законодавство, продумана система винагород і покарань, система кругової поруки і загальної стеження. Ця ідеологія відіграла значну роль у створенні єдиного, централізованої держави Цінь.
Особливе значення легісти приділяли господарської функції держави, його регулюючої ролі в економіці, в підтримці цін на ринку і т.д. Для зміцнення влади правителя вони пропонували ввести державну монополію на розробку природних багатств і передання доходів до державної казни.
Висновок
У висновку слід ще раз нагадати про специфіку східної філософії. У східній думки релігійне і філософське початку більш переплетені, ніж у грецькій. На Сході релігійні уявлення менш індивідуалізовані, носять характер загальних уявлень, що зближує їх з філософськими побудовами.
Як зазначив Г.В.Ф. Гегель, "зміст східних релігій - бог, в собі і для себе суще, вічне - розуміється більше в світлі загальності, так розуміється і ставлення індивідуумів до нього". Тим самим вихідна субстанція східних релігій "представляє собою ... якусь філософську ідею".
Східна думку більш емоційно-етична, ніж раціонально-логічна. Вона виходить з безпосередньо-етичного сприйняття життя, не протиставляючи останню її власної мети. Східні мислителі не сумнівалися в наявності тісного зв'язку не тільки між природою і людиною, але і між суспільними явищами і людськими вчинками, з одного боку, і природними явищами - з іншого. Мислителі Сходу безпосередньо виводили порядок і спокій в суспільстві з вчинків людей згідно природним законам.
Гегель не дуже високо цінував східну філософію, оскільки, на його думку, в ній "зовнішнє, предметне не осягається ... відповідно ідеї". Східну думка Гегель вважає недостатньо філософічність і переважно релігійною, тому що в ній індивід не вважає себе як щось самостійне. Тоді як "істинно-об'єктивна грунт мислення коріниться в дійсній волі суб'єкта".
Тим часом існує і інша, протилежна точка зору, що ставить східну філософську думку вище західної і вважає її найбільшим досягненням людської культури. Такі, зокрема, позиції А. Шопенгауера, Л.М. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга та інших відомих мислителів. Юнг у класичній роботі "Архетип і символ", зокрема, писав: "Ми починаємо заново відкривати для себе астрологію, що є на Сході хлібом насущним. Наші дослідження сексуального життя, розпочаті у Відні і в Англії, не йдуть ні в яке порівняння з індійськими навчаннями з цього приводу. Східні тексти тисячолітньої давності дають нам зразки філософського релятивізму, а ідея індетермінізму, щойно з'явилася на Заході, є фундаментом китайської науки ... Сам психоаналіз і виникли разом з ним напрямку думки - ми вважаємо їх специфічно західним явищам - представляють собою лише зусилля новачка у порівнянні з мистецтвом, існуючим з незапам'ятних часів на Сході ".
Не входячи в докладне обговорення різних оцінок східної філософії, відзначимо, що східна релігійно-філософська проза, висхідна до книги "Лунь юй" ("Судження і бесіди"), що містить висловлювання Конфуція та його учнів, і індійської "Махабхараті", дала зразки цілісного розгляду сутності людини і багато в чому визначила майбутню історію не тільки Сходу, але в певному сенсі всього людства. При цьому східна релігійно-філософська думка не набувала статус систематичної теоретичної дисципліни, нав'язуваної всім ззовні за певним алгоритмом. Вона була частиною життя і передавалася від Вчителя до учня.
Список використаної літератури
1. Антонов Є.А. Історія філософії. Курс лекцій. Бєлгород, 2000.
2. Лук'янов А.Є. Становлення філософії на Сході. Стародавній Китай і Індія. - М., 1989.
3. Радхакрішнан С. Індійська філософія. - М., 1993. - Т. 1-2.
4. Фен Ю-лань. Коротка історія китайської філософії. - СПб., 1998.
5. Чаттерджі С., Датта Д. Індійська філософія. - М., 1994.
6. Шохін В.К. Перші філософи Індії. Навчальний посібник. - М., 1997.