Підсумкова атестаційна робота
з гуманітарної дисципліни.
Тема: "Філософія Буддизму"
Зміст.

Введеніе.__________________________	стр 3.
Буддизм .___________________________	стр 7.
Виникнення буддизму і його основні ідеі.___________________	стр 7.
Розвиток ідей буддизму в культурах Південно-Східної Азіі._____________	стр 12.
Буддизм у Китаї та Монголіі.______	стр 16.
Розвиток ідей буддизму в культурах Індії та Кітая.___________________	стр 22.
Ідеї ​​буддизму в культурах Індонезії і Тібета.______________	стр 24.
Висновок ._______________________	стр 28.
Аналіз традицій тибетського буддізма._______________________	стр 28.
Список літератури. ________________	стр 33.

"Тим, ​​хто охоплений ворожістю і пристрастю,
Нелегко осягти це вчення.
Пристрасті віддавшись, темрявою охоплені,
Вони не зрозуміють того, що тонко,
Що глибоко і важко для розуміння,
Що проти теченья їх думки ".
Вінайя-пітака.

Буддизм - релігійно-філософське вчення, яке виникло в Індії в 6-5 століттях до н.е. Входить в Сань цзяо - одну з трьох головних релігій Китаю. Засновник буддизму - індійський принц Сіддхартха Гаутама, який отримав згодом ім'я Будди, тобто пробудженого або просвітленого.
Буддизм виник на північному сході Індії в областях добрахманистской культури. Буддизм швидко поширився по всій Індії і досяг максимального розквіту в кінці I тисячоліття до н.е. - початку I тисячоліття н.е. Буддизм справив великий вплив на відроджується з брахманізму індуїзм, проте був витіснений індуїзмом і до XII століття н.е. практично зник з Індії. Основною причиною цього стало протиставлення ідей буддизму освяченому брахманізмом кастовому строю. Одночасно, починаючи з III століття до н.е., він охопив Південно-східну і Центральну Азію і частково Середньої Азії та Сибіру.
Вже в перші століття свого існування буддизм розділився на 18 сект, розбіжності між якими викликали скликання соборів у Раджагрихе в 447 г до н.е., в Вайшави в 367 г до н.е., в Паталирутре в 3 столітті до н.е. і привели на початку нашої ери до поділу буддизму на дві гілки: Хинаяну і Махаяну.
Хинаяна утвердилася в основному в південно-східних країнах і отримала назву південного буддизму, а Махаяна - у північних країнах, отримавши назву північного буддизму.
Поширення буддизму сприяло створенню синкретичних культурних комплексів, сукупність яких утворює так звану буддійську культуру.
Характерною особливістю буддизму є його етико-практична спрямованість. З самого початку буддизм виступив не тільки проти значення зовнішніх форм релігійного життя і перш за все ритуализма, але й проти абстрактно-догматичних пошуків, властивих, зокрема, брахманийско-ведійської традиції. В якості центральної проблеми в буддизмі була висунута проблема буття особистості.
Стрижнем змісту буддизму є проповідь Будди про чотири благородні істини. Роз'яснення і розвитку цих положень і, зокрема, укладеним в них поданням про автономію особистості, присвячені всі побудови буддизму.
Страждання і звільнення представлені в буддизмі як різні стани єдиного буття: страждання - стан буття проявленого, визволення - невиявленого. Те й інше, будучи нероздільним, виступає, однак, у ранньому буддизмі як психологічна реальність, в розвинутих формах буддизму - як космічна реальність.
Звільнення буддизм уявляє собі перш за все як знищення бажань, точніше - угашение їх пристрасності. Буддійський принцип так званого середнього (серединного) шляху рекомендує уникати крайнощів - як потягу до почуттєвого задоволення, так і досконалого придушення цього потягу. У морально-емоційній сфері пануючої в буддизмі виявляється концепція терпимості, відносності, з позицій якої моральні приписи не є обов'язковими і можуть бути порушені.
У буддизмі відсутнє поняття відповідальності й вини як чогось абсолютного, отраженьем цього є відсутність у буддизмі чіткої грані між ідеалами релігійної і світської моралі і, зокрема, пом'якшення або заперечення аскетизму в його звичайній формі. Моральний ідеал буддизму з'являється як абсолютне неспричинення шкоди оточуючим (ахінса), що виникає з загальної м'якості, доброти, почуття досконалої задоволеності. В інтелектуальній сфері буддизму усувається відмінність між чуттєвою і розумової формами пізнання і встановлюється практика так званого споглядального міркування (медитації), результатом якого є переживання цілісності буття (нерозрізнення внутрішнього та зовнішнього), повна самозаглибленість. Практика споглядального міркування служить, таким чином, не стільки засобом пізнання світу, скільки одним з основних засобів перетворення психіки та психофізіології особистості. В якості конкретного методу споглядального міркування особливо популярні Дхьяна, що отримали назву буддійської йоги. Стан досконалої задоволеності і самозаглибленості, абсолютної незалежності внутрішнього буття - позитивний еквівалент угашения бажань - є звільнення, або нірвана.
В основі буддизму лежить утвердження принципу особистості, невіддільної від навколишнього світу, і визнання буття своєрідного психологічного процесу, у який виявляється залученим і світ. Результатом цього є відсутність у буддизмі протилежності суб'єкта і об'єкта, духу і матерії, змішання індивідуального і космічного, психологічного й онтологічного і одночасно підкреслення особливих потенційних сил, прихованих у цілісності цього духовно-матеріального буття. Творчим початком, кінцевою причиною буття виявляється психічна активність людини, яка визначає як освіта світобудови, так і його розпад: це вольове рішення "Я", що розуміється як певна духовно-тілесна цілісність. З неабсолютного значення для буддизму всього існуючого безвідносно до суб'єкта, з відсутності творчих прагнень в особистості в буддизмі випливає висновок, з одного боку, про те, що бог як вища істота іманентний людини і світу, з іншого - що в буддизмі немає потреби в бога як творця і рятівника, тобто взагалі як безумовно верховному істоту, трансцендентному цієї спільності. З цього випливає також відсутність у буддизмі дуалізму божественного і небожественного, бога і світу.
Почавши з заперечення зовнішньої релігійності, буддизм в ході свого розвитку прийшов до її визнання. При цьому відбулося ототожнення вищої реальності буддизму - нірвани - з Буддою, що з уособлення морального ідеалу перетворився на його особисте втілення, ставши, таким чином, вищим об'єктом релігійних емоцій. Одночасно з космічним аспектом нірвани виникла космічна концепція Будди, сформульована в доктрині Трікала. Буддійський пантеон почав розростатися за рахунок введення в нього всякого роду міфологічних істот, так чи інакше асимілюється з буддизмом. Культ, що охоплює всі сторони життя буддиста, починаючи від сімейно-побутової і закінчуючи святами, особливо ускладнився в деяких течіях Махаяни, зокрема в ламаїзмі. Дуже рано в буддизмі з'явилася сангха - чернеча громада, з якої з часом виросла своєрідна релігійна організація.
Найбільш впливова буддійська організація - створене в 1950 році всесвітнє братство буддистів. Література буддизму обширна і включає твори на палі, санскриті, гібридному санскриті, сінгалезском, Бирманского, кхмерском, китайською, японською і тибетському мовами.



Виникнення буддизму і його основні ідеї.
Будда Гаутама, відомий також як Шак'ямуні, жив 2500 років тому в прикордонній області між Індією і Непалом. Він не був Творцем або Богом. Він був просто людиною, що зуміла зрозуміти життя, що є джерелом усіляких зовнішніх і внутрішніх проблем. Він зміг подолати всі власні проблеми й обмеження і реалізувати всі свої можливості, щоб допомагати іншим найбільш ефективно. Так він став відомий як Будда, тобто той, хто є повністю просвітленим. Він вчив, що кожен може досягти цього, бо кожен володіє здібностями, можливостями або чинниками, що дозволяють відбутися подібної трансформації, тобто кожен володіє "природою будди". Кожен має розумом, а значить здатністю розуміти і знати. Кожен має серцем, а значить здатністю виявляти почуття по відношенню до інших. Кожен має здатність спілкування і певним рівнем енергії - здатністю діяти.
Будда розумів, що неоднакові і володіють різними характерами і схильностями, і тому він ніколи не висував якусь одну догматичну систему, а навчав різних систем і методів в залежності від індивідуальності учня. Він завжди заохочував людей перевіряти їх на власному досвіді і нічого не приймати на віру. Буддизм розвивався в Індії в загальному контексті індійської філософії і релігії, що включала також індуїзм ч. джайнізм. Хоча буддизм має деякі спільні риси з цими релігіями, тим не менше, існують принципові відмінності.
Перш за все в буддизмі на відміну від індуїзму не міститься ідея кастовості, але як було зазначено вище, міститься ідея рівності всіх людей з точки зору володіння ними однаковими можливостями.
Як і індуїзм, буддизм говорить про карму, але сама ідея карми тут абсолютно інша. Це не ідея долі чи року, подібно ісламської ідеї кізмата, або божої волі. Цього немає ні в класичному індуїзмі, ні в буддизмі, хоча ст. сучасному популярному індуїзмі вона іноді набуває таке значення внаслідок впливу ісламу. У класичному індуїзмі ідея карми ближче до ідеї боргу. Люди народжуються у різних життєвих і соціальних умовах внаслідок приналежності до різних каст (до касти воїнів, правителів, слуг) або народжуються жінками. Їх карма, чи борг, - в специфічних життєвих ситуаціях слідувати класичним зразкам поведінки, описаним в "Махабхараті" і "Рамаяні", великих епічних творах індуїстської Індії. Якщо хто-небудь діє, наприклад, як досконала дружина або вчинений слуга, тоді в майбутніх життях його положення, ймовірно, буде краще.
Буддійська ідея карми абсолютно відмінна від індуїстської. В буддизмі карма означає "імпульси", які спонукають нас що-небудь робити або думати. Ці імпульси виникають як результат попередніх звичних дій або поведінкових моделей. Але оскільки немає необхідності слідувати кожному імпульсу, наша поведінка не є строго детермінованим. Така буддійська концепція карми.
І в індуїзмі, і в буддизмі міститься ідея переродження, але розуміється по-різному. В індуїзмі ми говоримо про атмане, або "я", перманентному, незмінному, окремому від тіла і розуму, завжди одному і тому ж і перехідному з життя в життя, і всі ці "я", чи атман, єдині із всесвітом, або Брахмою. Отже, розмаїття, яке ми бачимо навколо нас - ілюзія, бо в реальності всі ми єдині.
Буддизм трактує цю проблему інакше: не існує незмінне "я", чи атман, що переходить з життя в життя: "я" існує, але не як плід фантазії, не як щось безперервне і постійне, що переходить з одного життя в іншу. У буддизмі "я" можна уподібнити зображенню на кінострічці, де існує безперервність кадрів, а не безперервність перехідних з кадру в кадр об'єктів. Тут неприйнятна аналогія "я" зі статуєю, що переміщається, як на конвеєрі, з одного життя в іншу.
Як було сказано, всі істоти рівні в тому сенсі, що всі вони мають однакові можливості стати буддою, однак буддизм не проголошує, що всі тотожні або єдині в Абсолют. Буддизм каже, що кожен індивідуальний. Навіть ставши буддою, він зберігає свою індивідуальність. Буддизм не стверджує, що все є ілюзією: усі подібно ілюзії. Це серйозна відмінність. Предмети подібні ілюзії в тому сенсі, що вони здаються твердими, постійними і конкретними, тоді як насправді вони не такі. Предмети не є ілюзією, оскільки ілюзорна їжа не наповнить наш шлунок, а реальна їжа наповнить.
Інша значна відмінність полягає в тому, що в індуїзмі та буддизмі особливе значення надається різним видам діяльності, що веде до звільнення від проблем і труднощів. В індуїзмі зазвичай підкреслюються зовнішні фізичні аспекти і техніки, наприклад, різні асани в хатха-йоги, в класичному індуїзмі - очищення шляхом обмивання в Гангу, а також режим харчування.
У буддизмі велике значення надається не зовнішнім, а внутрішнім технікам, що впливає на розум і серце. Це видно на прикладі таких виразів, як "розвиток доброго серця", "розвиток мудрості для бачення реальності" і т. д. Це відмінність виявляється також про підхід до виголошення мантр - особливих санскритських складів і фраз. У індуїстському підході акцент робиться на відтворення звуку. З часу Вед вважалося, що звук вічний і має своєї власної величезною силою. На противагу цьому в буддійському підході до медитації, що включає мантри, особлива увага приділяється розвитку здатності до концентрації за допомогою мантр, а не звуку як такого.
Протягом свого життя Будда навчав різних методів, але як і у випадку з навчаннями Ісуса Христа, за життя Будди нічого не було записано. Через кілька місяців після відходу Будди зібралися 500 його учнів (пізніше це зібрання стало відомо як Перший буддійський рада), щоб усно затвердити те, чого вчив Будда. Учні по пам'яті відтворювали різні уривки почутих ними священних текстів. Незважаючи на те, що це зібрання текстів, відоме під назвою "Трипітака", або "Три кошики", було відтворено по пам'яті і офіційно затверджено вже в цей ранній період, записано воно було значно пізніше. Наприклад, палійскій конон був записаний на початку 1 ст. н.е. в Шрі Ланці. Причиною цього було те, що письмова мова використовувалася в той час тільки в комерційних чи адміністративних цілях і ніколи не використовувався для наукових цілей або цілей навчання. Ці тексти зберігалися в пам'яті, причому певні групи людей у ​​монастирях були відповідальні за збереження різних текстів.
Не всі вчення Будди передавалися усно так відкрито. Вважалося, що деякі з них призначені для майбутнього, тому вони усно передавалися з покоління в покоління вчителями та учнями більш таємно. Іноді вчення Будди, оприлюднені в значно більш пізній час, піддаються критиці.
Критика пізніх буддійських навчань як неавтентичний на підставі того аргументу, що тільки ранні буддійські джерела містять справжні слова Будди, представляється неспроможною. Бо якщо "ранні" буддисти заявляють, що пізніші традиції неаутентично, тому що засновані на усній традиції, то цей же аргумент може бути використаний і у відношенні ранніх навчань, тому що вони теж не були записані самим Буддою, а передавалися усною традицією. Той факт, що різні тексти Будди були записані на різних мовах і в різних стилях, також не ставить під сумнів їх достовірність, оскільки сам Будда говорив, що його вчення слід зберігати на тій мові, який прийнятий у даному суспільстві, з урахуванням властивого цьому суспільству стилю. Особливе значення завжди повинно надаватися глузду, а не словами, текст не повинен потребувати додаткового тлумачення.
Ця перша група навчань, яка передавалася усно і відкрито, з часом була записана і утворила основу напряму, відомого як Хінаяна. Різні розколи і менш значні розбіжності у трактуванні основних положень призвели до поділу Хінаяни на 18 шкіл, в яких на різних індійських діалектах передавалися незначно відрізняються один від одного тексти. Школа Тхеравади, наприклад, потрапивши в Шрі-Ланку і в Південно-Східну Азію, зберігала свої навчання на мові пали, а школа сарвастівади, що набула поширення в Центральній Азії, використовувала санскрит.
Хінаяна, загальний термін для назви цих 18 традицій, означає "Скромна колісниця". Зазвичай, Хинаяна перекладається як "Мала колісниця", проте немає потреби надавати цьому слову зневажливий відтінок. Колісниця означає "рух розуму", тобто шлях мислення, почуття, дії і т. д., який веде до певної мети. Вона скромна в тому сенсі, що припускає методи досягнення скромною, а не вищої мети. Вона існує для тих, хто просто працює над подоланням своїх власних проблем, тому що для них було б непосильно працювати з метою подолання загальних проблем. Замість того, щоб прагнути стати буддою, вони прагнуть стати звільненими людьми (на санскриті "архат").

Протягом багатьох століть буддійські тексти перекладалися на китайську мову з санскриту та індоєвропейських мов Центральної Азії. Китайський канон більш великий, ніж палійскій, бо він включає також тексти Махаяни. Правила дисципліни та обітниці для ченців і черниць дещо відрізняються від прийнятих у традиції Тхеравади, так як китайці, як уже згадувалося вище, слідують іншій школі Хінаяни, а саме школі Дхармагупти. Незважаючи на те, що 85% обітниць ченців, і черниць ті ж самі, що і в текстах Тхеравади, незначні відмінності існують. У Південно-Східній Азії ченці носять оранжеві або жовті одягу без сорочок. У Китаї воліють одяг які в нашій країні чорного, сірого та коричневого кольорів з довгими рукавами, що викликано традиційними конфуціанськими уявленнями про скромність. На відміну від Тхеравади і пізніх тибетських традицій в Китаї існує традиція повністю присвячених монахінь2. Ця спадкоємна пінія посвячення продовжується в даний час на Тайвані, у Гонконгу і Південної Кореї.
Власне китайська буддійська традиція існує в наш час у дуже обмежених масштабах в Китайській Народній Республіці. Вона найбільш поширена на Тайвані, а практикується в Гонконзі, в заморських громадах китайців на Сінгапурі, в Малайзії, Індонезії, Таїланді, В'єтнамі та на Філіппінах, а також у Сполучених Штатах та інших країнах, де осіли китайці.
Ранні форми буддизму, виявлені як у Західному, так і в Східному Туркестані, крім Китаю, поширилися на інші культури країн Центральної Азії, однак часто до них домішувалися деякі елементи китайської культури. Гідним уваги є поширення буддизму серед тюрків, першого відомого народу, який говорив на азербайджанською мовою і що отримав це ж назву. Тюркський каганат виник у другій половині VI ст. і незабаром розпався на дві частини. Північні тюрки зосередилися в районі озера Байкал, де пізніше утворився Бурятія, а південні - в долині річки Єнісей, на території Туви - в Східно-Сибірському регіоні СРСР. Тюрки населяли також значну частину Монголії. Західні тюрки мали своїми центрами Урумчі і Ташкент.
Буддизм вперше потрапив у Тюркський каганат з Согдіани у формі Хінаяни, якої, починаючи з кінця Кушанського періоду (II-III ст. Н.е.), були також притаманні деякі риси Махаяни. Согдийские купці, часто зустрічалися на всьому протязі Шовкового шляху, несли свою культуру та релігій. Саме вони були найбільш відомими перекладачами санскритських текстів на китайську та інші мови Центральної Азії; вони також перекладали тексти з санскриту, а в більш пізній період - з китайської на свій власний, споріднений перському, мову. Під час існування Північного і Західного каганатом серед тюрків переважали махаянские ченці з району Турфан в північній частині річки Тарим. Деякі тексти були переведені на старий тюркська мова індійськими, согдийские і китайськими монахами. Це було першою відомою хвилею поширення буддизму, що досягла Монголії, Бурятії і Туви. У Західному Туркестані зберігалася вже існувала там буддійська традиція до тих пір, поки на початку XIII ст. тюрки не були розбиті арабами, і ці райони не були піддані мусульманізаціі.
Уйгури, споріднений тувинців тюркський народ, завоювали північних тюрків і правили на території Монголії, Туви і в довколишніх районах з середини VIII ст. до середини IX ст. Уйгури також відчували вплив буддизму з Согдіани та Китаю, проте основний їх релігією було прийшло з Персії маніхейство. Вони взяли виникла на основі сирійської Согдійську писемність; саме від уйгурів монголи отримали свою власну писемність. Тувинська мова також використовував писемність уйгурів, буддійське вплив потрапило до тувинців від уйгурів в IX ст. разом із зображеннями Будди Амітаба.
У середині IX ст. уйгури зазнали поразки від киргизьких тюрків. Багато з них покинули Монголію і мігрували на південний захід в район Турфан в північній частині східного Туркестану, де тривалий час існувала перша хинаянской традиція сарвастівади, а потім Махаяна, що потрапила сюди з королівства Куча. Були переведені тексти на індоєвропейський кучанскій мову, який відомий також як тохарский. Частина уйгурів мігрувала в східні райони Китаю (сучасна провінція Каньсу), де також проживали тибетці. Ця частина уйгурів стала називатися "жовті" уйгури, багато хто з них є буддистами і до цього дня. Саме в цей час уйгури почали широко переводити буддійські тексти. Спочатку вони переводили согдийские тексти, пізніше основна частина перекладів робилася з китайського. Однак значна частина перекладів здійснювалася з тибетських текстів, і в Уйгурському буддизмі з часом все більш і більш переважало тибетське вплив. Перша хвиля розповсюдження буддизму в Монголії, Бурятії і Туве, отримана від тюрків і уйгурів, не була дуже тривалою.
Пізніше, в кінці Х на початку XIII ст. тангути з Хара-Хото, розташованого на південному заході Монголії, отримали як китайську, так і тибетську форми буддизму. Вони перевели велику кількість текстів на тангутский мову, писемність якого подібна Китайської, але набагато складніше її.
Власне китайський буддизм, особливо прийнята на півночі надає велике значення медитативним практикам його форма в другій половині IV ст. з Китаю потрапив до Кореї. У IV ст. з Кореї він поширився на Японію. У Кореї він процвітав приблизно до кінця XIV ст., Коли завершилося панування монголів. До початку XII ст., Під час правління династії І, що мала конфуцианскую орієнтацію, буддизм був значно ослаблений. Відродився буддизм під час правління японців. Переважною формою був чань-буддизм, який в Кореї отримав назву "сон". Ця форма буддизму має потужну монастирську традицію, в якій особлива увага приділяється інтенсивної медитативної практики.
Отримавши спочатку буддизм з Кореї, японці, починаючи з VII ст. їздили до Китаю з метою навчання і забезпечення безперервності спадкоємних ліній. Привезені ними навчання спочатку мали філософську забарвлення, однак пізніше стали переважати характерні японські риси. Як вже згадувалося, буддизм завжди адаптується до місцевих традицій способу думання. У XIII в. Синран на основі школи Чистої землі розвинув вчення школи Дзедо синію. Китайці в цей час вже звели індійську практику медитації для досягнення переродження в Чистій землі Амітаба просто до багаторазового повторення з щирою вірою імені Амітаба. Японці зробили крок ще далі і спростили всю процедуру до одноразового проголошення зі щирою вірою імені Амітаба, в результаті чого людина повинна потрапити в Чисту землю незалежно від того, скільки поганих вчинків він зробив у минулому. Подальше повторення імені Будди є виразом вдячності. Японці не надавали зовсім ніякого значення медитації та скоєння позитивних вчинків, тому що це може припускати брак віри в рятівну силу Амітаба. Це узгоджується з японською культурною тенденцією уникати індивідуальних зусиль, а діяти, як частинка великої команди під заступництвом видатної особистості.
Незважаючи на те, що до цього часу в Японії існували лише отримані з Кореї та Китаю спадкоємні лінії посвячення у монаший сан чоловіків і жінок, Синран вчив, що дотримання целібату і чернечий спосіб життя не є обов'язковими. Він заснував традицію, яка допускає одруження храмових священиків, що дотримуються обмежений набір обітниць. У другій половині XIX ст. уряд Мейджі видав декрет, згідно з яким духовенство всіх японських буддійських сект могло укладати шлюби. Після цього в Японії поступово відмерла традиція монашества.
У XIII в. оформилася також школа Нитирен, її засновником був учитель Нитирен. Тут особлива увага приділялася виголошення японською мовою назви "Лотосової сутри" - "Нам-м хОрен-ге до", що супроводжувалися ударами в барабан. Підкреслення універсальності Будди і його природи призвело до того, що історична постать Будди Шак'ямуні відійшла на 2-й план. Твердження, що якщо кожна людина в Японії буде повторювати цю формулу, то Японія перетвориться на рай на землі, надає буддизму націоналістичний відтінок. Основна увага приділяється земної сфері. У XX ст. на основі цієї секти розвинулося японське націоналістичний рух Сока Гаккай. Традиція Чань, потрапивши до Японії, стала називатися Дзен; спочатку вона досягла розквіту в ХІІ-ХШ ст. Вона також придбала яскраво виражений характер, властивий японській культурі. У дзен-буддизмі присутні певні впливи військової традиції Японії, якій притаманна дуже сувора дисципліна: віруючий повинен сидіти в бездоганній позі, при порушенні якої його б'ють палицею. У Японії існує також традиційна релігія синто, що приділяє особливу увагу витонченому сприйняття краси всього сущого у всіх його проявах. Завдяки впливу синто в дзен-буддизмі розвинулись традиції аранжування квітів, чайній церемонії та інші, які є повністю японськими за своїм культурним особливостям.
Китайська форма буддизму поширилася також у В'єтнамі. На півдні, починаючи з кінця II ст. н.е., переважали індійська і кхмерская форми буддизму, причому слід зазначити змішання Тхеравади, Махаяни і індуїзму. У XV ст. вони були витіснені китайськими традиціями. На півночі була спочатку поширена традиція Тхеравади, що потрапила сюди по морю, а також буддійські впливу з Центральної Азії, які були занесені осілими тут купцями. У II-III ст. мали місце різні кітайcкіе культурні впливи. До кінця VI ст. належить поява чань-будцізма, відомого у В'єтнамі як Тьен. Практики Чистої землі також стали частиною Тьен, вони були орієнтовані на соціальні та політичні проблеми. Традиція Тьен в значно меншому ступені, ніж Чань, відсторонялася від мирських справ.
Розвиток ідей буддизму в культурах Індії та Китаю.
У цей час (IV ст. Н.е. і далі) в монастирських університетах Індії продовжувалася усна розробка ідей буддизму. Значний розвиток отримали логіка і філософія як школи сарвастівади, так і Махаяни. Вчення Будди послужило основою для розробки різних філософських систем, наприклад, Вайбхашікі і Саутрантики в сарвастівади, Чіттаматри, відомої також як віджнянавади і мадхьямікі, включаючи Сватантріку і Прасангіку, в Махаяне. Найголовніша відмінність між ними, крім багатьох менш значних, полягає в тому, що кожна наступна з цих систем дає більш тонкий аналіз дійсності, так як саме незнання індивідуумом насправді є причиною періодичного неконтрольованого повторення його проблем. Індійські вчителі, які дотримувалися різних точок зору, залишили коментарі до багатьох священних текстів Будди. Серед найбільш відомих авторів були Нагарджуна, який написав коментарі до Мадхьямике, і Асанга, скласти коментарі до Чіттаматре. Великі дискусії були не тільки між ними, але і з прихильниками таких великих філософських традицій як індуїзм і джайнізм, також розвинулися в Цей період. Чіттаматра і Мадхьяміка потрапили в Китай і існували там як окремі школи, однак у результаті переслідувань у середині IX ст. вони затихли.
Тексти тантр, пов'язані з Махаяне, і особливо до Мадхьямике, передавалися з часу Будди особливо таємно, їх почали записувати, ймовірно, в II-III ст. н.е. Тантра підкреслює використання уяви із застосуванням технік візуалізації самого себе в образі Будди, в різних його видах при повному усвідомленні відповідної реальності. Представляючи самого себе вже володіє тілом і розумом Будди, ми створюємо причини для більш швидкого досягнення цього об'єднуючого стану, ніж за допомогою звичайних махаянскіх методів, і таким чином можемо швидше почати допомагати іншим людям. Безліч осіб, рук і ніг у деяких із зображень Будди має кілька рівнів, символічно представляють різні реалізації на шляху. Їх візуалізація допомагає одночасно утримати в думці всі ці прозріння, які вони символізують з тим, щоб більш ефективно сприяти відтворенню всезнаючого розуму Будди.
Тексти тантр, пов'язані з Махаяне, і особливо до Мадхьямике, передавалися з часу Будди особливо таємно, їх почали записувати, ймовірно, в II-III ст. н.е. Тантра підкреслює використання уяви із застосуванням технік візуалізації самого себе в образі Будди, в різних його видах при повному усвідомленні відповідної реальності. Представляючи самого себе вже володіє тілом і розумом Будди, ми створюємо причини для більш швидкого досягнення цього об'єднуючого стану, ніж за допомогою звичайних махаянскіх методів, і таким чином можемо швидше почати допомагати іншим людям. Безліч осіб, рук і ніг у деяких із зображень Будди має кілька рівнів, символічно представляють різні реалізації на шляху. Їх візуалізація допомагає одночасно утримати в думці всі ці прозріння, які вони символізують з тим, щоб більш ефективно сприяти відтворенню всезнаючого розуму Будди.
Тепер щодо тантри. Існують чотири класи тантр, У Китай і Японію потрапили переважно перші три класи і частково четвертий. Однак саме він з часом отримав найбільш повний розвиток в Індії. У четвертому класі тантр, ануттара-йоги, акцент на роботі з різними тонкими енергіями тіла для здобуття доступу до найбільш тонкому рівня свідомості, щоб потім використовувати його як інструмент збагнення реальності з метою вирішення власних проблем і набуття здатності допомагати іншим найбільш ефективно.
Протягом цього часу Махаяна разом з тантрой поширилася з Індії, особливо з її східних районів, в країни Південно-Східної Азії. Як вже зазначалося раніше, ці навчання потрапили в Шрі-Ланку (Цейлон) і М'янма (Бірма), проте вони не стали пануючими, оскільки раніше там утвердилася Тхеравада.
Ідеї ​​буддизму в культурах Індонезії та Тибету.
В Індонезії контакти з індійською культурою, і в тому числі з буддизмом у вигляді Тхеравади та Махаяни, почалися в II-III ст. н.е. на Суматрі, Яві і Сулавесі (Целебес). В кінці V ст. Махаяна, включаючи тантру, потрапила на Центральну Яву і дуже там посилилася: буддизм був офіційно прийнятий королевою. Раніше в цьому районі переважала Тхеравада. Як і в кхмерском королівстві (Кампучія) тут, поряд з буддизмом процвітав індуїзм у формі шиваїзма, найчастіше вони змішувалися, Для придбання могутності деякі віруючі використовували також елементи місцевих ритуалів і спіритизму. В кінці VII ст. буддизм став офіційною релігією на Суматрі. На початку IX ст. на Яві побудували великий комплекс ступ Боробудур. До середини IX ст. яванські королі завоювали Суматру, а також Малайський півострів. На всій цій території процвітала Махаяна, включаючи всі чотири класи тантр. В кінці Х ст. великий індійський майстер Атіша відвідав Сурварнадвіпу, яку можна ідентифікувати як Суматру. Він їздив туди з метою повернення махаянской преемственной лінії вчень про Бодхічітта, про те, як розкрити серце всіх і стати буддою, щоб допомагати людям. Він повернув ці навчання не тільки в Індії, але і в Тибет, де сприяв відродженню буддизму після періоду переслідувань і занепаду. Атіша повідомив, що в цей час в Індонезії були поширені вчення Калачакра Тантри. В кінці XIII в. на Суматрі, Яві і в Малайзії поширився іслам, завіз нний сюди арабськими та індійськими купцями, що заснували на узбережжі торгові центри. До кінця XV ст. тут панував іслам, а буддизм був втрачений. Тільки на Балі збереглася змішана форма індуїстського шиваїзма і махаянского тантричного буддизму.
У цей період Махаяна і всі чотири класи тантр потрапили також у Непал, де з часу короля Ашоки існувала рання Хинаяна. Махаяна не тільки витіснила Хинаяну, але і збереглася в індійській санскритської формі до наших днів серед неваров в Центральному Непалі.
Першими тибетцями, що зробили перевагу буддизму, був народ Чіанг. Це відбулося в кінці IV ст. н.е., коли вони керували частиною північного Китаю, що, проте, не зробило впливу на власне Тибет. У першій половині VII ст. відбулися перші контакти Тибету з буддизмом (його махаянской традицією), які прийшли з Хотана, розташованого в південній частині басейну річки Тарім в Східному Туркестані. Ці події мали місце під час правління короля Сонгцен Гампо, який панував у центральному й східному Тибеті, в Шан-Шуне в Західному Тибеті, в північній частині Мьянмара (Бірма) і, протягом деякого часу, в Непалі. Він одружився на китайській і непальської принцес; обидві принцеси привезли з собою зображення Будди, а також астрологічні та медичні тексти тих традицій, яких вони дотримувалися. Король направив в Кашмір місію з метою розробки більш досконалої системи тибетської писемності; існувала в Тибеті писемність була запозичена з Шан-Шуна, вона також була дещо вплив хотанська писемності. У цей час почали перекладати з санскриту буддійські тексти, проте роботи не мали великого масштабу.
Між цим періодом і відомим диспутом монастирі Самье в кінці VIII ст., Коли під час правління короля Трізонг-ДЕТЦ було прийнято рішення, що в Тибеті буде прийнята не китайська, а індійська форма буддизму, відбулися контакти з іншими буддійськими традиціями. У цей час панування Тибету поширювалося на держави-оазиси пустель Східного Туркестану, контакти з буддизмом в Західному Туркестані тягнулися до Самарканда. Саме король Трізонг-ДЕТЦ завоював і протягом короткого часу утримував китайську столицю Чан'янь. Хоча на цьому диспуті китайський буддизм був відкинутий, деякий вплив традиції Чань можна виявити в тих школах тибетського буддизму, які говорять про два типи віруючих: про тих, хто досягає всього відразу ж, і про тих, хто проходить шлях поступово. Перша школа нагадує вчення чань про стрімке просвітління (про нього було сказано вище), проте в Тибеті воно інтерпретується зовсім по-іншому.
У Киргизії були виявлені руїни буддійських монастирів, що датуються VI-Х ст. Неясно, чи належать вони традиції західних тюрків або уйгурів, а також яким великим був тут вплив Тибету. У долинах річок Або і Чу, розташованих на схід або на захід від озера Іссик-Куль, знайдено безліч наскальних буддійських написів на тибетською мовою, датуються саме цим і більш пізнім періодами, що свідчить про присутність тибетської буддійської культури в цих районах.
Добуддийских тибетська традиція бон досягла розквіту в королівстві Шан-Шун, найзахідніший район її поширення - Тазик. Важко сказати, чи розташований Тазик на території сучасного Таджикистану. Цю традицію досліджує ототожнювати з поширеним в Центральній Азії шаманізмом, хоча вони і мають спільні риси. У тибетському буддизмі присутній деякий вплив шаманізму, переважно в таких ритуалах, як прив'язування до дерев молитовних прапорів, виконання всіляких обрядів з цілий умилостивити духів, зберігачів гірських перевалів і т. д. Традиція бон існує і в наші дні, але вона настільки тісно злилася з буддизмом, що практично є ще однією його лінією. У цій традиції використовується інша термінологія і інші назви священних образів, однак основні техніки мають дуже багато спільного з тибетськими буддійськими техніками, розвиненими на основі першої хвилі поширення буддизму в Тибеті.
Перша хвиля буддизму прийшла до Тибету переважно завдяки зусиллям Падмасамбхави, або Гуру Рінпоче, як він став відомий серед тибетців. Він поклав початок традиції Ньінгма, або "старих (перекладів)". У середині IX ст. мали місце сильні гоніння на буддизм, і традиція Ньінгма продовжувала існувати в основному таємно, багато текстів були заховані в печерах і виявлені знову через кілька століть.
Після настання більш сприятливого часу, починаючи приблизно з Х ст., З Індії запросили нових вчителів і до Тибету прийшла інша хвиля буддизму. Вона відома як період "нових (перекладів)", коли отримали розвиток три головні традиції: Сак'я, Каг'ю і Кадам. У XIV ст. традиція Кадам була перетворена в Нову Кадам, або Гелуг. У традиції Каг'ю існують дві головні лінії. Дагпо Каг'ю розвинулася з лінії Тілопи, Наропи, Марпи, Міларепи і Гампопи. Вона підрозділяється на 12 різних ліній, одна з них Карма Каг'ю, головою якої традиційно є Кармапа. Найбільш важливими з цих 12 ліній є Другпа, Дрікунг і Таг-лунг Каг'ю. Друга головна лінія Каг'ю, Шангпа, веде своє походження від індійського майстра Кхьюнгпо Налжор. Традиція Сакья йде від великого індійського майстра Вірупи, а Кадам - ​​від індійського майстра Атіши, який, перш ніж відправитися до Тибету, здійснив подорож в Індонезію з метою відродження деяких ліній Махаяни, що потрапили туди, як уже згадувалося, з Індії. Традиція Нова Кадам, або Гелуг, була заснована Тзонкапой.
Однією з найвидатніших постатей в тибетському буддизмі є Далай-лама; Далай-лама 1 був учнем Тзонкхапи, коли 3-й його "перевертень" прибув до Монголії, йому дали ім'я "Далай", по-монгольські "океан", а попередні його переродження після смерті були визнані як Далай-лами 1 і II. Далай-лама IV народився в Монголії; Далай-лама V об'єднав весь Тибет і став не тільки духовним, а й політичним лідером. Невірно вважати, що Далай-лама є главою традиції Гелуг; її очолює Ганден Три Рінпоче. Далай-лама стоїть вище будь-якого глави будь-якої з традицій, будучи заступником всього тибетського буддизму. Панчен-лама 1 був одним з вчителів Далай-лами V. На відміну від Далай-лами Панчен-лама займається виключно духовними справами. Коли вік Далай-лами і Панчен-лами був підходящим, тоді один з них міг стати вчителем іншого.

Висновок.
Аналіз традицій тибетського буддизму.
Аналізуючи чотири традиції тибетського буддизму, ми приходимо до висновку, що спільне у них становить приблизно 85%, Усі вони йдуть навчань Індії як своєї первісної основі. Усі вони вивчають філософські догмати чотирьох буддійських традицій Індії, розглядаючи це як шлях до досягнення все більш тонкого розуміння реальності. У цьому відношенні вони всі визнавали, що найбільш досконалою є Мадхьяміка. Усі вони дотримують традицію проведення диспутів, широко поширену в індійських монастирях, а також традицію великих споглядальників Індії, махасиддх. Усі вони йдуть об'єднаному шляху сутри і тантр, які є загальною махаянской основою цих навчань. Спільною для них є і традиція чернечих обітниць; це традиція хинаянской школи Мула-сарвастівади, що розвинулася з сарвастівади і незначно відрізняється від поширеної у Південно-Східній Азії та Китаї традиції Тхеравади. У Тибеті не набула поширення традиція повністю присвячених черниць, хоча в тибетських монастирях існував інститут послушниць. Приблизно 85% чернечих обітниць не відрізняються від обітниць інших традицій. Однак незначні відмінності існують. Одяг ченців темно-бордового кольору, а сорочки не мають рукавів.
Буддійські тексти перекладалися на тибетську мову головним чином з санскриту, лише деякі були переведені з китайського, у разі, коли був загублений санскритський оригінал. Тексти зберігаються у двох головних зборах: Кенгьюр, об'єднуючий справжні слова Будди, і Тенгьюр, в якому зібрані індійські коментарі. Це найбільший корпус буддійської канонічної літератури, що містить найбільш повний виклад індійської буддійської традиції, що особливо цінно, так як починаючи з ХІІ-ХІІІ ст. буддизм в Індії втратив вплив в результаті тюркських вторгнень з Афганістану. Більшість втрачених санскритських оригіналів збереглося виключно в тибетських перекладах.
Таким чином, Тибет став спадкоємцем індійського буддизму в той час, коли в самій Індії він оформився у вигляді традиції, визнає поступовий шлях. Великий внесок тибетців у буддизм полягає в подальшому розвитку його організації та методів навчання. Тибетці розробили способи розкриття всіх основних текстів і прекрасні системи тлумачення і навчання.
З Тибету буддизм проник в інші райони Гімалаїв, такі як Ладакх, Лахул-спить, Кіннуар, область Шерпа в Непалі, Сіккім, Бутан і Аруначал. Проте найбільш масштабним було поширення буддизму в Монголії наприкінці VI ст. під час тюркського, а потім і уйгурського правління в Монголію прийшла з Центральної Азії перша хвиля навчань махаянского буддизму. Пізніше, в XVII ст. Монголія була штучно розділена маньчжурамі на Зовнішню і Внутрішню Це відбулося до завоювання ними Китаю, Буддизм поширився на території всієї Монголії. Друга, більш велика хвиля прийшла їх Тибету в ХН1 ст. за часів хана Хубілая, коли в Монголію прибув великий майстер традиції Сакья Пхагпа-лама. Для допомоги в перекладі буддійських текстів він розробив нову монгольську писемність. У цей час до Монголії прийшли також вчителі традиції Карма Каг'ю.
Тибетський буддизм був прийнятий також деякими іншими спадкоємцями Чингіз-хана, а саме: ханами Чігітай, правили в Східному та Західному Туркестані, і ханами Або, що правили в Персії. фактично протягом декількох десятиліть тибетський буддизм був державною релігією Персії, хоча він і не отримав підтримки корінного мусульманського населення. У середині XIV ст., З падінням у Китаї монгольської династії Юань, вплив буддизму в Монголії, підтримується в основному знаттю, послабшав.
Третя хвиля буддизму прийшла до Монголії в кінці XVI ст. завдяки зусиллям Далай-лами III, коли головною формою поширився серед монголів тибетського буддизму стала традиція Гелуг. Однак незначні сліди традицій Сак'я і Каг'ю збереглися незважаючи на те, що вони не були визнані офіційно. У деяких невеликих монастирях продовжували практикувати традицію Ньінгма, але її витоки не ясні: відбувається вона від тибетських традицій власне школи Ньінгма або ж від практик Ньінгма, висхідних до "Чистим баченнями" Далай-лами V. Початковий стиль зведення тибетських монастирів виник наприкінці XVI ст. при будівлі монастиря Ердені-Цзу на місці древньої столиці Каракорум.
З тибетської мови на монгольську були переведені повні зібрання текстів Кенгьюр і Тенгьюр. Видатні монгольські вчені написали коментарі до буддійських текстів іноді на монгольському, але здебільшого на тибетською мовою. У Монголію з Тибету перейшла традиція монастирського життя ченців, але традиція послушниць не потрапила ні в Монголію, ні в райони з бурятським, тувинським і калмицьким населенням. Лінія перероджень тибетського майстра Таранатхи стала відома як лінія Богдо-гегенов, або Джебцун-дамба хутухту, які стали традиційними главами буддизму в Монголії. Їх резиденція знаходилася в Урге (нині Улан-Батор). З плином часу тибетський буддизм кілька пристосувався до умов Монголії. Наприклад, 1-й Богдо-гегенов Дзанабазар (друга половина XVII - початок XVIII ст.) Створив спеціальний одяг монгольських ченців для носіння головним чином у вільний від виконання церемоній час. На основі уйгурської і монгольської писемності він розробив також алфавіт союмбу, що використовувався для транслітерації тибетських та санскритських слів.
У XVII ст. тибетський буддизм, і в першу чергу традиція Гелуг, потрапив до маньчжурів, а під час їх правління - у Маньчжурію і в північні області Китаю. Був заснований тибетський монастир в Пекіні, а в Гехоле, літній столиці маньчжурів, розташованому на північному сході від Пекіна було побудовано точні копії лхасской поталу, а також монастирів Самье і Ташілунпо. Кенгьюр був повністю переведений з тибетської мови на маньчжурський, в основі якого лежить адаптований монголами уйгурська шрифт.
На початку XVII ст. тибетський буддизм з Монголії проник на північ до Бурятському населенню Забайкалля. Друга лінія прийшла безпосередньо з Тибету з монастиря Лабранг Ташікьіл в провінції Ам-до. З метою ослаблення позиції Богдо-гегенов і впливу монголів і маньчжурів в цій частині Росії, цар дав настоятелям Гусиноозерск дацана як главам бурятського буддизму титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким чином бурятская традиція стала офіційно незалежною від монгольської церкви. У 20-х роках нашого століття частина бурят переселилася із Забайкалля до Внутрішньої Монголії і там продовжила свої власні буддійські традиції на додаток до тих, що вже існували в цій області.
У XVIII ст. тибетський буддизм з Монголії потрапив також до тюркського населенню Туви, хоча, як було зазначено раніше, перша хвиля буддизму прийшла в Туву в IX ст. від уйгурів. Як і в Забайкаллі, це була головним чином традиція Гелуг; традиція Ньінгма також набула значного поширення. Настоятелі Чаданского хуре як глави тувинського буддизму отримали титул Хамбу-лама. Оскільки Тува, подібно Монголії, до 1912 р. перебувала під маньчжурським правлінням, тувинські Хамбу-лами підпорядковувалися безпосередньо Богдо-гегенов в Урге: тувинський буддизм мав значно тісніші зв'язки з Монголією, ніж бурятський. У Туві буддизм мирно співіснував з місцевою традицією шаманізму: в одних випадках люди зверталися до шаманів, а в інших - до буддійських священикам.
До західних монголам, ойратам, тибетський буддизм вперше потрапив в XIII ст., Проте не отримав тут широкого поширення. Більш глибокі коріння він пустив у кінці XVI - початку XVII ст., Коли набула поширення традиція Гелуг, що прийшла безпосередньо з Тибету і почасти через Монголію. Це було в Джунгарії в Східному Туркестані (нині північна провінція Синь-Цзянь, в КНР), у Східному Казахстані, а також, можливо, на Алтаї.
Шаманізм в цих районах був заборонений Радою ханів. Коли предки калмиків відділилися від ойратов Джунгарії на початку XVII ст. перемістилися в район між Волгою і Доном на північ від Каспійського моря, вони принесли з собою власну традицію тибетського буддизму. Велику допомогу їм надав ойрати Зая Пандіта, Намкхаі Гіятсо, який на основі монгольської писемності розробив калмицької-ойратських писемність. Глава калмицького буддизму призначався царем і іменувався Лама калмицького народу. Його резиденція розташовувалася в Астрахані, і, подібно Бурятському Бандидо Хамбо-ламі, він був зовсім незалежний від монголів. Духовне керівництво калмики отримали безпосередньо з Тибету. Незважаючи на те, що найбільше поширення у калмиків отримала традиція Гелуг, внаслідок властивого їм синкретизму вони взяли також деякі обряди традицій Сак'я і Каг'ю.
У XVIII ст. маньчжури винищили ойратов у Джунгарії; в другій половині того ж століття багато калмики повернулися в Джунгарію і приєдналися до ойратам, які ще залишалися у цій галузі, принісши з собою сильну буддійську традицію. Ця традиція продовжує існувати серед ойратов у північних районах Східного Туркестану. Одна гілка тувинців, також піддалися гонінням маньчжурів, дійшла до центральної частини Східного Туркестану, і, очевидно, заснувала власну традицію тибетського буддизму в районах Урумчі і Турфан.
Крім того, одним з наставників Далай-лами XIII був бурятська лама Агван Доржиев. Під його впливом у Петрограді в 1915 р. був побудований тибетський буддійський монастир традиції Гелуг.
Отже, ми бачимо, що буддійські вчення широко поширилися в усіх найбільш важливих регіонах Азії. У кожному з цих регіонів буддизм адаптувався до місцевих звичаїв і традицій і, в свою чергу, кожна культура внесла в його розвиток свої характерні риси. Все це знаходиться у відповідності з основним буддійським методом навчання за допомогою "майстерних засобів". Існує безліч технік і методів, використовуючи які можна допомогти людям подолати власні проблеми та обмеження, реалізувати можливості з тим, щоб найбільш ефективно допомагати іншим. Таким чином, хоча існує багато різних форм буддизму, всі вони, грунтуючись на навчаннях Будди, узгоджуються один з одним.


Lama Ole Nydahl: The way things are, Blue Dolphin 1996
Журнал Каг'ю "(2.94)
Журнал "Традиційна медицина", Москва, 1992
Лама Оле Нідал. "ЯКИМ ВСЕ Є НАСПРАВДІ".
Лама Оле Нідал. "Махамудри. Безмежної радості І СВОБОДА".
Лама Оле Нідал. "Вчення про ПРИРОДІ УМА"
Лама Оле Нідал. "ШІСТЬ Звільняються дії".
Лама Оле Нідал. "108 ЗАПИТАНЬ Буддійські Йогин".
Лама Оле Нідал. "ПРАКТИЧНИЙ БУДДИЗМ. ШЛЯХ Каг'ю".
Лама Оле Нідал. "ВЕРХИ на тигра".
Лама Оле Нідал. "ВІДКРИТТЯ АЛМАЗНОГО ШЛЯХИ".
Калу Рінпоче. "ОСНОВА Буддійська медитація".
Олександр Берзін. Тибетський буддизм
Радзі бермі "Парадокси духовного плану"