Філософські думки в творчості Ф.М. Достоєвського
Федір Михайлович Достоєвський (1821 - 1881) належить стільки ж літератури, скільки і філософії. Ні в чому це не виражається з більшою яскравістю, як у тому, що він донині надихає філософську думку. Коментатори Достоєвського продовжують реконструювати його ідеї,-і саме різноманітність цих коментар залежить не від будь-якої неясності у Достоєвського у виразі його ідеї, а, навпаки, від складності і глибини їх. Звичайно, Достоєвський не є філософом у звичайному та банальному сенсі слова,-у нього немає жодного чисто-філософського твору. Він мислить як художник,-діалектика ідей втілюється у нього в зіткненнях і зустрічах різних «героїв». Висловлювання цих героїв, що часто мають самостійну ідейну цінність, не можуть бути отриваеми від їх особистості, - так, Раскольников, незалежно від його ідеї, сам по собі, як особистість, зупиняє на собі увагу: його не можна отде <лити від його ідеї, а ідеї не можна відокремити від того, що він переживає ... У всякому разі, Достоєвський належить російської-і навіть більше-світової філософії.
Творчість Достоєвського зосереджено навколо питань філософії духу,-це теми антропології, філософії історії, етики, філософії релігії. У цій області велика кількість і глибина ідей у Достоєвського вражаючі, - він належить до тих творчим умам, які страждають від достатку, а не від браку ідей. Не отримавши систематичного філософської освіти, Достоєвський дуже багато читав, вбираючи в себе чужі ідеї і відгукуючись на них у своїх роздумах. Оскільки він пробував вийти за межі чисто-художньої творчості (а в ньому безсумнівно був величезний дар і темперамент публіциста), він, все одно, залишався мислителем і художником одночасно всюди. Його «Щоденник Письменника», оригінальний за своїм стилем, постійно заповнений чисто-художніми етюдами. Зупинимося на його біографії. Федір Михайлович Достоєвський народився в сім'ї військового лікаря, який жив у Москві "). Дитинство його протікало в сприятливій обстановці; наведемо власні слова Достоєвського:« я походив з родини російського і благочестивого ... Ми в сімействі нашому знали Євангеліє мало не з першого року ; мені було всього лише десять років, коли я знав майже всі головні епізоди російської історії ». По закінченні« підготовчого »училища, Достоєвський, разом зі старшим братом, вступив до Військово-Інженерне Училище (у Петербурзі). У ці роки в його родині відбулася важка драма - його батько був убитий селянами його села (мстив йому за лють). «Сімейний переказ говорить,-пише з цього приводу дочка Достоєвського ^, - що з Достоєвським при першому звістці про смерть батька став перший напад епілепсії». У роки перебування в Інженерному Училище Достоєвський потоваришував з якимсь І. М. Шидловський "),« романтиком, що звернулися (пізніше) на шлях релігійних шукань »(за характеристикою його біографа), які мали безперечний вплив на Достоєвського. «Читаючи з ним (тобто з Шидловський) Шіллера, - писав Достоєвський братові, - я перевіряв на ньому і благородного, полум'яного Дон-Карлоса, і маркіза Позу ... ім'я Шиллера стало мені рідним, якимсь чарівним звуком, що викликає стільки мрій ...». У ці роки Достоєвський жадібно вбирає в себе впливи романтичної поезії (між іншим, Victor Hugo).
У 1843-му році Достоєвський закінчив офіцерські класи Інженерного Училища, отримав місце в інженерному відомстві, але недовго залишався на службі і скоро вийшов у відставку. Жив він весь час дуже бідно і навіть коли одержував з дому досить значні суми, дуже швидко ці гроші в нього розходилися. У 1845-му році він друкує свій перший твір «Бідні люди», відразу висунула його в першокласні письменники). З цього времні Достоєвський з захватом віддається літературній діяльності, - втім, наступні за «Бідними людьми» твори викликали в його шанувальників розчарування і здивування.
У цей же час в житті Достоєвського назріває велика подія-його зближення з гуртком Петрашевського, що призвело пізніше до заслання на каторжні роботи до Сибіру. У житті Достоєвського це було справжнім переломом,-у другому періоді творчості (відкрився «Записками з Мертвого дому», 1855) ми зустрічаємо вже інший лад думки, нове, трагічне сприйняття життя. Треба мати на увазі, що ще після появи у пресі «Бідних людей», у Достоєвського його колишній романтизм сильно накренився у бік соціалізму; особливо сильно було в цей час вплив Жорж Занд і французького утопічного соціалізму "'. Цей ранній соціалізм Достоєвського треба вважати дуже важливим, а почасти навіть вирішальним, чинником в духовних шуканнях його: соціалізм цей був не чим іншим, як тим самим «етичним імманентізмом», який лежав і лежить в основі будь-якої теорії прогресу, в тому числі і тієї філософії життя, яку ми бачили у Толстого. Це є віра в основний і «природне» добро людської природи, на «природну» можливість справжнього і цілковитого «щастя», що влаштовується «природними» ж шляхами. Це є пряме і рішуче відкидання вчення про «радикальне зло» людської природи, кажучи термінами Канта, - знедолений-ня доктрини первородного гріха і доктрини відкуплення і спасіння, у Христі принесеного людям. У ставленні до духовних шукань Достоєвського, весь цей лад думки слід було б називати «християнським натуралізмі м». покладати всі надії на те християнське осяяння людини, яке увійшло у світ через Боговтілення і знайшло своє вище вираження в Преображенні Спасителя. Це є християнство без Голгофи, християнство лише Віфлеєму та Фавор. Звичайно, це є своєрідне, християнськи відбите поєднання руссоизма і Шиллера-анства, - це є віра в «єство» і визнання природного, хоча б і прихованого під зовнішніми нашаруваннями благородства, прихованої «святині» людської душі або, як висловлюється Достоєвський у статті, присвяченій Жорж Занд. визнання «досконалості душі людської».
Ідеалістично пофарбований соціалізм і пов'язав Достоєвського з «петрашевцями». «Я вже в 1846-му році був присвячений (Бєлінським),-писав Достоєвський в Щоденнику, - на всю« правду »майбутнього« оновленого світу »і на всю« святість майбутнього комуністичного суспільства ». «Я пристрасно прийняв тоді все це вчення», - згадує Достоєвський в іншому місці ту ж епоху. Як побачимо далі, Достоєвський все життя не відходив від цього «християнського натуралізму» і віри в приховане, не явлене, але справжнє «досконалість» людської натури,-це один з двох центрів його духовного світу. У всякому разі, участь у гуртку «петрашевців» закінчилося для Достоєвського сумно,-він був арештований, присуджений до заслання на каторгу на чотири роки. Однак, спочатку було повідомлено Достоєвським (як і іншим), що вони засуджені до смертної кари. Засуджених привезли на площу, зробили всі приготування до страти (розстрілу), але коли все було готове, тоді було оголошено, що всі помилувані, що смертна кара замінена каторгою ... Близькість до смерті не могла не вразити Достоєвського,-але це потрясіння було тільки вступом до всього того страшного, що довелося пережити ще на каторзі. Тут то і стався глибокий внутрішній та ідейний перелом в Достоєвського, який визначив усі його подальші духовні шукання.
Після звільнення від каторги Достоєвський пробув ще кілька років у Сибіру і тут він одружився, знову повернувся до літературної роботи (тут були написані «Записки з Мертвого дому», ряд оповідань). Через кілька років йому було, нарешті, дозволено повернутися в Європейську Росію (у 1859-му році)-спочатку у м. Твер, а через кілька місяців-до Петербурга. У 1861-му році він разом зі старшим братом став видавати журнал «Час», програма якого полягала у розвитку нової ідеології «почвеннічества» і у скасуванні чвари західників та слов'янофілів. В оголошенні про передплату на журнал було сказано: «Ми переконалися, нарешті, що ми теж окрема національність, у вищій мірі самобутня, і що наше завдання-створити собі форму, нашу власну, рідну, взяту з грунту нашої». «Ми угадуємо, що ... російська ідея, може бути, буде синтезом всіх тих ідей, які розвиває Європа ». Головними співробітниками журналу «Час» були брати Достоєвські, Ап. Григор'єв, М. М. Страхов. У 1863-му році за статтю Страхова, присвячену польського питання і написану в ліберальному дусі, журнал був закритий,-але через рік братові Достоєвського було дозволено видання журналу під новою назвою. Дійсно, в 1864-му році Достоєвські стали видавати журнал «Епоха», але грошові труднощі, створені раніше закриттям журналу «Час», були настільки сильні, що довелося припинити видання «Епохи». Значення цього періоду в розвитку творчості Достоєвського полягало в тому, що в ньому проявився смак до публіцистичній формі творчості. Достоєвський створив свій особливий стиль публіцистики (його успадкував більше за інших Розанов), - і, наприклад, «Щоденник письменника» (який він видавав в останні роки життя) залишається до цих пір дорогоцінним матеріалом для вивчення ідей Достоєвського. Незважаючи на близькість до поточної життя, «Щоденник письменника» зберігає свою значущість і зараз за багатством ідей і за глибиною аналізів. Думка Достоєвського часто досягає тут граничної чіткості і виразності.
Але, звичайно, головною формою творчості в цей (тобто після каторги) період було літературна творчість. Починаючи з першокласного твори «Злочин і кара», Достоєвський пише романи один за іншим-«Ідіот», "Під-паросток», «Біси» і, нарешті, «Брати Карамазови». Зараз вже відомі надзвичайно широкі і філософські значні перший задуми зазначених творів,-і ретельний аналіз різних редакцій їх показує, як багато вкладав Достоєвський у своє художня творчість. Багато разів вже вказувалося, що під «емпіричної» тканиною у всіх цих творах є ще інший план, який, слідом за Вяч. Івановим, часто називають «метафізичним». Дійсно, в головних «героїв» Достоєвського перед нами не тільки жива, конкретна особистість, але в її долі, у внутрішньому логосі та діалектиці її розвитку Достоєвським простежується діалектика тієї чи іншої ідеї. Філософське, ідейний творчість Достоєвського шукало свого вираження в художній творчості,-і міць мистецького хисту його в тому і позначилася, що він в емпіричному малюнку слід чисто-художньому чуттю і не підганяє художньої творчості під свої ідеї (як це ми постійно, наприклад, знаходимо у Толстого).
Примітним фактом у життя Достоєвського був його виступ на так званому «Пушкінському святі» (травень 1880-го року), коли освячували пам'ятник Пушкіну в Москві. Всі російські письменники (окрім Л. Толстого) приїхали на це свято, який був дійсно святом літератури, як такої. Всі промови до Достоєвського були цікавими і захоплювали слухачів, але коли Достоєвський виголосив свою промову, враження було настільки велике, що в загальному підйомі та порушення здавалися зниклими всі колишні ідейні розбіжності. Вони ніби потонули, розчинилися, щоб злитися в новому ентузіазмі «вселюдської» ідеї, яку з таким незвичайним підйомом проголосив Достоєвський. Пізніше в різних журналах почалася гостра критика цієї мови, але вона, якщо і не почала ніякої нової епохи в російській ідейній життя, то сама по собі є дійсно чудовою. А у творчості Достоєвського вона означає, по суті, повернення до тієї позиції, яку Достоєвський займав в перший час після повернення з Сибіру. На жаль, наближалася смерть, що перервала творчість дост-евского в самому розквіті його таланту. У 1881-му році його не стало ... Смерть Достоєвського вразила своєю несподіваністю російське суспільство; щира і глибока печаль охопила серця всіх. На похороні Достоєвського, які взяли зовсім небувалий характер, взяли участь діти, студентство, різні літературні, наукові, громадські кола ...
7. В основі всієї ідейної життя, всіх шукань і побудов Достоєвського були його релігійні пошуки. Достоєвський все життя залишався релігійної натурою, все життя «мучився», за його висловом, думкою про Бога. Тому в особі Достоєвського більше, ніж в особі будь-кого іншого, ми маємо справу з філософською творчістю, виростали в лоні релігійної свідомості. Але вся виняткова значущість ідейного творчості Достоєвського полягала саме в тому, що він з величезною силою і неперевершеною глибиною розкриває релігійну проблематику в темах антропології, етики, естетики, історіософії. Саме в усвідомленні цих проблем з точки зору релігії і складалося те, про що він говорив, що його «мучив Бог». У «записній книжці» Достоєвського читаємо: «і в Європі такої сили атеїстичних виразів немає і не було. Не як хлопчик ж я вірую в Христа і Його сповідую, а через велику горнило сумнівів моя осанна пройшла ». Але ці сумніви народжувалися з глибин самого релігійної свідомості; всі вони пов'язані з однією і тією ж темою-про взаємовідносини та зв'язку Бога і світу. У Достоєвського ніколи не було сумнівів у бутті Бога, але перед ним завжди вставав (і в різні періоди по- різному вирішувалося) питання про те, що випливає з буття Божого для світу, для людини та її історичного действования. Чи можливо релігійне (у Христі) сприйняття і участь в ній культури? Людина, який він у дійсності є, його діяльність і шукання чи можуть бути релігійно виправдані і осмислені? Зло в людині, зло в історії, світові страждання чи можуть бути релігійно виправдані і прийняті? Якщо завгодно, можна все це розглядати, як різні вирази проблеми теодицеї. Не тільки «Бог мучив» все життя Достоєвського, але він і все життя боровся з Богом,-і цей інтимний релігійний процес і лежав в основі діалектики всього духовного процесу в ньому. Але Достоєвський не з боку, а зсередини носив у собі і всю проблематику культури, всі її мрії та ідеали, її натхнення і радості, її правду і неправду. Внутрішньої різнорідності християнства і культури Достоєвський ніколи не стверджував, навпаки, в ньому була завжди найглибша впевненість у можливості їх справжнього поєднання. Тому ми не знайдемо в нього ніде тієї ворожнечі до культури, яку, наприклад, ми бачили у Толстого. Але з тим більшою силою Достоєвський відштовхувався від секуляризму-від роз'єднання Церкви та культури, від радикального індивідуалізму («відокремлення», як любив він виражатися), від «атеїстичної» культури сучасності. Секуляризм і був для Достоєвського прихованим, а частіше - явним атеїзмом.
Коли Достоєвський захопився соціалізмом, то він «пристрасно» взяв його, але й тоді він не відокремлював цієї «пристрасної» віри у здійснення правди на землі від віри в Христа. Він тому й пішов незабаром від Бєлінського (за яким, за його власним визнанням, спочатку «пристрасно» слідував), що Бєлінський «лаяв» Христа. Без перебільшення можна сказати, що захоплення соціалізмом було пов'язано у Достоєвського з його релігійними пошуками. Щоправда, надалі думку Достоєвського весь час рухається в лініях антиномизма, його позитивні побудови мають поруч із собою гострі і рішучі заперечення, але така вже сила і висота думки його. Рідко хто з російських мислителів так відчував діалектичні зигзаги в русі ідеї ... Але й антиномізм Достоєвського коренився в його релігійному ж свідомості і поза цим релігійної свідомості неможливо навіть належно оцінити антиномізм в його підставах у Достоєвського.
У всякому разі, раннє захоплення соціалізмом впритул підвело релігійна свідомість Достоєвського до основних проблем культури. І тут же треба шукати ключа і до того, що я назвав вище «християнським натуралізмом» (див. вище про це) Достоєвського-до віри в добро в людині, у його «єство». У досить пізньому уривку (Щоденник за 1877-ий рік) Достоєвський писав: «найбільша краса людини ... найбільша чистота його ... звертаються ні в що, проходять без користі людству ... єдино тому, що всім цим дарам не вистачило генія, щоб впоратись цим багатством ». У цих словах дуже ясно виражений один полюс в основний історіософської антиномії у Достоєвського - віра в «єство», його приховану «святиню», а й визнання, що для плідної дії цієї «святині» не вистачає «вміння» «управу» її багатством. Ми ще повернемося до цієї теми при систематичному аналізі філософських ідей Достоєвського, - зараз нам потрібно вказати на те, що думка його не втрималася на позиції християнського натуралізму і з виключною глибиною наблизилася до протилежного тезі про внутрішню двозначності людського єства, навіть двозначності краси, до навчання про трагізм «природною» свободи, що веде людину до злочину, і т. д. Невірно стверджувати, як це робить, наприклад, Шестов, що у Достоєвського після каторги відбулося повне переродження його колишніх поглядів, що «від минулих переконань у Достоєвського не залишилося й сліду ». Навпаки, його думку до кінця днів рухається в лініях антиномизма, - зокрема християнський натуралізм, з одного боку, і невір'я в «єство», з іншого, продовжують весь час жити в ньому, так і не знайшовши завершального, цілісного синтезу. Почвеннічество (як один із проявів християнського натуралізму) і в той же час високий ідеал вселенського християнства, переступає межі народності; пристрасна захист особистості, етичний персоналізм у вищому і напруженому його вираженні,-і поруч викриття «людини з підпілля»; віра в те, що «краса врятує світ», а поруч гірке роздуми про те, що «краса, це-страшна і жахлива річ»,-всі ці антиномії не слабшають, а, навпаки, все більше загострюються до кінця життя Достоєвського. І все це було іманентної діалектикою релігійної свідомості Достоєвського. Вся філософська значущість Достоєвського, всі його ідейний вплив в історії російської думки в тому і полягали, що він з дивовижною силою і глибиною розкрив проблематику релігійного підходу до теми культури. Історіософська установка в цьому сенсі домінує над всією думкою Достоєвського,-і його найглибші прозріння в питаннях антропології, етики, естетики завжди були внутрішньо координовані з його істо-ріософскімі роздумами.
Звернемося до систематичного аналізу ідей Достоєвського.
8. Філософське творчість Достоєвського має не одну, а кілька вихідних точок, але найбільш важливою і навіть визначальною для нього була тема про людину. Разом з усією російської думкою Достоєвський-антропоцентрічен, а його філософський світогляд є, перш за все, персоналізм, пофарбований, правда, чисто етично, але зате і досягає в цій забарвленні надзвичайної сили і глибини. Ні для Достоєвського нічого дорожче і значніше людини, хоча, можливо, немає і нічого страшніше людини Людина-загадковий, витканий з протиріч, але він є в той же час - в особі самого навіть незначного людини - абсолютною цінністю. Воістину-не стільки Бог мучив Достоєвського, скільки мучив його людина,-в його реальності і в його глибині, в його фатальних, злочинних і в його світлих, добрих рухах. Звичайно-і справедливо, звичайно,-прославляють те, що Достоєвський з неперевершеною силою розкрив «темну» сторону в людині, сили руйнування і безмежного егоїзму, його страшний аморалізм, що таїться в глибині душі. Так, це вірно. Антропологія Достоєвського насамперед присвячена «підпіллю» в людині. Було однак, дуже односторонньо не звертати уваги на те, з якою глибиною розкриває Достоєвський і світлі сили душі, діалектику добра в ній. У цьому відношенні Достоєвський, звичайно, примикає до споконвічної християнської (тобто святоотецької) антропології; Бердяєв абсолютно неправий, стверджуючи, що «антропологія Достоєвського відрізняється від антропології святоотецької». Не тільки гріх, порочність, егоїзм, взагалі «демонічна» стихія в людині розкриті у Достоєвського з небувалою силою, але не менш глибоко розкриті руху правди і добра в людській душі, «ангельське» почало в ньому. У тому-то й сила і значущість антропологічного антиномизма у Достоєвського, що обидва члени актіноміі дані у нього у вищій своїй формі.
Ми назвали персоналізм Достоєвського етичним, - і це означає, перш за все, що цінність і неразложимость людської істоти пов'язані не з його «цвітінням», не з його вищими творчими досягненнями,-вони притаманні й маленькому дитинці, ще безпорадного та недолугий, ще не здатному нічим себе проявити. Персоналізм Достоєвського належить до онтології, а не до психології людини, - до його суті, а не до емпіричної реальності. Але саме сприйняття людини у Достоєвського внутрішньо пронизане етичною категорією,-він не тільки описує боротьбу добра і зла в людині, але він шукає її в ньому. Людина, звичайно, включений в порядок природи, підпорядкований її законам, але він може і повинен бути незалежний від природи. Як раз у «Записках з підпілля» з вражаючою силою висловлена ця незалежність духу людського від природи,-і там же проголошується, що справжня суть людини - в його волі і тільки в ній. «Все-то справа людське, здається, справді в тому тільки й полягає, щоб людина щохвилини доводив собі, що він-людина, а не штіфтік»,-читаємо в тих же «Записках з підпілля». Це самоствердження є утвердження своєї незалежності від природи,-все гідність людини в цьому якраз і полягає.
Але саме тому справжнє в людині і полягає лише в його етичної життя-тут, і тільки тут, людина є по суті нове, вище, незрівнянне буття. У цьому сенсі вже в «Записках з підпілля» ми знаходимо такий апофеоз людини, яка перетворює його якщо не в центр світу, то в найважливіше і дорогоцінне явище. Достоєвському абсолютно чужий і огидний той «антропологізм», який ми бачили раніше у російських позитивістів і полупозітівістов (Чернишевський, Лавров, Кавелін, навіть Михайлівський), - він ближче за всіх до Герцена з його патетичним затвердженням незалежності людського духу від природи. Натуралізм в антропології висміяно нещадно Достоєвським в «Записках з підпілля», - і тому всі його подальше вчення про людину так глибоко відмінно від тих (пізніших) навчань, які, сходячись з Достоєвським у вченні про аморализме в людині, трактують це в дусі примітивного натуралізму. Для Достоєвського аморалізм, схований у глибині людини, є теж апофеоз людини, - цей аморальність - явище духовного порядку, а не пов'язаний з біологічними процесами в людині.
Але чим категоричніше це онтологічне звеличення людини, тим нещадніше розкриває Достоєвський фатальну невлаштованість духу людського, його темні руху. Основна таємниця людини в тому й полягає, за Достоєвським. що він є істота етичне, що він незмінно і непереможне варто завжди перед дилемою добра і зла, від якої він не може нікуди піти: хто не йде шляхом добра, той необхідно стає на шлях зла. Ця етична сутність людини, основна його етична спрямованість є не упереджена ідея у Достоєвського, а виведення з його спостережень над людьми.
Але тут починаються парадокси, в яких розкривається вже не тільки ця основна етична сутність людини, але і вся проблематика людини. Перш за все, з винятковою їдкістю Достоєвський висміює той поверхневий інтелектуалізм в розумінні людини, який досяг найбільш плоского свого вираження в побудовах утилітаризму. «Записки з підпілля», в безсмертних сторінках, говорять про те, що «людина є істота легковажне», що діє найменше для власної вигоди: «коли, в усі тисячоліття бувало, щоб людина діяла з однієї своєї вигоди?» Уявлення про людину, як істоту розумове, а тому і розсудливому, є чиста фікція, - «тому що натура людська діє вся цілком, - всім, що в ній є-свідомо й несвідомо». «Хотень може, звичайно, сходитися з розумом., Але дуже часто і навіть більшою частиною абсолютно і вперто розбіжності з розумом». «Я хочу жити,-продовжує свої зауваження людина з підпілля,-для того, щоб задовольнити всієї моєї здатності жити, - а не для того, щоб задовольнити однієї тільки моєї розумової здібності. Розум задовольняє тільки розумової здібності людини, а бажання є прояв усього людського життя ». Найдорожче для людини - «своє власне, вільне й вільне хотіння, свій власний, хоча б і дикий, каприз»; найдорожче та найважливіше для людини - «за своєю дурною волі пожити», і тому «людина завжди і скрізь, де б він не був, любить діяти так, як він хоче, а зовсім не так, як велить йому розум і совість ».
Психологічний волюнтаризм переходить у Достоєвського непомітно в ірраціоналізм, в визнання, що ключ до розуміння людини лежить глибше його свідомості, його совісті і розуму, - в тому «підпіллі», де він «сам». Етичний персоналізм Достоєвського вбирається в живу плоть дійсності: «ядро» людини, його справжня суть дані в його волі, в його жадобі і можливості його індивідуального самоствердження («за своєю дурною волі пожити»). Онтологія людини визначається цієї жагою свободи, спрагою бути «самим собою»,-але саме тому, що Достоєвський бачить у свободі приховану суть людини, ніхто глибше його не заглядав в таємницю волі, ніхто яскравіше його не відкривав всю її проблематику, її «невпорядкованість» . Бердяєв справедливо помітив, що для Достоєвського «в свободі підпільного людини закладене насіння смерті». Якщо свобода дорожча за все людині, якщо в ній остання його «суть», то вона ж виявляється тягарем, знести яке надто важко. А, з іншого боку, в нашому підпіллі,-а «підпільний» людина і є якраз «природний» людина, яка звільнилася від будь-якої традиції й умовності,-в підпіллі нашому, за висловом Достоєвського, відчувається сморід, оголюється внутрішній хаос, злі, навіть злочинні, у всякому разі ганебні, нікчемні руху. Ось, наприклад, Раскольніков: розклавши в роботі розуму всі приписи традиційної моралі, він став впритул перед спокусою, що «все дозволено», і пішов на злочин. Мораль виявилася позбавленою заснування в глибині душі, свобода обертається аморалізм, нагадаємо, що і на каторзі Раскольников довго не відчував ніякого каяття. Поворот прийшов пізніше, коли в ньому розцвіла любов до Соні, а до цього в його волі він не знаходив ніякого натхнення до морального роздуму. Це розкриває якусь загадку в душі людини, розкриває сліпоту нашої свободи, оскільки вона з'єднана тільки з голим розумом. Шлях до добра не визначається однією свободою; він, звичайно, ірраціональне, але тільки в тому сенсі, що не розум рухає до добра, а воля, сила духу. Тому-то в свободі quand meme, відірваною від живих рухів любові, і є насіння смерті. Чому саме смерті? Та тому, що людина не може по суті відійти від Добра,-і якщо, віддаючись вільній грі пристрастей, він відходить від добра, то у нього починається болісна хвороба душі. Раскольников, Ставрогіна, Іван Карамазов по-різному, але всі страждають від того, що заглушили в собі живе відчуття Добра (тобто Бога), що залишилися самі з собою. Свобода, якщо вона залишає нас з самими собою, розкриває лише хаос в душі, оголює темні і нижчі руху, тобто перетворює нас на рабів пристрастей, примушує болісно страждати ... Це означає, що людина створена етичним істотою і не може перестати бути ним. З особливою силою і болем говорить Достоєвський про те, що злочин зовсім не означає природного аморальності, а, навпаки, свідчить (негативно) про те, що, відходячи від добра, людина втрачає щось, без чого йому жити не можна. Ще в «Записках з Мертвого дому» він писав: «скільки великих сил загинуло тут даром1 Адже треба вже все сказати: так, це був незвичайний народ, може бути, самі обдаровані, найсильніші з народу». Безсумнівно, що це були люди, наділені не лише великою силою, а й свободою-і свобода-то їх і зірвала з шляхів «традиційної» моралі і штовхнула на злочин. Ось і насіння смерті! У «Щоденнику письменника» за останні роки Достоєвський писав: «зло таїться в людині глибше, ніж припускають зазвичай». Шестов марно бачить у цьому «реабілітацію підпільної людини»,-навпаки, підкреслюючи всю таємничість зла в людській душі, Достоєвський показує невлаштованість людського духу або краще - розлад його, а разом з тим і неможливість для людського духу Відійти від етичної установки. «Сім'я смерті», закладене в свободі, означає, що розлад духу має корінь не на поверхні, а саме в останній глибині духу, бо немає нічого глибше в людині її волі. Проблематика свободи в людині є вершина ідей Достоєвського в антропології; свобода не є остання правда про людину-ця правда визначається етичним початком в людині, тим, до добра або зла йде людина в своїй свободі. Тому у свободі є, може бути, «насіння смерті» і саморуйнування, але вона ж може піднести людину на висоти перетворення. Свобода відкриває простір для демонізму в людині, але вона ж може підняти ангельське початок у ньому. Є діалектика зла в рухах свободи, але є і діалектика добра в них. Чи не в тому полягає сенс тієї потреби страждання, про яку любив говорити Достоєвський, що через страждання (часто через гріх) приходить в рух ця діалектика добра?
Ця сторона в антропології Достоєвського часто забувається або недостатньо оцінюється, - між тим в ній лежить ключ до пояснення тієї системи ідей, яку ми характеризували вище, як «християнський натуралізм» у Достоєвського. Наведені мигцем (в «Ідіоті») слова про те, що «краса врятує світ», розкривають цю своєрідну естетичну утопію Достоєвського. Всі його сумніви в людині, все оголення хаосу і «насіння смерті» в ньому нейтралізуються у Достоєвського переконанням, що в людині таїться велика сила, що рятує його і світ,-горі лише в тому, що людство не вміє використовувати цю силу. У «Щоденнику Письменника» (1887 р.) Достоєвський написав одного разу: «найбільша краса людини, найбільша чистота його ... звертаються ні в що, проходять без користі людству єдино тому, що всім цим дарам не вистачило генія, щоб впоратись цим багатством ». Значить, ключ до перетворенню, до улаштуванню людини в ньому є, і ми тільки не вміємо оволодіти цим ключем. Старець Зосима висловив таку думку: «ми не розуміємо, що життя є рай (уже нині, В. 3.), Бо варто тільки нам захотіти зрозуміти, і зараз же він постане перед нами у всій своїй красі». У чудових словах Версилова («Підліток») з приводу картини Лоррена виражена та ж думка про те, що світло і правда вже є у світі, але залишаються нами непоміченими. «Відчуття щастя, мені ще невідоме, пройшло крізь серце моє навіть до болю». У чудний формі це відчуття святині у людині передано у геніальному «Сні смішної людини». У матеріалах до «Бісів» знаходимо таке місце: «Христос потім і приходив, щоб людство дізналося, що і його земна природа, дух людський може з'явитися в такому небесному блиску, насправді і в плоті, а не те що в одній мрії і в ідеалі, - що це і природно і можливо ». Як зрозуміло з цих слів, це основне вчення Достоєвського про людину ближче до антропології Руссо (з його основним принципом про радикальне добро в людині), ніж до антропології Канта (з його вченням про «радикальне зло в людині»).
Проте, діалектика «природного та можливого» добра передбачає в людині релігійне життя. "Весь закон буття людського лише в тому-каже в« Бісах »Стефан Трохимович,-щоб людина могла схилитися перед безмірно видатним; Безмірне і Нескінченне так само необхідні людині, як та мала планета, на якій вона живе ». Нещастя людства в тому, що в ньому «схибнулася естетична ідея»; тому тепер краса стала «страшна і жахлива річ», вона й «таємнича річ-тут диявол з Богом бореться, а поле битви-серце людське» (бр. Карамазови!. Ось це «помутніння естетичної ідеї», в силу якого диявол опановує людиною, коли в ньому прокидається естетичний захват,-і пояснює, чому втрачено людьми «вміння» володіти святинею, відкритою його серцю.
Антропологія Достоєвського стосується останніх глибин людського духу, розкриває непереможну силу етичного начала в людині, але і помутніння людського серця, в силу чого прямий шлях до добра закритий. Свобода увібрала в себе «насіння смерті», в глибині душі, замутненою гріхом, завівся сморід і гріх,-але сила добра продовжує жити в людині. Лише через страждання і часто через злочин звільняється людина від спокус зла і знову звертається до Бога. Тому й каже Альоша про старця Зосими: «в його серце таємниця оновлення для всіх,-та міць, яка нарешті встановить правду на землі ...» Соціалістична мрія колишніх років, романтична мрія про «відновлення» добра в людях (термін, узятий у V. Hugo) трималася, таким чином, до кінця життя у Достоєвського, і його антропологія стоїть посередині між чисто церковної і секулярної ідеєю про людину. Для повної відповідності поглядів Достоєвського вченню Церкви йому не вистачало поставлення на верховне місце того центрального вчення християнства, яке бачить у стражданнях і смерті Спасителя необхідне попереджання рятівного Його воскресіння. Ми вже говорили про те, що в християнському світорозумінні Достоєвського підкреслено те одкровення про світ і людину, яка дана нам у Боговопло-щении і Преображенні, але немає того, що дано у Голгофі ... Все ж таки віра в людину тріумфує у Достоєвського над усіма його «відкриттями» хаосу і сморідного підпілля в людині,-і в цьому моменті антропологія Достоєвського пронизана променями великодніх переживань, таких істотних для Православ'я і його основної тональності. Естетичний гуманізм, такий характерний для російських мислителів, зберігається і у Достоєвського, тільки сама природа естетичних переживань трактується у Достоєвського по-новому (див. нижче § 10).
Часто вважають, що в «Легенді про Великого Інквізитора» особливо суворо і жорстко малює Достоєвський нікчемність людини, якому не по плечу «тягар» християнської свободи. Але забувається, що слова про те, що Христос «судив людей занадто високо», що «людина створена слабше і нижче, ніж Христос про нього думав»,-що це все слова Великого Інквізитора-нарочито їм сказані, щоб виправдати те перетворення церковного народу в рабів, яке він замишляє. Невіра в людину у нього якраз і відкидається Достоєвським, хоча «Легенда» і містить в собі так многоглубочайшіх думок про проблему свободи. Основний істиною про людину залишається для Достоєвського те, що людині неможливо прожити без Бога-і хто втрачає віру в Бога, той стає (хоча б не доходячи до кінця) на шлях Кирилова («Біси»), тобто ступає на шлях человекобожество. Хто відкидає Богочеловечество, як одкровення про людину, що знаходить свою повноту в Бозі, той неминуче вдаряється в человекобо-дружність ...
9. Ми наголошували вже кілька разів, що в антропології Достоєвського, і самому сприйнятті людини в нього на перший план виступає етична категорія. Дійсно, роздуми на етичні теми, що заповнюють його твори, визначаються цим початковим етіцізмом думки Достоєвського. Його етичний максималізм, вся пристрасна напруженість етичних шукань, що надає таку глибоку значущість його основним художнім образам,-все це випливає з того, що в ньому домінує над усім проблематика добра і шляхів до нього. Він був глибоко самостійний у етичних його розвідках-і саме в цій області особливо великий вплив Достоєвського на російську філософську думку-хто тільки в наступних поколіннях російських мислителів не випробував на собі найглибшого впливу Достоєвського. Достоєвський сповнений етичного пафосу і чи не головний корінь його філософських роздумів лежить у сфері етики.
Коли Достоєвський (після повернення з каторги) став висловлюватися і в публіцистичних статтях, і художніх творах на теми етики, то він вважався перш за все з тим спрощеним, можна сказати, плоским розумінням моральної сфери в людині, яке ми знаємо за Чернишевським, Кавелін та іншим представникам утилітаризму або полупозітівізма. Сам Достоєвський був частково (але лише частково) близький до цих течій в той період життя, коли він захоплювався соціалізмом. Досить згадати патетичні сторінки, присвячені цьому періоду у спогадах про вплив Жорж Занд (у Дневн. Писати. За 1876 р., липень). Але елементи натуралізму, що йшли через Фур'є від Руссо (збереглися лише в релігійних поглядах Достоєвського (в тому, що ми називаємо «християнським натуралізмом» у нього), в розумінні ж етичної психології це зовсім зникло у нього після каторги. У такій ранній речі, як «Записки з підпілля», ми зустрічаємо виключно гостру, нещадну критику утилітаризму і морального раціоналізму. У «Злочин і кару" етична тема постає вже в такій глибині, яка була новою не для однієї російської думки. Ми вже бачили при аналізі антропології Достоєвського, що він розкриває рішучу неусувне етичної установки в людині, розкриває внутрішню діалектику добра в людській душі.
Етичний максималізм у Достоєвського отримує виключно яскраве і сильне вираження. Весь бунт Івана Карамазова проти Бога визначається саме етичним максималізмом, що не беруть світу тому, що його «майбутня гармонія» має в основі страждання. Особливо страждання дітей-мотив надзвичайно хвилював Достоєвського-неприйнятні для моральної свідомості. Чи не під впливом цих пристрасних промов Ів. Карамазова задумав Влад. Соловйов своє «Виправдання добра»? В усякому разі, в Достоєвського етичний максималізм досягає найбільш глибокого і сильного свого вираження і входить вже далі непереборним елементом в етичні побудови наступних мислителів.
Настільки ж гостре, неперевершено глибоке вираження знаходить у Достоєвського і тема свободи, як останньої сутності людини. Те розуміння свободи, яке з такою силою відкидає Великий Інквізитор, є воістину найвище проникнення в таємницю свободи, яка відкрилася у Христі: ніхто в цьому не стоїть вище Достоєвського. Але й всю проблематику свободи ніхто не розкриває з такою силою, як Достоєвський - ми досить говорили про це в попередньому параграфі. Можна сказати, що ніхто-ні до, ні після Достоєвського-не досягав такої глибини, як він, в аналізі рухів добра і зла, тобто в аналізі моральної психології людини. Віра в людину у Достоєвського спочиває не на сентиментальному оспівуванні людини,-вона, навпаки, тріумфує саме при зануренні в найтемніші порухи людської душі.
Треба визнати великим перебільшенням те, що писав Гессен про етичні погляди Достоєвського. Але правдою є те, що Достоєвський відкидав не тільки етику розсудливості, а й етику автономізму, що він свідомо захищав етику містичну. Перш за все це означало для Достоєвського, що моральні руху визначаються не почуттями, не розумом, не розумом, а перш за все живим відчуттям Бога ,-і де випадає це відчуття, там неминучий або не знає меж цинізм, що веде до розпаду душі, або человекобожество. З іншого боку, Достоєвський (і тут він примикав до вчення слов'янофілів) дуже глибоко відчував неправду самозамикающегося індивідуалізму («відокремлення», за його улюбленому висловом). Достоєвському належить формула, що «всі винні за всіх», що всі люди пов'язані таємничим єдністю, потенційно містило у собі можливість справжнього братства. Достоєвський гаряче приймав ідеї Н. Ф. Федорова (див. про нього в II томі гл. V.) про дух «небратства» в сучасно-сти-досить згадати його нещадні слова в «Зимових замітках про літні враження». Ось ці слова: «Хто, крім відстороненого доктринера, міг би прийняти комедію буржуазного єднання, яку ми бачимо в Європі, за нормальну формулу людського єднання на землі?» Так, ідея справжнього братства була в основі раннього соціалізму у Достоєвського, вона продовжувала жити все його життя, - і вона визначала собою ту релігійну утопію, якої забарвлене було світогляд Достоєвського (утопію перетворення держави, тобто всього земного порядку до церкви).
Містична основа моралі виражена з великою силою і сміливістю в передсмертних промовах старця Зосими («Бр. Карамазови»). «Бог узяв насіння з світів інших і посіяв на цій землі ... і зійшло все ... але вирощене живе і жваво лише почуттям дотику свого до таємничих світів іншим ». «Багато чого на землі від нас приховано, але замість того даровано нам таємне таємне відчуття живого зв'язку нашого з світом іншим». Це все-формули містичної етики у Достоєвського: дійсно, живе і справжнє ставлення до життя для нас вимірюється лише любов'ю, переступає межі і розуму, і розуму. Любов стає сверхразумной, підіймаючись до відчуття внутрішнього зв'язку з усім світом, навіть мертвим, навіть з речами («Брати, любіть всяку річ. Будеш любити всяку річ і таємницю осягнеш в речах»). Цей універсалізм любові весь тримається все ж живим почуттям Бога.
10. У ранні роки Достоєвський багато думав про «призначення християнства в мистецтві». У цій зверненості його духу до питань естетики не можна не бачити впливу Шиллера з його культом естетичного начала в людині і з його глибокою вірою в єдність добра і краси. Думаю, що тут сильно було і вплив Ап. Григор'єва, колишнього співробітником «Часу». Якраз тоді Достоєвський писав такі, напр., Рядки: «ми віримо, що з мистецтва-власна, цілісна і органічна життя ... Мистецтво є така ж потреба для людини, як їсти і пити. Потреба краси і творчості нерозлучна з людиною ... людина прагне краси, приймає її без будь-яких умов, а тому тільки, що вона краса ». «Краса властива всьому здоровому ... вона є гармонія, в ній заставу заспокоєння ». «Краса вже у вічності ...» пише Достоєвський в тій же статті (з «Часу» в 1864 р.). І ще відзначимо одну думку, яку пізніше розвивав Достоєвський в «Бісах»: «якщо в народі зберігається ідеал краси, значить в ньому є потреба здоров'я, норми, а отже, тим самим гарантовано і вища розвиток цього народу». «Без науки можна прожити людству-заявляє старий Верховенський (« Біси »), без хліба,-без однієї лише краси неможливо. Вся таємниця тут, вся історія тут ». Втілити ідеалу, можливість його здійснення в історичній реальності, за Достоєвським, «гарантуються» тим, що у світі є краса. «Народи рухаються-читаємо так само в« Бісах »- силою, походження якої невідоме і нез'ясовно. Це ... є початок естетичне, як кажуть філософи, початок моральне, як вони ж ототожнюють; - пошуки Бога, як називаю я його простіше ». Естетичні переживання виявляються по суті містичними, поскільки вони дви-жут нашу душу до Бога. У нових матеріалах, нині публікованих, знаходимо таку думку: «Дух Святий є безпосереднє розуміння краси, пророче свідомість гармонії і. отже, неухильне прагнення до неї ».
Ця релігійна інтерпретація естетичних переживань перемагати всі спокуси світу, послаблює всю його неправду, надає всьому змісту культури вищий, релігійний сенс. Це не є тільки прийняття культури, це вже її релігійне освячення, в якому починається і її перетворення. До Достоєвського в Росії так мислив тільки архим. Бухарєв, але після Достоєвського тема релігійного осмислення культури, що виросла з «сліпого» процесу історії, тема її освячення стане однією з найважливіших тем історіософських побудов. І вже у Достоєвського ми знаходимо типову для цих пошуків риску, - визнання, що ключ до перетворення культури дано в ній самій, полягає в її глибині і лише закритий від нас гріхом. Це є той «християнський натуралізм», спокуса якого був такий сильний у Достоєвського.
Але в нього ж дуже рано пробиваються і сумніви в тому, що «краса врятує світ». Він сам говорить, що «естетична ідея схибнулася в людстві». Вже Верховенський молодший каже: «я нігіліст, але люблю красу» і цим підкреслює двозначність краси. А в «Бр. Карамазових »у відомих словах Дмитра Карамазова ці сумніви у творчій силі краси виражені вже з надзвичайною силою. «Краса,-каже він,-це страшна і жахлива річ ... тут берега сходяться, тут всі суперечності разом живуть ... Страшно те, що те, що розуму (тобто моральному свідомості. В. 3.) Представляється ганьбою, то серцю-суцільно красою ». Ця моральна двозначність краси, це відсутність внутрішнього зв'язку краси з добром є в той же час «таємнича» річ, бо тут «диявол з Богом бореться, а поле битви-серце людини». Боротьба йде під прикриттям краси. Вже справді можна сказати: не краса врятує світ, але красу в світі потрібно рятувати.
II. Думки Достоєвського надзвичайно властива діалектична сила-він розкриває антіномічность там, де інші заспокоюються на незаконному розширенні будь-якого одностороннього припущення. Лише усвідомивши антиномії, укладені в реальності, навіть загостривши їх, він піднімається над ними. І скрізь цієї вищої сферою, де «примиряються» суперечності, є «нагірна сфера», область релігії. Це постійне сходження до релігійних висот і робить Достоєвського натхненником російської релігійної філософії в подальших поколіннях (Бердяєв, Булгаков та ін.) Але у самого Достоєвського його релігійні пошуки досягають найбільшої гостроти в його історіософії.
Ми вже наводили цитату з «Бісів» про «таємниці історії», про те, що народи рухаються силою «естетичної» або «моральної», що в останньому рахунку це є «шукання Бога». Кожен народ живий саме цим «шуканням Бога» (притому «свого» Бога). «Почвеннічество» у Достоєвського є, звичайно, своєрідна форма народництва, але ще більше воно пов'язане з ідеями Гердера, Шеллінга (в їх російській інтерпретації), про те, що кожен народ має свою особливу «історичну місію». Таємниця цієї місії прихована в глибинах народного духу,-звідси той мотив «самобутності», який так наполегливо проводився так зв. «Молодий редакцією» журналу «Москвитянин» і який був близький Достоєвському через Ап. Григор'єва. Але почвенництво у Достоєвського, як справедливо підкреслив Бердяєв, набагато глибше-воно не взято в полон емпіричної історією, але йде далі-в глиб народного духу.
Для Росії зумовлена особлива завдання в історії, - у це вірили вже слов'янофіли і Герцен, в це вірив і Достоєвський, - і найвищою точкою в розвитку його думок про Росію була його знаменита «Пушкінська мова». Але й через усі твори Достоєвського проходить ідея всеохоплюючого синтезу західного і російського духу, ідея про те, що «у нас, росіян, дві батьківщини-Європа і наша Русь». Це не виключало того, що Європа була для Достоєвського, кажучи словами Івана Карамазова, лише «дорогим кладовищем», що критика Європи займає дуже велике місце всюди в Достоєвського-досить, напр., Згадати слова Версилова на цю тему. Росія ж сильна своїм Православ'ям,-звідси історіософські теми у Достоєвського відразу піднімаються до релігійного розуміння історії. Особливо багато і глибоко на ці теми писав Достоєвський у своєму «Щоденнику Письменника»,-але вершиною його історіософських роздумів безперечно є «Легенда про Великого Інквізитора». Це є винятковий досвід розкриття проблематики історії з християнської точки зору. Якщо російська історіософія починається з Герцена, виявляє взагалі більшу схильність до алогізм, то в той же час вона визнає,-як це яскравіше інших висловив Михайлівський-що сенс вноситься в історію лише людиною. Не тільки Гегелівський панлогізм, але і християнський провіденціалізм відкидаються тут категорично.
У Достоєвського російська історіософська думка повертається до релігійного розуміння історії, але так, що свобода людини є, за божественним задумом, якраз основою історичної діалектики. Внесення людського сенсу в історію представлено в грандіозному задумі Великого Інквізитора; Достоєвський тут з особливою гостротою підкреслює те, що гармонізація історичного процесу неодмінно включає в себе придушення людської свободи,-і це він вважає найглибшої пов'язаним з усяким історіософським раціоналізмом. Неприйнятність такого підходу до людини, глибока захист християнського благовістя про свободу не кидають Достоєвського в обійми християнського ірраціоналізму. Для нього вихід (як і для Влад. Соловйова) полягав у вільному русі народів до «оцерковленіе» всього земного порядку. Гессен справедливо критикує цю схему Достоєвського, як форму утопізму, але особливість Достоєвського (на відміну від вико-торіософіі марксизму, а почасти й софіологіческого детермінізму полягає у тому, що в його утопії немає посилання на те, що ідеал за історичної необхідності здійсниться в історії. Навпаки, Достоєвський дуже глибоко і гостро розкриває діалектику ідеї свободи, постаті Ставрогіна, Кирилова зловісно висвітлюють цю діалектику. Утопізм у Достоєвського зберігається не в елементах філософського раціоналізму (як у зазначених побудовах), а в тому, що він не зважає на проблемою спокутування; його концепція «порятунку», як ми не раз підкреслювали, проходить повз таємниці Голгофи. Тим не менш, грандіозна і велична картина, яку накидає Великий Інквізитор, є неперевершеною досьогодні по глибині спробою зрозуміти «таємницю історії». Правда, наскільки сильний Достоєвський у критиці « католицької ідеї », всілякого історіософського раціоналізму, настільки ж розпливчасті його вказівки на позитивні шляху« православної культури », але треба визнати, що« метафізика історії »висвітлена Достоєвським з такою геніальною силою, як ні в кого іншого.
12. Підіб'ємо підсумки нашому швидкому аналізу ідей Достоєвського.
Філософське творчість Достоєвського, в його найбільш глибоких натхнення, стосувалося лише «філософії духу», але зате в цій галузі воно досягало чисто виняткової значущості. Антропологія, етика, історіософія. проблема теодицеї - все це трактується Достоєвським гостро і глибоко. Для російської (чи тільки для російської?) Думки Достоєвський дав надзвичайно багато-недарма наступні покоління мислителів у величезній більшості своїй пов'язували свою творчість з Достоєвським. Але особливе значення має те, що Достоєвський з такою силою поставив проблему культури всередині самого релігійної свідомості. Те пророче очікування «православної культури», яке зародилося вперше у Гоголя і яке намічали дійсно нові шляхи історичного действования, вперше у Достоєвського стає центральною темою шукань і побудов. Секуляризм, ще у слов'янофілів зрозумілий як неминучий (діалектично) результат релігійного процесу на Заході, у Достоєвського остаточно перетворюється на вічне установку людського духу в його однобічності, в одну з релігійних установок. Раскольников втілює радикальний відрив людського духу від релігійної свідомості, а Кирилов розкриває неминучість релігійного тлумачення цього відриву від Бога в ідеології человекобо-дружність. Те, що здавна в західній філософії перетворювало секуляризм в релігійний імманентізм, в героях Достоєвського стає з ідеї реальністю, але реальністю, діалектично неотриваемою від релігійного начала. Це повернення думки від абстрактного радикалізму до споконвічного релігійному її лона не пригнічує, не усуває ні однієї глибокої проблеми людського духу, але тільки вставляє всю проблематику в її основну вихідну базу. У Достоєвського відкривається по суті новий період в історії російської думки; хоча вся значущість і фундаментальність релігійної установки весь час затверджувалися російськими мислителями, але тільки у Достоєвського всі проблеми людського духу стають проблемами релігійного порядку. Звичайно, це відразу ж і ускладнює релігійну установку і загрожує можливістю відриву від класичних формулювань, що йдуть від св. Отців, але це ж виявляється і основою надзвичайного і плідного розквіту надалі російської релігійно-філософської думки.
Все це вже цілком відноситься до нового періоду в історії російської думки, що становить зміст 11-го тому цієї книги, але ми ще затримаємо читача в найближчій чолі на двох яскравих мислителів-Леонтьєва і Розанова, творчість яких теж вводить нас в новий період російської думки .