Філософсько-педагогічні погляди Іоанна Златоустого

ЗМІСТ ВСТУП

1.Філософско-педагогічні погляди Іоанна Златоустого на процес пізнання і навчання

2.Едінство навчання і виховання як умова цілісного педагогічного процесу

3.Сотношеніе світського і релігійного в освіті

4.Целомудріе як основа морального виховання

5.Роль вчителя в реалізації педагогічних принципів

6.Воспітательное вплив сім'ї на дитину

ВИСНОВОК

Список використаної літератури

ВСТУП У наш час спостерігається неухильно зростаючий інтерес до духовних основ православного виховання. І це не випадково, оскільки не можна залишити без уваги той факт, що християнство з моменту його прийняття нашими предками стало духовної домінантою життя і справила величезний вплив на способи постановки і шляхи вирішення педагогічних проблем. Православна педагогіка задала інший зміст виховання, суть якого - дати дитині розкритися в повноті її сил, здійснити те, що закладено Творцем у глибині, в основі її своєрідності і особливостей, висунула пріоритет духовного над природним.

Система російського православного освіти і виховання корінням сягає у візантійську педагогічну традицію, бачила сенс педагогічних зусиль у залученні людини до Бога, в повчанні його на шлях порятунку, що можливо було досягти двома способами: шляхом пізнання і способу життя. Для наших предків, як зазначали К. М. Леонтьєв, А. С. Хомяков, І. В. Киреєвський, "візантизмом не був мертвим вантажем, а живим сьогодення і майбутнього", не просто середньовічною культурою, а вселенським феноменом. Православна педагогічна традиція Русі увібрала в себе візантійську, відкинувши католицький раціоналізм як щось зовнішнє, розсудливе і звернулася до внутрішнього, спрямованому до Бога, що йде від серця вищого і досконалого органу богопізнання. Таким чином, спадщина Візантії послужило орієнтиром Росії в питаннях віри і відповідно педагогіки;

У цій спадщині провідне місце займає один з найосвіченіших і авторитетних Отців Церкви - Іван Золотоустий. Праці святителя представляють собою невичерпну скарбницю для педагога-християнина і для звичайного сучасного вчителя чи вихователя.

Багато століть тому творіння Златоуста були предметом читання і письма, високо оцінювалися нашими предками. Стиль викладу відрізняється ясністю, природністю, простотою, психологічної пристосованістю до душевного стану читачів, багатством внутрішнього змісту.

Не випадково серед сонму святих лише трьох Православна церква називає вселенськими вчителями - Григорія Богослова, Василя Великого та Іоанна Златоустого. Навряд чи хто може зрівнятися з останнім по висоті життя, за силою слова, за здатністю донести до розуміння кожної людини істини Священного Писання.

Для нас особливо важливо те, що цей великий проповідник і письменник давньої церкви досить часто і в багатьох місцях своїх творінь звертається до питань педагогіки. Зазначимо, що дослідження творінь Іоанна Златоустого мали місце до революції, але їх трактування не завжди зрозуміла сучасному читачеві. Необхідно нове, більш пристосоване нашого часу прочитання його праць, що дозволить окреслити загальну картину православної освіти і виховання, відповісти на нагальні питання педагогіки минулого і сучасності.

Виходячи з вищевикладеного, темою. дослідження ми пропонуємо: "Православні основи педагогіки Іоанна Златоустого".

Об'єкт дослідження: педагогічна теорія виховання Іоанна Златоустого.

Предмет дослідження: православні основи педагогіки Іоанна Златоустого.

Мета дослідження: розкрити православний педагогічний аспект творінь Іоанна Златоустого, показати можливість використання його педагогічних поглядів у сучасній практиці виховання і навчання.

Завдання дослідження:

1) Проаналізувати філософські та психологічні погляди Іоанна Златоустого на виховання.

2) Розглянути специфіку процесів пізнання, навчання, виховання у трактуванні Іоанна Златоустого.

3) Розкрити педагогічну концепцію святителя Іоанна Златоустого з точки зору її використання в сучасному православному і світському вихованні та навчанні.

Основні методи дослідження: теоретичний аналіз творінь святителя Іоанна Златоустого, святоотцівської, філософської, психолого-педагогічної літератури, сучасних робіт з православної педагогіки; порівняльний аналіз, елементи герменевтики.

В якості джерел використані праці святителя Іоанна Златоустого "Про виховання", "Бесіди на Книгу Буття" (перший і другий томи), "Бесіди на Євангеліє від Іоанна Богослова", слово третє "До віруючому батькові", а також ряд інших послань, бесід , що входять до дванадцятитомне зібрання творів святителя, текст Євангелія і апостольських діянь, роботи з православної педагогіки В. В. Зеньковського, Г. І. Шиманського, Г. Каледа, психолого-педагогічна література.

Наукова новизна і теоретична значущість: педагогічні уявлення святителя Іоанна розкриті з урахуванням сучасного педагогічного контексту, визначені умови освоєння і впровадження у сучасну педагогічну практику спадщини святоотцівської літератури, перш за все представленої творіннями святителя Іоанна Златоустого.

Практична значимість: проведеного дослідження полягає в тому, що результати його можуть бути використані в практиці сучасних православних гімназій, шкіл; в курсі викладання історії педагогіки у вищих навчальних закладах.

Апробація роботи: Фрагменти дослідження були представлені на студентській конференції у ЕГПИ (квітень 1998 р.)

Робота складається з вступу, шести розділів, висновків та списку літератури.

1.ФІЛОСОФСКО-ПЕДАГОГІЧНІ ПОГЛЯДИ Святитель Іоанн Златоуст НА ПРОЦЕС ПІЗНАННЯ І НАВЧАННЯ попереднього наше дослідження процесу пізнання і процесу навчання розглядом теорії пізнання. З точки зору сучасної педагогічної науки теорія пізнання пов'язана з відображенням об'єктивної дійсності у свідомості людини. Пізнання існує як активність людської психіки, спрямована на придбання знань про закони розвитку матеріального світу. Активність людини носить свідомий характер, опосередковується целепологание і самосвідомістю таким чином навчання ставить на меті розкрити і передати дітям істину, сформувати науково теоретичне мислення.

Наукова педагогічна концепція передбачає знання відносної і абсолютної істини. Відносна істина або, точніше сказати, істини оформлені у вигляді теорії, які розкривають процес розвитку чуттєвого світу. Як відзначає А. А. Радугин, - вони (наукові теорії) формують істину в якихось історичних конкретних, що приходять формулах, висловлюваннях, теоріях. Розвиток пізнання, з цієї точки зору, можна представити як тривалий, безперервний процес руху відносних істин, які призводять до накопичення та збагачення людського знанія.Абсолютная істина постає в такому випадку як нескінченна сума відносних істин, які формулює людство протягом всієї історії свого розвитку. Тільки ті результати пізнання, які пройшли перевірку практикою можуть претендувати на роль істини [Радугин А.А. Філософія. Курс лекції. - М., 1996. - С.230]. Так процес пізнання в науковому розумінні являє собою безперервно рух: від оволодіння відносною істиною людина наближається до абсолютної істини, не досягаючи її.

Пізнання і навчання взаємопов'язані, хоча кожен з цих процесів має свою специфіку. Процес пізнання передбачає відкриття об'єктивних істин і створення нового, а процес навчання зосередження всіх сил дитини: духовних, інтелектуальних, емоційних, фізичних на основі знань. Православна педагогіка дає інше трактування теорії пізнання і, отже, процесам пізнання і навчання. Корінне відмінність полягає в розумінні істини, яку необхідно розкрити і привласнити. У християнстві немає відносної й абсолютної істин. Під істиною розуміється не просто сума абстрактних понять; логічних висновків, матеріальних об'єктів, це не якесь людське стан або думку. Істина не може бути процесом або результатом людської діяльності. Істина абсолютна: вона має духовне, розумне, особистісне начало "Аз єсмь, і правда, і життя, ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене, якщо б ви знали Мене, то знали б і Отця мого, і відтепер знаєте Його, і бачили Його. Хто бачив Мене, бачив і Отця мого, бо Я в Отці, а Отець у Мені [Ін 14,6-7,9,11], такі євангельські слова Спасителя, що дозволяють зрозуміти суть істини в християнстві.

Пізнання в християнській філософії розглядається ширше ніж звичайна тварина пізнання навколишнього світу з подальшим пристосуванням до нього. Християнське пізнання відкидає суворі рамки наукового підходу, що спирається тільки на чуттєвий досвід, тобто на те, що ми чуємо, бачимо, помітний і нюхати. В основі християнського віровчення лежить вчення про двухприродности людини, про його душевно-тілесному складі. Пріоритетне місце належить душі. А вище призначення людини - підкоряти бажання тіла бажанням душі, творити свою душу за образом і подобою Божою, прагнути жити за законами духу. Якщо людину розглядати як творіння Боже, його образ і подобу, то сенс людського життя в Богопознании. Цей аргумент підтверджується тим, що подібне завжди подібним, а творіння пізнається в Творця. Так пізнання в християнській педагогіці трактується насамперед як Богопізнання.

Богослови, Святі Отці позначають Богопізнання ще одним терміном - одкровення, тобто те що дається, відкривається будь-ким і через що-небудь. Розрізняють загальне, індивідуальне і природне одкровення. Загальне пізнання відбувається через людей і Священне Писання. Індивідуальне пізнання Бога зустрічається в поодиноких випадках і носить надприродний характер. Індивідуальне пізнання відбувається через відвідання Богом, святими.

Доцільно буде зупинитися на природному Богопознании. Природне Богопізнання можна визначити як прагнення до присвоєння знань про Бога. Цей тип пізнання спирається на природні потреби людської душі. Термін "природний" взято зі Священного Писання, де говориться: "язицах імущі закону, єством законне творять", (Бог) створив весь рід людський, щоб вони шукали Бога, чи Його не відчують і не знайдуть, хоч він і не далеко від кожного з нас, бо ми їм живемо і рухаємось, і існуємо [Деян 17,26-27] звідси випливає, що в кожній людині закладений Закон Божий, здатність відчувати Бога та жадати Його [Пс 41,3] знання того, що Бог існує всія в нас природним чином-говорить Іоанн Дамаскін [Точний виклад православної віри .- СПб., 1894. - Кн 1. - Гл.13. - С.24)]. Закон Божий проявляється в кожній людині, але різною мірою. Навіть люди невіруючі, "народи" (язичники), як позначають їх рядки Священного писання, мають природну потребу чинити добро, жити за законами совісті, дотримуватися заповідей, не будучи обізнаними в питаннях християнської віри.

Одним з компонентів природного богопізнання є пізнання об'єктивного матеріального світу. Цей аспект пізнання докладно розглядається светітелем Іоанном Златоустом. Під чуттєвим світом мається на увазі навколишній людини світ живої та неживої природи. Об'єкти неживої природи - небо, зірки, небесні світила, земля, вода, жива природа - рослини та жівотние.Об'екти природи існують не розрізнено, вони взаємопов'язані і взаємодіють між собою, динамічні: мінливі, переходять з одного стану в інший. Матеріальний світ розвивається згідно певним закономірностям, які доступні людському пізнанню. З одного боку, це пізнання необхідно для реалізації потреб практичного життя. І це зрозуміло, бо людина живе на землі і цілком природно, що для нього потрібне є знання для життя чи практичне знання. Однак християнство, визнаючи практичне знання як одну з перших форм людського знання, не вважає його єдиним. Вищою формою пізнання є Богопізнання, як ми вже зазначали раніше. Воно можливе, на думку светітеля Іоанна через пізнання, що йде спочатку від одиничних творінь, наприклад, людина пізнає Творця, отримуючи уявлення про сонце, "великому світилі." ... Воно створено для управління днем. Воно робить день яснейшім, кидаючи промені свої, як будь-які блискавки, щодня показуючи в усій красі свою красу, з'являючись разом з ранком і пробуджуючи всіх людей до виконання своїх справ ... Воно не тільки гріє, а й сушить, і не тільки сушить, але пече, доставляючи нам многую і різноманітну користь. Кажу так і звеличую цю стихію не для того, щоб ти, коханий зупинявся на ній, але щоб з неї сходив вище, і переніс своє здивування на Творця цієї стихії. Чим більшою є стихія, тим більше дивним є Творець [свт.Іоанн Златоуст. Бесіди на Книгу Буття. - VI. - С.45].

"У самому образі творіння відкривається божественна природа ... Дивлячись на сотворімо будемо дивуватися Художнику. Невидима бо Його, каже Писання, від створення світу творінні помишляема видима суть [Римл 1.10] - пише святитель Іоанн. У природі немає нічого даремного: тварини: ссавці , пернаті, плазуни, рослини: дерево та безплідні - створення Творця, існують у природі для конкретної мети, займають своє місце в живому світі, життя одного твори нерозривно з життям іншого і ніколи не порушує гармонії його існування. Це одна сторона, або точніше доповнення до першої - пристосованість сотворімо до потреб людини. У цьому зв'язку можна відзначити естетичне задоволення від сприйняття краси природи і "дивовижну користь ..., тому що з них ми готуємо будинку і багато інших зручностей, що сприяють нашому спокою, та й взагалі немає нічого, що б створено було без мети, хоча людська природа і не в змозі дізнатися мети будь-якої речі, - і так як між деревами, так і між тваринами, одні придатні нам в їжу, а інші для роботи. Та й звірі і гади доставляють нам не малу послугу, і якщо хтось захоче розглянути справу сумлінно, знайде, що і тепер, коли ми за непослух першої людини, втратили влади над ними, багато буває нам від них користі. Лікарі, наприклад, з них беруть багато такого. з чого становлять ліки, корисні для здоров'я нашого тіла "[свт. Іоанн Златоуст. Бесіди на Книгу Буття. С.55]. Від користі і" від величності бо краси створінь порівняно радоделатель їх пізнавати [Прем. XIII, 5]. Від одиничних творінь людина переходить до пізнання зв'язків між творіннями, від частини до пізнання цілого: від насіння до квітки, від одного створення до всього створеного. Про Бога вже говорить всім і кожному весь видимий світ, починаючи з останньої билинки і нікчемного квітки [Мт 6,28,30] до зоряних світів. Отже, "один спосіб богосознанія (досягається) думанням всього творіння", - стверджує святитель Іоанн. Позначимо, що все створене інакше можна назвати сукупністю всього створеного, всесвіту.

Інший спосіб благопознанія - самосвідомість. Суть його полягає в наступному: людина зовнішнього чуттєвого світу звертається до власної душі і телу.Еслі погляд на красу неба збуджує благомислячих споглядальника до дяку Творця, то тим більш розумне це тварина, людина, розмірковуючи про своє устрій, про високої честі, даною йому, про великих дарах і невимовних благодіяння, може постійно вихваляти Винуватця підносити посильну славослів'я Господа - пише Іван Золотоустий, доповнюючи пророка Давида: Славлю Тебе, тому що я дивно влаштований. Самопізнання у християнському розумінні пов'язане з усвідомленням свого гріховного стану і з одночасним прагненням до відновлення цілісної природи, набуття - образу і подоби Божої, пізнання прототипу

Один з шляхів самопізнання - совість. Совість - це голос Божий в людині, внутрішній закон, завдяки якому "виникає в нас пізнання доброго і недоброго. Совість - абсолютно нематеріальне почуття," безсторонній суддя ", невгамовної викривач, мерзенний, що закликали, дорікає, що показує тяжкість злочину." Хоча б вчинив гріх і який учинив беззаконну справу встиг сховатися від усіх людей, - від цього судії він сховатись не може, навпаки, завжди носить усередині себе цього викривача, яке турбує його, мучить, карає, ніколи не вщухає, але нападає на нього і вдома, і на площі, й у зборах, і за столом, і під час сну, і при пробудженні, вимагає звіту у вчинках. Навряд чи можна дати ємне прерозподіл поняття - совість. Совість це не тільки Антіматеріального, а й душевне, а скоріше духовну якість людини. Це той місток, який пов'язує людину з Богом.

При прочитанні праць святителя Іоана і ряду інших отців Церкви ми зустрічаємося ще з одним поняттям - "серце." Совість терзає серце "- пише Іоан Златоуст. Так ми підійшли до наступного шляху самопізнання, який можна позначити як очищення серця. Слово" серце "вже з найдавніших часів у грецьких, римських єврейських та інших народів означало не тільки фізіологічний орган, але і душу, настрій, погляд, думка, розум, переконання. Святе Письмо також уявлення про серце як про центр тілесної і душевної життя. Серце здатне сумувати, веселитися, обурюватися, бути гнівним, заздрісним, гордим, пихатим, вміщати почуття любові, надії на Бога, розтрощення , лагідності і смиренності. Серцем людина відгукується на враження із зовнішнього світу і на свої переживання. Крім цього Священне Писання стверджує серце як вищий і досконалий орган богопізнання, пізнання і сприйняття духовного світу. У серці знаходяться всі пізнавальні сили душі. Серце забезпечує зв'язок з усім існуючим. Природно, що спілкування з Богом відбувається саме в серце [Мт. 5,8].

Серце є органом прояви людського духу, служить основою богоподібної життя і віри в Бога Але тут важливим є умова дотримання чистоти серця, так "Блаженні чисті серцем бо вони будуть бачити Бога". Святитель Іоанн, пояснюючи цю (шосту) заповідь блаженств, говорить, що "чистим серцем Ісус Христос називає тих, які придбали цілковиту доброчесність і не усвідомлюють за собою ніякого лукавства, або тих, які проводять життя в цнотливості. Бо для того, щоб бачити Бога , ми ні в чому стільки не маємо потреби, як у цій чесноти "[свт. Іоанн Златоуст. Тлумачення на святого Матвія Євангеліста, 15 / / Твори .- Т.7. - С.154]. Тільки чистому можливо пізнати Чистого, тобто Бога. Під очищенням серця розуміється - викорінення зла, пізнання себе, своїх гріхів, це пам'ять смерті, істинне смирення й знищення, любов до Бога і людей. За словами Іоанна Златоуста, "відкриваючи своє серце, ви відкриваєте ворота Божі". Чистим серце роблять не одна, не дві, і не десять чеснот, а всі разом, злившись, так би мовити, в єдину чеснота ", - говорить Симеон Новий Богослов [Симеон Новий Богослов, прп. Діяльні і богословські голови, 82 / / Слова. Вип ; 2. - С.532]. Таким чином, шлях очищення серця визначає здатність людини до богопізнання.

Слід розрізняти чистоту серця і чистоту розуму. Розум дозволяє людині пізнавати навколишній світ з його життям, і одночасно з цим пізнавати переживання власної душі. Розум розвивається насамперед через вивчення наук, здобуття освіти. Християнство не вважає і ніколи не вважало непотрібними "світські науки" та освіту. Якщо говорити про святителя Іоанна Златоуста, то він був образованнейшим людиною свого часу. У науці, навіть язичницької, він зумів засвоїти потрібне і корисне і відкинути інше. Очищення розуму визнається також одним із шляхів самопізнання, умовою для здатності споглядання і бачення Бога, відбувається в результаті звільнення від нечистих помислів і молитви.

Крім двох вищезгаданих сторін людської душі серця їм розуму - виділяють ще і волю. Воля - сила людської душі, через яку людина здійснює свої дії в світі, моральні чи аморальні. Воля - це вільний вибір кожної людини. "Нерідко і зла людина, якщо захоче, може змінитися і стати добрим, і добрий, якщо не буде пильний, може розпусти", - говорить Іван Златоуст [свт.Іоанн Златоуст. Бесіди на Книгу Буття XIX. - С.168].

Розвиток усіх згаданих нами властивостей людської душі серця, розуму, волі - це і є самопізнання, роботі над собою, над створенням в собі духовної особистості. "Отже, - пише святитель Іоанн, - будемо досліджувати силу ея (душі), і не перестанемо відчувати самих себе; будемо вимагати у себе звіту в тому, що в нас входить, і в тому, що виходить, - що ми сказали корисного і яке слово пусте, а також, що корисного ввели в душу через слух, і що внесли до неї може зашкодити їй. Мові призначили деякі правила і межі, так щоб наперед зважувати вираження і потім вимовляти слова, а думка привчили не вигадуєш нічого шкідливого, а якщо що-небудь подібне прівзойдет ззовні, відкидати це, як зайве і може зашкодити. Якщо це будете робити, то будете подібні Отця вашого, іже на небі (Мт. V, 45) [свт. Іоанн Златоуст, Бесіди на Книгу Буття IV ].

Ще один спосіб богопізнання відбувається інших людей-батьків, наставників. Ми знайшли доречним виділити його окремо від інших способів пізнання. Людина - не просто творіння Бога, але вінець творіння, образ і подоба Творця. "Людина є поскільки з усіх видимих ​​тварин; для нього-то і створено все це: небо, земля, море, сонце, місяць, зірки, гади, скоти, всі безсловесні тварини ... образ він поставляє в пануванні, а не в іншому чим. І справді, Бог створив людину, володарем всього існуючого на землі ", - говорить святитель, стверджуючи, що слово образ відноситься не до зовнішнього вигляду, а до панування. Подоба позначає подібність з Богом у лагідності, смирення і взагалі чесноти ". Отже, пізнання іншої людини, його душевної і духовної сторін призводить до пізнання Бога.

Основний спосіб богопізнання - це вивчення Святого Письма та Священного Передання. Цей спосіб універсальний і за значимістю перевершує три попередніх. Письмо в якійсь мірі розкриває і є джерелом пізнання природи, людини та самопізнання. Святе Письмо є не просто викладом історичних подій Старого і Нового Завіту, розповіддю життя людей. "І одного навіть стилю не можна знайти (в ньому) без значення", пише святитель Іоанн. Священне Писання відноситься не до творінь людської думки, а до творінь Бога. Богонатхненність Писання робить його переважним і більш досконалим джерелом пізнання Бога, ніж раніше розглянуті. У порівнянні з пізнанням почуттєвого світу живої та неживої природи, людини тільки Писання і переказ претендують на точність, чистоту, повагу, глибину вчення, досконалість зразків висоти моральної поведінки Гріхопадіння за християнським вченням стало причиною руйнування гармонії в природі, духовної цілісності в людині, в результаті чого останні перестали бути достовірними джерелами богопізнання і зберегли своє значення як джерела пізнання Бога частково.

Таким чином, Святе Письмо і Святе передання займають провідне місце серед способів богопізнання. Читання божественного Писання докладно скарбу. Як отримав з скарби і малу частину набуває собі велике багатство, так і в божественному Писанні навіть у короткому вислові можна знайти велику духовну силу і неізреченнное багатство думок. І не тільки скарбу подібно слово Боже, І не тільки скарбу подібно слово Боже, але й джерела, що виділяють рясні потоки і має багато води. Велико багатство цього скарбу і рясні потоки цього духовного джерела ... і наші предки по своїх силах черпали з цих потоків, і наші нащадки будуть робити теж саме. Христос сказав: Коли хто спраглий, нехай прийде до Мене й пили: віру в Мене, як сказав писання, річки від утроби його закінчаться води живі [Іоанн VII, 37, 38] - стверджує святитель Іоанн [свт. Іоанн Златоуст. Бесіди на Книгу Буття III. - С.15].

Коротко зупинимося на засобах пізнання Бога. Один з основних інструментів пізнання в християнському розумінні - любов. Любов визнається не просто емоційно-моральним якістю, а й знаряддям пізнання творінь і Творця. Інший засіб - це наука. Але не просто наука матеріалістична у звичному для нас розумінні, але наука як система (сукупність) релігійних і наукових знань про світ і людину, яка вказує на сенс і мету людського існування. І третє засіб - строгі закони духовного життя: піст, молитва, участь в таїнствах Церкви, праведне життя. "Істина - пізнається по силі житія", - говорив один з Отців Церкви, тобто процес пізнання в християнській філософії трактується як процес богоуподобленія. Основний у християнській філософії і відповідно педагогіці є те, що пізнання відбувається не тільки за допомогою діяльності розуму, але здійснюється за участю всієї природи людини.

Спираючись на викладену теорію пізнання і на християнське розуміння процесу пізнання, розкриємо сутність процесу навчання. Процес пізнання, будучи основою для навчання, має на меті придбання істинного знання, суть якого святитель Іоанн висловлює наступними словами: "Велике благо в тому, щоб знати, що таке Тварюка і хто Творець, що таке створення і хто Творець" [свт. Іоанн Золотоустий. Вісім слів на книгу Буття. - С.727]. У цьому плані зміст процесу навчання подібно з вмістом процесу пізнання. Останній є як би точкою опори, від якої відштовхується перший. З цього випливає, що початкова ступінь навчання включає розкриття і засвоєння знань про чуттєвому, видимому світі природи. Такий шлях навчання Іоанн Златоуст вважає більш зручним для людини. Це положення має чітке обгрунтування. Спосіб навчання залежить від рівня учня, тому потрібно спочатку повідомляти тільки те знання, яке підопічний здатний сприйняти, "зглянутися" до учня, щоб потім підняти.

Ефективність процесу навчання залежить від дотримання мудрого закону дидактики - принципу доступності. У викладі матеріалу потрібно йти від простого до складного, від частини до цілого. Пізнавальна діяльності в християнській педагогіці організується таким чином, щоб "від предметів чуттєвих" звести розум до Творця всесвіту, щоб пізнавши Художника із справ віддати поклоніння Творцю і не зупиниться на тварюк "[свт. Іоанн. Бесіди на Книгу Буття II. - С.10 ].

"Не розсудливо, - пише святитель Іоанн, - давати тверду їжу тим, яких потрібно ще живити молоком. Коли перші простий знання міцно засвоєні передається" найдосконаліше вчення ", до чуттєвого додається духовне.

Процес засвоєння знання організується так, що вчення пропонується "не всі раптом і за один раз, а по частинах: від розгляду одного творіння до іншого. Причому творіння розглядається не відокремлено, а у взаємозв'язку з іншими. Християнська педагогіка визнає ключовим придбання знань про світ, як про живу цілісному творінні Бога, а не як про суму окрем розрізнених знань про природу і суспільство. В організації процесу навчання дотримується систематичність і цілеспрямованість: "вчення закріплюється в душі невпинним повторенням", будь-яке явище, предмет розглядаються як відображення божественного промислу, як елемент цілого або "системи з безліччю зримих і незримих зв'язків".

"Витвір, - пише святитель, - вражаючи глядача виглядом (своїм) збуджує в споглядальника всесвіту подив до ея Творцеві" [свт. Іоанн Золотоустий. Творіння. - Т.2. - П'ять слів про Анну. С.78]. У тлумаченні на Книгу Буття Іоанн Златоуст використовує термін "домобудівництво". Тому кращий спосіб пізнання Бога і отже процесу навчання в рамках якого це пізнання здійснюється, людина знаходить "не в спогляданні світу і людини окремо, а в спогляданні всього домобудівництво Божого, всіх тварин, як видимих, так і невидимих, як морського, так і неживих; коли він представляє всю всесвіт у сукупності, з усіма її законами, з усіма справами останніх на землі, від кінця до початку світобудови "[Св. Василь Великий. Творіння. Ч.2. - Тлумачення на прор.Ісаію 5,12. - М., 1891. - С.175.

Взято з Основи мистецтва святості єп. Варнава Бєляєв, 1995. Т.1. - С.51].

"Від початку були два вчителі - творіння і совість, і обидва вони, не вимовляючи слів, вчили людей безмовно" - говорить святитель Іоанн. Совість, як ми вже викладали раніше, беручи участь у процесі пізнання, є основою загальнолюдської моралі. Людська душа має перед собою певні моральні вимоги, які визначають поведінку особистості. Совість вчить робити моральний вибір: як має і як не треба поводитися. "Совість шляхом внутрішнього навіювання навчає всьому, що має робити, силу її і рішення суду (ея) ми дізнаємося станом особи. Коли внутрішньо викриває вона в гріху, то покриває зовнішній вигляд збентеженням і великим смутком. Вона робить нас блідими і боязкими, коли викривається в чому-небудь ганебний, і хоча голоси (совісті ми не чуємо), проте за зовнішнім виглядом помічаємо внутрішнє обурення (ея) "[свт. Іоанн Златоуст. Творіння. - Т.2. - П'ять слів про Анну. - С.781].

Святитель виділив окремо ці два способи навчання. З них, на думку Іоанна Златоустого починається процес навчання. Взаємодіючи з творінням і совістю, людина набуває знання, необхідне йому для досягнення мети, яку православна педагогіка позначає як порятунок душі.

Отримане "теоретичне" знання не залишається "мертвою буквою", а переходить у життєву практику. Людина не стоїть на одному місці, він прагне до завершення, розвивається, духовно зростає, творить себе для Царства Божого. "З щирими догматами з'єднайте велике піклування про життя", - говорить Іван Золотоустий. Пізнаючи, людина повчати, а поучаясь робить, тому що "віра без діла мертва є" [Як., II, 26]. З практичної точки зору це роблення полягає у виконанні обов'язків перед Богом, людьми і щодо самого себе. Ці обов'язки є дотриманням даних Богом законів християнської моральності.

Дотримуючись розумного порядку речей від творіння і совісті, святитель переходить до розгляду процесу навчання, де в системі вчитель-учень з'являється особистість людини. Спочатку в цій системі провідну роль відіграють батько дитини, потім наставники. "Крім цих двох (твори й совісті), - зазначає Іван Золотоустий, промислом Божім нам дадуть ще і третій вчитель, вже не безмовний, як перші, але такий, який діє на нашу душу словом, умовлянням, порадою. Хто ж він? Це - рідний батько кожного. Для того Бог і вклав у батьків любов до нас, щоб у них ми мали наставників у чесноти "[свт. Іоанн Златоуст. П'ять слів про Анну. - С.781].

Процес навчання, де у взаємодії з дитиною включаються батьки і вчителі, відбувається за тими ж принципами: доступності, систематичності, міцності, зв'язку теорії з практикою.

Зміст навчання переломлюється через християнське розуміння реальності божественної присутності в навколишніх предметах, явищах, подіях дійсності. У процесі навчання дітям передається знання, здійснюється виховання, що знаходить практичне застосування в житті. Знання включає два компоненти - знання про це життя і знання про вічне життя. Дані компоненти існують не розрізнено, а гармонійно поєднуються слідуючи ієрархічному розташуванню: знання практичного життя є частиною знання про вічне життя, тобто духовне превалює над фізичним. З іншого боку, маючи схожість з попередніми способами навчання, справжній у ряді рис специфічний, що проявляється у збільшенні обсягу змісту, його якісно новому рівні, особливості використовуваних методів і засобів. Тільки шляхом особистісної взаємодії дитини з дорослим прищеплюється знання про Церкву і її таїнствах, відбувається ознайомлення з Божественним Письмом.

Божественне Писання може також впливати на процес навчання, який може і не направлятися особистістю батька чи педагога. Такий процес навчання можна трактувати по-різному: як самонавчання і як богообученіе. Помилки в цьому не буде при врахуванні того, що християнському розумінні всі процеси, що відбуваються у світі, відбуваються під впливом божественного розуму.

Таким чином, аналіз філософсько-педагогічних поглядів святителя Іоанна на процес пізнання і процес навчання дозволяє зробити наступні висновки: виявляється чітка лінія взаємозв'язку двох процесів - процесу пізнання і процесу навчання, їх свідомий характер, ясно поставлена ​​цельспасеніе душі для життя вічного. Єдність мети визначає подібність у змісті процесу навчання та процесу пізнання. В оцінці цих процесів святитель спирається на християнське вчення, закладене в основи для побудови процесу пізнання і навчання пропонує оптимальні методи, коштів, форми роботи.

2.ЕДІНСТВО НАВЧАННЯ І ВИХОВАННЯ ЯК УМОВА ЦІЛІСНОГО ПЕДАГОГІЧНОГО ПРОЦЕСУ. Поняття "процес" походить від латинського слова "процессус", що означає "рух вперед", "зміна". Педагогічний процес має на увазі взаємодія педагога і вихованця, спрямоване на досягнення поставленої мети. Як правило ця мета пов'язана з потребами суспільства. Найчастіше в якості мети висувається формування всебічно і гармонійно розвиненої особистості. Але, як видно їх історії виховання і навчання, на різних етапах соціального розвитку в це поняття вкладався совем неоднаковий зміст. Православна педагогіка спирається на християнське вчення про вічне життя, мета життя і мета виховання зливаються в одну - порятунок душі. Специфіка мети визначає особливість побудови і протікання педагогічного процесу.

Педагогічний процес в рамках православної педагогіки можна уявити як спільний шлях вчителя і учня до Бога. Таким чином, у структуру педагогічного процесу включається ще один компонент. Якщо у світській педагогіці взаємодія відбувається в системі вчитель-учень чи вихователь-ховуваний, то в православній - вчитель керується Євангельським законом: "Без Мене не можете творити ничесоже".

Звідси вимальовується наступна схема Бог - вчитель - учень. Отже, педагогічна діяльність неможлива без прагнення узгодити її з волею Божою.

Світ, людина, її відносини з людьми розглядаються в цілісності. Цілісність є основною властивістю християнського життя. Звернемося до витоків цього поняття. Вчення отців Церкви, у тому числі і святителя Іоанна Златоустого, цілком грунтується на Святому Письмі. Біблійна історія розповідає про гріхопадіння людства в особі перших людей Адама і Єви. Гріхопадіння послужило причиною порушення цілісності, гармонії у природі, в людині, Відтворення цілісності стало основним прагненням людини в християнстві. Будь-яка частина християнського життя розглядається не як окремий компонент, а в зв'язку з цілим.

Процес виховання і навчання як одна з найважливіших сторін людської діяльності характеризується цілісністю. Православної педагогіці притаманний антропологічний підхід. Педагог в першу чергу має дбати не про трансформацію знання, але про цілісної особистості дитини, проявляти інтерес до дитини як до індивідуальності, знати його в усіх проявах, познайомитися з його сім'єю, оточенням. Інакше кажучи вчитель поєднує і навчальну, і виховує функцію.

Так ми підійшли до одного з принципів, на яких базується педагогічний процес - єдність виховання і навчання. У християнській педагогіці прийнято не розводити ці поняття в різні боки. У світській педагогіці це питання залишається дискусійним. В історії педагогіки відзначалися періоди, коли акцент робився то на виховання, то на навчання. Але більшість передових мислителів не протиставляли ці процеси один одного, визнаючи їх діалектична єдність як умова цілісності розвитку особистості. Можна послатися на приклади Дістервега, Гербарта, які вважали необхідною умовою цілісного педпроцесса "виховує навчання" і "навчальне виховання".

Єдність процесів виховання і навчання проявляється у спільності мети - розвинути особистість дитини з тим хорошим, що в ній закладено Творцем. Специфіка християнського навчання на відміну від світського пов'язана з характером знання, яке має подаватись дитині. Для початку відзначимо, що прийняте за істину думку про несумісність віри і знання, навряд чи відповідає дійсності. Навчання, під яким ми розуміє передачу наукових знань, ніколи не відкидалося християнством. Більш того, на доказ можна навести приклади Іоанна Златоустого, Василя Великого, які не тільки не заперечували вчення, а й радили знайомитися з язичницькими науками і брати з них корисне. У коло наук входили красномовство, риторика, філософія, природознавство. Пізнавати природу, вважав святитель Іоанн, потрібно. Творіння, на його думку, є засобом пізнання Бога, відображенням його премудрості, "вони (твори) не винні в тому, що люди віддали їм похвалу, гідну Творця". Але, визнаючи вчення світське, батьки вважали вищою вчення християнське, так як саме друге було необхідною умовою спасіння душі. Християнське знання давало уявлення про Бога, про душу, сенс життя, спасіння. Вчення наукове і божественне як гілки одного дерева. Синтез цих знань становить одне неподільне ціле.

Прочитання творів Іоанна Златоустого дозволяє сказати, що в четвертому столітті в педагогіці Візантії не було чіткого розмежування процесів навчання і виховання. Людина, яка приставлявся до дитини, ніс одночасно дві функції - навчання і виховання. Крім того, друге вважалося важливіше першого. Мета християнської освіти - людина з її моральними якостями. Виховання розцінювалося як перший крок підготовки дитини до життя земної і життя вічного. Щоб почати навчання, вважав святитель, важливо спочатку закласти фундамент "доброї моральності". Іоанн Златоуст, звертаючись до батьків, писав: "Коли ми хочемо ознайомити дітей з науками, то не тільки усуваємо перешкоди до навчання, а й вставляє до нього вихователів і вчителів, давали гроші, звільняємо їх від інших занять, і частіше ніж приставлені на олімпійських іграх говорили їм про бідність від невчені і багатстві від навчання ". Відзначимо, що святитель не обмежується тим, що говорить, організовуючи науку ми приставляємо до дитини вчителів, але додає ще й вихователів, тобто навчання має обов'язково носити виховує характер. Далі Іоанн Златоуст продовжує: "А скромність звичаїв і строгість доблесної життя, невже на вашу думку прийдуть самі собою. Що може бути гірше за це нерозуміння - на саме легке звертати стільки уваги до речі, а про набагато більш скрутному думати, що воно, як би що-небудь пусте і нікчемне, збудеться і при нашому сні? Але любомудріє душі настільки важче і важче вивчення наук, наскільки діяльність важче просторікування і наскільки справи важче слів "[свт.Іоанн Златоуст. - Т.1. - Кн.1. - Слово III до віруючому батькові. - С.96].

Навчання безцільно, якщо воно не утворює людини як "людини", тобто не просто людини розумної, але людину морального,. Знання не виправдовує себе, вважає святитель, якщо воно не приносить плід моральності, не дає користь оточуючим, якщо є приводом для марнославства, користі, заздрості та інших пороків, "робить душу безплідною і нездатною ні до чого доброго".

З іншого боку, не тільки навчання має бути які мають, а й виховання навчальним.

"Блаженний Павло, - пише Іоан Златоуст, - настійно переконуючи, говорив: батьки, виховуйте чада в покаранні і вченні Господні" [Еф. VI, 4]. Божественне вчення носить моральний характер, при правильному сприйнятті і вмілому керівництві з боку батьків і вчителів воно формує моральне обличчя людини, впливає на його світогляд, життєву позицію, визначає ставлення до самого себе, людей, Бога. У цьому сенсі "вчення Господнє" вище якого б то не було іншого, воно наказує утримуватися від сварки та позови ", жити відповідно до заповідей, дотримуватися чесноти: скромність, лагідність, справедливість, смиренність, лагідність, цнотливість [свт. Іоанн Златоуст. - Т.1. - Кн.1 - Сл.III. До віруючому батькові. - С.91-92].

Єдність виховання і навчання в православній педагогіці досягається через уроки любомудрія. Поняття "любомудріє" проходить червоною ниткою через твори святителя Іоанна. Термін має широкий спектр значень. У звичному для нас розумінні "любомудріє" ототожнюється з філософією, любов'ю до мудрості, прагненням до пізнання істини.

Святитель розглядає любомудріє у вузькому і широкому значенні. У вузькому сенсі "любомудріє" означає "роздум про духовні прежметах", "слухання та вивчення слова Божого", "спрямованість до добрих справ" [свт. Іоанн Златоуст. Бесіди на Книгу Буття. - Т.1С.126]. Любомудрием він називає пост, милостиню, ходіння до церкви. Поняття "любомудріє" використовується Іоанном Златоустом при позначенні пізнавальної діяльності, наприклад, споглядання творінь.

Проте з попереднього параграфа очевидно, що пізнавальна діяльність у християнському розумінні передбачає богоуподобленіе, що відбувається не тільки за допомогою розуму, але і всіма силами людської природи. Богоуподобленіе включає і безпосередню практичну діяльність. Християнин не йде від життя, але приносить йому користь, освячує його. "Бог створив людину не для того, щоб він приносив користь тільки собі самому, а й багатьом іншим. Тому і Павло називає віруючих світилами [Філіп. II, 15], висловлюючи, що вони повинні бути корисні і іншим, бо світило не було б світилом, навіть висвітлювало б тільки себе [свт. Іоанн Златоуст. - Сл.III. - До віруючому батькові. - С.82]. Богові завгодно, щоб християнин не про себе тільки дбав, а й назидал інших, не тільки навчанням, але і життям і поводженням. Ніщо так не приводить на шлях істини, як непорочне життя, тому що люди дивляться, не стільки на слова, скільки на справи наші. І щоб тобі переконатися, що це так, бо скільки б ми не Любомудрствовать на словах і просторікували про терпіння, але якщо, коли настане час не покажемо терпіння на ділі, не стільки принесе користі слово, скільки зашкодить справу, навпаки, якщо і були, і після слів уявімо докази на ділі, то з'явимося гідними віри, вселяючи іншим те, що самі виконуємо на ділі, - як і Христос таких похвалив, кажучи [Матв. 5,19]: Блаженний, іже виконає та й навчить, - дивися як Він поставив наперед справу, а потім - вчення "[свт. Іоанн Златоуст. - Т.1. - Кн.1 - С.64].

Таким чином, переходячи до розгляду любомудрія в широкому сенсі, святитель Іоанн трактує його як християнський спосіб життя, аскетичний шлях служіння Богу, вдосконалення духовної краси. Любомудріє предполгало видалення від земних турбот, включало пост, молитву, читання божественних книг. "Любомудрствовать, - писав Іоанн Златоуст, - означає жити по-християнськи" [Іоанн Златоуст. - Свт.Беседа 2-а на послання до Ефесян. С.186]. Зовнішнє вчення, тобто науки становили другорядну частину. Основним була турбота про духовне розподілі. Любомудріє - не бездіяльність. "Що ж скажеш, невже всім нам любомудрствовать, а життєвим справах загинути? Ні, шановний, не відданість любомудрию, а нелюбомудріе згубило і засмутило все. Хто, скажи мені, засмучує справжній стан справ, чи ті, які живуть помірної та скромно, або ті, які вигадують нові й беззаконні способи насолоди? Чи ті, які намагаються захопити собі все чуже, або ті, які задовольняються своїм? Чи ті, які мають натовпу слуг і оточують себе роями підлабузників, або ті, які вважають частка себе достатнім тільки одного слугу. (Пропоную ще не високе любомудріє, але доступне багатьом?) [свт. Іоанн Золотоустий. - Т.1. - Кн.1. - С.96].

Любомудріє давало людинолюбство, лагідність, послух, чистоту, ставило стійкі життєві орієнтири, розвивало здатність терпляче переносити скорботи. Ступінь прояву любомудрія залежала від духовно-моральної висоти, на яку піднімався людина. Вища ступінь любомудрія - набуття до всіх інших чеснот незлобие, досконалої любові до людей. Пояснюючи сенс любомудрія, Іоанн Златоуст говорив: Таке наше любомудріє! Воно поєднує в одній душі якості, що здаються протилежними, смиренність і висоту! Смирення проявлялося у неприйнятті благ земних багатства, влади, слави, а висота - у повазі до інших людей, не заради догоджання і прихильності, а перш за все заради Бога, а також у прихильності до себе людей: "... деякі люди прості і низького походження, сини селян і ремісників, приступивши до цього любомудрию, слелалісь стільки поважними для всіх, що ніхто з вельми знатних не соромився входити в їхній оселі і ділити з ними бесіду і трапезу, навпаки почували себе як би отримали деякі великі блага "[свт. Іоанн Златоуст.

Т.1. - Кн.1 - До невіруючому батькові. - С.73].

Святитель Іоанн виділяв частини любомудрія - духовну, моральну, інтелектуальну, естетичну, практичну. Духовна частина любомудрія - це спрямованість до піднесеного, небесному, роздум про божественне, сердечне розташування до Творця. Моральна частина - це виконання християнських чеснот, моральний обов'язок, чистота, милосердя, любов. "Невже ж тобі здається, - писав Іоанн Златоуст, - що даремно ми боїмося за життя і дбаємо з великою ревністю про моральну частини любомудрія? Не думаю, ще бо скажеш, що і Христос марно говорив усе це і ще багато чого понад це: не все тут наведено. А якщо б я не зміг написати довге слово, то навчив би й з пророків, і з блаженного Павла, і з інших апостолів, яке піклування Бог явив про цю частину "[свт. Іоанн Златоуст. - Т.1. - Кн.1. - Сл.I.К ворогуючим проти чернечого життя. - С.54]. Крім духовної і моральної частини існує інтелектуальна, тобто розум "найдивовижніша частина любомудрія: знати те, що відноситься до Бога, про все що знаходиться там - про геєнни, про Царство", до цієї ж частини належить уявлення про людські справи. Естетична частина любомудрія - це сприйняття краси творінь, насолоду виглядом неба, сонця, зірок, квітів, книг, людей. А через творіння розуміння краси небесної, творення власної душевної краси. Практична частина любомудрія - це праця фізична, піст, молитва, відвідування богослужінь. Всі перераховані частини однаково важливі, взаємопов'язані між собою і, слідуючи ієрархічному розташуванню, підпорядковані духовної. У сукупності вони складають цілісну християнське життя.

Педагогічний процес починається з взаємодії дитини з батьками. Мати була першим керівником, закладають в дитині паростки любомудрія. Цей обов'язок, - розумію піклування про своїх дітей і керівництво їх до любомудрию - лежить не тільки на чоловіків, але і на дружин. Матері, перебувала більше часу з дитиною та займається домашнім господарством, було зручніше давати уроки любомудрія [свт. Іоанн Золотоустий. - П'ять слів про Анну. С.783]. Діти з ранніх років привчалися до любомудрию - служінню Богові, залучалися до праці, молитві, посту, церковного життя. Звертаючись до батьків, святитель закликав: "... прошу всіх вас присвячувати на це служіння синів і дочок своїх з самого раннього віку і заготовляти для них багатства, властиві цьому житті, не закопуючи в землю золота і не збираючи срібла, але складаючи в душу їх лагідність, цнотливість, скромність і всі інші чесноти. Таких властивостей вимагає це служіння "[свт. Іоанна Златоуст. П'ять слів про Анну. - С.810].

Пізніше, коли дитина підростав, любомудріє потребувала не тільки в батьках, а й у наставників, вихователів. Християнський наставник починав виховання з моральної частини любомудрія. "Яка користь посилати дітей до вчителів, де вони навчаться перш красномовства пороків, і бажаючи придбати менш важливе, подтеряют найважливіше - силу душі і все добре настрій. Для належного заняття красномовством потрібна добра моральність, а добра моральність не потребує красномовстві. Можна бути цнотливим і без цього знання, але ніхто ніколи не набуде сили красномовства без добрих звичаїв, проводячи весь час у вадах і розпусту [Сл.III. До віруючому батькові. - С.101].

Найчастіше уроки любомудрія давав монастир. Діти виховувалися і навчалися в монастирі, після закінчення навчання вони могли повернутися у світ і жити разом з батьками або з сім'єю, дотримуючись правил любомудренной життя, або ж обрати чернечий шлях служіння Богу. Відхід від суспільного життя відбувався не через уникнути людей по немічності, непридатності, легкодухість, а за бажанням досконалості. Моральне стан міст робило їх недоступними для любомудрія. Любомудріє ставило на перший план аскетичний спосіб життя, обмеження тілесних потреб, зміцнення волі, набуття ясності свідомості, міцності духу. Зростаючи духовно, дитина набуває любов, радість, мир, терпіння, милосердя, віру, лагідність, стриманість, що згодом ставало визначальним чинником його вчинків. Він осягав божественне вчення, а слідом за ним і наукове, навчаючись словесності, природознавства, красномовству, та інших наук. Їм приділялася менше час, але дитині, як вже сформований духовно-моральної особистості, легше було засвоїти науки і спожити їх в потрібному руслі, тобто для пізнання Бога і в практичному житті для користі інших людей і самого себе.

Таким чином, любомудріє - це вся християнська життя, сторони якої - духовна, моральна, інтелектуальна, естетична, практична знаходяться у взаємозв'язку один з одним і в зв'язку з цілим. Педагогічний процес, будучи частиною життя, також пов'язаний з цілим і має властивості цілого, що досягається через єдність процесів виховання і навчання, їх взаємопереходу, спільності мети.

3.СОТНОШЕНІЕ світських і релігійних В ОСВІТІ. Декрет РНК РРФСР від 20 січня 1918 року, що проголосив відділення церкви від держави і відповідно школи і від церкви, на довгі десятиліття зняв з порядку денного питання про співвідношення світського та релігійного освіти. Викладання релігійних віровчень в усіх державних і громадських, а також приватних навчальних закладах заборонялося. Школа ставала повністю світською. Перед новим урядом стояла мета побудови нового суспільства, нової педагогіки. Церква з її віровченням була каменем спотикання і йшла в розріз з політикою держави. Втілення моральності, порядку, краси у більшості народів, вона була оголошена "розсадником моральних вад, іменованих чеснотами рабів" [Народний комісар по освіті А. Луначарський Народна освіта в СРСР: зб. документів 1917-1973 рр..: - М, 1974. - С.137-139, 144].

На цьому грунті виросла сучасна нам світська школа, де добре викладалися природничі дисципліни, іноземні мови, але за великим рахунком вона не давала глибоких знань вітчизняної культури, рідної мови, російської літератури, географії, історії, а тим більше національної релігії - Православ'я. Цілі покоління залишилися без чітких орієнтирів і точок опори, без історичної родоводу, були відірвані від національних коренів, втратили поняття святості, святого в душі.

Російський мислитель Іван Ільїн стверджував: "Національне безособовий є вища біда і небезпека: людина стає безрідним ізгоєм, безпідставними і безплідним заволокою по чужих духовним дорогах, знеособленим інтернаціоналістом, а народ перетворюється на історичний пісок і сміття" [Воронезький єпархіальний вісник N7-8. - 1995. - С.28].

Неодноразово в історії російської педагогіки звучали голоси С. А. Рачинського, М. І. Пирогова, К. Д. Ушинського про необхідність національного виховання. Так, в роботі К. Д. Ушинського "Про необхідність зробити російські школи російськими", що вийшла в 1867 році, перед освітою ставиться завдання - "перетворити егоїстичне серце в серце сумує". Важко сказати, чи можливо вирішити подібну задачу сучасної світської системи освіти. Якщо в багатьох аспектах педагогіки Ушинський є непохитним авторитетом, то чому ми не можемо орієнтуватися на його погляди, коли він, кажучи про освіту й виховання, на перше місце ставить духовні основи православ'я. "Є тільки один ідеал досконалості, перед яким схиляються всі народності, це ідеал, представлений нам християнством. Усе, чим людина як людина може і повинен бути виражено цілком у Божественному вченні і вихованню залишається тільки перш за все і в основу всього вкоренить вічні істини християнства. Воно дає життя і вказує вищу мету всякому вихованню, служить джерелом всякого світла і всякої істини ".

Чи потрібно дитині давати крім світської освіти, ще й релігійне? Для православного педагога відповідь на це питання гранично ясний. Але для педагога світського, світогляд якого обмежується рамками матеріалістичної філософії та педагогіки, він скрутний. Введення реліговедческіх дисциплін не завжди викликає позитивний відгук також з боку батьків та учнів. Найчастіше це пов'язано з кількома причинами. По-перше, з нерозумінням сутності релігійної освіти, його значення, можливостей, перспектив впливу на кругозір дитини, її моральність. Але це скоріше не вина, а біда сучасної людини, що виріс на принципах атеїстичного гуманізму, в умовах формування радянського світорозуміння, коли поняття "релігії", "святості", "святого" стали архаїчні. І друга важлива причина негативного ставлення до викладання реліговедческіх предметів виникає через відсутність кваліфікованих педагогічних кадрів, людей, які не тільки змогли б вміло організувати процес навчання, але і нести в собі "світло віри Христової", здатних здійснювати "педагогіку любові", а не насильства, підносити знання, спираючись на індивідуальні, психологічні, вікові особливості і намагаючись не заглушити свободу вибору в людині. Але незважаючи на це, слід відзначити зростання кількості недільних шкіл, православних гімназій, християнських дошкільних установ, куди багато батьки прагнуть віддати своїх дітей. Таким чином, перед освітою постало завдання зробити вибір вводити вероучітельние предмети в курс навчання чи ні.

У зв'язку з цим звернемося до історії православної педагогіки і простежимо, як розвивався питання про співвідношення світського та релігійного освіти.

Звернемося до ранньохристиянському періоду. "У першохристиянства домінувала есхатологічна установка, почуття близького кінця історії, - тому діти легко спалахували полум'ям, що горів в душі старших. Але це була жага вічного життя, а не порив до перетворення звичайного життя" [В. В. Зеньковський. Педагогіка. Православний Свято-Тихоновський Богословський інститут: М., 1996. - С.13]. Так, в перші століття християнства релігійну освіту і виховання були природним розвитком самого життя. Місце світського виховання й освіти в житті дитини-християнина не було визначено. Але вже пізніше - у 3-4 столітті - ранньохристиянський період висуває проблему співвідношення світського і релігійного. Дана проблема стає ключовою в православній педагогіці. У цей період виділяються два напрямки. Перше мало суто релігійний характер і повністю виключало зіткнення дитину з "світом", світські науки, література не вводилися в процес навчання. Освіта дітей обмежувалося "словом Божим", а знайомство з язичницької вченістю заборонялося. Інший напрямок визнавало світську освіту і не вважало небезпечним для християнського юнацтва навчання в язичницьких школах. Яскравим прикладом є життєписи Святих Отців Церкви, багато з яких здобули освіту у світських установах, мали глибокі пізнання в філософії, історії, природничих науках. У багатьох сім'ях дозволялося вчитися поезії, музиці, мовам.

У період раннього християнства існувало два типи освітніх установ - світські чи язичницькі школи і християнські школи. Язичницькі були представлені такими предметами: філософією, риторикою, світської літературою, природничими науками, іноземними мовами. У християнських школах переважно витлумачувалося і викладалося "Слово Боже", хоча і не нехтувати спільне знання. Вчителі-християни (Оріген, Климент Олександрійський та ін) широко використовували класичні твори кращих авторів того часу. Як парость християнських шкіл можна виділити монастирські школи, основним завданням яких було заняття "любомудрием".

Отже, православна педагогіка віддавала пріоритет релігійним предметів, світські і життєві науки мали другорядне значення. Перше, до чого прагнули древні християни - це відобразити в розумі дитини живе пізнання Бога. З ранніх літ діти долучалися до таїнств віри й чистості життя. Читання Біблії використовувалося для навчання грамоті. Прописи, які пропонувалися дітям при опануванні письма, також складалися з висловів Святого Письма. Одним із предметів було усне Катехизическое вивчення догматів віри і обов'язків християнина. Як керівництва знову давали Святе Письмо, зокрема уроки для вивчення на пам'ять. Таким чином, перші дитячі відчуття, думки починалися зі "Слова Божого". Причому дитяча душа звикала до цього благочестивому заняття і вважала за краще його іншим. Вивчення Біблії предпочиталось інших предметів. Священне писання було першою навчальною книжкою, так що церковні письменники, характеризуючи християнські училища називали їх училищами Священного писання. "Якщо ви хочете, щоб ваші діти слухалися вас, то привчайте їх до Слова Божого. Душа, призначена бути храмом Божим, повинна привчатися і слухати і говорити лише те, що збуджує страх Божий" - відзначали вчителі Церкви [Християнське виховання дітей, вид. Московської Синодальної друкарні. - М.: Синодальна друкарня, 1903 р., с.13].

Крім божественних книг, пропонувалося знайомити дітей з творами Святих Отців. Не тільки книги, але й сама Церква з її таїнствами і спосіб життя християн також утворювали душу дитини. Наявність міцного фундаменту, закладеного в самому ранньому дитинстві - релігійного виховання, було важливою умовою для отримання, якщо це було необхідним світської освіти. Світське освіту робило дітей корисними членами суспільства, воно не було приводом для марнославства, як для більшості язичників, але допомагало "добувати хліб" і здобувати знання необхідні для захисту християнської віри. І з цього світської освіти можна було почерпнути і вибрати потрібне, спрямоване на богоугожденіе і прославлення Творця. "Науки людські для істинного християнина є заняття лише предуготовітельние, втім, що допомагають йому, наскільки то можливо, не тільки підніміться умоглядом до істини, але і спростовувати софізми заперечень проти істини. Християнин повинен бути знайомий з усім курсом шкільних наук і з усією еллінської мудрістю , тільки він ставиться до них, не як до мають істотне значення в собі, - він бачить в них лише корисну приналежність, за часом і обставинами навіть необхідну. У руках єретиків науки служать засобом для поширення брехні і зла, в руках ж християнина вони служать знаряддям до зміцнення добра і істини "[св. Василь Великий. Ігумен Іоанн Економцев. Православ'я. Візантія. Росія / Париж. Збірник статей. М.: Християнська література, 1992. - С.77].

Будучи добре освіченим так, що "кожну науку він вивчив до такої досконалості, як би не вчився нічому іншому. Так вивчив він все, як інший не вивчає одного предмета, Василь Великий, студент афінської Академії, писав, що" не на все по порядку треба зупинятися розумом, бо й бджоли не на всі квіти одно сідають, і з тих, на які сядуть, не всі намагаються прихопити, але, взявши, що придатне на їх справа, інше залишають недоторканим. І ми, якщо помірковані, зібравши з цих творів, що нам властиво й приємне правдою, інше будемо проходити повз ... Тому на самому початку потрібно розглянути кожну з наук і пристосувати її до мети "[Св. Василій Великий. Творіння Т.4 Сергієв Посад, 1892. С.321, 323. До юнаків, про те, як отримувати користь з язичницьких творів]. Про те ж говорить і Григорій Богослов: "Вважаю, що кожен, хто має розум визнає першим для нас благом вченість, і не тільки цю благородну і нашу вченість, яка зневажаючи всі прикраси і плодючість мови, емлется за єдине спасіння і за красу умосозерцаемую, але і вченість зовнішню, яку багато хто з християн, по худому розумінню гребують як злохудожную, опасною, щоб віддалятися від Бога. Небо, землю, повітря, і все, що на них не має зневажати за те, що деякі погано зрозуміли і замість Бога віддали їм божеське поклоніння. Навпроти того, ми ... від створення будемо укладати про Творця, як каже божественний апостол, пленяюще всяк розум у Христа [г.Кор. 10,5]. У науці ми запозичили дослідження та умогляду, але відіпхнули все те, що веде до демонів, омані ... [Св. Григорій Богослов. Творіння. Ч.4. - М, 1889. - С.50-51. Слово 43].

Для педагогіки ранньохристиянського періоду було властиво два шляхи освіти. Але так як перший представляється не для всіх можливим, то другий, запропонований Василем Великим і Григорієм Богословом, є більш прийнятним. Світське знання в їхньому розумінні, було засобом споглядання природи і цілком узгоджувалося з християнською релігією. Василій Великий пропонував шукати "споріднене" між двома науками, світської та релігійної. Тобто вже в цей період розвитку православної педагогіки зароджувалася думка про єдність змісту світського і релігійного, раціонального з релігійно-божественним.

Серед творінь Святих Отців ранньохристиянського періоду, на наш погляд, слід звернути увагу на праці Іоанна Златоустого. У них простежується чітка постановка питання про співвідношення світського і релігійного в освіті. Для нас цікавий і той факт, що сам святитель отримав прекрасне як релігійне, так і світську освіту, ніж він цілком зобов'язаний своїй матері Анорусе. Належачи до високого суспільству і будучи добре освіченою, вона вважає за необхідне дати своєму синові найкраще на той час освіту. З уст матері він отримав перші уроки читання і письма і першими словами, які він навчився складати і писати, були безсумнівно слова священного Писання. Читання Святого Письма і глибоке духовне істота святителя стали матеріалом для його початкового освіти. Закладені в дитинстві паростки релігійного знання не могли згодом не вплинути на життєвий шлях Івана. Не випадково саме він стає одним з кращих екзегетів, тлумачів священного Писання.

Достовірних даних про те, де святитель отримав наступне освіту, дослідники і біографи не дають. Імовірно, це могла бути чи християнська, або язичницька школа для дітей підліткового періоду.

Здатність Іоанна до ораторського мистецтва і глибокодумності не залишилася непоміченою його матір'ю. Бажаючи дати своєму синові можливість влаштуватися в суспільстві, Аноруса визначає його в школу софіста Лівані, де Іоанн "з притаманною йому жагою до знання віддається вищої науці і відразу виявляє такі обдарування і робить такі успіхи, що мимоволі захоплює свого вчителя" [Св. Іоанн Златоуст. Повне зібрання творів. - Т.1. - Кн.1. - С.12].

Крім ораторського мистецтва він вивчає філософію у відомого в той час антіохійського філософа Андрагафія. Потрібно відзначити, що філософія перебувала тоді не в самому кращому положенні і найчастіше зводилася до обмеженого, поверхневому вивченню відомих філософських систем. Тільки деякі представники цієї науки присвячували життя істинного любомудрию і проникненню в духовну сферу дійсності. У їхньому ряду по праву стоїть ім'я Андрагафія, вчителя Іоанна Златоустого.

Отримавши блискучу освіту, святитель займається адвокатурою. На цьому терені він досягає чималих успіхів. "Молодому адвокату очевидно чекала блискуча майбуття: його ораторство набувало йому велику популярність, яка, даючи йому рясні грошові кошти, разом з тим відкривала шлях і до вищих державних посад" [Св. Іоанн Злотоустого. Повне зібрання творів. - Т.1. - Кн.1. - С.13-14]. Але вже тоді намічається життєвий шлях святителя - шлях служіння Богу. Порожнеча і брехня навколишнього життя і прагнення юнака до духовної досконалості змушують його повернутися до іншого знання - "любомудрию". Подальший його шлях складається так, що він віддається подвигів благочестя і вивченню священного Писання - "джерела, яка живить його душу. Однак світську освіту не було для Івана порожнім звуком і сильно вплинуло на його майбутнє як проповідника християнства. Мистецтво оратора і глибокодумність філософа, духовну досконалість , знання і віра знайшли дивовижне поєднання в одній людині. Отже, Іоанн Золотоустий отримав подвійне виховання: "виховання в пустелі, укрепившее в ньому дух і очистити в ньому серце, і виховання в суспільному житті ..." [Св. Іоанн Золотоустий. Повне зібрання творів. - Т.1. - Кн.1. - С.22].

Природно, що життєвий шлях святителя не міг не вплинути на постановку питання про співвідношення релігійного та світського в освіті. Спробуємо визначити, що включали в себе поняття "світське" і "релігійне". Світська освітня модель була представлена ​​язичницькими школами, де викладалися класичні науки - література, філософія, риторика, красномовство і ряд інших. Одночасно з язичницької світської моделлю освіти існували християнські школи. Однією з форм християнського моделі освіти в цей період були монастирі.

Аналіз творінь святителя Іоанна Златоустого дозволяє виділити два шляхи утворення, які мали місце в православній педагогічної традиції Візантії. Перший, коли знання черпалося безпосередньо зі священного Писання, внутрішнє духовне просвітництво предпочиталось зовнішньому шкільній освіті, світський елемент освіти відхилявся. Як приклад можна навести спосіб утворення преподобної Макріна, сестри св. Василія Великого, що жив у другій половині четвертого століття. Макріна була вихована батьками не в еллінських байках і піітіческіх віршах, але "від Премудростей Соломонових і від псалмів Давидових і від інших книг божественного писання."

Святитель Іоанн Золотоустий, даючи характеристику даного виду освіти, вказує на пріоритет духовного над книжковим знанням. Справжня мудрість і справжня освіта можливі тільки через одкровення Боже. "... Необхідно привесть і наші приклади. Які ж? Тих великих і святих мужів, з яких у перших не було грамотності, у наступних - була грамотність, але ще не було мистецтва красномовства, а у пізніх була і грамотність і мистецтво красномовства. Перші не знали ні того, ні іншого, тому що не навчалися не тільки красномовству, а й самій грамоті: однак у тих самих випадках, в яких особливо необхідна, здається, сила красномовства, вони так перевершили самих сильних в ньому, що ці виявилися гірше нерозумних дітей. Якщо сила переконання полягає в красномовстві, і проте філософи не переконують ні одного тирана, а люди обидва невчені та прості звертають всю всесвіт, то, очевидно, торжество мудрості належить простим і некнижним, а не вивчив те й інше мистецтво "[Св . Іоанн Златоуст. Повне зібрання творів. До ворогуючим проти чернечого життя. Слово третє. До віруючому батькові, с.102]. Так, знання про зовнішні явища, предмети, зв'язку між ними, закономірності розвитку відкривалося Богом за "чисту душу" і цнотливу життя. Воно купувалося не зусиллями людського мозку, не через спеціально організоване систематичне навчання, це була свого роду нагорода, дар від Бога за досконалу життя. "Не пеуитеся убо, кажучи: що ями, або що пієм, або чім одязі; Всіх бо цих язици шукають: вість бо Отець Ваш Небесний, яко вимагаєте цих всіх. Шукайте ж найперше Царства Божого і правди його, а все це вам додасться" . Отже, хто шукає духовного, тому по щедрості Божої додається і тілесне, хто звертає погляд у внутрішнє тому дається і зовнішнє [Єв. від Матвія, гл.VI].

Ми розкрили один із можливих, але не єдиний шлях освіти. Висуваючи перший шлях як більш досконалий, Іоанн Золотоустий не відкидає класичної освіти. "І нехай ніхто не думає, ніби я узаконює, щоб діти залишалися невігласами, нема, якщо хто поручиться на рахунок самого необхідного, я не стану перешкоджати, щоб у них було в надлишку і це мистецтво." Другий шлях освіти не виключав використання світських наук у процесі навчання. Християнський дитина могла отримати освіту в язичницької школі, в спеціально організованою християнській школі, що включав світський елемент освіти. Однією з форм навчання було отримання знань по одному від найманого вчителя. Проте вивчення наук: риторики, філософії, історії, словесності не було самоціллю, воно носило прикладний характер і служило підготовчим етапом до більш досконалого заняттю - "любомудрию". Цей шлях утворення припускав ознайомлення з класичними зразками язичницької культури, відбір предметів та їх утримання здійснювався з урахуванням індивідуальних і вікових особливостей. Головним у навчанні був принцип - не зашкодити духовно-моральному розвитку дитини.

Володіючи свободою вибору, християнські батьки могли віддати перевагу тому чи іншому способу освіти. Як правило, вибір робився, виходячи з умов суспільного становища, сімейних традицій, моральних підвалин.

Незважаючи на специфіку двох вищевикладених шляхів утворення, Іоанн Золотоустий, даючи характеристику кожному з них, неодноразово акцентує увагу на тому загальному, що їх об'єднувало. Це загальне - пріоритет релігійного в освіті. Якщо перший спосіб утворення повністю відкидає світське зовнішнє знання, другий, визнаючи, не вважає його самодавлеющее. "Є тільки одна важлива справа у вихованні дитини, - пише Іван Золотоустий - утворити його душу". Справжність освіти, на його погляд, "є не що інше як страх Божий". Православна педагогіка під словом освіта розуміє не просто придбання суми зовнішніх знань, а перш за все поєднання людини з Богом, відновлення образу Божого в людині. Святитель Іоанн, розглядаючи проблему співвідношення релігійного та світського в освіті, вважав релігійне необхідною основою для справжнього цілісного розуміння навколишнього світу. Де і яким чином здійснюється релігійну освіту, що мається на увазі під цим терміном? Отримати релігійну освіту християнський дитина могла в умовах церкви, сім'ї, монастиря, школи. Воно включало в себе основи християнського життя, основи молитви, правила поведінки в храмі, спілкування між християнами всередині сім'ї і зовні, з одного боку, початок церковного співу, мови богослужінь, Біблійну історію, Закон Божий, з іншого.

Починати релігійну освіту Іоанн Золотоустий пропонує з перших років життя дитини. Це пояснюється тим, що в ранньому віці дитяча душа відкрита для сфери духовності, дитина більш сприйнятливий і чутливий до духовного. Перші паростки освіти дитині надає храм, спочатку в таїнствах хрещення, миропомазання, причастя. "Пустіть дітей приходити до Мене і не бороніть їм, бо таких Царство Боже" [Мк.10, 14], каже Євангельська педагогіка. Святитель Іоанн також вказує на борг батьків приводити дітей до церкви [Повне зібрання творів святого отця нашого Іоанна Златоуста. - Т.1. - С-Петербург. Видання С-П Духовної Академії, 1898. - С.593]. Кращий спосіб утворення дітей показав їм на прикладі Анни, матері пророка Самуїла. Перше, що вона зробила в освіті сина - принесла його в храм. Таїнства церкви сприяли духовному освіти дитини, з'єднанню його з Богом.

До факторів духовного зростання Іоанн Золотоустий відносить ще й молитву, піст, духовне читання. Разом з початком молитви необхідно навчати дитину хрещеному знаменню. Святитель дає таке наставляння матерям: "Вивчайте ви, матері, ваших крихіток зображати рукою хресне знамення перш, ніж вони самі в змозі будуть робити це; напечатлевайте це знамення на чолі їх вашими власними руками". Коли діти підростуть, їх знайомлять з духовною літературою - священним Писанням, творіннями Святих Отців.

Таким чином, релігійна освіта було фундаментом, на якому закладалася "добра моральність", скромність звичаїв і "строгість доблесної життя". Світське освіту давало знання "земне", що готують до земного життя - несення цивільного та громадського обов'язку. Воно мало обмеженими можливостями і не могло сприяти очищенню душі. Здебільшого світську освіту за часів Іоанна Златоустого служило для пристрою власного благополуччя, кар'єри і положення в суспільстві. Саме по собі знання не було поганим. Інша справа - як і для чого воно використовувалося. "Коли навчайте їх не іншому чому як підставі всіх вад, вселяючи в них дві найсильніші пристрасті, тобто користолюбство, і ще більш міцну пристрасть - суєтне марнославство" [Повне зібрання творів Св. Іоанна Златоустого. - Т.1. Кн.1. - С.357].

Таке світську освіту святитель Іоанн вважав неприйнятним для православної педагогіки, так як воно суперечило християнської моральності, "перекручували все добре, робило душу бесплодною і нездатною ні до чого доброго", воно жодним чином не сприяло мети православної педагогіки - порятунку душі, "бо ніщо нечисте не ввійде в Царство Боже ". "Люблячі славу, постять чи, чи моляться, подають чи милостиню, все це роблять без користі" [Матв. VI, 1]. "Яка користь, - говорить святитель, - посилати дітей до вчителів, де вони навчаться перш красномовства пороків, і, бажаючи придбати менш важливе, втратять найважливіше - силу душі і все добре настрій". "Намагайся не про те, щоб утворити з твого сина іскуснаго оратора, але виховувати його в християнській премудрості". Отже, святитель залишає перевага за релігійною освітою. Проте, не будучи противником шкільної освіти - "училищ", він визнає можливим і навіть необхідним взяти із язичницької світської науки те краще, що в ній є і що "не зруйнує будівлю чесноти і не заглушить живої душі", а послужить на славу Божу.

Слід коротко зупинитися на такій формі освіти, як монастир. Вже в ранньохристиянський період Отці Церкви і, зокрема, Іван Золотоустий, відзначають його досконалість у порівнянні з іншими формами освіти. Історія чернецтва демонструє його незаперечну роль у духовно-моральному освіті людства. Євангельська педагогіка говорить про нього "Ви - сіль землі", "Ви світло для світу", "Так нехай світить світло ваш перед людьми" [Єванг. від Матвія, гл. V], вказуючи мету чернечого житія - служіння Богові і людям.

"Світло ченців - суть ангели, а світло для всіх людей - чернече житіє" [Ліствиця 26,31, Іоанн Ліствичник. - С.71].

"Світ не може не визнати заслуг чернечих, як не може взятися за їх роблення і прийоми душевного виховання". "Чернецтву

це вінець християнського суспільства, його присутності в сучасному житті вимагає самий її культурний ідеал "- зауважував німецький професор Маус.

"Треба визнати, - говорить Зольтау, - яке велике діло було скоєно в світі і для світу цими аскетами, відреклися від світу".

"Можна тільки вихваляти християнське чернецтво, - говорить інший історик, - за його видатні заслуги перед людством і за те специфічно християнське начало, яке виробило з нього настільки могутній історичний фактор" [Єпископ Варнава Бєляєв. Основи мистецтва святості. - Т.II. - 1995. - С.133].

Роблячи огляд творінь Іоанна Златоустого, ми можемо сказати, що він ставить монастир в ряду провідних чинників духовного освіти дитини. Система освіти такого типу мала специфічний характер. Тут найбільш важливим було формування цілісної особистості дитини, а не просто передача зовнішніх знань. Останні ж здобувалися в процесі спілкування з учителем або за допомогою спеціально організованих занять і носили другорядний характер. Можна навести для підтвердження наступний приклад: "... юнак мав при собі вихователя, у якого була тільки одна справа - утворити його душу. (Монах-викладач) постарався зберегти в ньому прихильність до любомудрию, але запропонував йому (спочатку) жити в місті і займатися науками. Дім (юнаки) влаштований був точно як монастир, не укладаючи в собі нічого, крім необхідного. Час у нього все вживалося на читання священних книг; швидко засвоїти науку, він зовнішньому читання приділяв малу частину дня, а весь інший час займався безперестанними молитвами і божественними книгами ... І (всі) інше робилося у нього в точності як у ченців, і постійно прославляв він Бога, дарував йому легкі крила любомудрія [Св. Іоанн Золотоустий. Повне зібрання творів. - Т.1. Кн. 1. До ворогуючим проти чернечого життя, слово III. - С.105].

Відзначаючи цінність монастирської форми освіти, ми можемо сказати, що вона повною мірою реалізовувала призначення педагогіки, відоме з найдавніших часів як "детоводітельство". Вчитель-монах постійно перебував з учнями, він вів його по дорозі "любомудрія" до вдосконалення, до пізнання Бога через особистий приклад, через повідомлення знань, через таїнства молитви, покаяння, причастя. Монастирська форма освіти формувала особистість, в якій органічно поєднувалися віра і знання, що неодноразово наголошує святитель Іоанн; визнаючи величезну виховно-освітню роль такого способу життєдіяльності як чернецтво: "Так не будемо ж і ми передчасно відхиляти синів від пустинніческой життя, але надамо уроків зміцнитися в них і насінням (благочестя) зміцнитися, не будемо турбуватися і сумувати, хоча б мало їм виховуватися в монастирі, десять або двадцять років, тому що, чим хто більше стане вправлятися в школі, тим більше придбає сили. удосконалившись син буде для всіх придбанням, і для батька і матері, і для будинку і міста, і для суспільства ... Вони стануть міцними і здатними приносити користь іншим; тоді будемо виводити їх звідти, щоб вони були світлом для всіх, щоб світильник стояв на свещніке. Тоді ви побачите, яких дітей батьки ви, і яких-ті, кого ви вважаєте щасливими; тоді ви дізнаєтеся користь любомудрія, коли (діти ваші) стануть лікувати людей, які страждають на невиліковні хвороби, коли будуть прославлятися, як загальні благодійники, покровителі й рятівники, коли будуть жити з людьми як ангели, звертаючи на себе погляди всіх ... " [Повне зібрання творів Св. Іоанна Златоустого. До ворогуючим проти чернечого життя, слово III. - С.117]. Монастирська школа давала досконале знання: "Якщо найбільша сила полягає в тому, щоб бути в змозі мстити хто образив, то набагато вище її - досягти такого стану життя, в якому ніхто, хоча б і захотів, не може образити нас" [Іоанн Златоуст, свт . До ворогуючим проти чернечого життя. - Т.1. - 1898. С.70].

Так, монастирська форма освіти в трактуванні святителя Іоанна Златоустого представляла кращий варіант співвідношення світського і релігійного, що виражається в єдності віри і знання.

Погляди Івана Златоустого на проблему співвідношення духовного і світського в освіті знайшли своє відображення в традиціях російської православної педагогіки. Московська Русь, ставши спадкоємицею Візантійської цивілізації опинилася під впливом греко-візантійського зразка пристрою шкільної справи. Визнавши первинність духовного по відношенню до книжкового вченню, російська православна педагогіка відвела провідне місце релігійному в освіті. Яскраво виражений релігійний характер змісту освіти вплинув на шляху навчання дитини в сім'ї, церкви, школи. Для навчання дітей користувалися абетками, букварями, арфами та Часовник, а в більш старшому віці пропонувалися для вивчення і переписування твори святих отців - Іоанна Златоустого, Іоанна Лествичника, Василя Великого. Навчання у вигляді богослужбової літератури було одним із способів отримання освіти. Другий спосіб, зазначений Єпіфаній Московським, ченцем Троїце-Сергієва монастиря, одним з родоначальників російської педагогіки показаний на прикладі житія Сергія Радонезького, коли той, будучи юним хлопцем, якому важко давалося книжкове знання, отримує останнє через божественне одкровення.

Подальша історія російської держави, починаючи з кінця вісімнадцятого століття розвивається під впливом західноєвропейської культури і освіти. Вони-то і принесли на російський грунт секуляризоване внецерковное світогляд, що призвело до побудови школи світського характеру. Вплив західноєвропейської школи деструктивно відбилося на змісті освіти. Святоотцівська література залишається предметом вивчення лише в церковних навчальних закладах. Так, "була перервана багатовікова традиція" учення книжного "- вміння в його вищому прояві - вести діалог з Богом" [В. М. Кларін, В. М. Петров. Ідеали та шляхи виховання в творах російських релігійних філософів XIX-XX ст. - М., 1996. - С.63].

Проте інтерес до проблеми співвідношення світського та релігійного не згас і отримав свій розвиток в дев'ятнадцятому-двадцятому сторіччі в працях ряду російських релігійних мислителів: І. В. Киреєвського, А. С. Хомякова, В. С. Соловйова, Ю. В. Самаріна, В. В. Зеньковського, Г. В. Фролівського. Їх метою було - відродити досвід візантійської православної Церкви, знайти шлях оптимального поєднання віри і знання.

Таким чином, простеживши за розвитком питання про співвідношення світського і релігійного в освіті, починаючи з ранньохристиянського періоду і за дев'ятнадцяте - початок двадцятого століття, можна зробити наступний висновок: дана проблема в різні історичні етапи вирішувалася по-різному, перевага віддавалася то одному, то іншому . Але в руслі православної педагогіки перевага віддавалася релігійної освіти. Іоанн Золотоустий, так само як і інші Отці Церкви, виділив два шляхи освіти: безпосередньо від Бога, через одкровення і шляхом навчання в "християнських училищах". Обидва способи були об'єднані однією ідеєю - гармонійного поєднання віри і знання, божественного і раціонального. Проблема співвідношення світського та релігійного знаходить своє рішення в єдності змісту релігійного і світського.

На сучасному етапі становлення православної педагогіки це завдання є одним з найголовніших. Церковне життя відроджується, а разом з нею і її найважливіша частина - релігійну освіту. Духовно-моральне просвітництво охоплює широкі верстви суспільства, в тому числі і педагогічні кола, наукову та творчу інтелігенцію. Глибока зацікавленість релігійним відзначається і з боку державних освітніх структур. Проблема знаходить своє рішення в створенні недільних шкіл, православних гімназій, дитячих садків, курсів катехізації, починає викладатися Закон Божий на базі загальноосвітніх шкіл. На практиці йде створення методичної літератури, наочних посібників, залучення дітей до літургійного життя через причастя, сповідь, молитву, церковні піснеспіви.

4.ЦЕЛОМУДРІЕ ЯК ОСНОВА МОРАЛЬНОГО ВИХОВАННЯ. Один з ключових питань освіти і виховання на сучасному етапі - тема цнотливості. Проблема цнотливості широко обговорюється в середовищі світських і православних педагогів, батьків, священиків. Розгорнулася у засобах масової інформації пропаганда розпусти і насильства в найгірших формах і необхідність у даних умовах зробити свій моральний вибір в інтересах не тільки психічного і фізичного здоров'я, повноцінного розвитку особистості, але й розкриття творчого потенціалу, внутрішнього світу, не викликає сумніву у важливості порушеної теми.

Огляд сучасної психолого - педагогічної літератури показує звуження розуміння терміну "цнотливість". Саме поняття практично вийшло вживання, стало архаїчним, про що свідчить відсутність його трактування в енциклопедичних, етичних, педагогічних словниках. Найчастіше поняття зводиться до вузького визначення збереження тілесної чистоти статевих стосунків до шлюбу. Дозволимо собі послатися на одну з книг радянського періоду "Виховання старшокласниць" Тимощенко Л.М. Автор присвячує цій темі одну невелику главу книги, яка так і називається "Про цнотливість", де він зупиняється на наступному визначенні: цнотливість - це утримання від статевого життя, до того "поки почуття не зміцніли, поки не створені психофізіологічна, моральна, та й матеріальна база для фізичної близькості "[Тимощенко Л.М. Виховання старшокласників. Книга для вчителя. - М., 1989. - С.181]. З таким підходом, безумовно, можна погодитися, але визнати його одностороннім і не цілком переконливим. Що стосується сучасної літератури, то це питання вважають за краще обговорювати дещо в іншому руслі. З'являються книги і ряд програм зі статевого виховання, як наприклад "Планування сім'ї вчора, сьогодні, завтра", які ставлять своєю метою нібито впровадження "сексуальної освіти", а по суті справи під слушним назвою ховається узаконений розпуста. Відомості про статеве життя і статевому розвитку, які ініціатори подібних ідей хочуть включити в шкільні програми ніяк не підвищать моральний рівень молодежі.Скорее відбудеться зворотній процес, на тлі такої модернізації моралі зникнуть поняття добра і зла, пристойного і непристойного, пошкодиться природна незіпсованість, сором'язливість підлітків до всього, що пов'язане зі статевим розвитком. Для підтвердження пошлемося на приклад американської педагогіки, де пропаганда "статевого виховання" призвела до руйнування інституту сім'ї, збільшення абортів, зниження народжуваності, падіння моральної атмосфери у школі. Слід зазначити, що в даний час зусиллями розсудливих людей в країні починається зворотна пропаганда-пропаганда цнотливості, збереження невинності до брака.Отсюда необхідно замислитися над тим, навіщо цю програму намагаються впровадити в нашій державі.

Проте не можна відкидати той факт, що багато світські педагоги не приймають проектів типу "Статеве виховання" в дусі планування сім'ї, тягнуться до чистоти і чесноти, але не завжди можуть це обгрунтувати, оскільки не знаходять достатньої опори в житті і художній літературі. Тому виникає необхідність дати уявлення про цнотливість: що це таке, чому воно життєво необхідно для людини, сім'ї, суспільства. Таку можливість нам дає повернення до православних витоків нашої моральності.

Питання про цнотливість молоді, про збереження моральної чистоти, скромності досить серйозний і дуже болюче для нашого часу. Багато батьків і вчителі намагаються обходити його мовчанням, швидше за все з двох причин, намагаючись не втручатися в інтимне життя молоді і вважаючи себе некомпетентними у вирішенні цього складного питання.

Якщо тема цнотливості так важлива для сучасного суспільства, то, безсумнівно, що православна педагогічна традиція не обходить його стороною. Зміст християнського життя - порятунок безсмертної людської душі, її з'єднання з Богом, що можливо здійснити, ставши на "шлях чистоти і добра". "Як неможливо холодного льоду залишатися в посудині з киплячою водою, так і людині, що перебуває у владі вад, гріха, відчаю, духовної убогості і невігластва неможливо з'єднатися з Богом [прот. Сергій Четвериков" Шлях чистоти "(бесіди священика з молоддю з питань статі М.: Изд-во Крутицького Патріаршого подвір'я, 1996. - С. 3]. Зберігання душевної і тілесної чистоти завжди вважалося однією з найважливіших християнських чеснот.

Що ж таке цнотливість? Яку людину можна назвати цнотливим? Поняття "цнотливість" багатогранно. Етимологічний словник пропонує наступне пояснення цього терміна: "цнотливість це повна мудрість, здравость, повагу, нормальний стан внутрішнього життя людини, цілісність і міцність особистості" У перекладі з церковно-слов'янського "цнотливість" означає ціле, здорове, незіпсовані мудрування, непорочність, невинність. У церковно-слов'янською і давньоруському мовах слово "цілий" означало "здоровий", "морально цілісний", "розсудливий і добросердечний" [Короткий довідковий церковно-слов'янський словник]. Таким чином, цнотливість - це збереження нерозривному зв'язку частини нашого життя з цілим, здоровим. Ожегов цнотливість визначав як невинність і як сувору моральність і чистоту. Російська філософська думка, зокрема В. В. Розанов, трактував цнотливість як рису статі, особливість серця, а не якість розуму і характеру, як повага людини до свого тіла, дбайливе ставлення до нього. В. В. Розанов вважав цнотливість необхідною рисою шлюбу [РозановВ.В. У світі неясного, невирішеного. - М., 1995]. Володимир Соловйов, роз'яснюючи розглядається поняття, писав: "Для людини як тварини цілком природно необмежену задоволення своєї статевої потреби у вигляді відомого фізичної дії, але людина як істота моральне знаходить це дію противним своєї вищої природі і соромиться його". Його позиція ймовірно походить від усвідомлення двухприродности людини, Соловйов визнає під цнотливістю пріоритет морального над фізичною [ТростніковВ.Н. Виховання аморальності. / / Російський будинок. 1998 .- N3].

Православна педагогіка пропонує своє розуміння цнотливості і його значення як базису для морального виховання. Проведемо історико-педагогічний аналіз, для чого спочатку звернемося до апостольських писань і витворам святих отців ранньохристиянського періоду. У центрі християнського розуміння лежить богосотворенность, богосозданность навколишнього світу. Отже, наше фізичне, тілесне істота - створення Боже. У посланні до Коринтян апостол Павло пише: "Тіла ваші суть храм що живе в вас Святого Духа" [1 Кор. 6,19]. Людське тіло влаштоване таким чином, що є оболонкою для душі. Душа визначає моральне чи аморальне поведінка человека.Посредством душі людина з'єднується з Богом, Духом Святим. Тому під цнотливістю мається на увазі чистота від "плотської гріховної скверни, стан невинності, здоровий глузд, здоровий глузд". Спочатку цнотливість ототожнювалося з розсудливістю [2. Мак.4, 37; Деян.26, 25,1; Пет.4, 7], розсудливістю, здравомудріем, мудрістю в житті і слові [Феофан Говоров, еп.Толкованіе пастирських послань святого апостола Павла. - С. 282,488], пізніше трактувалося як "опір хтивості" [Василь Великий. Слово про зречення від світу], "подружня вірність" у Ісидора Пелусіот [Лист 266] і в Іоанна Златоустого [Бесіда третя Послання до Євреїв], збереження тіла від скверни "у Опанаса Великого [Про визначеннях 2,4].

Аналіз різних висловів, поглядів, суджень з питання цнотливості дозволяє виділити широкий і вузький зміст терміна "цнотливості". Цнотливість у християнстві не обмежується лише фізичною чистотою, але має на увазі духовно-моральний зріст людини.

У широкому сенсі значення "цнотливість" міститься в творах преподобного Іоанна Лествичника. Цнотливість, на його думку, є всеосяжне назва всіх чеснот [Преподобного батька авви Іоанна Ліствиця. - СПб, 1995]. Тобто, цнотливість, переводячи на звичайну мову, являє собою сукупність всіх моральних категорій, має на увазі вміння керувати своїми думками, словами, діями. Преподобний Амвросій Оптинський, характеризуючи цнотливість писав про нього як про здатність "дотримуватися цілими всі чесноти, спостерігаючи за собою в усіх діях, словах, справах, помислах" [прот. Четвериков С. Опис життя блаженної пам'яті Оптинського старця ієросхимонаха Амвросія ... - С.217]. Цнотливість вимагає від людини самовідданої життя, зі всебічним нехтуванням егоїзму, самоугодія ", - додає єпископ Феофан [єп. Феофан Говоров. Тлумачення пастирських послань святого апостола Павла. С.117]. У цьому сенсі цнотливість синонімічно терміну" досконалість ".

"Будьте досконалі, як і Отець Ваш Небесний досконалий є" - один з провідних принципів православної педагогіки. Цнотливий людина - є та мета виховання, яку бачить перед собою православний педагог. Можна провести аналогію між цнотливим людиною і всебічно (різнобічно) розвиненою гармонійної особистістю. Хоча це паралельні, але не тотожні поняття. Поняття цільного, що володіє повною мудрістю людини, в християнській педагогіці дещо інше. Це не розрізнене розвиток різних сторін особистості або тим більше всіх.

Цілковито, цнотливий людина з точки зору православної педагогіки передбачає особливу внутрішнє улаштування, де сили душі в ієрархічному порядку підпорядковані, забезпечують, підпорядковані, доповнюють один одного. Пріоритет у людському улаштуванні належить духовності "як основу людської істоти" [Зеньковський В.В. (Протопресв) Проблеми виховання в світлі християнської антропології. - М.: изд-во Свято-Володимирського абатства, 1993. - С.150]. Духовність - це прагнення людини до Бога, прагнення узгодити своє життя з волею Божою, "очищення серця, аскетична робота над собою" [С.30].

Існує думка, що православ'я закликає до гармонійного розвитку особистості. Але тут "гармонія - це пропорційність, бездоганне розташування частин у просторі. Гармонія можлива тільки в союзі з Богом.Прінціп гармонійного розвитку та улаштування в Православ'ї вимагає довіри до Бога, до його промислу, молитовного діалогу з ним [Сурова Л. В. Православна школа сьогодні Книга для учнів та навчають. - М., 1996. - С.36-37].

Цнотливість у кожній людині проявляється в різному ступені. Що стосується ступенів цнотливості, що розуміється в широкому сенсі як всеосяжного назви всіх чеснот, то описи їх Святі Отці не дають. Людина не повинна, на їхню думку, знати про своє духовне зростання, так як це може пошкодити духовному житті, і тим більше зашкодити "охоронницею чеснот" - смирення. Смирення-необхідна умова здорового розуму. Саме це поняття означає внутрішнє самообмеження, вміння відсікати свою волю. Це не обожнювання. Смиренний людина - це той, який перед собою завжди бачить Бога. "Смирення - це не затурканість. Змиритися - це не означає відмовитися від усієї повноти дарів, талантів, які дав Бог. Справжнє смирення - це мир з Богом і людьми, гармонія, перетворення всіх людських не для гордовитого самоствердження, а для служіння спасіння ближнього , а значить і для себе "[Церква, діти, і сучасний світ. - СПб: вид-во Нове місто, 1997. С.57-58]. Цнотливість неможливо без любові, милосердя, терпіння. Опора цнотливості - піст, молитва, стриманість.

У вузькому сенсі слова цнотливість розглядається святими Отцями як чеснота, духовно-моральне якість, протилежне розпусті. І якщо в першому випадку в якості синоніма поняттю "цнотливості" ми брали "досконалість", то в другому близьким за значенням буде "чистота". Подібне трактування цнотливості досить часто зустрічається у творчості святих Отців - Іоанна Лествичника, Іоанна Златоустого, Єфрема Сирина, Григорія Богослова, Амвросія Медіоланського, Симеона Нового Богослова. Останній пише, що "звичайно чеснота цнотливості протиставляється плотської і розпусної життя" [Симеон Новий Богослов, прп. Слово 48 / / Слова. Вип.1. - С.436-437]. І тоді ми можемо говорити про чистоту душі і тіла. Преподобний Єфрем Сирин відзначає, що "істинно цнотливості той, хто не тільки все тіло зберігає від розпусти, але коли кожен тілесний член (наприклад очі, мова) дотримується цнотливість і у внутрішній людині душевні думки не входять у сполучення з порочними думками." "У чистоті мешкають велике світло і радість, і світ, і терпіння, а в блуді живуть печаль, смуток, ненаситний сон і густа темрява." Чистота гребує розкішшю, негою, вишуканим оздобленням одягу. Чистота - ненавістніца дорогих страв, що бігає пияцтва. Чистота поневолює плоть, проникає поглядом у небесне. Чистота - родоначальниця любові ... [Єфрем Сирин, прп. Творенія.Ч.1. - С.132].

Святі Отці, на відміну від цнотливості у широкому значенні, у вузькому виділяли ступеня чистоти. У преподобного Іоанна Лествичника їх три: початок, середина і кінець ("межа і крайня ступінь досконалої чистоти") [прп. Батька Авви Іоанна Ліствиця. - СПб., 1995. - С. 122. - Сл.15 ,8-13]. У Івана Касіяна їх шість, причому найвищий ступінь-це відсутність нечистоти як у бодрственном стані, так і уві сні.

Незалежно від вживання, в широкому або вузькому сенсі, розрізняють дві групи ознак цнотливості - зовнішні і внутрішні. Зовнішні знаходять своє відображення в поведінці, одязі, зовнішності людини. Внутрішні полягають у тому, щоб все добре робилося не для людей, а для Бога і перед Богом (тобто не за догоджання, а безкорисливо). Внутрішнє цнотливість полягає в тому, щоб не вважати себе завершився, це вміння зберігати розум і серце від помислів. Кипріан Карфагенський, кажучи про зовнішній цнотливість вказує на необхідність уникати зайвого сміху, непристойних бесід, товариств. "Цнотливість полягає не в одній тільки непорочності тіла, але і в скромності і благопристойності шати, в скромному вбранні волосся" [Кипріан Карфагенський, Книга про одяг дів Творіння .- Ч.2. - С.131]. Відома народна мудрість говорить: "Якщо хочеш змінити людину, почни з його одягу". Не випадково і реформи Петра I були пов'язані зі зміною одягу та відрізанням борід, мінявся не просто зовнішній вигляд, але всі свідомість народу. Пристойна одяг-відображення морального стану людини чи, навпаки, непристойна - ознака розбещеності. Зовнішність - це важлива частина характеру. Цнотливість проявляється в мові, вчинках, ході, поведінці. Цнотливий людина не буде розглядати журнал, газету з непристойними картинками, брати участь у нескромних видовищах і розважальних заходах.

Святі Отці вважали цнотливість можливим тільки в християнстві. Хоча, звичайно, якщо говорити про нього як про досконалість, тобто про вищий ступінь його прояву. Цнотливість цінувалося не тільки в християнському середовищі, інша справа, що світське суспільство визнавало за цнотливість збереження тіла від розпусти, але про внутрішню досконалої чистоті душі не могло бути й мови.

Таким чином, поняття "цнотливість" у широкому і вузькому сенсі, яким бачили його Отці Церкви повніше, ніж світська трактування. У повсякденному розумінні - це чистота тіла. У Святих Отців, це чи повну досконалість (у широкому значенні), або збереження в чистоті розуму, серця, тіла (у вузькому).

Починаючи з перших століть розповсюдження християнської віри цнотливість визнавалося загальнохристиянської чеснотою. "Дівицтво і шлюб не для всіх, а цнотливість для всіх" [Висловлювання митр. Філарета (Дроздова). Квітник духовний. - Ч.2. - С.30]. Цнотливість це риса як шлюбу, так і дівоцтва.

Досить докладно питання, що стосується цнотливості: його визначення, значення, специфіку прояву, ступеня, виховання в ньому дитини висвітлений у працях Іоанна Златоустого. Власне, саме його творіння, його думки з цього приводу представляють наш безпосередній інтерес і визначають тему дипломної роботи.

Творіння святителя, на наш погляд, є вершиною святоотецької педагогіки з питання цнотливості. Оцінка цнотливості, його місця в житті православної людини були дані Іоанном Златоуста в ряді його творінь: "П'ять слів про Анну"; "До віруючому батькові"; "Цілуйте Прискиллу і Акілле"; "Бесідах на Євангеліє святого апостола Іоанна Богослова", "Бесідах на послання до Тита ", Тимофію, Коринтян, до Солунян"; в його вченні про шлюб і т.д. З чим же було пов'язано звернення Іоанна Златоустого до теми цнотливості.

У IV-V століттях, коли жив Іван Златоуст, моральний стан суспільства перебувало приблизно в такому ж вигляді, як і зараз, у наш час, тоді відчувався сильний вплив язичництва, де розпуста вважався лише задоволенням законів людської природи, спостерігалося загальне захоплення театром, модою . Цнотливість було явищем незрозумілим і непотрібним. Поняття краси, моралі змістилися зовсім не в кращу сторону. Щоб захистити християнство від згубного впливу язичницьких вад, Іоанн Златоуст у своїх бесідах, посланнях, творах виступає з проповіддю цнотливості.

Термін цнотливості вживається ним як у широкому, так і у вузькому сенсі. Вживаючи його в широкому значенні, він пише: "Цнотливість полягає не тільки в тому, щоб утримуватися від перелюбства, але і в тому, щоб бути вільним від інших пристрастей.

Отже, і любостяжательний - не поміркований; як той (перелюбник) упереджений до тілесного насолоди, так цей (любостяжательний) - до багатства; навіть останній непомірність першого "[свт. Іоанн Златоуст. Бесіда 5-а на послання до Тита. Творіння. - Т.11. - С.869]. "Цнотливий людина відрізняється стриманістю, терпінням і мужністю в скорботах і спокусах". У цьому значенні цнотливість є "здоров'я розуму і душі" (з Бесіди 4-й на послання до Тита), свобода від гріха, будь то гріх у сфері статевого почуття чи гріх користолюбства, чи гордість, чи марнославства. Тобто все, що порушує зв'язок з Богом - є втрата цнотливості. Не випадково Іоанн Златоуст прирівнює цнотливість до святості у творенні ["П'ять слів про Анну" . свт. Іоанн Златоуст. Бесіди на книгу Буття. - С.783].

Тут же показано і приклад цнотливості як досконалості, святості. Це приклад - цнотливість Анни, жінки, яка гармонійно поєднувала в собі всі моральні риси, яка знайшла повну мудрість, піднялася на недоступну багатьом щабель моральної чистоти. Ганна була юдеянка і довго страждала неплідністю, в той час як суперниця її мала дітей. Святитель повертає нас до подій давнини, тоді нерідко, або навіть звичайним явищем було багатоженство, тільки пізніше, з пришестям Ісуса Христа був встановлений моногомний шлюб. Повертаючись до подій тих далеких часів, він знайомить нас зі звичаями, устроєм єврейської сім'ї. Виховання було великим справою і, отже, народження дітей вважалося за велику радість і заслуговувало поваги серед людей. Безпліддя ж "за природою і саме по собі було нестерпно для жінок". Ганна опиняється в такому незавидному, положенні коли переносяться незаслужені муки, скорбота, образи, образи. Що робить людина в подібній ситуації? Як чинить жінка, навіть незалежно від того, коли, в який час вона живе? Діти - безцінний дар, то до чого прагне кожна сім'я, це мета і сенс життя. Але коли їх немає, цілком природно, що людина впадає у відчай і сумнів, відчуваючи свою покинутість і недосконалість.

Проте, Ганна - зовсім інший приклад. "Вона великодушно переносить нещастя", показуючи тим самим зразок "високого розсудливості". Відзначимо, що цнотливість і розсудливість мають в грецькому одне і те ж значення - розсудливість, мудрість у житті і слові. Іншими словами, Анна - приклад високого цнотливості. Зазнавши випробуванню, вона не скаржиться, не сумує вище заходи, не вважає лихо нестерпним, не падає духом, але терпляче чекає. У цьому "перед нами відкривається мудрість цієї дружини", багатство її віри, велич духу. Терпіння, лагідність, віра, любомудріє, любов до Бога, благогвеніе, краса душі і серця - ось ті великі чесноти, які як пелюстки склалися в бутон її цільної особистості. Що дозволяє говорити про цнотливість Анни, те, що "... прийшовши до Бога з цими дарами (молитвою і вірою) вона (Ганна) зробила все, чого хотіла, і зіпсовану природу виправила, відновила цілісність. А це і є справжнє цнотливість, коли духовність стає вище чуттєвості, вирощується "луг чеснот" [С.825, 826].

Трактування цнотливості у його широкому значенні зустрічається і в ряді інших творінь, але більшу увагу Іоанн Златоуст акцентує на цнотливість як чистоті, характеризуючи його як "чисте і нерастленное тіло", і радить виховувати в ньому дітей. "Про цнотливість їх ми особливо повинні піклується, до цього ми особливо повинні бути уважні". "Се наживу, - пише він, - ценней всіх інших і заради його приходять інші блага".

Не випадково і Анна, мати пророка Самуїла, починає виховання сина з самого головного, береться за суть, за зернятко, за основу - за цнотливість, "Їй переймайте, дружини, їй будемо наслідувати чоловіки і таке ж будемо мати піклування про дітей, будемо так ж виховувати їх, як в усьому іншому, так і щодо цнотливості [свт. Іоанн Златоуст. П'ять слів про Анну. - С.783]. Тут святитель дає поняття про цнотливість у його вузькому сенсі. Він звертається до психологічних особливостей юнацького віку, якому властиві стрімкість, неврівноваженість у справах і вчинках, причому як у добрих, так і в злих. "Юність затоплення і має потребу у багатьох наставників, вчителів, керівників, надсмотрщиках. Що кінь скорий, що звір неприборканий, то саме є і юність "[Іоанн Златоуст. Вихованням. / За ред. Воронезької єпархії. - С.22-23].

Вчинки молоді часто непередбачувані, відсутні тверді і міцні моральні устої, сильна воля, здатна узгодити свої дії з вимогами боргу, моралі. Цнотливість представлено святителем як одна з важливих, серйозних і високих цілей. "Ніщо в юнаків не вимагає такого старання і турбот, як цнотливість і чистота, тому що саме ця пристрасть охоплює цей вік" [свт. Іоанн Златоуст. П'ять слів про Анну. Бесіди на Книгу Буття / / Твори. - Т.2. - С.788]. "Ні про що не потрібно стільки піклуватися і дбати юнакам, як про цнотливість і чистоті ..."

Виховання дітей у цнотливість, навіювання їм чітких понять про моральність і аморальність, ясних і безперечних переконань про необхідність збереження внутрішньої і зовнішньої чистоти - головний обов'язок батьків-християн, "... будемо утримувати пориви наших дітей і те страхом, то переконаннями, будемо приборкувати юність. Будемо дбати про цнотливість їх; все будемо робити, і мостить так, щоб юнацький вік міг уникнути недоречних побажань. Не будемо залишати юнаків без піклування, та знаючи що горить в них вогонь, подбаємо поєднувати їх шлюбом по Законові Божому, перш, ніж вони віддадуться непомірність; нехай і почуття цнотливості у них зберігаються і не потерплять вони шкоди від неприборканість, маючи достатню розраду і будучи в стані приборкувати пожадливістю тіла ... [Азбука православного виховання: збірник з творінням святителів. - М., 1997. - С.94 ].

Але шлюб - не єдина підстава цнотливості. Іоанн Златоуст пропонує і інші шляхи вирішення проблеми. "Відгородимо їх з усіх сторін радами, умовляннями, страхом і погрозами." Він радить захищати дітей від непристойного суспільства, розмов видовищ. "... Не станемо допускати звертати їх погляди туди, де нескромні служниці, нездержливих дівиці. Будемо видаляти їх (дітей) не тільки від видовищ, а й від слухання спокусливих і розпусних пісень, щоб ними не спокусилася душа їх. Не будемо водити їх в театри, на бенкети і пиятики. Ніщо не прикрашає юного віку, як вінець цнотливості "[свт. Іоанн Златоуст. Свт. Розмови на книгу Буття. П'ять слів про Анну. - Т.2. - С.788-789].

Особливе місце в творах Іоанна Златоустого приділяється питанню цнотливості у шлюбі. Цнотливість є необхідним морально-психологічним умовою для міцного і щасливого шлюбу.

"Людина порочне і розпусний, - говорить святий Златоуст, - не може (чисто) любити свою дружину" [свт.Іоанн Златоуст, Твори. Т.3. - С.211]. "... І дружини будуть їм люб'язні, коли душа їх наперед не дізнається розпусти і не буде зіпсулась, коли юнак буде знати одну жінку, з якою він одружився. Тоді і любов буває полум'я, і ​​розташування щире. І дружба надійніше ( і дружина миліше), коли юнаки вступають у шлюб з дотриманням цього (правила). Якщо ж юнак і перш шлюбу розпадеться, то і після шлюбу знову буде дивитися на чужі жінки і бігати до коханок "[Іоанн Златоуст. Творіння. - Т.4. - С.789]. "Хто був цнотливим до шлюбу, то тим більше залишився таким після шлюбу. Навпаки, хто до шлюбу навчився чинити розпусту, той і після шлюбу стане робити те ж саме" [Іоанн Златоуст. Св. Бесіда 9-я на Перше послання до Тимофія / / Твори. - Т.11. - С.681].

Церква, в тому числі і в особі Іоанна Златоуста, в якості важливого вимоги висувала дошлюбне чистоту і цнотливість наречених. У древній Церкві існував наступний звичай, тиждень після вінчання новообрачние носили церковні вінці і жили як брат і сестра. Це робило їх шлюб цнотливим, в основу його закладалося духовне, молитовне початок. На восьмий день вінці знімалися. Такий підхід, безумовно, допомагав глибокого осмислення шлюбного життя і любові. Шлюб - це не тільки тілесне відповідність, а й повна духовна й душевна близькість. Не випадково християнський шлюб порівнюється з відносинами Христа і Церкви.

Приклад цнотливості у шлюбі дано Іоанном Златоуста в одній і його бесід, де він говорить про Акілле і Прікілле. Це були чоловік і дружина, управляли майстерні, займалися ремеслом і показали любомудріє набагато краще, ніж багато які живуть у монастирі [свт. Іоанн Златоуст. Бесіда 1-а на слова: "цілуйте Прікіллу і Акілле і пр." / / Розмови на різні місця Священного писання. - Т. ". С.419].

Якщо говорити про ступені цнотливості, то конкретно святитель їх ніде не виділяє, однак можна припустити, що вища ступінь чистоти відноситься до осіб, що знаходяться в безшлюбності: ченцям і черницям, які займаються пустинножітельство або живуть у монастирі, незайманим і незайманим, провідним життя у світі, середина - це християнські юнаки та дівчата, що зберігають дошлюбне цнотливість і початок, підставу цнотливості - це чисте християнське подружжя.

Чернецтво - вища ступінь цнотливості, позначимо причини: це покликання, а не закон, обов'язковий для всіх, що підкреслює святитель Іоанн, посилаючись на Євангеліє: "Говорячи про дівоцтво, Він додав: могій вмістити нехай вмістить [Матв XIX, 12]; не сказав : всяк, не дав цього як заповіді "[свт. Іоанн Златоуст. Творіння. - Т.1. - Кн.1. - С.110]; чернецтво - дар, "не все слово вміщають, але кому дано", тобто "Кому сприяє Бог" [Святе Євангеліє від Матвія з тлумаченням блаженного Феофілакта.

М.: Московське подвір'ї Свято-Троїцької Сергієвої Лаври; "Нова книга", 1996. - С.309], чернецтво - підпорядкування лише законам духу, спотворення природи, єства заради Бога, "бо є скопці, що з утроби матерньої народилися так, і є скопці, що їх люди оскопили, і є скопці, які самі себе зробили скопцями для Царства Небесного ", тобто є люди, в яких генетично закладено прагнення до цнотливості або, які приходять до цнотливості внаслідок настанови інших людей або схиляються до нього за власним бажанням.

Якщо говорити про шлюб, то святитель відзначає, що "збереження цнотливості легко для людини одруженого, як користується великою втіхою" [Т.1. - Кн.1. - С.110]. Шлюб - це поєднання фізичного і духовного, його мета - "єдність двох істот, їх внутрішнє зрощення в процесі взаємообумовлені внутрішнього зростання, духовне единосущие за збереження особистої самобутності" [прот.Б.Ніколаев Моральні засади сім'ї у світлі Святого Письма і вчення Святої Православної церкви / / До світла. - 1993. N9, 10].

Ознаки цнотливості можуть бути зовнішніми і внутрішніми. Внутрішні - дотримання в чистоті розуму, серця, молитва (хоча вона може бути і зовнішньої). "І возлюбив чи хто дівоцтво, або ревно шанує шлюбне цнотливість - легко і зручно може зробити шлях благочестивої доброчесного життя, якщо прийме в керівниці молитву" [свт.Іоанн Златоуст. Про молитвах / / Твори. - Т.2. С.850]. Крім того, внутрішні ознаки цнотливості - це вміння направляти свою волю в потрібне русло, "цнотливість - плід боротьби і подвигу" [свт. Іоанн Златоуст. Про піст / / Твори. - Т.11. С.932]. Зовнішні ознаки - обмеження або, точніше, стриманість у їжі, піст, поведінка, одяг. Іоанн Златоуст до ознак цнотливості відносить і непозволеніе погляди на особи іншої статі, якщо звичайно воно робиться знаряддям гріха. У різкій формі він викриває відвідування театрів, вважаючи подібного роду заняття негідним християн. "Розбещуючи на театральних видовищах, - говорить святитель, - чоловік, прийшовши додому, не буде цінувати цнотливою дружини, подруги свого життя, будучи зачарований, полонений чужим звабливим особою, баченим на сцені, і на всій блискучою обстановці театру ... Слова про цнотливість і чистоті він буде чути з незадоволенням "[Бесіда третя про Давида і Сауле / / Твори. - Т.4. С.856-857].

Таким чином, Іоанн Златоуст поділяв два значення цнотливості: як досконалість, святість, свободу від будь-якого пороку, пріоритет духовного над чуттєвим, цілісність, здоровий розум, повагу душі, єдність, духовну влаштоване внутрішньої людини, і як чистоту, то є доброчесність, протилежну розпусти . Святитель розглянув "цнотливість" з трьох позицій: перше: "чисте і нерастленное тіло", друге - моральна чеснота, третє - духовну досконалість. Знання психологічних особливостей юнацького віку дозволило йому дати свого роду методичні рекомендації батькам по вихованню цнотливості у дітей. В обов'язки батьків-християн входять: організація бесід про необхідність фізичної і моральної чистоти як основи шлюбу, про цілі шлюбу - об'єднанні двох особистостей, заради уникнення розпусти і кінцевої мети християнського життя - порятунку; народження і виховання дітей; огорожу дитини від нізкопотребной літератури, музики , видовищ, спостереження за колом спілкування дітей, створення цнотливою атмосфері в сім'ї, формування уявлення про моральне ідеалі на прикладі життєписів Спасителя, Богородиці, святих.

На основі вищевикладеного можна сказати, що святоотцівська педагогіка, зокрема творіння Іоанна Златоустого, дають повне уявлення про цнотливість. Різні позиції, з яких святитель розглядає цнотливість у кінцевому підсумку, фокусуються на християнському розумінні про душевно-тілесної природі людини, на пріоритеті потреб душі над потребами тіла. Звідси випливає суть головного завдання батьків - навчити дітей здобувати перемогу над ницим і аморальним, формувати повагу до свого тіла, як до особистого, індивідуального, сприяти усвідомленню дітьми необхідності цнотливості як умови зв'язку з цілим, з Богом. Таким чином, освоєння праць Івана Златоустого та інших отців Церкви на цю тему - хороший базис для створення програм з морально-статевого виховання у сфері світського і православної освіти.

5.Роль ВЧИТЕЛЯ У РЕАЛІЗАЦІЇ ПЕДАГОГІЧНИХ ПРИНЦИПІВ. Перш ніж перейти до розгляду особливостей православного педагога, почнемо з того, що спробуємо дати визначення поняттю-"вчитель". З курсу історії педагогіки відомо, що спочатку існувало поняття "вихователь" від основи слова живити, його синонім-годувати, звідки походить - вигодовування. Таким чином, вихователем називався людина, яка займалася вихованням когось, відповідав за умови життя і розвитку особистості ребенка.Чаще за все це були люди досвідчені й шановні, в їх обов'язки входили турбота про духовно-моральному становленні особистості, підготовка дітей до умов життя.

Слово "вчитель" з'явилося пізніше, коли знання і необхідність його передачі стали однією з цінностей суспільства. У словнику В.І. Даля ми зустрічаємо таке визначення: вчитель-наставник, викладач, обучатель. Аналогічне визначення і у Ожегова: вчитель-особа, яка навчає чогось, викладач, людина, яка навчає чому-небудь.

Відомо, що на різних етапах розвитку суспільства завдання освіти змінювалися. Наголос робився то на виховання, то на навчання. Але більшість педагогів дотримувалися думки розглядати вчителя як вихователя. Педагогічна енциклопедія дає наступну характеристику вчителю. Це фахівець, провідний навчальну і виховну роботу з учнями, він передає суспільний досвід новим поколінням, готує до життя і трудової діяльності. Сучасні педагоги також намагаються не розмежовувати поняття "вчитель, наставник, вихователь". Вчитель-це людина, яка не тільки передає знання, а й виховує, його головна функція, як зазначає В. А. Сластьонін, - "створення особистості", твердження "людини в людині".

Як і будь-яка інша, православна педагогіка бере свій початок з учителя. Саме поняття "вчитель" в християнському розумінні має широке значення. Існує кілька ступенів вчительства. Святитель Іоанн Златоуст виділяє наступні: перша - це творіння і совість; пізнаючи творіння і прислухаючись до внутрішнього голосу совісті, дитина набуває перші знання про світ, про себе, про оточуючих людей. "Від початку, - свідчить святитель Іоанн, - були ці два вчителі - творіння і совість, і обидва вони, не вимовляючи слів, вчили людей безмовно. Творіння збуджує подив до ея Творцеві, а совість, шляхом внутрішнього навіювання, навчає всьому, що має робити ". Другий ступінь - це батьки "вчитель, вже не безмовний, як перші, але такий, який діє на душу словом, умовлянням і радою. Це - рідний батько кожного. Для того Бог і вклав у батьків любов до нас, щоб у них ми мали наставників у благочесті. Не одне народження робить батьком, а й хорошу освіту, і не носіння в утробі робить матір'ю, але добре виховання "[Святитель Іоанн Золотоустий, Т.2 Розмови на книгу Буття, 1993. - С.791]. І, нарешті, третя група вчителів - один з видів духовної влади в Церкві "старці", домашні та шкільні християнські вчителі [Т.3. - С.78; Т.4.

С.832; Т.5. - С.810]. Таке об'єднання пастирів церкви - священнослужителів, старців-ченців і християнських учителів, навчали дітей вдома і в школі не випадково. Слід зазначити, що в період становлення християнської педагогіки і під час написання робіт Іоанном Златоустом навчання і виховання дітей було переважно сферою діяльності священиків і ченців.

У цьому параграфі наш безпосередній інтерес буде представляти третя група вчителів, коли учительство набуває більш професійний характер. Звернемося до витоків православного вчительства.

Поняття "вчитель", "учень" ми зустрічаємо ще в Євангелії і Апостольських писаннях, прочитання яких робить очевидним наступний факт: зразок вчительської діяльності був даний в образі Ісуса Христа - Бога і людини, яка прийшла у світ для порятунку людей через добровільне страждання на хресті. Саме він є істинним Педагогом, стверджує в своїй роботі "Педагог" один з учителів Древньої Церкви св. Климент Олександрійський. Справедливість цього положення підтверджують і твори святителя Іоанна Златоустого "Бесіди на книгу Буття" і "Тлумачення на Євангеліє від Іоанна Богослова". "Бог, - пише святитель, - від початку промишляв про наш роді, як навчав про корисне, коли не було письмен і не дано було Письма ... [Т.2 Бесіди на Книгу Буття, с.779]. Євангеліє розповідає про пришестя Бога на землю, де він продовжив своє навчання, суть якого полягала у передачі нового знання - одкровення про Царство Небесне. Згодом його хрещеними стали апостоли та учні, які присвятили своє життя проповіді Євангелія і поширенню християнської віри, у відповідності зі словами Спасителя "... ідіть, навчіть всі народи вченню Моєму, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, повчайте їх зберігати все те, що я наказав вам "[Євангеліє від Матвія гл. 28 16-20, від Марка гл.16 15-16].

Таким чином, Бог є першим і головним учителем. Намагаючись дати визначення якостям Бога, богослови, Отці Церкви, християнські письменники зупиняються на одному провідному: Бог є любов. Отже і православного педагога повинні характеризувати любов, самопожертва, самозречення заради своєї професії і дітей, яких він навчає.

Головний принцип, на якому будується педагогічна діяльність православного вчителя, полягає в мистецтві спершу спуститися до розуміння виховуваного, а потім вже піднімати його, хто вважає Іван Золотоустий. До цього способу вдавався і сам Вчитель-Ісус Христос, який спустився до людства, щоб звести його до Божества. Він зглянувся і до своїх учнів-апостолів, аж до обмивання ніг. Навіть своє Божество Ісус Христос розкрив не відразу, але був спочатку визнаний тільки пророком або святим людиною, а потім словом і ділом явив те, чим Він був. "Дивись, - пише святитель, - як Христос завжди розкривав не всі раптом, але спочатку ставив свого слухача у скруту, щоб він сам шукав сенсу сказаного і потім, не вміючи допомогти собі, марно напружуючи свій розум, він з набагато більшим завзяттям брав шукане , коли воно розкривалося йому, і тим більше збуджувався до уважного слухання "[Творіння св. Іоанна Златоустого. - Т.4.С.2]. Аналогічним чином поступали і апостоли, коли після появи Христа поступово підходили до проповіді про найвищі предметах.

Учитель як би живе в учні, намагається відчути його душу, підвести його до знання, обережно, ненав'язливо розкрити його творчий потенціал. Педагог спускається до рівня вихованців, щоб підняти їх до свого рівня. Розуміючи світ дитини, він допомагає дитині підійти до істини, до здогаду, до відкриття. "Наставники не всі говорять так, як хотіли б самі, але як вимагає стан немічних" [Свт. Іоанн Златоуст. Бесіди на Євангеліє від Іоанна Богослова М, З-во Моск. Патріархату, 1993. - С.194]. У цьому напрямку важливу роль відіграє вміння вчителя вести сократическую бесіду. Учитель змушує учнів "народжувати власну думку". Сам Іоанн Златоуст, як зазначає один із сучасних педагогів, володів досконало сократической бесідою Л.В. Сувора пише: "Всі його тлумачення на Євангеліє - це живі сократічеськие уроки. Він сам собі ставить запитання, але ці питання як би" зняті з мови "слухачів, підслухані у них. Він їх просто випереджає. Він сам - перший запитувач, за ним в дію втягуються всі присутні "[Сурова Л.В. Православна школа сьогодні. Книга для учнів та навчають. - М.1996. - С.43]. Суть евристичного методу як не можна краще відбивається в словах священика Олександра Єльчанінова: "У евристичному методі Сократа вражаючі смиренність і лагідність. Замість того, щоб убити співрозмовника-опонента одним різким ударом - терпіння матері, провідною дитини, який піднімає його багато разів і знову направляючої .. . Сократ за душевним своїм складом православ'я; одна з істотних рис православ'я - "осяяні благодаттю серця в глиняних посудинах" [2 Кор.4, 7]. Те ж полонить і у Сократа "[Свящ. Олександр Єльчанінов. Записи. М., 1992 .- с.101].

У безпосередньому зв'язку з основним принципом "спершу зглянутися, а потім піднімати" знаходиться ланцюжок наступних принципів: любові-вміння бачити в кожній дитині образ і подобу Бога, ненасильства - прагнення не нашкодити дитячій душі, своєчасності, суть якого - повідомлялось знання тоді, коли дитина готовий його сприйняти, відповідальності, смирення, заходи. Останні три принципи святитель Іоанн описує в слові третьому "До віруючому батькові", характеризуючи діяльність християнського педагога. Принцип відповідальності полягає в "турботі не про маловажному", у неспокої за безсмертну душу дитини. Принцип смирення. Смирення - одна з головних християнських чеснот: смиренність педагога - це усвідомлення себе як провідника волі Божої. Вчитель - соработник Бога, "закликає Бога в посередники" між собою і учнем. І, нарешті, принцип заходи. Учитель не відразу повідомляє досконале знання, але пропонує "займатися науками, приносити користь одноліткам. Педагог намагається не" потрясти паростки любомудрія, ще ніжні, тільки насаджені, але очікує, поки вони укорінятимуться "[Свт. Іоанн, Т.1 кн.1 До віруючому батькові, сл.3, 1898 .- С.105].

У віданні вчителя знаходиться навчання і виховання дітей. Навчання займає важливу роль у їхньому вихованні. Апостол Павло в посланні до Тита [Гл.2 11-12] пише такі знаменні слова: "З'явилася Божа благодать, що спасає всіх людей, і навчає". Підкреслимо це слово "навчає", що означає, що віра повинна супроводжуватися поясненнями і вченням. Діти повинні знати про Бога, про великий дар спасіння. Тому висвічується наступна функція православного педагога-підготовка дитини до життя вічного і весь сенс педагогічної діяльності бачиться в тому, щоб вказувати шлях учневі, вести його до Христа-єдиному і люблячому Учителя. Це і є для православ'я справжня педагогіка детоводітельство, спільний шлях вчителя і учня. "Гідність вчителя, - говорить святитель Іоанн, - не в тому, щоб придбати честь і славу від учнів, але вести їх до спасіння" [Свт. Іоанн Златоуст, Т. 11. - C. 64].

Учитель передає учневі суму знань. Знання буває двох типів, які ми розглянули в попередніх параграфах. Святі Отці виділяють: знання звичайне - зовнішнє, мирське, що розкриває суть земних явищ предметів, зв'язки між ними, закономірності розвитку і знання духовне-внутрішнє, яке Василь Великий назвав "нашої вченістю". Є вчителі, які передають якесь одне з цих знань; є і ті, які здатні охопити і те, й інше. Але як зазначає Іван Золотоустий, "Христос хвалить того вчителя, який викладає вчинене вчення і справами, і словами" [Свт. Іоанн Златоуст, Творіння, Т.5. - С.264].

Візьмемо до уваги визнання православної педагогікою єдності навчання і виховання. У відповідності з даним принципом вчитель, навчаючи, одночасно несе виховну функцію. У його обов'язки входить стежити за умовами життя і розвитку особистості дитини. Аналіз творінь Іоанна Златоустого ставить перед очевидністю факту синонімічності понять "вчитель", "наставник", "вихователь". Відзначимо також, що передові мислителі всіх часів не протиставляли навчальну і виховує функції. Більш того, вчителі розглядалися як вихователі. Подібної думки дотримується і сучасна педагогіка: не можна навчати, не надаючи виховного впливу, не можна вирішувати виховні завдання без озброєння дітей системою знань, умінь, навичок. [Педагогіка. Навчальний посібник для студентів педагогічних навчальних закладів. В. А. Сластьонін, І. Ф. Ісаєв, О. І. Міщенко, С. М. Шиянов. М.: Школа-Пресс, 1997. - С.11].

Таким чином, підготовка дитини до життя вічного увазі турботу про духовно-моральному зростанні його особистості, прищеплення моральних якостей: доброти, скромності, чесності, слухняності, цнотливості, смиренності, лагідності, відповідальності. Одночасно з вихованням особистості дитини реалізується адаптивна функція вчителя - пристосування дітей до соціально-культурному середовищі, потребам і запитам суспільства. Одне з головних умінь, які передає учневі вчитель-це вміння служити іншим людям, працювати, сумлінно виконувати обов'язки по відношенню до сім'ї, цивільної посади. "Удосконалити (через навчання) син буде для всіх придбанням, і для батька і матері, і для будинку і міста, і для суспільства". Вони (діти) стануть міцними і здатними приносити користь іншим ..., стануть лікувати людей, стражденних невиліковними хворобами ..., будуть прославлятися як загальні благодійники, покровителі й рятівники ... будуть жити на землі як ангели, і звертати на себе погляди всіх. "Тут, вважає святитель Іоанн, особливо важлива роль учителя, приводячи в приклад апостола Павла, який" приставляв до дітей вчителів чесноти спочатку і з малого їхнього віку, перегороджуючи пороків доступ до ним "[Свт.Іоанн. Творіння, Т.1, гл.1 сл.3 До віруючому батькові с.118-119].

Адаптивна функція цілком пов'язана з підготовкою до вічного життя: громадянські чесноти, порядність по відношенню до сім'ї, до інших людей і в цілому до держави, які радить виховувати у підростаючого покоління Іоанн Золотоустий, є найкращою школою для духовного вдосконалення заповеданноко Ісусом Христом. "Справді - каже святитель, - якби всі засвоїли собі такий спосіб мислення і перш за все вели дітей до чесноти, вважаючи це головною справою, а все інше підрядним, то звідусіль сталося незліченну кількість" благ ", ... якби дітей наставляли бути друзями Божими і вчили ще до всіх інших наук духовним, то припинилися б усі скорботи, справжнє життя позбулася б від незліченних зол і те, що йдеться про майбутнє життя, всі ми мали б тут "[Т.1. - Кн.1. - Сл.3. - С.118].

Православний вчитель - це свого роду місток до Бога, провідник його волі. Це не лише професія, суть якої передати знання. З одного боку, педагог бере на себе функцію улаштування особистості. У якомусь сенсі, це ноша самого Творця. Учитель творить душу дитини. Не випадково Іоанн Златоуст порівнює духовного вихователя з художником (скульптором), ретельно обробляються свою статую. Подібним чином діє і керівник, який удосконалює душевну красу своїх підопічних. З іншого боку, про що вже згадувалося раніше, педагог - це тільки помічник Божий, що розуміє, що життя дітей і його власна зумовлені промислом Божим. І його головне завдання - організувати зв'язок душі дитини з Богом, з досвідом і життям Церкви.

Необхідною вимогою до вчительської професії є професіоналізм. По-перше, вчитель повинен відповідати своїм званням, тобто володіти певними знаннями і правилами до керівництва. Він повинен бути добре вихований, мати відповідну освіту, чітку постановку задач, мати широкий кругозір. "Учитель, - стверджує Іван Золотоустий, - повинен мати всебічно розвинений розум" [Т.1, с.947]. По-друге, маючи знання, він повинен уміло впроваджувати його в практику навчання і виховання, то є ясно бачити способи його передачі. Цю думку підтверджує святитель Іоанн: "Вчитель повинен знати, як потрібно вчити здоровому вченню" [Т.11, с.849].

Однак, високий професіоналізм має бути натхненний ідеалами добра, підготовленістю, духовністю, старанністю в радіння на ниві Божій.

Одне з провідних вимог, без яких не мислиться не один вчитель - це любов до дитини. На цій думці сходяться педагоги всіх часів і представники самих різних концепцій. У християнській педагогіці любов стверджує жертовний характер учительської професії, коли учителем керує бажання привести дитину до вічного життя, зберегти його душу, проявляти повагу, чуйність і доброту по відношенню до нього. Наставник, на думку святителя Іоанна Златоуста, "повинен бути ніжним до своїх учнів, як годувальниця до дитини" [Т.11, с.488]. Дійсно, виховувати дітей може тільки той, хто їх любить, а не той, хто до них байдужий. Тільки любов здатна зрозуміти будь-яку дитину і бути терпляча до нього. Жодний досвід, жодна наука без любові не допоможуть вчителю. Любов-це місток до дитячого серця. Згідно зі словами апостола Павла, "любов не рветься до гніву, не шукає свого" [1. Кор13, 5]. Вона ставить на другий план особисте життя та інтереси. Треба самих себе цілком віддати дітям, зріднитися з їх інтересами, запитами. Треба оточити дітей турботою, увагою, ласкою і разом з тим, коли необхідно умовлянням і вимогливістю. Дитяче серце чуйно і чуйне. Закони любові одні для всіх. "Сині дай мені серце", [Притч. 23,26] - говорить Святе Письмо.

Джерело, з якого черпає любов православний вчитель очевидний. "Без Мене не можете робити нічого" [Ін.15.5], - сказано в Євангелії. "Без Бога не до порога", - говорить прислів'я. Повернемося до раніше викладеного про те, що "Бог є любов". Любов в особі Христа з'явилася у грішний і розтлінний світ, і любов перемогла і відродила світ "[Іл 16,33]. Нею перемагали апостоли, пастирі Церкви і, звичайно ж, християнські вчителі. Святитель Амвросій Медіоланський говорив:" Ллюбі і роби, що хочеш ". На любові затверджується закон і вади. Отже, учительство - повне самозречення." Він (наставник) повинен вважати учнів для себе всім "пише Іоанн Златоуст [Т11, с.766-767].

Похідні від кохання - це обов'язок і відповідальність. Учитель, керуючись боргом, завжди поспішає надати допомогу, дотримуючись кодексу християнської педагогічної моралі - Закону Божого. Він подібний до керманичу на кораблі, ватажку зграї, який може загинути сам, але врятувати інших. На усвідомленні почуття обов'язку і відповідальності встановлюється педагогічний такт. Або, інакше кажучи, почуття міри, свідоме дозування. Дана якість виявляється саме в умінні "зглянутися", спускатися до рівня дитини, будувати свою діяльність згідно з дитячою природою, можливостями. Учитель повинен бути добрим, і в той же час справедливим, розумно вимогливим. Справедливість проявляється у прагненні "не негайно карати, але виправляти і завжди вичікувати і бути повільно в покарання" [Т.10, с.650].

Не заперечуючи значущості освітнього рівня вчителя, його вміння "наставляти", "радити", "остережеш", "нагадувати про Бога" відзначимо, що провідна роль у вихованні та навчанні належить особистості вчителя. Перші уроки педагог подає не словом, а прикладом. "Прийди і дивись", - один з основних принципів християнської педагогіки. "Можна багато і правильно говорити, але життя має відповідати словами", - вважає один із сучасних отців Церкви. Учитель на думку Іоанна Златоустого повинен бути зразком шляхетності: "Сила його проповіді, - пише святитель, залежить більше не від вчення, а від його справ і життя. Хто може бути найнещасніші того вчителя, учні якого тільки тим і рятуються, що не дивляться на його життя "[Т.11. - С.864-864; Т.7. - С.728]. "Вчительство без справ, - продовжує він, - не приносить ніякої користі, але навіть приносить велику шкоду" [Т.1. - С.148]. Цю думку підтверджує і великий російський педагог К. Д. Ушинський: "Найголовніша дорога людського виховання є переконання, а на переконання можна діяти лише переконанням. Будь-яка програма викладання, всяка методу виховання, хіба що хороша вона не була, не перейшовши в переконання вихователя залишиться мертвою буквою, не має ніякої сили насправді. Найбільш пильний контроль у цій справі не допоможе. Вихователь ніколи не може бути сліпим виконавцем інструкції: не зігріта теплотою його особистого переконання, вона не буде мати ніякої сили "[Ушинський К.Д. Пед. соч. У 61 тт. - М., 1988. - С.168-169]. Життя вчителя, його порядність, чесність, глибина віри створюють авторитет. Поняття "авторитет" у буквальному значенні означає загальновизнане значення людини, його вплив на людей, прояв поваги, довіри до нього. Специфіка педагогічного авторитету обумовлена ​​постійним оцінюванням з боку дітей. Тому не варто зайвий раз нагадувати про моральне обличчя вчителя. Крім цього, іншою важливою умовою набуття педагогічного авторитету є безперервне самоосвіта і самовдосконалення. Вчитель "повинен спочатку навчити самого себе", - пише Іоанн Златоуст. Особливість православного педагога в тому, що він є одночасно і суб'єктом, і об'єктом вчительської діяльності. Він сам вчиться у великого Педагога. "Навчіться від мене, бо Я лагідний і смиренний серцем", говорить Спаситель.

Істинний вчитель пізнається по плодах своєї праці. В оцінці педагогічної діяльності особливо важливий результат, вважає святитель Іоанн. "Дитина, поки знаходиться під керівництвом суворого вихователя, не збуджує подиву, хоча б був скромний, хоча б жив благопристойно, всі приписують скромність юнака страхом перед вихователем, а коли ця потреба у вихованні мине і він залишиться при тій же чистоті вдач, тоді всі закидають йому самому і скромність попереднього віку "[Повне зібрання творів святого отця Іоанна Златоуста. - Т.12 в 3 кн. кн.1. - С. Петербург. - С.720].

На основі вищевикладеного зробимо наступний висновок: православна педагогіка зразок вчительської діяльності бачить у прикладі Ісуса Христа, Який прийшов у світ задля спокутування гріхів і спасіння людства через власне страждання і смерть на хресті. Отже, головне завдання вчителя - підготовка дитини до життя вічного, творення його душі, що реалізується в процесі виховання і навчання. Основоположний принцип, якому підпорядковується православний учитель - це, згідно зі словами Іоанна Златоуста, "мистецтво спершу зглянутися, а потім підносити, тобто спускатися до рівня дитини, а потім піднімати до свого рівня". Даний принцип стверджує необхідність самопожертви і самозречення в учительській професії, любові до дітей, безкорисливого служіння Богові і ближнім. Вивчення сутності, специфіки, функцій православного вчительства допоможе нам у вирішенні одного з ключових питань сучасної педагогіки: якою повинна бути особистість вчителя, що потрібно зробити, щоб педагог став незамінним педагогічним чинником в організації навчально-виховного процесу.

6.ВОСПІТАТЕЛЬНОЕ ВПЛИВ СІМ'Ї НА ДИТИНУ. Будь-яке розумне суспільство зацікавлене в міцній, духовно і морально здоровій сім'ї. Це обумовлено тим, що сім'я відіграє важливу роль в педагогічному процесі. У сім'ї знаходить відображення весь багатогранний світ соціальних і моральних відносин суспільства, задовольняються духовні потреби людини в любові, дружбі, материнство і батьківство, в емоційному спілкуванні. Педагогічна функція сім'ї незмірно велика в порівнянні з іншими інститутами людської діяльності. Ні дитячого садочка, ні школа не можуть замінити сім'ї. Сім'я - це ідеальна цінність, яку визнає весь світ. Для неї можливо розкрити всі закладені в дитині здібності або ж, навпаки, спотворити його, зробивши ні до чого не придатним.

Розгляд проблеми сімейного виховання в руслі сучасної дійсності дозволяє сказати, що суспільна криза стає причиною розпаду сім'ї, відчуженості, відірваності дитини від батьків. Дітей залучають більше вулиця, друзі і найгірше - телевізор і комп'ютер, що замінюють йому живі людські почуття.

У цих умовах православна родина представляється оптимальним типом соціальної структури. Її можна змалювати у вигляді добре злагодженого механізму, де все грунтується на взаємозв'язку і взаимоподчиненность один одному. Робота цього механізму здійснюється на одному провідному принципі - принципі любові. "Любов, - каже Златоуст, - воссозідает, з'єднує і сполучає нас між собою. Вона є голова, корінь, джерело і мати всього доброго і всіх благ, джерело освячення, початок і кінець чесноти. Любов все перемагає, і ніщо не може так залучати , як любов. Любов - велика наставниця, вона може виправляти звичаї, зціляти вади і призводить до благочестя і добрим звичаям "[Іоанн Золотоустий, свт. Творіння, Т.11, с.86; т.9, с.779].

Взаємна любов - це перша ознака християнської сім'ї та православної педагогіки в цілому. По тому пізнають усі, що ви учні Мої, як будете мати любов між собою "[Ін 13,35].

Найперший обов'язок дружини - любов до свого чоловіка, слухняність і відданість йому. "Все відбувається від любові, - продовжує святитель. Від любові дружини бувають добрими і турботливими про чоловіків, господарні і ощадливими; любов є запорукою миру. Злагоди і прихильності. Від любові відбувається постійне цнотливість, знищується всякий розбрат, якщо чоловік язичник, то він швидше повірить завдяки дружині-християнці, якщо християнин, то буде ще краще Любляча дружина не допускає ні розкіш, ні витрат невчасних, ні марнотратних, ні безгосподарності, ні чого-небудь подібного [Іоанн Золотоустий, свт.Беседа 4-а на послання до Тита / / Твори. - Т.11. - С.862]. Навіть якщо чоловік буде злий, - каже далі Іоанн Златоуст, - якщо впадає у зневіру, то любляча дружина, прикрашена християнськими чеснотами, власним прикладом може залучити чоловіка до благочестя [ свт. Іоанн Златоуст. Творіння, 1898. - Т.5. - С.218].

"_Обязанность. Любити покладається також і на чоловіків. Кожен з вас любить так свою дружину як самого себе" [свт.Іоанн Златоуст. Творіння, 1898. - Т.8. - С.410].

Християнська родина є початком Царства Божого і маленької домашньої Церквою. Вона подібно Церкви представляє з себе цілісний організм, в якому спостерігається певна ієрархічність. "Апостол говорить не тільки про кохання подружжя, а й про те, що її зміцнює. Він вказує, що дружина - вторинна влада (в сім'ї), значить, вона не повинна вимагати рівності (з чоловіком), оскільки стоїть під главою, і він повинен не зарозуміло дивитися на неї, як на підлеглу, тому що вона - тіло його; якщо голова стане нехтувати тілом, то відпаде і сама. Натомість послуху вона повинна привносити любов. Дружина бере участь з чоловіком у всьому, і в трапезі, і в народженні , і у вихованні дітей, і в ділах його, і інтересах; вона у всьому йому віддана і сполучена з ним подібно до того, як тіло з головою [свт. Іоанн Златоуст. Творіння. 1898 .- Т.8. С.410; Т .5. - С.568]. Таким чином, сім'я грунтується на почутті любові та злагоди. Похідна любові чоловіка і дружини - батьківська любов і любов дітей до батьків і між собою. Тобто у християнській родині, крім чоловіка й дружини, ще мисляться і діти, і батьки.

Перш ніж приступити до розгляду педагогічних функцій сім'ї, визначимо місце дитини. Діти в християнстві вважаються однією з цілей подружжя, виправданням ьрака, джерелом сімейної радості і духовних сил. Дитина розуміється як великий дар Божий, благословення від Бога. Діти - це найдорожче з земних благ. "Спадок від Господа: діти, нагорода від нього - плід утроби [Пс. 126,3]. Дружина твоя як плодовита лоза, в твоєму домі, сини твої, як олійні гілки, навколо трапези твоєї: так буде поблагословлений муж, що боїться Господа! благословить тебе Господь ... і побачиш синів твоїх синів "[Пс. 127,3-6]. Діти є сполучною подружнього союзу, що регулює взаємини в сім'ї. "Дитина, - каже Златоуст, - служить чимось на зразок містка, так, що тут вже троє складають одне тіло, бо дитя з'єднує одну сторону з другою. Все одно як два міста, розділені річкою, становлять одне місто, якщо є міст , який підтримує між ними взаємне повідомлення, - і тут те ж або ще більше, так як цей місток влаштований із суті їх обох "[Іоанн Златоуст, свт. Бесіда 12-я на послання до Колосян / / Твори Т.11. С.465-466].

Діти бачаться як майбутні цлени Царства Божого, "лицарство Христа", як називає їх святитель. Вони - продовження батьківської життя на землі і після смерті. "Якщо ви виховаєте своїх синів, то вони в свою чергу виховають своїх, а ці знову навчать своїх, продовжуючись таки чином до пришестя Христового, справа ця доставляє всю нагороду тому, хто послужив корнм - говорить святитель Іоанн [Виховання дітей; Отечник N2 - М .: 1997. - С.32].

Дитина, як і доросла людина, - істота духовно тілесне, духовна сторона якого створена за зразком Божу і богоподібна і має провідне значення, про що неодноразово згадує Іван Золотоустий. На освіті та вихованні душі дитини акцентує свою увагу святитель: "Залишивши всякі відмовки, постараємося бути батьками доблесних дітей, будівельниками Христових храмів, піклувальниками небесних ратоборцев, Нама і порушуючи їх, і всіляко сприяти їх користь, щоб і нам бути співучасниками їх вінців. Це і засмучує весь всесвіт, що ми не дбає про власних дітей дбаємо про їх придбання, а душею їх нехтуємо "[Виховання дітей. Отечник N2. - М., 1997. - С.30]. Таким чином, православ'я визнає духовність і внутрішнє життя дитини пріоритетними по відношенню до природності і зовнішності.

Даючи оцінку дитячого віку, відзначимо, що його характеризує. Дитинство відрізняється щирою, непорочної, цільної любов'ю до святого. Спираючись на відомі положення психології та педагогіки, скажімо, що саме в дитячому віці засвоюється інформація. Це Сентизивні період для розвитку всіх почуттів, в тому числі і релігійного. Це положення підтверджують слова святителя Іонна: "Вік (дитячий) ніжний, він скоро усвоює собі те, що йому говорять, і, як печатка на воску, в душі дітей отпечатлевается те, що вони чують. А між тим і життя їх тоді вже починає схилятися або до пороку, або до чесноти. Тому, якщо на самому початку і, так би мовити, напередодні відхилити їх від пороку і спрямувати на кращий шлях, то на майбутній час це вже звернеться в навичку і як би в природу, і вони вже не так зручно по своїй волі будуть ухилятися до гіршого, бо навик буде залучати їх до добрих справ [Виховання дітей. Отечник N2. - М., 197. - С.32].

Виходячи з розуміння природи дитини та її місця в структурі християнської сім'ї, виділимо групу методичних принципів, методів і прийомів виховання, зміст процесу виховання і навчання у сім'ї.

Закономірності педагогічного процесу в сім'ї перебувають у прямій залежності від мети православної педагогіки - порятунок душі через богоуподобленіе. "Всі батьки, - каже Златоуст, повинні виховувати своїх дітей для Бога [Виховання дітей, Отечник N2. - М.: Сестринство в ім'я преподобномучениці Великої Княгині Єлизавети, 1997. - С.6]. Прошу вас і благаю, улюблені, будемо мати велике піклування про наших дітей і всіляко дбає про спасіння їхніх душ [Іоанн Златоуст, свт. Слово третій про Анну / / Творіння Т.4. - С. 802]. Таким чином, весь процес навчання і виховання в сім'ї являє собою рух по шляху богопізнання і богоуподобленія. Сама сім'я є свого роду училищем благочестя, школою життєвого досвіду і духовного вдосконалення: кожен новий віковий етап символізує внутрішній ріст дитини.

Один з провідних принципів, на яких базується педагогічний процес в сім'ї - це розумна любов до дітей. Християнське виховання не відкидає любов як природну потребу батька, закладену в його природі. "Щоб батьки не нехтували Його велінням виховувати дітей, Він приєднав природну необхідність, вклав таке потяг в природу батьків, щоб поставити їх як у неминучу необхідність піклуватися про них [Св.Иоанн Златоуст, До віруючому батькові III / / Твори. - Т. 1. Кн.1. - С.86]. Проте розумна любов не обмежується фізіологічної прихильністю до дитини. Це "не просто одне потяг природи, але, як зазначається святитель Іоанн, -" справа розуму і волі "[Виховання дітей, Отечник N2 . - С.4, Іоанн Златоуст, свт. Думки про виховання. - С.3].

З одного боку, любити дитину означає вміти співчувати, довіряти, допомагати йому, поважати його. Але з іншого боку, вміти вимагати, бути наполегливим у викоріненні недоліків. Любити розумно - це значить ростити не егоїста зі споживчою психологією; потурати дитині у всіх його безмірних бажаннях. Це не означає напхати його сумою знань, щоб "люблячи" зробити з нього лікаря, юриста, економіста, який, пробивши собі дорогу в житті, забезпечив би себе всім необхідним і не мав матеріальної потреби.

Православна педагогіка ставить перед собою інше завдання виховати людину, здатну розуміти і любити. "Навчи його бути добрим", якщо боїшся за дитину, виховай борця для Христа! Не про нього кажу, щоб ти відвернув його від шлюбу, послав у пустелю і підготував до прийняття чернечого життя, не це кажу, .. з дитячого віку його, перебуває у світі, привчи бути богобоязливим "[Виховання дітей, Отечник N2. - С.11]. З таким повчанням звертався до батьків святитель Іоанн.

До подібного рішення приходять і сучасні педагоги, відзначаючи необхідність переходу від навчально-дисциплінарної моделі освіти до особистісно-орієнтованої. В основу процесу виховання і навчання, особливо в дошкільному віці, повинна лягати не тільки передача знань, а особистість дитини в її своєрідності й індивідуальне, необхідність засвоєння моральних норм і принципів. "Не дбати про те, щоб зробити його відомим із зовнішньої вченості і доставити йому славу. Навчимо дітей бути добрими, нераздражітельнимі, незлопам'ятні, готовими на благодіяння, людинолюбними (що властиво Богу)", - говорить святитель Іоанн, вказуючи на даний спосіб виховання, як на вищий прояв любові до дитини у батьків-християн.

"Ви все робите, щоб у вашого сина був слуга, кінь і найкраща одяг, а щоб він був хороший про це й не думаєте". Така сліпа, нерозважлива любов, вважає святитель Іоанн, неприйнятна для православної сім'ї. Це "не інакше як безумство, що приводить до деградації і дегуманізації дитячої особистості.

Для світської педагогіки особливий інтерес представляє правомірність покарань, особливо фізичних у процесі виховання, можливість з'єднання двох антиномій - любов і покарання. Іоанн Златоуст вважав, що якщо юнака бити, то навряд чи з нього щось вийде. Однак він зупиняється на тому, що покарання є необхідністю при зайвій разбалованность та зіпсованості дитини. Настає момент, коли прохання марна, "тут потрібні не вмовляння, але уроки більш сильні, суворі катування, лікування настільки ж міцне як зло" - каже святитель Іоанн. "Подібно до того, - продовжує він, - як якщо бачиш кінь, неслася до прірви, ти накидаєш на уста її узду, з силою піднімаєш її на диби, нерідко і б'єш - що, правда складає покарання, але ж покарання - це мати порятунку - так точно зробиш з дітьми твоїми, якщо вони грішать ..."[ Виховання дітей, Отечник, N2. - С.8].

Покарання батьками дітей не ставить перед собою чель заподіяння страждання дитині, морального чи фізичного. Покарання-це научіння, "встановлення закону". Важливо, щоб дитина усвідомлював і переживав свою провину. Покарання має бути обгрунтованим і справедливим, батькам необхідно розуміти прагнення і бажання дітей. Гнів повинен бути спокійним. "Гнівайтеся, та не грішіть" [Еф 4:26] - говорить Апостол. "Батьки, не дратуйте дітей своїх, щоб вони не впадали у відчай" [Кас 3:21]. "Якщо бачиш, що порушується закон, покарай: коли суворим поглядом, коли язвящім словом, коли і докором, деколи ж хвали його і обіцяй нагороду", - радить Іван Златоуст [Виховання дітей, Отечник N2. - С.15]. Не можна всі вчинки покривати ніжністю. Любов повинна бути розумною і разом з тим вимогливою.

Ще одна особливість покарання як способу впливу на дітей - це почуття міри. "Ударами ж не зловживай, - говорить святитель, - щоб не звик він до цього способу виховання." "Не можна повинно бути небагато, але твердо встановлених, бо якщо їх багато, то вони стають нездійсненними, а це породжує в дітях непослух - такою є думка одного з сучасних вчителів Церкви [професор, протоієрей Гліб Каледа, Домашня церква. - М., 1997. - С.149]. Твакім чином розумна любов батьків до дітей укладає в собі вміння бачити в дитині повноцінну особистість з багатим внутрішнім світом, поєднувати повагу і строгість, "обробляти і упорядкувати", "бур'ян викидати".

Другий принцип - це перевага духовно-морального над природним. Педагогічні функції сім'ї можна розділити на фізичні і психічні. Величезна вплив сім'ї на формування організму дитини. До першої групи функцій можна віднести - турботу про здоров'я, догляд за тілом, харчуванням, одягом. На перших порах розвитку дитини зосередження на фізичному вихованні, природних потребах безумовно необхідно. Але, як ми зазначали раніше, святитель Іоанн звертає увагу на другорядність біологічної функції сім'ї. Більш важлива функція соціально-педагогічна. "Під боргом виховати дітей я розумію не тільки те, щоб не допустити їм померти з голоду, ніж люди, здається, і обмежують свої обов'язки по відношенню до своїх дітей. Для цього не потрібно ні книжок, ні постанови: про це дуже голосно говорить природа . Я кажу про прагнення утворити серця дітей у чеснотах і побожності, - борг священний, якого не можна переступити, не ставши винним у деякого роду дітовбивстві "[свт. Іоанн Златоуст. Про виховання. - С.3].

"Не одне народження робить батьком, але хорошу освіту, не носіння в утробі робить матір'ю, але добре виховання" [Виховання дітей, Отечник N2. - С.31]. Сім'я закладає основи релігійної та моральної життя.

Розглянемо більш детально це положення. З курсу психології відомо, що величезне значення для дитини мають звички. Звички починають закладатися в сім'ї. Роль батьків - розвивати розумні звички-чесноти й охороняти дитину від нерозумних ". Нічого немає гірше, - вважає святитель Іоанн, коли дитячі вчинки не виправляють і через це в дітях звертаються в навичку. Ці вчинки будучи запущені, звичайно настільки псують дитину, що згодом вже не буває можливості ніякими умовляннями виправити його. Нахили і якості, набуті в дитинстві, здебільшого залишаються в них на все життя [Православний Календар, 1998].

Звичка, як кажуть, - друга натура. Звички, що формуються в сім'ї, складають основу характеру. "Посієш вчинок, пожнеш звичку, посієш звичку - пожнеш характер, посієш характер - пожнеш долю" говорить народна мудрість. Вміле створення розумних звичок - одне із завдань батьків, "до якої ми прагнемо і намагаємося досягти", і яка "вимагає від нас багато праць", - говорить святитель. Звичка звичайно переростає в характер. Під характером розуміється поки не вся особистість, в її повноті, а сукупність прижиттєво формованих індивідуальних властивостей - відносин людини до світу, що накладають відбиток на всі його дії. У формуванні характеру провідна роль належить саме сім'ї, тут дитина вперше проявляє себе, знаходить найкращі форми свого духовного і соціального розвитку.

Але основне завдання сімейного виховання - виховання релігійне. Вже в структурі сім'ї прихований джерело релігійних сил. "Сімейне почуття - це тема релігії. Через сім'ю велика сила Божа світить світу завжди і скрізь. Релігійне харчування дитини можливе тільки в сім'ї, тільки вона виробляє таку духовне середовище, де дитині легше жити про Бога [В. В. Зеньковський, протопресв. Педагогіка . - М.: Православний Свято-Тихоновський богословський інститут, 1996. - С.69].

Релігійне виховання доцільно починати з перших років життя дитини. "Послухайте батьки і матері! - Каже Златоуст. Чи хочете, щоб ваші діти були слухняні і гречний. З раннього дитинства виховуйте їх у покаранні і вченні Господньому. Не думай, щоб слухання Божественних писань було для них справою зайвим: Ранній вік більш легкий і благопоспешний у справі виховання релігійних почуттів, найкраща можливість привчати до належного. "

Святитель Іоанн звертає увагу на те, що якщо в незміцнілої ще душі відображені будуть благі вчення, ніхто не зможе їх згладити, коли вона затвердіє, подібно до того, що буває з восковою печаткою. Ти маєш на ньому істота ще боязке, боящееся і погляду, і слова, всього, чого завгодно: використовуй владу над ним для того, що повинно [Іоанн Златоуст, свт. Бесіда про вдовицах, про виховання дітей і про милостиню / / Твори. - Т.3. - С.340, 337; Отечник N2 Виховання дітей. - С.11].

Необхідно дорожити першими роками життя. Споконвіку в народі живе велика істина про виховання щодо того, що дитину треба виховувати, "поки він лежить поперек лавки, а коли ляже вздовж, буде вже пізно". Не можна упускати цей період, коли складається фундамент особистості і формується характер. Це загальна думка, що знаходить своє підтвердження у Святому писанні, твори Святих Отців Церкви і в поглядах відомих письменників і педагогів.

Ян Амос Коменський писав, що вже двох-трирічний дитина цілком здатна сприйняти поняття про Бога. "Досвід свідчить, пише вітчизняний проповідник архієпископ Херсонський Никанор, що діти, починаючи з двох-трьох-чотирьох років і вище, осягають усієї цілісністю свого духу, всією цілісністю чуття розумового, морального і естетичного, осягають так поетично глибоко, як не здатні осягати люди дозрілі або перезрілі. Все це підтверджують легітимність досвідом. Свідомості і серця дитини двох-трьох років доступно зрозуміти, що Бог живе на небі, дає хліб; що потрібно молитися йому вранці і ввечері, стоячи благоговійно перед іконою ... Дитя двох-трирічне розуміє серцем ... " [Шиманський Г.І. Християнська чеснота цнотливості та чистоти. - М.: Даниловський благовісник, 1997. - С.243-244].

Перший вчитель дитини - це його мати. По-справжньому виховувати дитину в вірі може тільки любляче материнське серце. Релігійне виховання починається ще під час її вагітності через молитву до Бога за ненароджену дитину, і гідну християнське життя. Потім перші місяці та роки життя дитини перебувають у полі зору матері, від неї дитя отримує перше знання про Бога, вчиться молитися, здійснювати хресне знамення. Це якраз той спосіб виховання, який даний на прикладі Ганни-матері пророка Самуїла. Перше, з чого вона почала виховання, було прилучення дитини до храму, таїнств Церкви.

Але обов'язок релігійного виховання лягає не тільки на плечі матері. "Це обов'язок є загальною, як для батьків, так і для матерів", - пише святитель Іоанн [свт.Іоанн Златоуст. Про виховання. - С.3]. Він наказує батькові наступне вказівку: "Я поставив тебе над ним (дитям) в якості вчителя, наставника, охоронця і начальника" [Виховання дітей, Отечник N2. - С.7-8]. "Дбай про духовне" [Про виховання. - С.22].

Одна з форм релігійного виховання і освіти в сім'ї прилучення до християнського вчення, першоджерел - Старого Заповіту, Євангелія, Апостольським писань. "Для того-то Бог і вклав в природу таке потяг батьків до дітей, щоб поставити їх в необхідність піклуватися про дітей, згодом установивши закони піклування про них, так, заснувавши свята, наказав пояснювати їх встановлення. І сповістили синові твоєму в день він глаголя : цього заради Господь Бог мені, егда ісхождах з Єгипту "[прот.Дернов Методика викладання Закону Божого. - С.].

Іоанн Златоуст вказує на важливість особистого прикладу батьків. Первісне релігійне виховання, пробудження кращих сил душі, внутрішньої людини здійснювати посередництво спосіб життя батьків, їхнього благочестивого поведінки. Нагадаємо про важливу властивість душі - ототожнювати себе з іншою особистістю, наслідувати вчинків. Діти - відображення батьків. За словами святителя Іоанна, вчення через вчинки і життя - найкраще. Справи кажуть сильніше слів. Дитина помічає і робить те, що роблять старші. Думку дорослих для них завжди авторитетно. Через призму атосмфери сім'ї заломлюється дитяче розуміння навколишнього світу, людини, його вчинків, виробляються ціннісні орієнтири. Кожен крок батьків залишає крихту свого власного розуму моральності душі. Якщо батьків цікавлять тільки матеріальні потреби, то це неодмінно позначиться на дитині. "Справді, каже Іван Золотоустий, - коли батьки переконують дітей займатися науками, то в їх розмові з дітьми не чути нічого іншого, крім таких слів: такий-то людина низький, з низького звання, довершили в красномовстві, отримав досить високу посаду , придбав хворе багатство, став для всіх страшний і знаменитий ... А про небесне ніхто жодного разу не згадує ... Ви коли наспівуєте це дітям з самого початку, навчайте їх не іншому чому, як основи всіх вад, вселяючи в них дві самі сильні пристрасті, тобто користолюбство і марнославство ...". Сама обстановка в сім'ї повинна бути релігійною, де на першому місці стоїть проведення самими батьками життя за Євангельським заповідям. "Ніяке гниле слово нехай не виходить з уст ваших, а тільки добре для повчання у вірі, щоб не розбестити власним прикладом" [Виховання дітей, Отечник N2. - С.14].

У рамках релігійного виховання важлива роль належить читання Священного Писання, "запопадливе і уважне читання якого, на думку Іоанна Златоустого, осяває таємничим світлом, як сонце освітлює землю після нічного мороку". Слово Боже навчає дитину пізнання Бога і любові до нього. Знайомство з християнськими першоджерелами реалізується через розповіді батьків і самостійне читання дітьми Священного Писання.

Святитель Іоанн дає свого роду методичні рекомендації батькам, зокрема, з організації бесід. Зміст розмов складають Біблійні розповіді, що включають приклади благочестивого життя людей. організовувати бесіди пропонується наступним чином: "Коли відпочиває дитина від праць вчення, а душа охоче проводить час, слухаючи розповіді про минуле, тоді говори з ним, відвернули його від всякого дитячості, адже філософа виховуєш, борця і громадянина небес ... і розкажи йому : "Спочатку були двоє дітей і батьків ..." [Отченік N2. Виховання дітей. - С.17]. Виклад має бути цікавим і доступним дитині. "Зроби приємним твоє виклад, щоб дитина знаходила в ньому певне задоволення і воно не стомлювало його душу. По ходу викладу оповідання батьком дитині пропонуються питання, де б він зміг проявити своє розуміння оповідання, подій і вчинків людей, дати їм моральну оцінку.

Мати також бере активну участь. "Нехай і мати сидить поруч і в той час як душа дитини утворюється такими розповідями, щоб і вона допомогла цьому і хвалила розповідається. Розповіді батьків носять навчально-виховує характер, вони будуються відповідно до принципів послідовності, доступності, міцності. Дітям пропонується не весь матеріал, а тільки та його частина, яку дитина здатна вусів в даний момент. Вибір оповідань обумовлюється віковими особливостями дітей, виходячи з врахування їх інтелектуальних здібностей, рівня розвитку, соціального досвіду. Наприклад, батько пропонує біблійну історію про Каїна й Авеля. Описуючи долю Каїна , який убив свого брата, він використовує такі слова: "Цей же, вбивця, поневірявся всюди, багато років терплячи нещастя, живучи в страху і трепет, і багато зазнав жахливого і кожен день був караємо. Не просту, але надзвичайну поніс кару, бо чув від Бога, що в страху і трепеті будеш на землі ".

"Дитина, - звертає увагу батьків Іоанн Златоуст, - не знає, що це таке, але ти скажи йому, що подібно до того, як ти, стоячи перед вчителем і страждаючи очікуванням покарання, тремтиш і лякаєшся, так і він скрізь боявся Бога" [ Виховання дітей, Отечник, N2. - С.19].

У викладі матеріалу для забезпечення його доступності святитель пропонує наступні шляхи: від простого до складного, від близького, відомого дітям до далекого, від розповідей до практичного закріплення. Спочатку пропонується матеріал, найбільш адаптований для дитячої свідомості - явища життя, відносини між людьми, які близькі дитячому досвіду. Іоанн Златоуст рекомендує йти від простих оповідань до більш складним: "Так коли ми ще прикрашаємо браму, то потребуємо тих простіших оповіданнях, тепер же коли ввійшовши всередину, виховуємо громадян, настає час і цих, більш піднесених оповідань" [Виховання дітей, Отечник N2. С.25]. Позитивна роль оповідань закріплюється в практичній діяльності-життя дитини і батьків.

Особливо важливо відвідування церкви в момент піднесення оповідань і проведення бесід з ним. "Але і в церкву веди його, говорить Іван Золотоустий, - і прагни привести його туди особливо тоді, коли читається цей самий розповідь. І бачиш, як він радіє, стрибає і радіє, що знає те, чого не знають всі інші, що він передбачає, дізнається наперед і отримує велику користь. І тоді справа це запам'ятається у пам'яті на майбутнє "[С.20]. Тобто принципово важливе виховне значення мають не самі по собі розповіді, а міцність засвоєння знань. Головне-"насадити в душі дитини", затвердити у розумі моральну значимість оповідань. Дитина має отримати користь з отриманої інформації, закріпити її в своїй практичній діяльності. Розумне вживання таких розповідей у ​​виховній діяльності християнських батьків сприяють досягненню хорошого педагогічного ефекту: І якщо одне це правило (витягнуте з оповідання) зможеш насадити в душі дитини, не буде в тебе потреби в воспитателе, бо цей страх перед Богом краще всякого іншого страху представиться дитині і вразить його душу "[С.20]," стане й сам батько багато краще, в той час як навчає цьому, і сам себе буде виховувати "[Виховання дітей. - Отечник. - N2. - С.20].

Педагогічний процес не обмежується лише релігійним вихованням, але має на увазі і моральне. Моральне виховання йде в єдності з релігійним. Християнські батьки зобов'язані виховувати дітей у чистоті вдач, перше, що необхідно утворити - це серце, так як воно - соредоточіе морально-релігійного життя. Виховувати дітей для Бога, заради спасіння душі значить прищеплювати йому християнські чесноти. Під чеснотами розуміються позитивні моральні якості, що забезпечують посадова поведінку. До них відносяться любов, скромність, вірність, доброта, смиренність, послух, правдивість. "Давай йому (дитині) велике, а не мале. Навчи його любомудрствовать (тобто жити по-християнськи). Потрібно благоповеденія, а не дотепність, моральність - а не сила промови, справи - а не слова". Християнська моральність - "опора нашого життя", - утврерждает святитель Іоанн, це умова для досягнення мети - спасіння душі, основа суспільного та особистого благополуччя [Іоанн Златоуст, свт.Беседа 21-а на послання до Ефесян. - С.186].

Поряд з релігійно-моральним вихованням батьки несуть відповідальність за розумове виховання. "Є ще й інше, говорить Іоанн Златоуст, ми переходимо до того, що важливіше всього. Що ж це? Я маю на увазі розум. Багато праці, щоб зробити його кмітливим і викладати всяке нерозуміння. Бо це особливо найбільша і дивовижна частина любомудрія : знати те, що відноситься до Бога: Початок премудрості - страх Господній ". Крім того необхідно розвивати мислення і пам'ять. "Встановимо і розвинемо в ньому таке міркування, щоб розумів він людські справи: що значить багатство, слава, влада. Запечатлеем у нього в пам'яті таку пораду:" Дитя, бійся Бога і, крім Нього, не бійся нікого іншого "[Виховання дітей, Отечник N2. - С.28]. Таким чином, розумове виховання підпорядковане релігійно-моральному: розум - це свобода від пристрастей, а саме вищий прояв розуму - наявність Страху Божого, що дозволяє мати належне і правильне судження про людські справи.

У сферу сімейного виховання входить обов'язок формувати у дітей естетичні почуття і переживання. "Є й інші браму-врата очей, тому що завдяки їм душа відкривається неба і має красу. Покажи йому іншу красу і туди Зведи очі його, наприклад, небо, сонце, зірки, земні квіти, луки, красу книг, нехай насолоджується він видом за все це "- пропонує Іоанн Златоуст. Через сприйняття природи, явища, предметів відбувається естетичне виховання, що дає дитині можливість розуміти і оцінювати прекрасне, прагнути до краси й творити її всередині себе.

Таким чином, на основі дослідження робіт святителя Іоанна Златоустого, що стосуються сімейного виховання, можна зробити наступні висновки: постановка виховання і навчання в православній родині відповідає Євангельського і Апостольської вченню. У православній традиції сімейної чітко визначені цілі, завдання, принципи, методи і прийоми виховання. Зміст педагогічного процесу в сім'ї включає широкий спектр сторін розвитку дитини: релігійне, моральне, розумове, естетичне. Пропоновані в якості основних принципи розумної любові до дитини і пріоритету духовного над природним дозволяють забезпечити єдність змісту виховання і навчання у сім'ї. Аспекти педпроцесса взаємопов'язані, взаємозумовлені і підпорядковані одній меті - порятунок душі через розкриття образу Божого в дитині. Ряд особливостей православної родини: непорушний авторитет батьків, затверджений на основі їх особистісних якостей, поведінки, постійного прагнення до вдосконалення; атмосфера в сім'ї, заснована на слухняності і взаємоповазі її членів, інтерес батьків до внутрішнього і зовнішнього життя дитини, повагу до до дитячої особистості, облік бажань, потреб у сполученні зі строгістю, вимогливістю, спрямованість на виховання "людського", морального в дитині, врахування його індивідуальності і, нарешті, свідомість батьками виховання дітей як найбільшого боргу становить інтерес для сучасної педагогіки сімейних відносин, є підмогою для побудови сучасної сім'ї .

ВИСНОВОК У наш час значно зросла роль церкви в організації різних сторін життя суспільства, в тому числі і в сфері освіти. Розширюється система православної освіти, створюються недільні, церковно-приходські школи, православні гімназії, курси катехизації, починається викладання уроків Закону Божого на базі світських загальноосвітніх шкіл, училищ. Це дозволяє говорити про відродження традицій православної педагогіки - воцерковлення дітей, прагненні до формування цілісного християнського світорозуміння, зверненні до культурно-історичного коріння, розвитку почуттів милосердя і співчуття до ближніх, залученні до художній культурі Православ'я, тобто до всього того, що знаходиться біля витоків нашої духовної традиції.

Цілком очевидно, що людині, суспільству, щоб не стати "безбатченком ізгоєм, безпідставними і безплідним заволокою по чужих духовним дорогах", "не перетворитися в історичний пісок і сміття", за твердженням російського мислителя Івана Ільїна необхідно знайти національне обличчя. А знайти його можна, повернувшись до православних цінностей і шукати їх не де-небудь, а в творах святих отців Церкви - Іоанна Златоустого, Тихона Задонського, Феофана Затворника, Димитрія Ростовського.

Багато століть тому нашими предками було прийнято православ'я як національна релігія. Не католицький раціоналізм, а візантійська спадщина з його внутрішньою спрямованістю до Бога через очищення серця визначило вибір шляху, стало частиною російського життя, увійшло в педагогіку. Не працею західних мислителів, а творіннями святителя Іоанна Златоустого зачитувалися наші попередники, черпаючи з них духовну мудрість, християнську лагідність і любов.

Ми розглянули педагогічну концепцію святителя Іоанна Златоустого, що дозволяє зробити наступний висновок: погляди святителя на виховання і навчання були орієнтовані на Святе Письмо. Саме православ'я стало визначальним фактором змісту і сутності філософсько-педагогічних поглядів Івана Златоустого, вплинуло на способи постановки і шляхи вирішення освітньо-виховних завдань. У трактуванні процесу пізнання і навчання святитель Іоанн спирався на християнську теорію пізнання. Остання стверджує вищою формою пізнання - богопізнання, визнаючи істиною особистісне, розумне, божественне начало. Богопізнання досягається кількома способами - через споглядання природи, себе, оточуючих людей, Святе Письмо. Будучи методологічною основою навчання, теорія пізнання висвічує мета навчання, принципи, форми навчання, методи і засоби. Мета пізнання і навчання збігаються з метою християнського життя - богоуподобленіе. Іоанном Златоустом було запропоновано побудова процесу навчання за такими принципами: від простого до складного, від близького до далекого, тобто принцип доступності, облік індивідуальних особливостей, систематичність, послідовність, міцність, зв'язок теорії з практикою. Святитель в якості кращого способу передачі знань виділив наступний - починати навчання з видимого, чуттєвого світу - природи - живий і неживий, тобто дати уявлення про рослини, тварин, людину, небесні світила, землі, воді та інших фізичних явищах, потім переходити до більш складним узагальненим поняттям.

Зберігаючи свою специфіку, процес навчання, відповідно до навчання Іоанна Златоустого, не може бути відірваний від виховання. Педагогічний процес, що включає і виховання, і навчання, є частиною християнського життя, цілком базується на принципі цілісності. Цей принцип лежить біля витоків християнського цілепокладання. Православну освіту в якості головної мети висуває формування цілісної особистості дитини. Під цілісною особистістю розуміється людина, не тільки засвоїв систему знань і вміє застосовувати їх у практичній діяльності, але й людина зі сформованими моральними цінностями, глибоким розумінням сенсу життя, відносин між людьми, усвідомленням свого місця, з бажанням і вмінням нести у світ злагоду, любов , світло Христової істини. Виховання цілісної особистості можливо тільки в цілісному педагогічному процесі. Одне з провідних умов цілісного педагогічного процесу - єдність виховання і навчання, що виявляється в виховує характер навчання і в навчальному характері виховання.

Виховання і навчання у рамках православної педагогіки мають одну спільну мету - порятунок душі, один зразок - Бога, тільки з ці умовою виховання і навчання включаються в цілісний педагогічний процес, стають передоднем вічності, вказують шлях людини в Бозі. Єдність цих двох процесів в християнстві досягається шляхом любомудрія. Поняття "любомудріє" включає широкий спектр значень. У трактуванні Івана Златоустого любомудріє позначає швидше не зовнішню філософію, а досконалий образ життя, життя по-християнськи, де одночасно є і засвоєння знань - релігійних і світських, і творення душевної краси, формування світогляду.

Знання, наука, як підтвердило дане дослідження, не суперечать вірі, більше того, наука може послужити засобом богопізнання. Православна педагогіка цінувала науку, але не просто як систему знань, а науку, освячену світлом віри. Християнство підтримує світську освіту, в якому формуються і зміцнюються розумові здібності людини. Хоча, цілком природно, що християнин, приймаючи освіта світське, ще більшого значення надає освіти і виховання релігійному.

Питання про співвідношення віри і знання в громадських освітянських колах залишається досі дискусійним. Але історія Церкви давніх віків, зокрема твори святителя Іоанна Златоустого, говорять про необхідність гармонійного поєднання віри і знання, божественного і раціонального. Наведемо на підтвердження слова митрополита Філарета: "Потрібно пам'ятати, що християнство зовсім є не тільки сфера релігійних переживань і почуттів. Ні, християнство є закінчена система знань і самих різнобічних даних, що відносяться до області не тільки релігійною, але й наукової. Значення християнства як всебічної закінченої наукової системи виявляється в курсах християнського моралі і віровчення. Тут християнство постає перед нами як найбагатша філософська система, яка охоплює і пояснює людині і весь світ, і його самого і вказує істинний сенс і мета його земного життя "[митр. Філарет. Моральність християнина. - М., 1991. С.25].

Основою духовно-морального виховання є цнотливість. Церква залишається духовним орієнтиром у моральному житті суспільства, охоронницею цнотливості, поборницею душевної і тілесної чистоти як однієї з найважливіших християнських чеснот.

Протягом багатьох століть святі отці ставилися до цнотливості як до духовно-моральної основі побудови сім'ї, окремої особистості, говорили про необхідність виховання цнотливості в дітях. Звичайно, ні Іван Золотоустий, ні інші християнські вчителі не могли передбачити масштабів духовно-морального розтління дітей, юнацтва в сучасному суспільстві, але, принаймні, вивчення їх творінь дає змогу зрозуміти справжній сенс цнотливості, його значення, вказати оптимальні шляхи виховання цнотливості у сфері світського і православної освіти. Святитель Іоанн розглядав незайманість із трьох позицій: як "чисте і нерастленное тіло", як моральну чесноту, як духовну досконалість. Він виділив широкий і вузький зміст поняття "цнотливість", показав його зовнішні та внутрішні ознаки, розкрив морально-психологічне значення.

У своїх поглядах Іоанн Златоуст спирався на знання Старого Завіту і Євангельське вчення, де цнотливість трактується не тільки щодо сфери статевих відносин, але як духовно моральна досконалість. Людина - вінець творіння, християнське розуміння душевно-тілесної природи вказує на пріоритет потреб духовних над потребами фізичними. Цнотливість пов'язано з прагненням придбання цілісності, непорочності, здорового стану, чистоти духовної, душевної та тілесної.

Цінність педагогічної концепції святителя Іоанна полягає в свого роду методичних рекомендаціях з виховання цнотливості. Іоанн Золотоустий вважав, що кращим грунтом для такого виховання є сім'я. Але якщо сім'я не виконує своїх функцій, то такий обов'язок покладається на плечі педагога. Що може зробити в цьому напрямку православну освіту: по-перше, по можливості захистити дітей від нізкопотребной літератури, по-друге, дати уявлення про цілісну християнського життя, про природу, людину, народження, про богосозданності творінь, про сенс життя, по-третє , дати чіткі знання про шлюб, його призначення, цілі у світлі християнського вчення, по-четверте, розвивати у дітей шанобливе і дбайливе ставлення до свого тіла, вчити дотримуватися скромність в одязі, зовнішньому вигляді, по-п'яте, познайомити дітей з літературою, музикою морального характеру, долучити до морального християнського ідеалу на прикладах цнотливою життя Ісуса Христа, Пресвятої Богородиці, святих Йосипа Прекрасного, Анни-матері пророка Самуїла, вмч. Варвари, Марії Єгипетської, Єлизавети Федорівни.

Світська педагогіка може знайти опору в організації уроків моральності, залучити дітей до кращих зразків літератури, історії, класичної музики. Як зазначає один із сучасних батьків Церкви, "дитина, який привчений до гарної класичної музики, менш піддається впливам" року "," металу "," дитина, привчений до якісної літератури, драмі і поезії і відчула її вплив на душу, не стане легко прихильником сучасного телебачення і дешевих романів, які спустошують і развращающих душу. Краща світова культура очищає і розвиває людину "[іер.Серафім Роуз. Православне світогляд / / Єпархіальний вісник. - Воронеж, 1995. - N5-6].

Сучасне суспільство прагне до гуманізації педагогічного процесу, проголошує особистісно-орієнтований підхід до дитини, де важлива не сума переданих знань, а людина з її духовно-моральним потенціалом, діяльної любов'ю до людей. Але найчастіше це залишається "мертвою буквою", що закостеніла схоластикою і на ділі все відбувається інакше. У дитячому садку, у школі дитина так і продовжує "піддаватися" вихованню та навчанню. З іншого боку, демократизація в країні призвела до демократизації освіти, але в реальності демонструє не свободу, а анархію та вседозволеність.

Однак у педагогіці залишаються люди, свого роду подвижники, які ставлять на чільне місце - любов до дітей. Це не тільки православні, а й світські вчителі. Воістину буває так, що "народи, не імущі закону, єством законна творять". Люди невіруючі, але живуть за законами совісті, мають ідеал вчительства близький до християнського. Православна педагогіка, яка виросла на християнській етиці, за словами К. Д. Ушинського дала світові найвищий моральний ідеал для педагога. Це зразок Ісуса Христа - Бога і людини, в його образі життя, вчинках укладено вищий гуманізм, людяність, жертовність. Він прийшов на землю не як цар, а як син бідного теслі, терпів ганьбу і, нарешті, зійшов на хрест, щоб постраждати за гріхи людей, які були його дітьми та учнями, заради їхнього порятунку. Головний принцип, якого слід християнський вчитель, за твердженням Івана Златоустого, "спочатку зглянутися, а потім піднімати", тобто спускатися до рівня дитини, щоб підняти до свого.

Педагог покликаний бути містком, що з'єднує учня і Бога, він повинен допомогти дитині розкритися в повноті його творчої свободи. Загальновизнано, що ніякі програми не замінять особистості вчителя. Педагогічна професія повинна бути покликанням, умінням і бажанням віддавати себе до кінця дітям. Особистість вчителя - це його високий моральний вигляд, знання вчення своєї віри, широкий кругозір, жертовність і самозречення в учительській професії, вміння бачити кожну дитину у всіх його проявах. Такий педагог розуміє, що не школа, а сім'я в більшій мірі формує особистість дитини.

Одним із завдань сучасного виховання є зв'язок дитячого садка, школи з сім'єю. Це проблема як православної, так і світської педагогіки. Без їх єдності неможливо виховати повноцінну цілісну особистість. Більш того, як зазначає святитель Іоанн, саме сім'ї належить провідна роль у вихованні дитини. Сім'я є тією атмосферою, де закладається особистість.

За словами Іоанна Златоустого, сім'я - частка держави. Це визнає і наше суспільство. Стан держави визначається моральної атмосферою родини. Міцні підвалини сімейного життя і виховання: взаємна любов, повагу, послух, прощення, духовне начало здатні зробити життєздатною будь-яку країну. З іншого боку, сім'я, знову ж таки за твердженням святителя, - домашня церква, в якій кожен член сім'ї зростає, вчиться духовного життя і вчить інших. Сфера релігійної освіти є головною: "Все у нас повинно бути другорядним у порівнянні з турботою про дітей і з тим, щоб виховувати їх у покаранні і научении Господньому", - говорить Іван Золотоустий.

Наша робота охопила широке коло питань, які розкривають досвід православної педагогіки в розумінні процесів пізнання, навчання, виховання, цнотливості як моральної основи виховання, ролі вчителя в реалізації педагогічних прнципа, значення сім'ї у процесі виховання і навчання. У поле діяльності увійшли твори святителя Іоанна Златоустого.

Цей досвід може бути використаний при побудові сучасної православної школи, сім'ї на засадах духовності та моральності. Педагог-християнин знайде тут все необхідне, близьке за духом, зберегло традиції, християнське розуміння завдань виховання, основи для побудови педагогічної теорії.

Праці Івана Златоустого - це джерело педагогічної премудрості не тільки для християнської педагогіки, а й для світської освіти. Проблема морального виховання, питання про місце сім'ї, вчителі в житті дитини, побудова педагогічного процесу в багатьох аспектах їх розгляду в трактуванні святителя цілком прийнятні і застосовні в нехристиянської педагогіці.

Список використаної літератури 1.Азбука православного виховання. Збірник. - М., 1997.

2.Беляев Варнава, єпископ. Основи мистецтва святості. (Досвід викладу православної аскептікі). - Нижній Новгород: Изд.: Братства в ім'я Святого князя Олександра Невського, 1995.

3.Бичков О.І. Освіта - від слова образ / / Воронезький єпархіальний вісник. - 1995. - N7-8.

4.Васілій Великий, свт. Твори: У 7 ч. - М., 1845-1848. Ч.7; Твори: У 3 т. - СПб., 191. - Т.1-2.

5.Воспітаніе дітей. Отечник. - М., 1997 - N2.

6.Грігорьевскій М. Вчення св. Іоанна Златоуста про шлюб. - Архангельськ, 1902.

7.Грігорій Богослов, свт. Творіння. - М., 1889. - Ч.4.

8.Даль В. Тлумачний словник живої великоруської мови. - М.: Російська мова, 1981-1982. - Т.1-4.

9.Дернов А.А., протоієрей. Методика Закону Божого. Навчальний посібник. - СПб., 1913.

10.Зеньковскій В.В. Проблема виховання у світлі християнської антропології. - М.: Изд. Свято-Володимирського братства, 1993.

11.Зеньковскій В.В. Педагогіка. Православний Свято-Тихоновський Богословський інститут - М., 1996.

12.Іоанн Златоуст, свт. Тлумачення на книгу Буття. - СПб., 1898, Репринт. Вид. Московської Патріархії, 1993.

13.Іоанн Златоуст, свт. Тлумачення на святого Матвія Євангеліста. Репринт. Вид. Московської Патріархії. - М., 1993.

14.Іоанн Златоуст, свт. Бесіди на Євангеліє від Іоанна Богослова. Репринт. Вид. Московської Патріархії, 1993.

15.Іоанн Златоуст, свт. Про виховання. Репринт. Вид. Московської Патріархії. - М., 1993.

16.Іоанн Златоуст, свт. Твори: У 12 т. - СПб., 1898-1906. Т.3, Т.10, Т.11, Т12.

17.Іоанн Златоуст, свт. Твори: У 12 т. - Т.1. - Кн.1. Репринт. Вид. Московської Патріархії. - М., 1991.

18.Іоанн Ліствичник. Ліствиця. - СПб., 1995.

19.Каледа Г., протоієрей., Проф. Домашня Церква (Нариси духовно-моральних засад створення та побудови сім'ї в сучасних умовах). - М., 1997.

20.Корнетов Г.Б. Цивілізаційний підхід до вивчення всесвітнього історико-педагогічного процесу. - М.5 ІТП і МІО РАВ, 1994.

21.Кларін В.М., Петров В.М. Ідеали та шляхи виховання в творах російських релігійних вихователів IX-XX ст. - М., 1996.

22.Куламзіна С.С. Наша Церква і наші діти. - 2-е вид. - Складання, вступна стаття і пер. з англ. С. С. Бичкова. - М.: Мартис, 1994.

23.Ліхачев Б.Т. Педагогіка. Курс лекцій. Учеб. посібник для студентів пед. навч. закладів і слухачів ІПК і ФПК. - М.: Прометей, Юрайт, 1998.

24.Ніколаев Б. Моральні засади сім'ї у світлі Святого Письма і вчення святої Православної церкви / / До світла. - 1993. N9-10.

25.Осіпов А.І. Шлях розуму в пошуках істини. (Основний богослов'я.) - М.: Даниловський благовісник, 1997.

26.Ожегов С.І. Словник російської мови: 70000 слів / за ред. Н. Ю. Шведової. - 23-е изд. - М.: Російська мова, 1991.

27.Пестов Н.Є. Шлях до досконалої радості. Виховання дітей .- М.: Даниловський благовісник, 1997.

28.Подласий І.П. Педагогіка: Учеб. для студентів вищих пед. навчальних закладів. - М.: Просвіта: Гуманит. вид. центр Владос, 1996.

29.Радугін А.А. Філософія: курс лекцій. - М., 1996.

30.Розанов В.В. У світі неясного, невирішеного. - М., 1995.

31.Россійская педагогічна енциклопедія.

32.Роуз Серафим, ієром. Православне світогляд / / Воронезький єпархіальний вісник. - 1995. - N5-6.

33.Русская релігійна антропологія. - Т.1: Антологія / Упоряд., Заг. ред. предисл. і прим. Н. К. Гаврошин. - М.: Московський філософський фонд, Московська духовна академія, 1997.

34.Сластенін В.А., Ісаєв І.Ф., Міщенко О.І., Шиянов С.М. Педагогіка. - М.: Школа-Пресс, 1997.

35.Сурова Л.В. Православна школа сьогодні. Книга для учнів та навчають. - М., 1996.

36.Тімошенко Л.М. Виховання старшокласників. Книга для вчителя. - М., 1989.

37.Тростніков В.М. Виховання аморальності / / Російський будинок. - М., 1998. - N3.

38.Ушінскій К.Д. Педагогічні твори. У 6 т. - Т.3. М., 1988.

39.Ученіе св. Златоуста про шлюб / / Мандрівець. - М., 1899. N12.

40.Феофан (Говоров) єп. Тлумачення пастирських послань святого апостола Павла. - М., 1899.

41.Феофілакт Болгарська, архієп. Святе Євангеліє від Матвія з тлумаченням. - М.: Московське подвір'ї Свято-Троїцької Сергієвої лаври, "Нова книга", 1996.

42.Філарет (Дроздов), митроп. Моральність християнина. М., 1991.

43.Церковь, діти та сучасний світ. - СПб.: Вид-во "Нове місто", 1997.

44.Четверікв С., протоієрей. Шлях чистоти (бесіди священика з молоддю з питань статі). - М.: Вид-во Крутицького Патріаршого подвір'я, 1996.

45.Четверіков С., прот. Опис життя блаженні пам'яті Оптинського старця ієромонаха Амвросія в зв'язку з історією Оптиної пустелі і її старчества. - Шамордіна, 1912.

46.Что необхідно знати кожній дівчинці або Довірчі бесіди про найважливіше. - М.: Даниловський благовісник, 1998.

47.Что необхідно знати кожному хлопчикові. - М.: Даниловський благовісник, 1998.

48.Что необхідно знати кожній матері - М.: Даниловський благовісник, 1997.

49.Шіманскій Г.І. Християнська чеснота цнотливості та чистоти за вченням святих Отців і подвижників Церкви. - М.: Даниловський благовісник, 1997.

50.Економцев І. Православ'я, Візантія, Росія. - М., 1992.