Зміст
1. Філософський зміст поняття буття
2. Буття і субстанція
3. Форми буття. Матеріальне і ідеальне
1.Філосовскій сенс поняття буття
Буття - одна з найважливіших категорій філософії. Вона фіксує і висловлює проблему існування в її загальному вигляді. Слово "буття" походить від дієслова "бути". Але як філософська категорія буття з'явилася тільки тоді, коли філософська думка поставила перед собою проблему існування і стала аналізувати цю проблему. Філософія має своїм предметом світ як ціле, співвідношення матеріального та ідеального, місце людини в суспільстві і в світі. Іншими словами, вона прагне з'ясувати питання про буття світу і буття людини. Тому філософія потребує особливої категорії, що фіксує існування світу, людини, свідомості.
У сучасній філософській літературі вказується два значення слова "буття". У вузькому сенсі слова - це об'єктивний світ, що існує незалежно від свідомості; в широкому - це все існуюче: не тільки матерія, але і свідомість, ідеї, почуття і фантазії людей. Буття як об'єктивна реальність позначається терміном матерія ".
Отже, буття - це все те, що існує, будь то людина або тварина, природа або суспільство, величезна Галактика або наша планета Земля, фантазія поета чи сувора теорія математика, релігія або закони, що видаються державою. Буття має своє протилежне поняття - небуття. І якщо буття - це все, що існує, то небуття - це все, чого немає.
Слово "буття" отримує в філософії особливий сенс, зрозуміти який можна, тільки звернувшись до розгляду філософської проблематики буття.
Вперше цей термін у філософію ввів античний філософ Парменід-(V - IV ст. До н. Е..) Для позначення і одночасно вирішення однієї реальної проблеми. За часів Парменіда люди почали втрачати віру в традиційних богів Олімпу, міфологія все частіше стала розглядатися як вигадка. Тим самим руйнувалися основи і норми світу, головною реальністю якого були боги і традиція. Світ, Всесвіт вже не здавалися міцними, надійними: все стало хитко і безформно, нестабільно; людина втратила життєву опору. Сучасний іспанський філософ Ортега-і-Гассет писав, що тривога і страх, які напевно відчували люди,, втратили опору життя, надійний світ традицій, віру в богів, були безсумнівно жахливими.
У глибинах людської свідомості зародилося відчай, сумнів, не бачачи виходу з тупикової ситуації. Необхідний був пошук виходу до чогось міцного і надійного. Людям потрібна була віра в нову силу. Філософія в особі Парменіда усвідомила ситуацію, що склалася, яка обернулася трагедією для людського існування, відбила емоційне напруження і спробувала заспокоїти сум'яття душу людей, поставивши на місце влади богів влада розуму, владу думки. Але думки не звичайної, потойбічної про речі та предмети світу, про потреби і потреби повсякденного існування, а абсолютної думки (згодом філософи назвуть її "чистою", маючи на увазі таке зміст думки, що не пов'язане з емпіричним, чуттєвим досвідом людей). Парменід як би сповістив людей про відкриття ним нової сили, сили Абсолютною думки, яка утримує світ від перекидання в хаос, забезпечує світу стабільність і надійність, а отже, людина знову може знайти упевненість в тому, що все з необхідністю буде підпорядковане якомусь порядку .
Необхідність Парменід називав Божеством, Правдою, провидінням, долею, вічних і незнищувану. "Все по необхідності" означало, що заведений у всесвіті хід речей не може раптово, з волі випадку, змінитися; день завжди прийде, на зміну ночі, сонце раптово не погасне, люди не вимруть всі в один прекрасний день і т. д. Іншими словами, Парменід постулював наявність за речами предметно-чуттєвого світу чогось, що виконував би роль гаранта існування цього світу і що сам філософ називав іноді Божеством, тим, що дійсно є. А це означало, що для людей немає причин для відчаю, викликаного катастрофою стійкості старого світу.
Для позначення описаної екзистенційно-життєвої ситуації і способів її подолання Парменід і ввів у філософію поняття і проблему "буття". Сам термін був узятий із звичайного мови греків, але його зміст отримала нове наповнення, не випливає із значення дієслова "бути" в його повсякденному вжитку: бути - існувати в наявності. Отже, проблематика буття стала своєрідною відповіддю філософії на потреби і запит епохи.
Як же характеризує буття сам Парменід? Буття - це те, що є за світом чуттєвих речей, і це є думка. Воно єдине і незмінно, абсолютно не має всередині себе поділу на суб'єкт і об'єкт, воно є вся можлива повнота досконалості, серед яких на першому місці Істина, Добро, Благо, Світло. Визначаючи буття як істинне суще, Парменід вчив, що воно не виникло, незнищуване, єдино, нерухомо, нескінченно в часі. Воно ні в чому не потребує, позбавлене чуттєвих якостей, а тому його можна осягати тільки думкою, розумом.
Щоб полегшити розуміння - того, що таке буття, людям, не досвідченим в мистецтві філософського мислення, Парменід дає таке тлумачення буття: буття є куля, сфера, яка не має просторових кордонів. Порівнюючи буття зі сферою, філософ використовував склалося в античності переконання в тому, що сфера - цілковита і найпрекрасніша форма серед інших геометричних фігур.
Стверджуючи, що буття є думка, він мав на увазі не суб'єктивну думку людини, а Логос - космічний Розум, через який розкривається зміст світу для людини безпосередньо. Інакше кажучи, не людина відкриває Істину буття, а, навпаки. Істина буття відкривається людині безпосередньо.
2. Буття і субстанція
У філософії Нового часу, перш за все у філософії XVII ст., Проблем онтології, тобто вченню про буття і субстанції, що виражає картину світу, яка відповідає певному рівню пізнання реальності і фіксується в системі філософських категорій, характерних для даної епохи, а також для тієї чи іншої філософської традиції, приділяється велика увага, особливо коли мова йде про рух, просторі і часу.
Завдання науки і філософії - сприяти збільшенню влади людини над природою, здоров'ю і красі людини - вела до розуміння необхідності дослідження причин явищ, їх сутнісних сил. Тому проблеми субстанції і її властивостей цікавлять буквально всіх філософів Нового часу.
У філософії цього періоду з'являються два підходи до поняття "субстанція": перший - пов'язаний з онтологічним розумінням субстанції як граничного підстави буття, другий - з гносеологічним осмисленням поняття "субстанція", його необхідність для наукового знання. Гносеологія - розділ філософії, в якому вивчаються проблеми природи пізнання і його можливостей, відношення знання до реальності, досліджуються загальні передумови пізнання, виявляються умови його достовірності та істинності.
Засновник першого - англійський філософ Френсіс Бекон (1561 -1626), який дав якісний опис субстанціональних форм і ототожнив субстанцію з формою конкретних речей. За образним висловом К. Маркса, матерія у нього "ще посміхається своїм поетично-чуттєвим блиском", бо виступає його дослідженні як щось якісно багатогранне, що володіє різними формами руху, і "переливається всіма барвами веселки". Матерія наділяється їм такими властивостями, як жовтизна, блакить, чорнота, теплота, тяжкість і т.д. Це, на думку Ф. Бекона, найпростіші якості матерії. З різних комбінацій цих "натур" утворюються всі різноманітні речі природи.
Вчення про якісну різнорідності матерії Ф. Бекон підкріплював своїм вченням про форму та рух. Форма в його розумінні - це матеріальна сутність належить предмету властивості. За Беконом, форма - це рід руху матеріальних частинок, з яких складається тіло. Але ці частки - не атоми. Ф. Бекон негативно ставився до вчення стародавніх філософів про атомістичної будову матерії і особливо до вчення про існування порожнечі. Він не вважав простір порожнечею: для нього воно було пов'язане з місцем, постійно займаним матерією. Фактично він ототожнював простір з протяжністю матеріальних об'єктів. Про час Бекон писав як про об'єктивну міру швидкості матеріальних тіл. Такий підхід до розгляду сутності часу вартий уваги, бо час визнається певним внутрішнім властивістю самої матерії, що складається в тривалості, тривалості змін, що відбуваються матеріальних тіл і характеризує темп цих змін. Таким чином, час органічно пов'язується з рухом. Рух, за Беконом, - це вроджена властивість матерії. Як вічна матерія, так вічно і рух. Він назвав 19 видів або форм руху в природі: коливання, опір, інерція, прагнення, напруга, життєвий дух, борошно та ін Ці форми фактично були характеристиками механічної форми руху матерії, яка на той час найбільш повно була досліджена наукою. Разом з тим Ф. Бекон прагнув дослідити і пояснити многокачественность матеріального світу, правильно відчуваючи, що причина криється у специфіці форм руху матерії.
Матеріалістичні погляди Ф. Бекона були систематизовані і розвинуті в творах іншого англійського філософа Томаса Гоббса (1588-1679). Гоббс розглядав матерію як єдиної субстанції, а всі явища, предмети, речі, процеси вважав формами прояву цієї субстанції. Матерія - вічна, а тіла і явища - тимчасові: вони виникають і зникають. Мислення від матерії відокремити не можна, бо мислить тільки сама матерія. Безтілесна субстанція неможлива так само, як безтілесне тіло. Саме матерія є суб'єктом всіх змін.
Всі матеріальні тіла характеризуються протяжністю і формою. Їх можна виміряти, так як вони мають довжину, ширину і висоту. На відміну від Ф. Бекона, у Гоббса матерія не має якісних характеристик: він її досліджує з кількісної сторони як математик - геометр і механік. У нього світ матерії позбавлений таких якостей, як колір, запах, звук і т.д. В інтерпретації Т. Гоббса матерія як би геометрізуется і постає як щось якісно однорідне, безбарвне, як певна система кількісних величин. Рух він розуміє лише як механічне. Матеріалістично Гоббс підходить до розгляду проблем простору і часу.
У своїх філософських поглядах на світ Т. Гоббс виступає, скоріше, як деїст; хоча у нього зустрічаються твердження і прямо атеїстичного характеру, на зразок того, що Бог - це продукт людської уяви. У творі "Елементи законів природних і політичних", у філософській трилогії "Основи філософії": "Про тілі", "Про людину", "Про громадянина", а також в "Левиафане" він постійно підкреслює роль природних зв'язків і закономірностей. Разом з тим Т. Гоббс не виключає повністю Бога з життя людей: Богу пего "все бачить і усім своєму розпорядженні", "це найперша з причин". Свобода людини супроводжується "необхідністю робити не більше і не менше того, що бажає Бог". Т. Гоббс підкреслює, що Бог не втручається в закономірний перебіг подій самих по собі.
Беконовской і гоббеовской моністичної трактуванні субстанції французький філософ і математик Рене Декарт (1596-1650) протиставив дуалістичне розуміння світу.
Декарт допускає два незалежних один від одного першооснови: нематеріальну, або "мислячу субстанцію", і матеріальну, або "протяжну субстанцію". Ці дві субстанції існують як би паралельно. Їх вивченням займається метафізика і фізика. Перша досліджує насамперед духовну субстанцію, пов'язані з нею принципи пізнання і буття. Друга представляє філософію природи. У ній дається вчення про виникнення світу, розвитку життя на Землі (згідно із законами природи), розглядається будова тіла тварин і людини як складних машин, підпорядкованих законами механіки. Р. Декарт пише навіть роботу "Тварина - машина")
В основу космогонії він поклав ідею природного розвитку Сонячної системи, обумовленого властивостями руху матерії і її різнорідних частинок. Він приписує матерії самостійну творчу силу, вважаючи основою або причиною руху частинок матерії їх вихровий обертання. Рух розумілося Декартом як механічне - переміщення тіл у просторі. Таким чином, Р. Декарт вступає в протиріччя з самим собою: він визнає простір як протяжність тіла, але рух розуміє як переміщення тіл відносно інших тіл, що означає визнання простору як порожнечі. Ставлячи питання про первісну причини руху, він посилається на Бога, який створив світ і зберігає в матерії вкладене при творінні кількість руху. У той же час філософ робить цінне узагальнення формулює закон збереження кількості руху.
Дуалістичне вчення про субстанцію Декарта було подолано голландським філософом Бенедиктом (Барух) Спінозою (1632-1677), який розробив монистическое вчення про світ. Його монізм постав у формі пантеїзму: у своїй онтології він ототожнив Бога і природу, яка виступає як природа творить і природа створена. У той же час Б. Спіноза заявив про те, що існує одна лише матеріальна субстанція, основними атрибутами якої є протяжність і мислення. Таким чином, вся природа є живою природою не тільки тому, що вона Бог, а й тому, що їй властиво мислення. Одухотворити всю природу, Спіноза тим самим виступив і як філософ-гілозоіст.
Він вважав, що атрибути матеріальної субстанції так само вічні, як і сама матерія: вони ніколи не виникають і не зникають. Багато уваги філософ приділяє конкретним станам субстанції - модус. Він їх поділив на дві групи: модуси - вічні, нескінченні і модуси - тимчасові, кінцеві. Нескінченні модуси визначаються атрибутами субстанції - мисленням і протяжністю, а кінцеві - всіма іншими явищами і речами.
Спіноза доводив, що рух не є наслідок якогось божественного поштовху, адже природа "причина самої себе". Рух становить її сутність і джерело. Однак рух все ж у Спінози не атрибут, а модус (правда, вічний і нескінченний). На думку Спінози, рух спостерігається в конкретних речах, а субстанція позбавлена руху та зміни і не має ніякого відношення до часу. Спіноза не зрозумів суті саморуху матерії, хоча фактично про це писав, коли характеризував матерію як "причину самої себе": джерело руху, хоча і не Бог, але лише взаємні зовнішні поштовхи модусів.
Разом з тим Спіноза - послідовний детерміністами. Він вважає, що виникнення, існування, загибель явищ обумовлені об'єктивними причинами. Він навчав про причинність двоякого роду: внутрішньої (іманентної) і зовнішньої (механічної). Перша властива субстанції, а друга - модус. З позицій детермінізму він розглядає не тільки причинно-наслідкові відносини, але і відносини випадковості, необхідності і свободи. У своїй "Етиці" Спіноза наполягає на безроздільному пануванні необхідності, виключаючи об'єктивність випадковості при розгляді субстанції. Але тоді, коли він звертається до аналізу світу модусів або конкретних станів речей, його детерміністських концепція стає більш змістовною і глибокою. У ній визнається випадковість як об'єктивне явище, що існує поряд з необхідністю.
Спіноза не міг побачити випадковість і необхідність в їх єдності, проте його ідеї були спрямовані проти панував в науці телеологізм (породженої Богом доцільності в природі).
Німецький вчений і філософ Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646 - 1716) до спінозівська поняттю субстанції приєднав принцип діяльної сили, або "самодіяльності". У своєму творі "Монадологія" він оголосив матеріальні явища проявом неподільних, простих духовних одиниць - монад. Неподільна монада не має протяжності і не знаходиться в просторі, так як простір нескінченно ділимо. Монада - це нематеріальний, духовний центр діяльної сили. Монади вічні і незнищенні, вони не можуть виникнути або загинути природним шляхом. Вони не змінюються і під зовнішнім впливом. Будь-яка окрема монада - це єдність душі і тіла. Зовнішнім вираженням духовної сутності монади є число. Діяльність, рух - властивість монади. Природу, вважає Лейбніц, не можна пояснити одними законами механіки, необхідно ввести також поняття мети. Бо кожна монада є відразу і підстава усіх своїх дій, і їхня мета. Душа - це мета тіла, те, до чого він прагне. Взаємодія душі і тіла монади - це Богом "передвстановлена гармонія".
Для монад завжди характерна множинність станів, у них постійно щось змінюється, але дещо і залишається тим самим. Монада - це мікрокосм, нескінченно малий світ. Монади Лейбніц подразделял на три категорії: монади життя, монади душі і монади духу. Звідси і всі складні субстанції він ділив на три групи: з монад-життів виникає неорганічна природа; з монад-душ - тварини; з монад-духів формуються люди.
Лейбніц визнавав безсмертя душі і вічність субстанцій, наприклад, рослинних і тваринних організмів. У природі, на його думку, не буває ні народження, ні смертей, а є або збільшення і розвиток, або згортання і зменшення. Він заперечує в розвитку скачки, переривчастість поступовості.
Другий підхід до аналізу поняття субстанції - гносеологічний.
Початок був покладений англійським філософом Джоном Локком (1632-1704). Локк доводив, що ідеї і поняття мають своїм джерелом зовнішній світ, матеріальні речі. Матеріальним тілам властиві лише чисто кількісні особливості. Якісного різноманіття матерії не існує: матеріальні тіла відрізняються один від одного лише величиною, фігурою, рухом і спокоєм. Це - "первинні якості". "Вторинні якості" - це запахи, звуки, кольори, смак. Здається, що вони належать самим речам, але насправді це не так: цих якостей у речах не існує. Вони, вважав Локк, виникають у суб'єкта під впливом "первинних якостей".
Розподіл на "первинні" і "вторинні" якості є, з точки зору рівня сучасного знання, наївним і ненауковим. Проте воно було підхоплено і доведено представниками суб'єктивного ідеалізму до логічного кінця: "первинні якості" були оголошені поряд зі "вторинними якостями" не мають об'єктивного, незалежного від суб'єкта змісту.
Так, наприклад, англійський філософ, єпископ Джордж Берклі (1685-1753), відкрито виступив проти матеріалізму, атеїзму і деїзму, відкидає об'єктивну основу будь-яких якостей, фактично прирівнюючи їх до відчуттів людини.
Згідно з Дж. Берклі, насправді існують перш за все "душі", що створив їх Бог, а також "ідеї" чи відчуття, ніби-то вкладаєм Богом у людські душі. Берклі все об'єктивне в зовнішньому світі зводить до суб'єктивного: він ототожнює всі речі з "комбінаціями" відчуттів. Для нього існувати - значить бути сприйнятим 1. Берклі заявляв, що всі речі знаходяться в розумі Бога.
Англійський філософ Девід Юм (1711 - 1776) так само, як і Дж. Берклі, вирішував проблеми онтології, виступаючи проти матеріалістичного розуміння субстанції. Він відкидав реальне існування матеріальної і духовної субстанції, але вважав, що є "ідея" субстанції, під яку підводиться "асоціація сприйнять" людини, притаманна повсякденному, а не наукового пізнання.
Філософія Нового часу зробила великий крок у розвитку теорії пізнання (гносеології). Головними стали проблеми філософського наукового методу, методології пізнання людиною зовнішнього світу, зв'язку зовнішнього і внутрішнього досвіду. Ставилося завдання отримання достовірного знання, яке було б підставою всієї одержуваної системи знань. Вибір різних шляхів вирішення цього завдання зумовив появу двох основних гносеологічних напрямків-емпіризму і раціоналізму.
Основоположником емпіричного методу пізнання з'явився Ф. Бекон, який надавав великого значення досвідченим наук, спостереження та експерименту. Джерело знань і критерій їх істинності він бачив у досвіді. Розглядаючи пізнання як відображення зовнішнього світу в свідомості людини, він підкреслював вирішальну роль досвіду в пізнанні. Проте філософ не заперечував і роль розуму в пізнанні. Розум повинен переробляти дані чуттєвого пізнання і досвіду, знаходити корінні причинні зв'язки явищ, розкривати закони природи. Він підкреслював певну єдність чуттєвого і раціонального моментів у пізнанні,
Ф. Беконом дана цікава і глибоко змістовна критика схоластики. Він заявляв, що новий метод насамперед вимагає звільнення людського розуму від усякого роду упереджених ідей, помилкових уявлень, успадкованих від минулого чи обумовлених особливостями людської природи і авторитетами. Ці упереджені ідеї Ф. Бекон називає "ідолами" або "привидами". Він ділить їх на чотири роди:
1) "ідоли роду", тобто неправильні уявлення про речі, зумовлені недосконалістю органів чуття людини і обмеженістю розуму;
2) "ідоли печери" - спотворені уявлення про дійсність, пов'язані з індивідуальним вихованням людини, його освітою, а також зі сліпим поклонінням авторитетам;
3) "ідоли ринку" - хибні уявлення людей, породжені неправильним вживанням слів, особливо поширених на ринках і площах;
4) "ідоли театру" - спотворені, неправильні уявлення людей, запозичені ними з різних філософських систем '.
Своїм вченням про "ідолів" Ф. Бекон прагнув очистити свідомість людей від впливу схоластики, всіляких помилок і створити тим самим умови для успішного розвитку та поширення знань, заснованої передусім на дослідному вивчення природи.
Продовжувач філософії Ф. Бекона Т. Гоббс підкреслював, що чуттєве пізнання - це головна форма пізнання. Первинним актом пізнання він вважав відчуття, що викликається дією на людину матеріального тіла. Мислення він розумів як складання або віднімання понять, поширюючи на нього повністю свій математичний метод.
Локк зробив спробу вивести з чуттєвого досвіду весь зміст, людської свідомості, хоча і припускав, що розуму притаманна спонтанна сила, яка не залежить від досвіду.
Раціоналізм у теорії пізнання XVII ст. представлений навчаннями Р. Декарта, Б. Спінози, Г. Лейбніца.
Р. Декарт у своїй роботі "Міркування про метод" приходить до висновку, що джерело знань і критерій істинності знаходиться не у зовнішньому світі, а в розумі людини. Інтелектуальна інтуїція, чи чисте умогляд - відправний пункт пізнання. Всі ідеї Декарт поділив на дві групи: що прийшли з почуттів і вроджені. Саме останні володіють повною достовірністю. До них він відносить ідею Бога, математичні аксіоми і т.д. Так, наприклад, абсолютно достовірним початком, методом або засобом, сприяючим відкриття, є сумнів у всьому існуючому. Він тому починає з сумніву в існуванні чуттєвих речей, математичних істин і навіть "всемогутнього Бога". Але, сумніваючись у всьому і заперечуючи все, він приходить до висновку, що не можна сумніватися в тому, що існує сумніваються думку. Таким чином він робить висновок, що єдиний достовірний факт є мислення: "Мислю, отже, існую".
За Декарту, ясність і виразність наших уявлень - ось критерій істинності. Для нього істинно все, що людина сприймає ясно і чітко.
Б. Спіноза розрізняє три види пізнання: чуттєве, що дає тільки невиразні й несправжні уявлення, пізнання за допомогою розуму, що дає знання про модуси, і найвищий вид пізнання - інтуїція, що відкриває істину. З встановлених інтуїтивним шляхом істин (аксіом) виводяться дедуктивно за методом математики всі інші факти та висновки.
У філософії Г. Лейбніца в роботі "Нові досліди про людський розум" він критикує тезу Локка про те; що немає нічого в розумі, чого не було раніше в почуттях, за винятком самого розуму. Всі істини він ділить на істини необхідні (істини розуму) і істини випадкові (істини факту). До числа істин розуму він відносив поняття субстанції, буття, причини, дії, тотожності, принципи логіки і принципи математики, принципи моралі. Джерелом цих істин, на його думку, є тільки розум.
3.Форми буття. Матеріальне і ідеальне
Буття може мати безліч форм. Найважливішими є матеріальне і ідеальне буття (не дійсне). Матеріальне - все, що належить дійсності (об'єктивної реальності), і відображається відчуттями суб'єкта, існуючи незалежно від них. На відміну від терміна "дійсність", термін "матеріальне" носить онтологічний відтінок.
Протилежністю матеріального є все, що відноситься до ідеального, тобто, відноситься до суб'єктивної частини реальності, реальності, яка існує в (сильної) залежно від суб'єкта ("нематеріальне"). Однією з основних причин або єдиною причиною ідеального є суб'єкт. До ідеального можуть бути віднесені думки, емоції та інше.
Слід зазначити, що поняття матеріального та ідеального носять відносний характер, за аналогією з поняттями правого і лівого. Ідеальне одного суб'єкта може виявитися і майже завжди є матеріальним для іншого і навпаки. Також слід зазначити, що зміст понять ідеального і матеріального має діалектичний розвиток, тобто з часом ідеальне одного суб'єкта може ставати матеріальним для цього ж суб'єкта. Матерія є узагальненням поняття матеріального.
Ідеальне - філософська категорія, суб'єктивний образ, об'єктивна реальність, тобто відображення зовнішнього світу в формах діяльності людини, у формах його свідомості і волі.
Поділ на зазначені напрями існувало з самого початку розвитку філософії. Німецький філософ XVII-XVIII ст. Лейбніц називав Епікура найбільшим матеріалістом, а Платона - найбільшим ідеалістом. Класичне ж визначення обох напрямків вперше було дано видатним німецьким філософом Ф. Шлегелем. "Матеріалізм, - писав він, - усе пояснює з матерії, приймає матерію як щось перше, початкове, як джерело всіх речей ... Ідеалізм все виводить з одного духу, пояснює виникнення матерії з духу або ж підпорядковує йому матерію". Таким чином, філософське значення термінів "матеріаліст" і "ідеаліст" не слід змішувати з тим, яке їм часто надається в повсякденній свідомості, коли під матеріалістом мається на увазі індивід, який прагне лише до досягнення матеріальних благ, а ідеаліст асоціюється з безкорисливою людиною, що характеризується високими духовними цінностями та ідеалами.
Література
1. "Філософія", третє видання під редакцією доктора філософських наук, професора В.М. Лавриненко. Москва "Юрист" 2006 р.
2. Філософія: підручник для вищих навчальних закладів. Відповідальний редактор доктор філософських наук В.П. Кохановський. Ростов-на-Дону "Фенікс" 1995 рік.
3. Велика Радянська Енциклопедія третє видання 1978
1. Філософський зміст поняття буття
2. Буття і субстанція
3. Форми буття. Матеріальне і ідеальне
1.Філосовскій сенс поняття буття
Буття - одна з найважливіших категорій філософії. Вона фіксує і висловлює проблему існування в її загальному вигляді. Слово "буття" походить від дієслова "бути". Але як філософська категорія буття з'явилася тільки тоді, коли філософська думка поставила перед собою проблему існування і стала аналізувати цю проблему. Філософія має своїм предметом світ як ціле, співвідношення матеріального та ідеального, місце людини в суспільстві і в світі. Іншими словами, вона прагне з'ясувати питання про буття світу і буття людини. Тому філософія потребує особливої категорії, що фіксує існування світу, людини, свідомості.
У сучасній філософській літературі вказується два значення слова "буття". У вузькому сенсі слова - це об'єктивний світ, що існує незалежно від свідомості; в широкому - це все існуюче: не тільки матерія, але і свідомість, ідеї, почуття і фантазії людей. Буття як об'єктивна реальність позначається терміном матерія ".
Отже, буття - це все те, що існує, будь то людина або тварина, природа або суспільство, величезна Галактика або наша планета Земля, фантазія поета чи сувора теорія математика, релігія або закони, що видаються державою. Буття має своє протилежне поняття - небуття. І якщо буття - це все, що існує, то небуття - це все, чого немає.
Слово "буття" отримує в філософії особливий сенс, зрозуміти який можна, тільки звернувшись до розгляду філософської проблематики буття.
Вперше цей термін у філософію ввів античний філософ Парменід-(V - IV ст. До н. Е..) Для позначення і одночасно вирішення однієї реальної проблеми. За часів Парменіда люди почали втрачати віру в традиційних богів Олімпу, міфологія все частіше стала розглядатися як вигадка. Тим самим руйнувалися основи і норми світу, головною реальністю якого були боги і традиція. Світ, Всесвіт вже не здавалися міцними, надійними: все стало хитко і безформно, нестабільно; людина втратила життєву опору. Сучасний іспанський філософ Ортега-і-Гассет писав, що тривога і страх, які напевно відчували люди,, втратили опору життя, надійний світ традицій, віру в богів, були безсумнівно жахливими.
У глибинах людської свідомості зародилося відчай, сумнів, не бачачи виходу з тупикової ситуації. Необхідний був пошук виходу до чогось міцного і надійного. Людям потрібна була віра в нову силу. Філософія в особі Парменіда усвідомила ситуацію, що склалася, яка обернулася трагедією для людського існування, відбила емоційне напруження і спробувала заспокоїти сум'яття душу людей, поставивши на місце влади богів влада розуму, владу думки. Але думки не звичайної, потойбічної про речі та предмети світу, про потреби і потреби повсякденного існування, а абсолютної думки (згодом філософи назвуть її "чистою", маючи на увазі таке зміст думки, що не пов'язане з емпіричним, чуттєвим досвідом людей). Парменід як би сповістив людей про відкриття ним нової сили, сили Абсолютною думки, яка утримує світ від перекидання в хаос, забезпечує світу стабільність і надійність, а отже, людина знову може знайти упевненість в тому, що все з необхідністю буде підпорядковане якомусь порядку .
Необхідність Парменід називав Божеством, Правдою, провидінням, долею, вічних і незнищувану. "Все по необхідності" означало, що заведений у всесвіті хід речей не може раптово, з волі випадку, змінитися; день завжди прийде, на зміну ночі, сонце раптово не погасне, люди не вимруть всі в один прекрасний день і т. д. Іншими словами, Парменід постулював наявність за речами предметно-чуттєвого світу чогось, що виконував би роль гаранта існування цього світу і що сам філософ називав іноді Божеством, тим, що дійсно є. А це означало, що для людей немає причин для відчаю, викликаного катастрофою стійкості старого світу.
Для позначення описаної екзистенційно-життєвої ситуації і способів її подолання Парменід і ввів у філософію поняття і проблему "буття". Сам термін був узятий із звичайного мови греків, але його зміст отримала нове наповнення, не випливає із значення дієслова "бути" в його повсякденному вжитку: бути - існувати в наявності. Отже, проблематика буття стала своєрідною відповіддю філософії на потреби і запит епохи.
Як же характеризує буття сам Парменід? Буття - це те, що є за світом чуттєвих речей, і це є думка. Воно єдине і незмінно, абсолютно не має всередині себе поділу на суб'єкт і об'єкт, воно є вся можлива повнота досконалості, серед яких на першому місці Істина, Добро, Благо, Світло. Визначаючи буття як істинне суще, Парменід вчив, що воно не виникло, незнищуване, єдино, нерухомо, нескінченно в часі. Воно ні в чому не потребує, позбавлене чуттєвих якостей, а тому його можна осягати тільки думкою, розумом.
Щоб полегшити розуміння - того, що таке буття, людям, не досвідченим в мистецтві філософського мислення, Парменід дає таке тлумачення буття: буття є куля, сфера, яка не має просторових кордонів. Порівнюючи буття зі сферою, філософ використовував склалося в античності переконання в тому, що сфера - цілковита і найпрекрасніша форма серед інших геометричних фігур.
Стверджуючи, що буття є думка, він мав на увазі не суб'єктивну думку людини, а Логос - космічний Розум, через який розкривається зміст світу для людини безпосередньо. Інакше кажучи, не людина відкриває Істину буття, а, навпаки. Істина буття відкривається людині безпосередньо.
2. Буття і субстанція
У філософії Нового часу, перш за все у філософії XVII ст., Проблем онтології, тобто вченню про буття і субстанції, що виражає картину світу, яка відповідає певному рівню пізнання реальності і фіксується в системі філософських категорій, характерних для даної епохи, а також для тієї чи іншої філософської традиції, приділяється велика увага, особливо коли мова йде про рух, просторі і часу.
Завдання науки і філософії - сприяти збільшенню влади людини над природою, здоров'ю і красі людини - вела до розуміння необхідності дослідження причин явищ, їх сутнісних сил. Тому проблеми субстанції і її властивостей цікавлять буквально всіх філософів Нового часу.
У філософії цього періоду з'являються два підходи до поняття "субстанція": перший - пов'язаний з онтологічним розумінням субстанції як граничного підстави буття, другий - з гносеологічним осмисленням поняття "субстанція", його необхідність для наукового знання. Гносеологія - розділ філософії, в якому вивчаються проблеми природи пізнання і його можливостей, відношення знання до реальності, досліджуються загальні передумови пізнання, виявляються умови його достовірності та істинності.
Засновник першого - англійський філософ Френсіс Бекон (1561 -1626), який дав якісний опис субстанціональних форм і ототожнив субстанцію з формою конкретних речей. За образним висловом К. Маркса, матерія у нього "ще посміхається своїм поетично-чуттєвим блиском", бо виступає його дослідженні як щось якісно багатогранне, що володіє різними формами руху, і "переливається всіма барвами веселки". Матерія наділяється їм такими властивостями, як жовтизна, блакить, чорнота, теплота, тяжкість і т.д. Це, на думку Ф. Бекона, найпростіші якості матерії. З різних комбінацій цих "натур" утворюються всі різноманітні речі природи.
Вчення про якісну різнорідності матерії Ф. Бекон підкріплював своїм вченням про форму та рух. Форма в його розумінні - це матеріальна сутність належить предмету властивості. За Беконом, форма - це рід руху матеріальних частинок, з яких складається тіло. Але ці частки - не атоми. Ф. Бекон негативно ставився до вчення стародавніх філософів про атомістичної будову матерії і особливо до вчення про існування порожнечі. Він не вважав простір порожнечею: для нього воно було пов'язане з місцем, постійно займаним матерією. Фактично він ототожнював простір з протяжністю матеріальних об'єктів. Про час Бекон писав як про об'єктивну міру швидкості матеріальних тіл. Такий підхід до розгляду сутності часу вартий уваги, бо час визнається певним внутрішнім властивістю самої матерії, що складається в тривалості, тривалості змін, що відбуваються матеріальних тіл і характеризує темп цих змін. Таким чином, час органічно пов'язується з рухом. Рух, за Беконом, - це вроджена властивість матерії. Як вічна матерія, так вічно і рух. Він назвав 19 видів або форм руху в природі: коливання, опір, інерція, прагнення, напруга, життєвий дух, борошно та ін Ці форми фактично були характеристиками механічної форми руху матерії, яка на той час найбільш повно була досліджена наукою. Разом з тим Ф. Бекон прагнув дослідити і пояснити многокачественность матеріального світу, правильно відчуваючи, що причина криється у специфіці форм руху матерії.
Матеріалістичні погляди Ф. Бекона були систематизовані і розвинуті в творах іншого англійського філософа Томаса Гоббса (1588-1679). Гоббс розглядав матерію як єдиної субстанції, а всі явища, предмети, речі, процеси вважав формами прояву цієї субстанції. Матерія - вічна, а тіла і явища - тимчасові: вони виникають і зникають. Мислення від матерії відокремити не можна, бо мислить тільки сама матерія. Безтілесна субстанція неможлива так само, як безтілесне тіло. Саме матерія є суб'єктом всіх змін.
Всі матеріальні тіла характеризуються протяжністю і формою. Їх можна виміряти, так як вони мають довжину, ширину і висоту. На відміну від Ф. Бекона, у Гоббса матерія не має якісних характеристик: він її досліджує з кількісної сторони як математик - геометр і механік. У нього світ матерії позбавлений таких якостей, як колір, запах, звук і т.д. В інтерпретації Т. Гоббса матерія як би геометрізуется і постає як щось якісно однорідне, безбарвне, як певна система кількісних величин. Рух він розуміє лише як механічне. Матеріалістично Гоббс підходить до розгляду проблем простору і часу.
У своїх філософських поглядах на світ Т. Гоббс виступає, скоріше, як деїст; хоча у нього зустрічаються твердження і прямо атеїстичного характеру, на зразок того, що Бог - це продукт людської уяви. У творі "Елементи законів природних і політичних", у філософській трилогії "Основи філософії": "Про тілі", "Про людину", "Про громадянина", а також в "Левиафане" він постійно підкреслює роль природних зв'язків і закономірностей. Разом з тим Т. Гоббс не виключає повністю Бога з життя людей: Богу пего "все бачить і усім своєму розпорядженні", "це найперша з причин". Свобода людини супроводжується "необхідністю робити не більше і не менше того, що бажає Бог". Т. Гоббс підкреслює, що Бог не втручається в закономірний перебіг подій самих по собі.
Беконовской і гоббеовской моністичної трактуванні субстанції французький філософ і математик Рене Декарт (1596-1650) протиставив дуалістичне розуміння світу.
Декарт допускає два незалежних один від одного першооснови: нематеріальну, або "мислячу субстанцію", і матеріальну, або "протяжну субстанцію". Ці дві субстанції існують як би паралельно. Їх вивченням займається метафізика і фізика. Перша досліджує насамперед духовну субстанцію, пов'язані з нею принципи пізнання і буття. Друга представляє філософію природи. У ній дається вчення про виникнення світу, розвитку життя на Землі (згідно із законами природи), розглядається будова тіла тварин і людини як складних машин, підпорядкованих законами механіки. Р. Декарт пише навіть роботу "Тварина - машина")
В основу космогонії він поклав ідею природного розвитку Сонячної системи, обумовленого властивостями руху матерії і її різнорідних частинок. Він приписує матерії самостійну творчу силу, вважаючи основою або причиною руху частинок матерії їх вихровий обертання. Рух розумілося Декартом як механічне - переміщення тіл у просторі. Таким чином, Р. Декарт вступає в протиріччя з самим собою: він визнає простір як протяжність тіла, але рух розуміє як переміщення тіл відносно інших тіл, що означає визнання простору як порожнечі. Ставлячи питання про первісну причини руху, він посилається на Бога, який створив світ і зберігає в матерії вкладене при творінні кількість руху. У той же час філософ робить цінне узагальнення формулює закон збереження кількості руху.
Дуалістичне вчення про субстанцію Декарта було подолано голландським філософом Бенедиктом (Барух) Спінозою (1632-1677), який розробив монистическое вчення про світ. Його монізм постав у формі пантеїзму: у своїй онтології він ототожнив Бога і природу, яка виступає як природа творить і природа створена. У той же час Б. Спіноза заявив про те, що існує одна лише матеріальна субстанція, основними атрибутами якої є протяжність і мислення. Таким чином, вся природа є живою природою не тільки тому, що вона Бог, а й тому, що їй властиво мислення. Одухотворити всю природу, Спіноза тим самим виступив і як філософ-гілозоіст.
Він вважав, що атрибути матеріальної субстанції так само вічні, як і сама матерія: вони ніколи не виникають і не зникають. Багато уваги філософ приділяє конкретним станам субстанції - модус. Він їх поділив на дві групи: модуси - вічні, нескінченні і модуси - тимчасові, кінцеві. Нескінченні модуси визначаються атрибутами субстанції - мисленням і протяжністю, а кінцеві - всіма іншими явищами і речами.
Спіноза доводив, що рух не є наслідок якогось божественного поштовху, адже природа "причина самої себе". Рух становить її сутність і джерело. Однак рух все ж у Спінози не атрибут, а модус (правда, вічний і нескінченний). На думку Спінози, рух спостерігається в конкретних речах, а субстанція позбавлена руху та зміни і не має ніякого відношення до часу. Спіноза не зрозумів суті саморуху матерії, хоча фактично про це писав, коли характеризував матерію як "причину самої себе": джерело руху, хоча і не Бог, але лише взаємні зовнішні поштовхи модусів.
Разом з тим Спіноза - послідовний детерміністами. Він вважає, що виникнення, існування, загибель явищ обумовлені об'єктивними причинами. Він навчав про причинність двоякого роду: внутрішньої (іманентної) і зовнішньої (механічної). Перша властива субстанції, а друга - модус. З позицій детермінізму він розглядає не тільки причинно-наслідкові відносини, але і відносини випадковості, необхідності і свободи. У своїй "Етиці" Спіноза наполягає на безроздільному пануванні необхідності, виключаючи об'єктивність випадковості при розгляді субстанції. Але тоді, коли він звертається до аналізу світу модусів або конкретних станів речей, його детерміністських концепція стає більш змістовною і глибокою. У ній визнається випадковість як об'єктивне явище, що існує поряд з необхідністю.
Спіноза не міг побачити випадковість і необхідність в їх єдності, проте його ідеї були спрямовані проти панував в науці телеологізм (породженої Богом доцільності в природі).
Німецький вчений і філософ Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646 - 1716) до спінозівська поняттю субстанції приєднав принцип діяльної сили, або "самодіяльності". У своєму творі "Монадологія" він оголосив матеріальні явища проявом неподільних, простих духовних одиниць - монад. Неподільна монада не має протяжності і не знаходиться в просторі, так як простір нескінченно ділимо. Монада - це нематеріальний, духовний центр діяльної сили. Монади вічні і незнищенні, вони не можуть виникнути або загинути природним шляхом. Вони не змінюються і під зовнішнім впливом. Будь-яка окрема монада - це єдність душі і тіла. Зовнішнім вираженням духовної сутності монади є число. Діяльність, рух - властивість монади. Природу, вважає Лейбніц, не можна пояснити одними законами механіки, необхідно ввести також поняття мети. Бо кожна монада є відразу і підстава усіх своїх дій, і їхня мета. Душа - це мета тіла, те, до чого він прагне. Взаємодія душі і тіла монади - це Богом "передвстановлена гармонія".
Для монад завжди характерна множинність станів, у них постійно щось змінюється, але дещо і залишається тим самим. Монада - це мікрокосм, нескінченно малий світ. Монади Лейбніц подразделял на три категорії: монади життя, монади душі і монади духу. Звідси і всі складні субстанції він ділив на три групи: з монад-життів виникає неорганічна природа; з монад-душ - тварини; з монад-духів формуються люди.
Лейбніц визнавав безсмертя душі і вічність субстанцій, наприклад, рослинних і тваринних організмів. У природі, на його думку, не буває ні народження, ні смертей, а є або збільшення і розвиток, або згортання і зменшення. Він заперечує в розвитку скачки, переривчастість поступовості.
Другий підхід до аналізу поняття субстанції - гносеологічний.
Початок був покладений англійським філософом Джоном Локком (1632-1704). Локк доводив, що ідеї і поняття мають своїм джерелом зовнішній світ, матеріальні речі. Матеріальним тілам властиві лише чисто кількісні особливості. Якісного різноманіття матерії не існує: матеріальні тіла відрізняються один від одного лише величиною, фігурою, рухом і спокоєм. Це - "первинні якості". "Вторинні якості" - це запахи, звуки, кольори, смак. Здається, що вони належать самим речам, але насправді це не так: цих якостей у речах не існує. Вони, вважав Локк, виникають у суб'єкта під впливом "первинних якостей".
Розподіл на "первинні" і "вторинні" якості є, з точки зору рівня сучасного знання, наївним і ненауковим. Проте воно було підхоплено і доведено представниками суб'єктивного ідеалізму до логічного кінця: "первинні якості" були оголошені поряд зі "вторинними якостями" не мають об'єктивного, незалежного від суб'єкта змісту.
Так, наприклад, англійський філософ, єпископ Джордж Берклі (1685-1753), відкрито виступив проти матеріалізму, атеїзму і деїзму, відкидає об'єктивну основу будь-яких якостей, фактично прирівнюючи їх до відчуттів людини.
Згідно з Дж. Берклі, насправді існують перш за все "душі", що створив їх Бог, а також "ідеї" чи відчуття, ніби-то вкладаєм Богом у людські душі. Берклі все об'єктивне в зовнішньому світі зводить до суб'єктивного: він ототожнює всі речі з "комбінаціями" відчуттів. Для нього існувати - значить бути сприйнятим 1. Берклі заявляв, що всі речі знаходяться в розумі Бога.
Англійський філософ Девід Юм (1711 - 1776) так само, як і Дж. Берклі, вирішував проблеми онтології, виступаючи проти матеріалістичного розуміння субстанції. Він відкидав реальне існування матеріальної і духовної субстанції, але вважав, що є "ідея" субстанції, під яку підводиться "асоціація сприйнять" людини, притаманна повсякденному, а не наукового пізнання.
Філософія Нового часу зробила великий крок у розвитку теорії пізнання (гносеології). Головними стали проблеми філософського наукового методу, методології пізнання людиною зовнішнього світу, зв'язку зовнішнього і внутрішнього досвіду. Ставилося завдання отримання достовірного знання, яке було б підставою всієї одержуваної системи знань. Вибір різних шляхів вирішення цього завдання зумовив появу двох основних гносеологічних напрямків-емпіризму і раціоналізму.
Основоположником емпіричного методу пізнання з'явився Ф. Бекон, який надавав великого значення досвідченим наук, спостереження та експерименту. Джерело знань і критерій їх істинності він бачив у досвіді. Розглядаючи пізнання як відображення зовнішнього світу в свідомості людини, він підкреслював вирішальну роль досвіду в пізнанні. Проте філософ не заперечував і роль розуму в пізнанні. Розум повинен переробляти дані чуттєвого пізнання і досвіду, знаходити корінні причинні зв'язки явищ, розкривати закони природи. Він підкреслював певну єдність чуттєвого і раціонального моментів у пізнанні,
Ф. Беконом дана цікава і глибоко змістовна критика схоластики. Він заявляв, що новий метод насамперед вимагає звільнення людського розуму від усякого роду упереджених ідей, помилкових уявлень, успадкованих від минулого чи обумовлених особливостями людської природи і авторитетами. Ці упереджені ідеї Ф. Бекон називає "ідолами" або "привидами". Він ділить їх на чотири роди:
1) "ідоли роду", тобто неправильні уявлення про речі, зумовлені недосконалістю органів чуття людини і обмеженістю розуму;
2) "ідоли печери" - спотворені уявлення про дійсність, пов'язані з індивідуальним вихованням людини, його освітою, а також зі сліпим поклонінням авторитетам;
3) "ідоли ринку" - хибні уявлення людей, породжені неправильним вживанням слів, особливо поширених на ринках і площах;
4) "ідоли театру" - спотворені, неправильні уявлення людей, запозичені ними з різних філософських систем '.
Своїм вченням про "ідолів" Ф. Бекон прагнув очистити свідомість людей від впливу схоластики, всіляких помилок і створити тим самим умови для успішного розвитку та поширення знань, заснованої передусім на дослідному вивчення природи.
Продовжувач філософії Ф. Бекона Т. Гоббс підкреслював, що чуттєве пізнання - це головна форма пізнання. Первинним актом пізнання він вважав відчуття, що викликається дією на людину матеріального тіла. Мислення він розумів як складання або віднімання понять, поширюючи на нього повністю свій математичний метод.
Локк зробив спробу вивести з чуттєвого досвіду весь зміст, людської свідомості, хоча і припускав, що розуму притаманна спонтанна сила, яка не залежить від досвіду.
Раціоналізм у теорії пізнання XVII ст. представлений навчаннями Р. Декарта, Б. Спінози, Г. Лейбніца.
Р. Декарт у своїй роботі "Міркування про метод" приходить до висновку, що джерело знань і критерій істинності знаходиться не у зовнішньому світі, а в розумі людини. Інтелектуальна інтуїція, чи чисте умогляд - відправний пункт пізнання. Всі ідеї Декарт поділив на дві групи: що прийшли з почуттів і вроджені. Саме останні володіють повною достовірністю. До них він відносить ідею Бога, математичні аксіоми і т.д. Так, наприклад, абсолютно достовірним початком, методом або засобом, сприяючим відкриття, є сумнів у всьому існуючому. Він тому починає з сумніву в існуванні чуттєвих речей, математичних істин і навіть "всемогутнього Бога". Але, сумніваючись у всьому і заперечуючи все, він приходить до висновку, що не можна сумніватися в тому, що існує сумніваються думку. Таким чином він робить висновок, що єдиний достовірний факт є мислення: "Мислю, отже, існую".
За Декарту, ясність і виразність наших уявлень - ось критерій істинності. Для нього істинно все, що людина сприймає ясно і чітко.
Б. Спіноза розрізняє три види пізнання: чуттєве, що дає тільки невиразні й несправжні уявлення, пізнання за допомогою розуму, що дає знання про модуси, і найвищий вид пізнання - інтуїція, що відкриває істину. З встановлених інтуїтивним шляхом істин (аксіом) виводяться дедуктивно за методом математики всі інші факти та висновки.
У філософії Г. Лейбніца в роботі "Нові досліди про людський розум" він критикує тезу Локка про те; що немає нічого в розумі, чого не було раніше в почуттях, за винятком самого розуму. Всі істини він ділить на істини необхідні (істини розуму) і істини випадкові (істини факту). До числа істин розуму він відносив поняття субстанції, буття, причини, дії, тотожності, принципи логіки і принципи математики, принципи моралі. Джерелом цих істин, на його думку, є тільки розум.
3.Форми буття. Матеріальне і ідеальне
Буття може мати безліч форм. Найважливішими є матеріальне і ідеальне буття (не дійсне). Матеріальне - все, що належить дійсності (об'єктивної реальності), і відображається відчуттями суб'єкта, існуючи незалежно від них. На відміну від терміна "дійсність", термін "матеріальне" носить онтологічний відтінок.
Протилежністю матеріального є все, що відноситься до ідеального, тобто, відноситься до суб'єктивної частини реальності, реальності, яка існує в (сильної) залежно від суб'єкта ("нематеріальне"). Однією з основних причин або єдиною причиною ідеального є суб'єкт. До ідеального можуть бути віднесені думки, емоції та інше.
Слід зазначити, що поняття матеріального та ідеального носять відносний характер, за аналогією з поняттями правого і лівого. Ідеальне одного суб'єкта може виявитися і майже завжди є матеріальним для іншого і навпаки. Також слід зазначити, що зміст понять ідеального і матеріального має діалектичний розвиток, тобто з часом ідеальне одного суб'єкта може ставати матеріальним для цього ж суб'єкта. Матерія є узагальненням поняття матеріального.
Ідеальне - філософська категорія, суб'єктивний образ, об'єктивна реальність, тобто відображення зовнішнього світу в формах діяльності людини, у формах його свідомості і волі.
Поділ на зазначені напрями існувало з самого початку розвитку філософії. Німецький філософ XVII-XVIII ст. Лейбніц називав Епікура найбільшим матеріалістом, а Платона - найбільшим ідеалістом. Класичне ж визначення обох напрямків вперше було дано видатним німецьким філософом Ф. Шлегелем. "Матеріалізм, - писав він, - усе пояснює з матерії, приймає матерію як щось перше, початкове, як джерело всіх речей ... Ідеалізм все виводить з одного духу, пояснює виникнення матерії з духу або ж підпорядковує йому матерію". Таким чином, філософське значення термінів "матеріаліст" і "ідеаліст" не слід змішувати з тим, яке їм часто надається в повсякденній свідомості, коли під матеріалістом мається на увазі індивід, який прагне лише до досягнення матеріальних благ, а ідеаліст асоціюється з безкорисливою людиною, що характеризується високими духовними цінностями та ідеалами.
Література
1. "Філософія", третє видання під редакцією доктора філософських наук, професора В.М. Лавриненко. Москва "Юрист" 2006 р.
2. Філософія: підручник для вищих навчальних закладів. Відповідальний редактор доктор філософських наук В.П. Кохановський. Ростов-на-Дону "Фенікс" 1995 рік.
3. Велика Радянська Енциклопедія третє видання 1978