Зміст
1. Філософська суспільно-політична думка в Україні в 16 - 19 ст.
2. Практичний спосіб людського буття в природному та соціальному світі
3. Буття людини
4. Структура практичній діяльності
5. Буття світу, що включає людини
6. Буття світу без людини
7. Принцип детермінізму. Специфіка соціального детермінізму
7. Релігійна свідомість, роль суспільної свідомості в духовному житті та розвитку суспільства
8. Особистість і суспільство. Соціальні ролі особистості
Список використаної літератури
У XIV-XVI ст. філософію Україна оригінально представляли єретики. Філософські ідеї єретиків проявлялися у світоглядній оцінці діяльності церковної ієрархії, ченців. Єретики пропагували критичне ставлення до деяких православним догматам, церковних обрядів, розвивали думку про свободу волі, умовою реалізації якої вони вважали поширення освіти.
Всупереч філософським ідеям єретиків використовувалася схоластично філософія. Розвитку схоластики протидіяли гуманістичні ідеї, які почали поширюватися в Україні в XVI ст. До ранніх українським гуманістів належали Юрій Дрогобич (1450-1494), Павло Русин (1470 -?) З Кросна, Лукаш з Нового Міста, Станіслав Оріховський (1513-1566) та інші.
В кінці XVI і на початку XVII ст. в України та Білорусі виникали і розвивалися релігійно-національні організації православного населення міста - братства. Братства були виразниками національного протесту українського і білоруського народів проти політики національного і релігійного гноблення українців і білорусів з боку польсько-шляхтетскіх правлячих кіл та католицької церкви.
Перше братство і його школа були створені в Україні у Львові в 1586 р. Наприкінці XVI і на початку XVII ст. братства виникали у Києві, Луцьку, Острозі, Вільно, Могильові, Мінську та багатьох інших містах.
Найвпливовішими в Україні були Львівське і Київське братства, а створені братствами школи вели широку культурно просвітницьку діяльність. Антицерковна, реформаційна за своєю суттю спрямованість ідеології та суспільно-політичної діяльності братств - одна з найхарактерніших рис ранніх періодів братського руху.
У межах цієї ідеології розвивалося філософську думку братств. Виступаючи проти наступу католицизму, теологічне вчення якого протягом століть обгрунтовувалося й удосконалювалося за допомогою логіки та філософії в західноєвропейських колегіях та університетах, брати прагнули подолати його тим ідейним арсеналом, який був у православному богослов'ї та в попередній українській культурній традиції. Але для цієї традиції ще не властиве було виділення філософії в окрему форму суспільної свідомості.
Незважаючи на те, що філософія братських шкіл була обмеженою, своїм розвитком вона спонукала до нових творчих пошуків, які й відбилися у філософії видатних діячів Києво-Могилянської академії, яка виникла в 1632 році на базі братської школи Київського Богоявленського братства.
У Києво-Могилянської академії, заснованої Петром Могилою (1597 - 1647) [1], вперше в Україну філософію викладали окремо від теології. Однак філософські курси, які тут читалися, були значною мірою схоластичними. Хоч це не було повторенням схоластики Заходу, а швидше використанням на українському грунті західної філософії у поєднанні із сучасними досягненнями прогресивної наукової думки [2].
Видатні професори Києво-Могилянської академії розуміли філософію як систему дисциплін чи всіх наук, покликаних віднайти істину, причини речей, даних людині Богом.
Істину вони ототожнювали з вищим буттям, так як з Богом, якого називали також творить природою. Будучи переконаними у раціональності світу, професори академії шукали істину на шляху дослідження наслідків Божої діяльності створеної природи.
Професор академії І. Гізель (1600-1683), зокрема, описує процес пізнання відповідно до поширеної у схоластиці теорії образів.
Речі зовнішнього світу, діючи на органи чуття, посилають їм, на його думку, чуттєві образи. Останні, потрапляючи на якийсь із органів чуття, відбиваються на ньому і стають "закарбовані образами".
Згодом деякі професори академії заперечували теорію образів. Так, Г. Кониський вважав, що відчуття виникають в органах чуття внаслідок модифікації анімальних духів, яка відбувається або в результаті безпосредственного дії об'єктів, або викликається субстанціональними потоками. Ця концепція мала на меті усунення зайвих проміжних ланок між об'єктом і суб'єктом сприйняття.
Отже, отримання істини мислилося викладачами Києво-Могилянської академії як результат складного процесу пізнання, здійснюваного на двох рівнях - чуттєвому і раціональному. Важливим джерелом пізнання вони, на відміну від своїх вітчизняних попередників, вважали чуттєвий досвід.
Аналогічно І. Гизелю і Г. Кониському уявляв собі процес отримання істини Теофан Прокопович (1681-1736). Визнаючи важливу роль чуттєвого досвіду в пізнанні істини, він не менше значення в її відчутті надавав спогляданню. Досвід і споглядання він вважав двома мечами вченого, на які той має спиратися, щоб уникнути небажаного кульгання. У курсі філософії Т. Прокоповича, на відміну від курсу І. Гізеля, вже відчувалися елементи емпіризму. Предметом істинного пізнання Т. Прокопович вважає те загальне, що повторюється, тотожне в речах, що відтворюється в поняттях. Суть методу пізнання він визначає як спосіб віднайдення невідомого через відоме і вважає, що розробкою такого вміння, способу або методу пізнання має займатися логіка. Щире пізнання Прокопович характеризує як певне, очевидне і достовірне.
У філософському курсі Георгія Щербацького (1725 -?) Простежується дещо інше розуміння філософії і шляху пошуку істини. Г. Щербацький визначає філософію у дусі картезіанського раціоналізму, показує на неї як на науку. Досвідчений інтерес філософії при цьому спрямований на пізнання в першу чергу навколишнього світу і людини, він спирається на людський розум, керується єдиним методом, який є отриманням істини. Цей метод має спиратися на самосвідомість, сутність якої виражена у Щербацького картезіанської формулою: "Мислю, отже, існую".
Спираючись на вчення Декарта, Г. Щербацький усуває традиційне відмінність розуму і душі і відповідно розподіл пізнання на почутті та розумі.
Оригінальна у філософії Києво-Могилянської академії представлено вчення про матерію і форму. Згідно з цим вченням, в основі всього існуючого в світі лежить певний субстрат, що завдяки привнесену форми перетворюється у ту чи іншу річ.
Серед проблем натурфілософії, які розглядалися у філософських курсах Києво-Могилянської академії, значна увага приділялася проблемі руху. Рух розумілося як зміна певного кінцевого стану: природний рух - до відповідного даному тілу в стані спокою, а вимушений - до цільового прагнення двигуна. При такому підході рух подрозумевалось як взаємодія протилежностей.
Професори Києво-Могилянської академії обгрунтували ідею невіддільності простору і часу від природних тіл, заперечували існування порожнечі.
Вони висловлювали оригінальні думки щодо етичних проблем. Етика поділялась ними на теоретичну і практичну. Перша займалася обгрунтуванням ролі людини в світі, розглядала проблеми сенсу життя, свободи волі, міри відповідальності за свої вчинки. Друга вказувала на шляхи і способи влаштування особистої долі, досягнення щастя, розробляла систему виховання відповідно до уявлень про вдосконалення людини.
Значну увагу приділяли вчені Києво-Могилянської академії проблем взаємозв'язку волі й розуму. Визнаючи свободу волі, вони пріоритетного значення надавали переважно розумові. Останній, на їх думку, здійснює моральний вплив на волю, даючи їй різні варіанти вибору між добром і злом. При цьому вони наголошували на необхідності гармонізації раціонального і вольового моментів у людині, що сприяло б здійсненню нею такого життєвого шляху, який привів би її до мети, тобто блага, щастя.
Вчені Києво-Могилянської академії зробили значний внесок у розвиток філософії права.
Вихованцем Києво-Могилянської академії був видатний український філософ Г.С. Сковорода (1722-1794) [3].
Беручи до уваги досвід минулих наукових досліджень, не заперечуючи, а органічно переосмилівая досвід і знання попередників, зробимо спробу проаналізувати філософію Г. Сковороди у світлі сучасного бачення. Звертаючи увагу на проблеми, яких торкався Г. Сковорода у своїх філософських та літературних творах, ми можемо зробити висновок, що їх основний напрямок зводиться до дослідження людини, її існування. Науку про людину та її щастя Сковорода ситал найважливішою з усіх наук.
Міркування щодо цієї проблематики у Сковороди мають релігіозноно-філософський характер, вони невідривно пов'язані до звернення до Біблії та християнської традиції, а тому спираються на головні християнсько-світоглядні категорії: любов, віру, щастя, смерть та ін Шляхом міркувань про них філософ шукає відповідь на питання, ким є людина, який зміст її життя, які основні грані людської діяльності.
Не втративши авторитету проповідника та вчителя. Сковорода, прагнучи навчити як власним прикладом, так і словом, закликав почати філософське освоєння світу з простого: пізнати віру та любов у всій їхній повноті, бо це і є пізнання людини. Поділяючи світ надвоє - на істинне та тлінне, віддаючи перевагу Вічності, Богу, Сковорода по суті пропонує подвійне співвідношення духовного і тілесного. Він вважає, що буквальний аспект розуміння віри та любові складається у повсякденній необхідності цих понять. Людина без віри може піднятися до найвищих вершин. Але прозрівши, здобувши віру, вона опиняється перед усвідомленням їх мізерності. Там, де кінчаються межі розуму, починається віра.
Але є ще й інший аспект проблеми, те, що називається підтекстової філософією Сковороди. Любов і віра дає можливість людині вийти за межі свого тлінного звичайного "Я". Категорії любові та віри несуть у собі глибокий зміст пізнавальне, живлять душу людини, наповнюють її творчою енергією, підштовхують її на шлях дійсного щастя.
На грунті об'єднання категоріальних сутностей любові та віри у пізнанні людиною самим себе складається категорія "щастя". Щастя міститься в нас самих, осягаючи себе, ми знаходимо духовний світ, спокій. Щастя легко досягається, якщо людина йшла шляхом любові та віри. Його досягнення залежить тільки від самої людини, її серця. Всі люди створені для щастя, але не всі отримують його, вважає мислитель. Ті, хто задовольнився багатством, почестями, владою та іншими зовнішніми атрибутами земного існування, роблять величезну помилку, стверджуючи, що вони досягли щастя. Вони отримують не щастя, а його привид, образ, який у кінцевому рахунку перетворюється на прах.
У міркуваннях про щастя Г. Сковороди є ще й такий важливий аспект. Людське щастя втілюється не тільки в духовних шуканнях, не тільки в серцевої радості, але й у праці, у втіленні спорідненості праці. Сковорода вказує, що здібності дають людині Бог, що царство Боже всередині людини. Прислухаючись до цього внутрішнього голосу, людина має обрати собі заняття не тільки не шкідливе для суспільства, але й таке, яке приносить їй внутрішнє задоволення і душевний спокій. Всі заняття добрі лише тоді, коли виконуються у відповідності з внутрішньою схильністю.
Процес цієї очищення визначається самопізнанням і богопізнання, єдністю цих процесів. Процес самопізнання, на думку Сковороди, тріступенчатий. Перший ступінь - це пізнання себе як самосущого, як самособственного буття. Це своєрідна самоідентифікація особистості. Другий ступінь - це пізнання себе як суспільної істоти. Третя ступінь - це пізнання себе як буття, що створене і протікає за образом і подобою Божою. Цей етап пізнання найбільш відповідальний так як він надає людині розуміння загального у співвідношенні з усім людським буттям.
Подолавши в собі рабську свідомість, стверджує Сковорода, піднявшись над землею свої думки, людина перевтілюється. Філософ передбачив відкриття людиною в собі глибинних внутрішніх духовних джерел, які дають можливість людині стати чистішим, кращою, переорієнтуватись з виключно земного існування на духовне вдосконалення та змінити своє власну земне життя відповідно до духовного.
Своєю творчістю і життям Г. Сковорода продемонстрував можливість здійснення глибинних перетворень.
Філософія Г.С. Сковороди є прекрасним прикладом існування філософії, українського духу як динамічної, здатної до розвитку і постійного вдосконалення оригінальної системи поглядів, ідеалів, віри, надій, любові, честі, совісті, гідності і порядності; вона є своєрідним пошуком і визначенням українським народом свого місця в суспільно -історичному процесі, закликом до гуманізму і "спорідненої" людській природі дії.
Видатним філософом, сучасником Г. Сковороди був Я.П. Козельський (близько 1728 - 1794). Свій основна праця - "Філософські пропозиції" Я.П. Козельський створив у 1768 р. Він продовжував філософію, вплив якої зазнав М.В. Ломоносов, навчаючись у Києво-Могилянський академії в 1734 р. Козельський був противником схоластики, теології, виступав з критикою вольфіанську метафізики. У теорії пізнання Я. Козельській виходив з сенсуалістічной позиції. Філософію розглядав як особливу галузь науки, яка охоплює "одні тільки генеральні пізнання про речі і справи людства", як визначальну роль соціального середовища у формуванні моралі людини. Він вказував, що просвітництво і моральне вдосконалення народу можуть бути тільки результатом (а не передумовою, як вважали видатні представники французької філософії XVIII ст.) Звільнення народу від соціального гноблення, "полегшення його труднощів".
Я. Козельській критикував принципи християнської моралі. Він був переконаним противником будь-небудь самодержавства, змісту дармоїдів, які живуть за рахунок "чужого поту", пригнічуючи "суспільно-корисних людей". Його ідеалом було суспільство, в якому немає ні розкоші, ні бідності, а приватна власність обмежена особистою працею і заслугами перед співвітчизниками; це суспільство засноване на обов'язковому для всіх громадському корисній праці, на взаємодопомозі і повазі гідності людини; праця в цьому суспільстві - обов'язок людини .
Після Г. Сковороди вперше з новою силою зазвучала філософія українського духу у творчості Великого Українця, Генія і Пророка Т.Г. Шевченка (1814-1861) [4].
Ця філософія глибоко індивідуальна, особиста і, разом з тим, формувалася на національній ідеї українського народу, його ментальності. У цій філософії - відображена щирої і беззахисної у відкритості душа мислителя, розвиток відтвореного розуму, інтелекту, яка простежує життя людське у всеохопність: і в конкретній долі, і в історичній долі цілих народів. Філософія тому й є мудрістю, що вона здатна творити світоглядне диво: особистий, внутрішньо-мистецький світ Тараса Шевченка, переплавленим в лиття філософських узагальнень, встав в таких образах, в яких сам народ впізнавав свою душу, прочитав свою історію, зазирнув у своє майбутнє.
Філософія Т. Шевченка виростає в першу чергу з конкретного відношення до любові, надії і віри.
Саме з любові до України виникає шевченківська філософія пробудження людської гідності, смутку-жалю знівеченої життя, сили протесту і бунтарства. Улюблений герой Шевченкових поезій і картин - образ народний, повстанець-гайдамака, козак-запорожець, який виступає захисником рідного краю, носієм народної правди і честі. Гнів мислителя спрямований насамперед проти різних гнобителів, прийшлих і доморощених.
Філософський подвиг Т. Шевченка, вся вибухова сила його творчості полягає в тому, що він зумів серед мертвої тиші, яка покірливо мовчала задухою страху, ненависті, підозри, загальної ціпеніли, посіяти надію.
Шевченківське творчість пронизана вірою в незнищенність народу, вірою в те, що людина ніколи не змириться з приниженням, рабство ніколи не визнає нормою існування. 1. Філософська суспільно-політична думка в Україні в 16 - 19 ст.
2. Практичний спосіб людського буття в природному та соціальному світі
3. Буття людини
4. Структура практичній діяльності
5. Буття світу, що включає людини
6. Буття світу без людини
7. Принцип детермінізму. Специфіка соціального детермінізму
7. Релігійна свідомість, роль суспільної свідомості в духовному житті та розвитку суспільства
8. Особистість і суспільство. Соціальні ролі особистості
Список використаної літератури
1. Філософська суспільно-політична думка в Україні в 16 - 19 ст.
Виникнення філософської думки в Україні пов'язане в першу чергу з появою такої історичної спільності людей, як український народ. Адже кожен народ демонструє своє право на життя не тільки здатністю до виживання, а й силою духу взагалі.У XIV-XVI ст. філософію Україна оригінально представляли єретики. Філософські ідеї єретиків проявлялися у світоглядній оцінці діяльності церковної ієрархії, ченців. Єретики пропагували критичне ставлення до деяких православним догматам, церковних обрядів, розвивали думку про свободу волі, умовою реалізації якої вони вважали поширення освіти.
Всупереч філософським ідеям єретиків використовувалася схоластично філософія. Розвитку схоластики протидіяли гуманістичні ідеї, які почали поширюватися в Україні в XVI ст. До ранніх українським гуманістів належали Юрій Дрогобич (1450-1494), Павло Русин (1470 -?) З Кросна, Лукаш з Нового Міста, Станіслав Оріховський (1513-1566) та інші.
В кінці XVI і на початку XVII ст. в України та Білорусі виникали і розвивалися релігійно-національні організації православного населення міста - братства. Братства були виразниками національного протесту українського і білоруського народів проти політики національного і релігійного гноблення українців і білорусів з боку польсько-шляхтетскіх правлячих кіл та католицької церкви.
Перше братство і його школа були створені в Україні у Львові в 1586 р. Наприкінці XVI і на початку XVII ст. братства виникали у Києві, Луцьку, Острозі, Вільно, Могильові, Мінську та багатьох інших містах.
Найвпливовішими в Україні були Львівське і Київське братства, а створені братствами школи вели широку культурно просвітницьку діяльність. Антицерковна, реформаційна за своєю суттю спрямованість ідеології та суспільно-політичної діяльності братств - одна з найхарактерніших рис ранніх періодів братського руху.
У межах цієї ідеології розвивалося філософську думку братств. Виступаючи проти наступу католицизму, теологічне вчення якого протягом століть обгрунтовувалося й удосконалювалося за допомогою логіки та філософії в західноєвропейських колегіях та університетах, брати прагнули подолати його тим ідейним арсеналом, який був у православному богослов'ї та в попередній українській культурній традиції. Але для цієї традиції ще не властиве було виділення філософії в окрему форму суспільної свідомості.
Незважаючи на те, що філософія братських шкіл була обмеженою, своїм розвитком вона спонукала до нових творчих пошуків, які й відбилися у філософії видатних діячів Києво-Могилянської академії, яка виникла в 1632 році на базі братської школи Київського Богоявленського братства.
У Києво-Могилянської академії, заснованої Петром Могилою (1597 - 1647) [1], вперше в Україну філософію викладали окремо від теології. Однак філософські курси, які тут читалися, були значною мірою схоластичними. Хоч це не було повторенням схоластики Заходу, а швидше використанням на українському грунті західної філософії у поєднанні із сучасними досягненнями прогресивної наукової думки [2].
Видатні професори Києво-Могилянської академії розуміли філософію як систему дисциплін чи всіх наук, покликаних віднайти істину, причини речей, даних людині Богом.
Істину вони ототожнювали з вищим буттям, так як з Богом, якого називали також творить природою. Будучи переконаними у раціональності світу, професори академії шукали істину на шляху дослідження наслідків Божої діяльності створеної природи.
Професор академії І. Гізель (1600-1683), зокрема, описує процес пізнання відповідно до поширеної у схоластиці теорії образів.
Речі зовнішнього світу, діючи на органи чуття, посилають їм, на його думку, чуттєві образи. Останні, потрапляючи на якийсь із органів чуття, відбиваються на ньому і стають "закарбовані образами".
Згодом деякі професори академії заперечували теорію образів. Так, Г. Кониський вважав, що відчуття виникають в органах чуття внаслідок модифікації анімальних духів, яка відбувається або в результаті безпосредственного дії об'єктів, або викликається субстанціональними потоками. Ця концепція мала на меті усунення зайвих проміжних ланок між об'єктом і суб'єктом сприйняття.
Отже, отримання істини мислилося викладачами Києво-Могилянської академії як результат складного процесу пізнання, здійснюваного на двох рівнях - чуттєвому і раціональному. Важливим джерелом пізнання вони, на відміну від своїх вітчизняних попередників, вважали чуттєвий досвід.
Аналогічно І. Гизелю і Г. Кониському уявляв собі процес отримання істини Теофан Прокопович (1681-1736). Визнаючи важливу роль чуттєвого досвіду в пізнанні істини, він не менше значення в її відчутті надавав спогляданню. Досвід і споглядання він вважав двома мечами вченого, на які той має спиратися, щоб уникнути небажаного кульгання. У курсі філософії Т. Прокоповича, на відміну від курсу І. Гізеля, вже відчувалися елементи емпіризму. Предметом істинного пізнання Т. Прокопович вважає те загальне, що повторюється, тотожне в речах, що відтворюється в поняттях. Суть методу пізнання він визначає як спосіб віднайдення невідомого через відоме і вважає, що розробкою такого вміння, способу або методу пізнання має займатися логіка. Щире пізнання Прокопович характеризує як певне, очевидне і достовірне.
У філософському курсі Георгія Щербацького (1725 -?) Простежується дещо інше розуміння філософії і шляху пошуку істини. Г. Щербацький визначає філософію у дусі картезіанського раціоналізму, показує на неї як на науку. Досвідчений інтерес філософії при цьому спрямований на пізнання в першу чергу навколишнього світу і людини, він спирається на людський розум, керується єдиним методом, який є отриманням істини. Цей метод має спиратися на самосвідомість, сутність якої виражена у Щербацького картезіанської формулою: "Мислю, отже, існую".
Спираючись на вчення Декарта, Г. Щербацький усуває традиційне відмінність розуму і душі і відповідно розподіл пізнання на почутті та розумі.
Оригінальна у філософії Києво-Могилянської академії представлено вчення про матерію і форму. Згідно з цим вченням, в основі всього існуючого в світі лежить певний субстрат, що завдяки привнесену форми перетворюється у ту чи іншу річ.
Серед проблем натурфілософії, які розглядалися у філософських курсах Києво-Могилянської академії, значна увага приділялася проблемі руху. Рух розумілося як зміна певного кінцевого стану: природний рух - до відповідного даному тілу в стані спокою, а вимушений - до цільового прагнення двигуна. При такому підході рух подрозумевалось як взаємодія протилежностей.
Професори Києво-Могилянської академії обгрунтували ідею невіддільності простору і часу від природних тіл, заперечували існування порожнечі.
Вони висловлювали оригінальні думки щодо етичних проблем. Етика поділялась ними на теоретичну і практичну. Перша займалася обгрунтуванням ролі людини в світі, розглядала проблеми сенсу життя, свободи волі, міри відповідальності за свої вчинки. Друга вказувала на шляхи і способи влаштування особистої долі, досягнення щастя, розробляла систему виховання відповідно до уявлень про вдосконалення людини.
Значну увагу приділяли вчені Києво-Могилянської академії проблем взаємозв'язку волі й розуму. Визнаючи свободу волі, вони пріоритетного значення надавали переважно розумові. Останній, на їх думку, здійснює моральний вплив на волю, даючи їй різні варіанти вибору між добром і злом. При цьому вони наголошували на необхідності гармонізації раціонального і вольового моментів у людині, що сприяло б здійсненню нею такого життєвого шляху, який привів би її до мети, тобто блага, щастя.
Вчені Києво-Могилянської академії зробили значний внесок у розвиток філософії права.
Вихованцем Києво-Могилянської академії був видатний український філософ Г.С. Сковорода (1722-1794) [3].
Беручи до уваги досвід минулих наукових досліджень, не заперечуючи, а органічно переосмилівая досвід і знання попередників, зробимо спробу проаналізувати філософію Г. Сковороди у світлі сучасного бачення. Звертаючи увагу на проблеми, яких торкався Г. Сковорода у своїх філософських та літературних творах, ми можемо зробити висновок, що їх основний напрямок зводиться до дослідження людини, її існування. Науку про людину та її щастя Сковорода ситал найважливішою з усіх наук.
Міркування щодо цієї проблематики у Сковороди мають релігіозноно-філософський характер, вони невідривно пов'язані до звернення до Біблії та християнської традиції, а тому спираються на головні християнсько-світоглядні категорії: любов, віру, щастя, смерть та ін Шляхом міркувань про них філософ шукає відповідь на питання, ким є людина, який зміст її життя, які основні грані людської діяльності.
Не втративши авторитету проповідника та вчителя. Сковорода, прагнучи навчити як власним прикладом, так і словом, закликав почати філософське освоєння світу з простого: пізнати віру та любов у всій їхній повноті, бо це і є пізнання людини. Поділяючи світ надвоє - на істинне та тлінне, віддаючи перевагу Вічності, Богу, Сковорода по суті пропонує подвійне співвідношення духовного і тілесного. Він вважає, що буквальний аспект розуміння віри та любові складається у повсякденній необхідності цих понять. Людина без віри може піднятися до найвищих вершин. Але прозрівши, здобувши віру, вона опиняється перед усвідомленням їх мізерності. Там, де кінчаються межі розуму, починається віра.
Але є ще й інший аспект проблеми, те, що називається підтекстової філософією Сковороди. Любов і віра дає можливість людині вийти за межі свого тлінного звичайного "Я". Категорії любові та віри несуть у собі глибокий зміст пізнавальне, живлять душу людини, наповнюють її творчою енергією, підштовхують її на шлях дійсного щастя.
На грунті об'єднання категоріальних сутностей любові та віри у пізнанні людиною самим себе складається категорія "щастя". Щастя міститься в нас самих, осягаючи себе, ми знаходимо духовний світ, спокій. Щастя легко досягається, якщо людина йшла шляхом любові та віри. Його досягнення залежить тільки від самої людини, її серця. Всі люди створені для щастя, але не всі отримують його, вважає мислитель. Ті, хто задовольнився багатством, почестями, владою та іншими зовнішніми атрибутами земного існування, роблять величезну помилку, стверджуючи, що вони досягли щастя. Вони отримують не щастя, а його привид, образ, який у кінцевому рахунку перетворюється на прах.
У міркуваннях про щастя Г. Сковороди є ще й такий важливий аспект. Людське щастя втілюється не тільки в духовних шуканнях, не тільки в серцевої радості, але й у праці, у втіленні спорідненості праці. Сковорода вказує, що здібності дають людині Бог, що царство Боже всередині людини. Прислухаючись до цього внутрішнього голосу, людина має обрати собі заняття не тільки не шкідливе для суспільства, але й таке, яке приносить їй внутрішнє задоволення і душевний спокій. Всі заняття добрі лише тоді, коли виконуються у відповідності з внутрішньою схильністю.
Процес цієї очищення визначається самопізнанням і богопізнання, єдністю цих процесів. Процес самопізнання, на думку Сковороди, тріступенчатий. Перший ступінь - це пізнання себе як самосущого, як самособственного буття. Це своєрідна самоідентифікація особистості. Другий ступінь - це пізнання себе як суспільної істоти. Третя ступінь - це пізнання себе як буття, що створене і протікає за образом і подобою Божою. Цей етап пізнання найбільш відповідальний так як він надає людині розуміння загального у співвідношенні з усім людським буттям.
Подолавши в собі рабську свідомість, стверджує Сковорода, піднявшись над землею свої думки, людина перевтілюється. Філософ передбачив відкриття людиною в собі глибинних внутрішніх духовних джерел, які дають можливість людині стати чистішим, кращою, переорієнтуватись з виключно земного існування на духовне вдосконалення та змінити своє власну земне життя відповідно до духовного.
Своєю творчістю і життям Г. Сковорода продемонстрував можливість здійснення глибинних перетворень.
Філософія Г.С. Сковороди є прекрасним прикладом існування філософії, українського духу як динамічної, здатної до розвитку і постійного вдосконалення оригінальної системи поглядів, ідеалів, віри, надій, любові, честі, совісті, гідності і порядності; вона є своєрідним пошуком і визначенням українським народом свого місця в суспільно -історичному процесі, закликом до гуманізму і "спорідненої" людській природі дії.
Видатним філософом, сучасником Г. Сковороди був Я.П. Козельський (близько 1728 - 1794). Свій основна праця - "Філософські пропозиції" Я.П. Козельський створив у 1768 р. Він продовжував філософію, вплив якої зазнав М.В. Ломоносов, навчаючись у Києво-Могилянський академії в 1734 р. Козельський був противником схоластики, теології, виступав з критикою вольфіанську метафізики. У теорії пізнання Я. Козельській виходив з сенсуалістічной позиції. Філософію розглядав як особливу галузь науки, яка охоплює "одні тільки генеральні пізнання про речі і справи людства", як визначальну роль соціального середовища у формуванні моралі людини. Він вказував, що просвітництво і моральне вдосконалення народу можуть бути тільки результатом (а не передумовою, як вважали видатні представники французької філософії XVIII ст.) Звільнення народу від соціального гноблення, "полегшення його труднощів".
Я. Козельській критикував принципи християнської моралі. Він був переконаним противником будь-небудь самодержавства, змісту дармоїдів, які живуть за рахунок "чужого поту", пригнічуючи "суспільно-корисних людей". Його ідеалом було суспільство, в якому немає ні розкоші, ні бідності, а приватна власність обмежена особистою працею і заслугами перед співвітчизниками; це суспільство засноване на обов'язковому для всіх громадському корисній праці, на взаємодопомозі і повазі гідності людини; праця в цьому суспільстві - обов'язок людини .
Після Г. Сковороди вперше з новою силою зазвучала філософія українського духу у творчості Великого Українця, Генія і Пророка Т.Г. Шевченка (1814-1861) [4].
Ця філософія глибоко індивідуальна, особиста і, разом з тим, формувалася на національній ідеї українського народу, його ментальності. У цій філософії - відображена щирої і беззахисної у відкритості душа мислителя, розвиток відтвореного розуму, інтелекту, яка простежує життя людське у всеохопність: і в конкретній долі, і в історичній долі цілих народів. Філософія тому й є мудрістю, що вона здатна творити світоглядне диво: особистий, внутрішньо-мистецький світ Тараса Шевченка, переплавленим в лиття філософських узагальнень, встав в таких образах, в яких сам народ впізнавав свою душу, прочитав свою історію, зазирнув у своє майбутнє.
Філософія Т. Шевченка виростає в першу чергу з конкретного відношення до любові, надії і віри.
Саме з любові до України виникає шевченківська філософія пробудження людської гідності, смутку-жалю знівеченої життя, сили протесту і бунтарства. Улюблений герой Шевченкових поезій і картин - образ народний, повстанець-гайдамака, козак-запорожець, який виступає захисником рідного краю, носієм народної правди і честі. Гнів мислителя спрямований насамперед проти різних гнобителів, прийшлих і доморощених.
Філософський подвиг Т. Шевченка, вся вибухова сила його творчості полягає в тому, що він зумів серед мертвої тиші, яка покірливо мовчала задухою страху, ненависті, підозри, загальної ціпеніли, посіяти надію.
Філософія Шевченка багата емоційним піднесенням образів, широтою і діяльністю асоціативного мислення. У ній крізь людський біль, крізь індивідуальне, неодноразово проступає вселюдське: біблійна далеч історії тут мудро перегукується із сьогоденням, досвід минулого - з сучасним життям і прагненням народів світу. У цьому розумінні філософія Т. Шевченка невичерпна.
Величезною цінності внесок у розвиток української філософії другої половини XIX - початку XX ст. зробили Г. П Драгоманов (1841-1895), І.Я. Франка (1856-1916) та Леся Українка (1871-1913).
Оригінальність філософії Лесі Українки полягає в першу чергу в оспівуванні ліризму української душі і драми її реалізації. Грунтуючись на Біблії, філософських ідеях Г. Сковороди і Т. Шевченко, Леся Українка будує філософію пошуку синтезу вічних проблем і сучасних питань. Письменниця закликала українську громадськість збудитися від інертності, малюючи в разючих образах жахливі картини поразки, які є наслідком байдужості до голосу правди.
2. Практичний спосіб людського буття в природному та соціальному світі
Вихідною категорією у філософському осмисленні світу є категорія "буття". У цій категорії формується переконання людини в існуванні навколишнього його світу і самої людини з його свідомістю. Окремі речі, процеси, явища виникають і зникають, а світ в цілому існує і зберігається.Констатація буття є вихідною передумовою подальших міркувань про світ. Для філософського мислення з самого початку його зародження роздуми про буття є серйозною проблемою, бо буття чуттєво сприйманого світу далеко не очевидно.
3. Буття людини
Безпосередньо існуючи як природне тіло, людина підкоряється законам існування і розвитку. Реально існуючий окрема людина, перш, за все це мисляча і чуттєва річ (тіло). Це перший вимір людського, існування. Але одночасно людина існує як індивідуальна особина, що належить до виду Homo sapiens і взята в даному витку його розвитку, еволюції світу. Тут - другий вимір буття людини. Людина існує як соціально-історична істота (третій вимір його існування). Всі три виміри людського існування взяті в єдності, - вихідні характеристики буття людини.Серед форм буття виділимо насамперед його предметно-практичну діяльність. Людина впливає на інші фізичні тіла з метою задоволення власних потреб. Тут він - мисляча річ серед інших речей, що особливо відзначали матеріалісти минулого.
4. Структура практичній діяльності
На відміну від тваринного світу, людина процес праці завершує отриманням певного результату, який вже на початку процесу праці був у людини в ідеальній формі - у формі інтересу, задуму, проекту.Праця людини можна розглядати з двох сторін: по-перше, це процес об'єктивний, оскільки ми розглядаємо зміни, яких зазнає предмет як об'єкт праці, по - друге, суб'єктивний, оскільки праця це діяльність суб'єкта. Тому праця одночасно представляє щось об'єктивне і суб'єктивне.
Людська діяльність включає в себе три підсистеми: задум, реалізацію і результат. Мета, план і цінність входять в задум. Мета відповідає на питання: Що треба зробити? (Побудувати будинок). План - на питання: Як це зробити? Здавалося, до чого цінність? Справа в тому, що реалізація одних і тих же цілей і планів може мати зовсім різні життєві смисли, а значить ціннісне значення. Цінність акумулює в собі загальну спрямованість потреб та інтересів.
Саме потреба спонукає людину до дії. Потреба - це напруга душі і тіла людини, так як буденне визначення потреби як потреби людини в чомусь мало що пояснює розрізняють потреби за походженням: вроджені і набуті;
за змістом: матеріальні і. духовні. Перші часто перебільшені. Ми живемо не для того, щоб їсти, а їмо для того, щоб жити.
За значенням: розумні й нерозумні.
Інтерес - це ситуація, в якій люди відповідають чи не задовольняють свої потреби.
Він приходить під час напруженої праці, як апетит під час їжі. Люди не завжди усвідомлюють свої інтереси і діють інтуїтивно.
Мета-це уявний образ майбутньої бажаної ситуації. Мета завжди конкретна; Абстрактних цілей немає. Вона простягається в майбутнє, і чим коротше відрізок часу, тим мета конкретніше. Мета часто ототожнюють з ідеалом. Але ідеал завжди абстрактний. Наприклад, що означає поставити мету стати хорошою людиною або побудувати комунізм? Відразу постає питання: який він? Які критерії? Як досягти? і т.д.
Засіб - те, що використовують для досягнення мети. По ньому можна судити про мету, тобто мета і засіб - діалектично взаємопов'язані.
Результат - підсумок певного циклу людської діяльності. У практиці він часто не відповідає поставленої мети. "Людина припускає, Чому результат часто не відповідає меті:
цілі не реальні, немає коштів для її досягнення;
люди вагаються у виборі засобів, тобто застосовують неадекватні засоби;
коли декларуються одні цілі, а маються на увазі інші.
Стимул. Носить характер додатковості. Може або прискорювати, або уповільнити досягнення результату. Якщо застосовувати тільки позитивні або тільки негативні стимули, результат не буде відповідати меті.
Чим же відрізняється діяльність людей від діяльності тварин?
У тварин не існує діяльності, яка не відповідала тій чи іншій біологічної потреби, яка не викликалася би дією, що має для тваринного біологічний сенс. У тварини збігаються між собою предмет діяльності і її біологічний мотив.
Отже, практика пов'язана з перекладом ідеальних образів у дійсність, у світ предметів, світ техніки і технології. Разом з тим, вона має суспільно-історичний характер і залежить від рівня розвитку суспільства.
Звідси, практика - це активна діяльність конкретного історичного суб'єкта, в ході якої він здійснює матеріальне перетворення об'єкта в відповідностей зі своїми цілями, ідеальною моделлю дійсності і знаннями про властивість цього об'єкта, а також розвивається і змінюється сам завдяки постійному чергуванню та зв'язку процесів опредметнення і распредмечіванія .
Таким чином, в практичній діяльності ми зустрічаємося з двома протилежними процесами: люди перетворюють навколишнє їх дійсність і одночасно в ході своєї діяльності змінюються самі.
Інша форма буття людини - практика соціального творення. Людина - істота суспільна. Неможливо стати людиною внесоциального оточення. Тому люди прикладають значні зусилля для створення оптимального для їх життя соціального устрою; Прикладом тому перехід до ринку в Україні і спроба створити соціально-орієнтовану економіку, здобуття Україною незалежності.
І третя форма буття людини - це її самосвідомість. Людина формує свій духовний світ, по-перше, пошуком тягнуть його ідеалів. По-друге людина прагне отримати максимально адекватні уявлення про світ, в якому живе і який пізнає. Нарешті, він постійно конструює проекти перетворення світу (у тому числі самого себе), прагнучи до гідного себе станом, в якому він хотів би жити.
Всі форми буття людини існують тільки спільно, буття людини приречене стати небуттям з усуненням будь-який з них. У житті будь-якого окремого людини неодмінно присутні всі форми, хоча розвиненість тієї чи іншої у різних людей істотно різна.
5. Буття світу, що включає людини
Матеріалістичне рішення проблеми буття передбачає існування світу поза і незалежно від існування людини, яка є, проте, частиною цього світу. Тут буття виразно розшаровується: світ і є людина, у ньому живе. Актами предметно-практичних перетворень людина істотно змінює навколишню дійсність. Більшість тих, що оточують нас речей зроблені людьми. У чому ж полягає відмінність "другої природи" від першої? Специфіка буття предметів "другої природи" і її як цілого полягає в тому, що це абсолютно нова в порівнянні з першою природою комплексна (природно-духовно-соціальна) реальність."Друга природа" - світ єдиний і в той же час надзвичайно різноманітний. Це знаряддя праці від найперших, простих, створених людиною на зорі цивілізації до найскладніших сучасних машин і механізмів, засобів транспорту і комунікацій. Це предмети, що оточують нас у побуті.
Відмінність буття предметно-речового світу культури від буття природних речей у тому, що буття "друге природи" по суті є соціально-історичне, саме цивілізоване буття. Речі "другої природи", живучи природного життям, проживають і інше життя: вони знаходять особливе місце в бутті людської цивілізації.
Спочатку, коли людство було нечисленне, а знаряддя праці малопродуктивні, ці зміни в планетарному масштабі були не дуже помітні. Але з переходом до землеробства і з пізнішим стрімким розвитком техніки ці зміни ставали все більш і більш істотні. Нині виявився глибокий розлад між штучним середовищем і природним світом, в якому страждають обидві сторони: антропогенна діяльність руйнує екологічну цілісність природи, а порушена гармонія обертається непередбаченими катаклізмами опустелювання, небачених захворювань і т.д. Нависла загроза самому існуванню людства. Знищить він сам себе і все навколишнє власними руками або зможе відновити втрачену гармонію буття?
На це питання, крім песимістичного, є три основних конструктивних відповіді.
Перший рецепт - назад в печери, тобто до природного життя. Другий виходить з необхідності антропогенних катаклізмів і полягає в ідеї генетичного і інших змін самої людини з тим, щоб несприятливі фактори виявилися сприятливими, тобто за допомогою генної інженерії змінити самих себе. І третій, єдино прийнятний, на мою думку, полягає у створенні нових обережних і безвідходних технологій, у значних витратах на відновлення екологічної гармонії. Людина не відмовиться від переваг цивілізації і від дарованої йому природою біологічної сутності, але йому доведеться, охороняючи себе як вид, охороняти і всю гармонію буття.
6. Буття світу без людини
Матеріалістичне рішення проблеми буття передбачає, відповідно до даних науки, існування світу не тільки незалежно від людини, а й існував до появи людини. У цьому світі поступово формувалася людина зі своєю внутрішньою духовним життям. Цей світ вічний і нескінченний.Про буття світу без людини можна сказати, що його речі, процеси, стани, його цілісність існують до, поза та абсолютно незалежно від свідомості людини, і в цьому - корінне і постійне відміну природи як особливої форми буття.
Природа в цілому нескінченна в просторі та часі - вона завжди і скрізь була, є і буде. Це унікальна особливість, яка не притаманна окремим речам, процесам і явищам природи: вони існують десь (а десь не існують), вони колись і десь виникають, тобто їх небуття змінюється їх буттям. Геракліт і Гегель добре розкрили діалектику буття минущих речей.
Перша природа - завдяки своєму буттю до, поза і незалежно від свідомості - є реальністю особливого типу. Вона - об'єктивна і первинна реальність в тому сенсі, що людина і його дух народжуються завдяки невиліковним природі, і вже після того, як природа Землі мільярди років існувала без людини.
Природа об'єктивно реальна і первинна і в тому сенсі, що без неї неможливе життя і діяльність людини.
Філософська антропологія - розділ філософії, що вивчає людину як особливий рід сущого, осмислюються проблеми людської природи і людського буття, що виявляє потенціал антропоцентричної картини світу.
Представники різних напрямків думки - філософи, письменники, вчені - сходяться на визнанні людини унікальним творінням Всесвіту, приймаючи цю думку як аксіому. У філософії склалося і протилежна думка про те, що людина не має яскраво вираженої оригінальності, що між ним і тваринам немає ніякого бар'єра. Можна запитати: "Як же так, адже людина має совість, культуру, мораль, на відміну від тварини?". Виявляється що багато з явищ, що вважаються надбанням людства, безпосередньо мають аналоги в соціальній поведінці тварин. Багато тварин збиваються в зграї, живуть як би в суспільстві, як і людина. Але якщо розглянути людини з різних сторін у порівнянні з тваринами то виявляється, що за багатьма параметрами людина опиняється унікальніше, вище, ніж звір (він має розум, волю, совість, обов'язок, дар спілкування). З приводу того унікальний людина чи ні, було зламано багато списів. Існувала навіть думка що розум - є зло, не будь розуму, людство досягло б щастя. Зараз існує думка, що людина це не еволюційний істота, нібито людство заселило землю, прибувши з іншої планети. На даному етапі розвитку науки не можна однозначно описати людину, пояснити його сутність. Можна показати лише на одну унікальну властивість: відкритість, незавершеність його як створення. На відміну від інших істот, він в змозі долати видове недосконалість, обмеженість. Можливо, також вважати, що відмінною рисою людини є його можливості по створенню матеріальних благ. Праця зробила з мавпи людину (Маркс).
Весь час ми говорили про людину, як про істоту соціальному, суспільному. Але людина не є суспільство, людина, насамперед особистість, індивідуальність. Так, звичайно, суспільство впливає на формування цієї особистості. Але без "я" не було б суспільства, "не я". Індивідуальність - є сукупність світогляду людини, здорового глузду, розуму, здібностей, розуму, мудрості. Індивідуальність не тільки володіє різними здібностями, а ще й представляє якусь їх цілісність. Кожен індивід спочатку відрізняється від інших, йому подібних, перш за все особливостями будови організму. Потім своєю індивідуальністю (формується під впливом виховання в сім'ї), потім тим чого індивідуальність змогла домогтися в суспільстві.
Особистість - представляє людини як суб'єкта відносин і свідомої діяльності або як стійку систему соціально значущих рис, що характеризують індивіда як члена того чи іншого суспільства, спільності. Таким чином, особистість є індивідуальність у суспільстві.
7. Принцип детермінізму. Специфіка соціального детермінізму
Поняття причини і наслідки виникають на стику принципів загального зв'язку і розвитку. З точки зору принципу загального зв'язку причинність визначається як один з видів зв'язку, а саме генетичний зв'язок явищ, в якій одне за певних умов породжує інше. З точки зору принципу розвитку причинність визначається так: кожне зміна і тим більше розвиток, тобто зміна у бік появи нової якості, має свою причину і наслідок. Причинні відносини присутні при будь-яких процесах зміни.Отже, всі причинно-наслідкові процеси у світі викликані не одностороннім дією, а грунтуються принаймні на відносинах між двома взаємодіючими предметами, і в цьому сенсі причинність повинна розглядатися не просто як вид зв'язку, а і як тип взаємодії.
Філософське світобачення покликане не тільки пізнати основні "блоки" буття, але і відтворити їх різноманітні зв'язки, їх розвиток. Вирішення цього завдання розтягнулося на століття і тісно переплелося з формуванням діалектики як найбільш повного і всебічного вчення про універсальні зв'язки та розвитку. Історія і сучасність філософії висвітили два протилежні погляди на розвиток світу і відповідно два способи мислення:
Метафізика - предмети і явища розглядаються поза взаємозв'язків і розвитку: зв'язок речей і явищ або взагалі ігнорується, або сприймається однобічно, поверхово, неглибоко. Рух і розвиток явищ або взагалі не враховуються, або розуміються спрощено: як просте повторення колишнього; як суто кількісні зміни; без якісних перетворень; як результат впливу лише якихось зовнішніх сил.
Діалектика - розглядає предмети і явища у взаємозв'язку і розвитку [5]: Всі речі і явища перебувають у взаємозв'язку і взаємодії. Всі вони існують: в постійному русі та розвитку; з кількісними та якісними змінами; з відмиранням старого і появою нового; при збереженні всього цінного і життєздатного. Джерелом і рушійною силою розвитку є внутрішні суперечності, властиві всім явищам і процесам.
Спочатку під діалектикою розуміли мистецтво суперечки, ведення дискусії. У зрілому, теоретичному вигляді діалектика постала у філософії Гегеля. Саме він виявив і розвинув понятійний апарат діалектики, розробив категорії і сформулював закони, визначив її принципи, а точніше принципові ідеї універсального зв'язку, єдності протилежностей і розвитку через діалектичне заперечення. Подальший свій розвиток діалектика, як вчення про загального зв'язку і розвитку, отримала в марксистській філософії. Саме їй вдалося поєднати діалектику з матеріалізмом. "Місцем зустрічі" діалектики і матеріалізму стала історія суспільства.
Основними принципами діалектики є принцип загального зв'язку, розвитку, детермінізму, історизму, системності та цілісності. Розглянемо основні:
Принцип розвитку. Якщо рух-це зміна взагалі, тобто будь-яка зміна, то розвиток - це особливий вид зміни, що відрізняється обов'язковими якісними перетвореннями, перебудовами структур. Поступальний розвиток до більш високої організації виражається поняттям прогрес, зміни в протилежному напрямку - регрес. Розвиток є складне діалектичну взаємодію прогресу і регресу. Так як у світі розвивається все, то розвиток завжди об'єктивно, необоротно, включає в себе якісні зміни. Воно являє собою невід'ємне корінне властивість дійсності. У діалектиці це знаходить вираження у принципі розвитку. Цей принцип є центральним у діалектиці, навколо якого групуються всі її елементи, що розкривають розвиток. Тому діалектику можна назвати вченням про розвиток.
Принцип загального зв'язку. Розвиток здійснюється за допомогою взаємозв'язку явищ між собою. Природна і соціальне середовище, в якій живуть і діють люди, різноманітна. Але якими б несхожими не були предмети і явища, всі вони органічно пов'язані і взаємозумовлені. Всі форми руху здатні переходити одна в іншу. Органічна та неорганічна природа, живе і неживе, незважаючи на їх істотна відмінність пов'язані єдністю хімічних компонентів і законів розвитку. Доведено, що частки речовини при відповідних умовах перетворюються на фотони - частки поля, і навпаки. Здатні взаімопревращается та елементарні частинки. Громадська життя неможливе без активної взаємодії з природою. Суспільство тому й існує, що між людьми і природою йде постійний "обмін речовин". Виробляючи матеріальні блага, люди впливають на природу, перетворять її і в цьому процесі встановлюють зв'язки між собою.
Загальна зв'язок означає, що кожен, предмет, будучи системою певних елементів, входить до складу іншої, більш складної системи, а та в свою чергу є частиною ще більш складної системи і т.д. Універсально взаємопов'язаний у своїх компонентах світовий процес - це єдине ціле, діалектична система взаємодіючих тіл. Взаємодія предметів, явищ виступає загальною причиною їх виникнення та розвитку.
З принципу загального зв'язку випливає принцип детермінізму [6] - що означає, що всі процеси і явища детерміновані, тобто виникають, розвиваються і знищуються закономірно, в результаті дії певних причин.
Детермінізм у широкому сенсі слова є така концепція світу (спосіб пояснення відбуваються в ньому змін), яка грунтується на принципах причинності та закономірності. Різні форми детермінізму обумовлені різними типами причинності і законів.
Філософський детермінізм (від лат. Deter-minare - визначати) - це світоглядний і методологічний принцип, згідно з яким з того факту, що все в світі взаємопов'язане і психічно обумовлено, випливає можливість пізнання, пояснення і передбачення подій, що мають як однозначно визначається, так і імовірнісну природу. Причинність є ядром принципу детермінізму, але не вичерпує всього її змісту [7].
Живе споглядання є початковою основою пізнання. Воно не дає скільки-небудь важливих узагальнень. Щоб зрозуміти загальний, виділити істотне, мислення має перейти на новий рівень - до раціональної формі пізнання. На цьому рівні у людей формуються поняття. Найбільш загальні поняття, що відображають суттєві закономірні зв'язки між процесами та явищами реальної дійсності і пізнання, називаються категоріями.
Специфіка соціального детермінізму полягає в відміну соціальних законів від законів природи [8].
Соціальний детермінізм - парадигма, яка розглядає соціальну реальність як сукупність відносин між людьми, що складається в процесі їхньої спільної діяльності.
Є соціальна зв'язність людських діянь, пізнання якої не вичерпується їх одиничним вивченням чи механічним додаванням. Існує щось подібне соціальному організму, і хоча це соціальне тіло не піддається сприйняттю органів наших безпосередніх почуттів і ховається від них наче в четвертий вимір, але воно може бути намацане і там науковим інструментом, і невідчутність цього соціального тіла сама по собі аж ніяк не є аргумент проти його існування. Наука тепер вже звикла мати справу з невидимим і недосяжним, хоча, разом з тим, і цілком емпіричним світом. Також і соціальний організм зовсім не є якась умосяжні, метаемпіріческая або метафізична зв'язок людства, але має цілком емпіричне, науково осягається буття. Його вивчення і становить предмет соціальної науки в її розгалуженнях. Соціальна наука бере людське життя не в її безпосередньо-конкретній формі, як вона скаладається з окремих діянь, вольових і творчих актів окремих індивідів, вона зовсім відволікається від цих індивідів і їх індивідуального буття і досліджує лише те, що властиво сукупності індивідів як цілому. Все індивідуальне погашається, вмирає ще за порогом соціальної науки, і туди не доносяться відзвуки безпосереднього життя, звідти, як з-під ковпака, наперед викачано повітря. Індивідуум існує там не як творець життя і не як мікрокосм, але тільки як соціологічний атом або клітка. Особливий тріумф соціальної науки бачили і бачать, так би мовити, в дослідному доказі несвободи людської волі, її механічної детермінованості, що уподібнює людину всім іншим речам зовнішнього світу. Уявлення про людину як механічному автоматі, що наводиться в рух пружинами соціальної і всякої іншої закономірності мабуть, знаходить найбільшу підтримку з боку соціальної науки.
Духовне буття розкривається як буття цінностей. Вони створюють як би "вертикаль" людського буття. Ця вертикаль грунтується насамперед на вірі. Але вона припускає ще одну якість душі - любов. Якщо антична любов - любов еротична, то біблійна передбачає самопожертву, милосердя і співчуття. Для християнина любов - перш за все Бог, а людська любов є прагнення слідувати божественному прикладу. Любов є безкорисливий дар, а не что0то мотивоване винагородою. Навіть статева любов, з християнської точки зору, крім еротичного моменту включає в себе самопожертву, терпимість і доброту. Любов до Бога обумовлює надію як найважливіший компонент людського життя.
Надія є переконання в тому, що правильний спосіб життя, що будується на дотриманні божественних заповідей, принесе свої плоди, не зважаючи на весь гріх, неминучий у земному житті. Надії протилежні зневіру і розпач. Головний засіб від них - смирення, як фундаментальна чеснота християнина. Воно передбачає з'єднання надії любов'ю до Бога і з божественною любов'ю до світу.
Всі ці основи християнського богослов'я закладалися в період патристики (від лат. Pater - батько) I - VIII ст. н.е. Це особливий тип роздуми Отців церкви, метою яких було роз'яснення сенсу християнських істин, Пояснення тексту писання. Однією з центральних тем патристики стає філософсько-богословський сенс явища Христа, єдність трьох божественних іпостасей (тема троїчності).
Одним з найбільш впливових представників патристики був Аврелій Августин ("Блаженний") (354-430гг. Н. Е.). Ключовою ідеєю Августина можна вважати наступну: пізнай Бога і власну душу; Бога - через душу; душу - через Бога. Бог і душа - головні теми філософії Августина. Але за посередництвом встановлення взаємозв'язку душі і Бога він вирішує і всі інші філософські питання, в тому числі - питання про людину.
Проблема людини цікавить його не з точки зору "людини взагалі", а з точки зору "людського" я "- конкретної особистості. Рух у глиб власного" я "мислиться Августином як рух до Бога. Таким чином. Чим краще пізнає чоловік самого себе, тим ближче він стає до Бога. Роздуми над прожитим, словесне обговорювання своїх відчуттів і переживань, хоча б і уявне - такий основний шлях самопізнання. При цьому повинен дотримуватися принцип абсолютної щирості. Величезне увагу приділив Августин природі зла і свободи волі, суті істини. Він вважав, що "без віри немає знання, немає істини", а "сенс історії в моральному прогрес".
Суперечливий процес розвитку суспільних відносин, зростання ролі суб'єктів цих відносин, людини, особистості зумовлює необхідність пошуку оптимальних шляхів функціонування, збагачення духовного життя суспільства. Особливо важливого значення теоретико-філософське дослідження цієї проблеми набуває в наш час. Об'єктивними причинами, що актуалізують важливість проблем духовного життя суспільства, розробку нових, нетрадиційних підходів до шляхів їх вирішення є: всебічне відродження національного в культурі, духовності, його зближення з загальнолюдським на основі зростаючої інтеграції життя народів; гостра необхідність становлення нової якості духовності людей, їх менталітету, культури, мислення, свідомості; утвердження ефективних шляхів формування, виховання духовності, культури, свідомості людей, які б найповніше реалізовували духовний потенціал особистості; переосмислення класичних парадигм розвитку духовного життя суспільства.
Головне завдання, яке стоїть перед суспільством у сфері духовного життя, полягає в тому, щоб створити умови для найповнішого освоєння людиною багатогранного потенціалу як української, так і світової духовності і культури. Надзвичайно важливо також створення умов для всебічної самореалізації духовно-культурного потенціалу, сутнісних сил людини, свого власного духовного світобачення і світосприйняття.
Який же зміст духовного життя суспільства? Духовне життя суспільства - це надзвичайно широке поняття, яке включає в себе багатогранні процеси, явища, пов'язані з духовною сферою життєдіяльності людей; сукупність ідей, поглядів, почуттів, уявлень людей, процес їх виробництва, розповсюдження, перетворення суспільних, індивідуальних ідей у внутрішній світ людини . Духовне життя суспільства охоплює світ ідеального (сукупність ідей, поглядів, гіпотез, теорій) разом з його носіями - соціальними суб'єктами - індивідами, народами, етносами. У цьому зв'язку доречно говорити про особисте духовного життя окремої людини, його індивідуальному духовному світі, духовне життя того чи іншого соціального суб'єкта - народу, етносу, і про духовне життя суспільства в цілому. Основу духовного життя творить духовний світ людини - її духовні цінності, світоглядні орієнтації. Разом з тим, духовний світ окремої людини, індивідуальність неможлива поза духовного життя суспільства. Тому духовне життя - це завжди діалектична єдність індивідуального і суспільного, яке функціонує як індивідуально-суспільне.
Набагато складніше поняття "індивідуальність", що означає унікальність і неповторність людини у всьому багатстві його особистісних якостей. Тобто індивідуальність - це самобутні неповторні риси індивіда. Вона характеризує духовний світ людини, його цінності та авторитети.
Поняття "особистість" включає в себе сукупність усіх соціальних ролей даної людини, всіх суспільних відносин, найважливіші серед яких відношення до громадського обов'язку, до принципам суспільної моралі, тобто це індивідуальна форма буття людської сутності.
Коли народжується особистість? Очевидно, що до новонародженої дитини термін "особистість" не застосуємо, хоча всі люди з'являються на світло як індивіди і як індивідуальності. Буквально з перших днів життя, першого годування формується свій особливий тип поведінки дитини. Його індивідуальність наростає до двох-трирічного віку, який порівнюють з обез'яной за інтересом до світу і особливо власним "я". Перший рік життя дитини психологи порівнюють з півнем, "бо плач і крик для нього єдино доступні методи і способи дати знати про свої незадоволені потреби. Саме в 2-3 роки з'являються перші риси особистості через особистісне поведінка. Подальший розвиток особистості пов'язані з проходженням інших вікових періодів, з особливостями розвитку дівчаток і хлопчиків. Вік, стать, професія, коло спілкування, епоха-все це формує особистість. Становлення особистості проходить в процесі засвоєння людьми досвіду і цінностей даного суспільства, що і називається соціалізацією. Найважливішими формами соціалізації є звичаї і традиції , т.к ми живемо в їхньому світі; державно-правові норми, і нарешті мову, за допомогою якого ми успадкуємо досвід поколінь. Можна сказати так: особистістю стає практично кожна людина в процесі розвитку своєї індивідуальності. Якщо немає вроджених важких дефектів і хвороб, то становлення особистості це підсумок взаємодії людини і суспільства.
Розрізняють кілька великих соціальних типів особистості [10].
Перший тип - діячі. Для них головне - активна дія, зміна світу і самого себе. Це робочі, селяни, підприємці, інженери, військові. Розвиток капіталізму призвело до культивування саме такого типу особистості. У цьому типі особистості завжди була потреба. Ще євангеліст Лука наводив слова Ісуса Христа: "Жнива багато, а діячів мало".
2-й тип - мислителі. Це люди, які, за словами Піфагора, приходять у світ не для того, щоб змагатися і торгувати, а дивитися і міркувати. Образ мудреця завжди користувався величезним авторитетом. Недарма багато мудреці і пророки: Будда, Заратустра, Мойсей і Піфагор, Соломон і Лао Цзи, Конфуцій, Христос і Мухаммед вважалися або посланцями богів, або обожнювалися самі. Ще з біблійних часів відомо, що "ніякої пророк не приймається у своїй Вітчизні". Трагічні долі багатьох з них, але ці "маяки" людства завжди будуть вічно живими для сучасників і нащадків.
3-йтіп-люди почуття і емоцій, які гостро відчувають як "тріщина світу" (Г. Гейне) проходить через їхнє серце. Перш за все це люди літератури і мистецтва, геніальне прозріння яких часто випереджає наукові прогнози і прорікання мудреців. Відомо, що поет А. Білий ще в 1921 р. написав вірші, де згадувалася атомна бомба, а О. Блок "чув музику революції" задовго до її початку.
4-й тип - гуманісти і подвижники, що відрізняються загостреним почуттям відчуття душевного стану іншої людини і намагаються полегшити його тілесні і духовні страждання. Їх сила - у вірі в своє призначення, в любові до людей і всього живого. Вони зробили справою свого життя милосердя. Євангелістської "Люби ближнього свого як самого себе" їх кредо (наприклад, мати Тереза, А. Сахаров).
Підводячи підсумок сказаному, слід зазначити, що серед людей завжди будуть "правильні" і "неправильні", що йдуть у стаді і своїм, особливим шляхом. Мова не може йти про виведення особливої породи "нової людини", який разом подолає всі недосконалості світу. Життя і свободу, говорив шекспірівський Фауст, заслуговує лише той, хто "вседневно і щорічно" живе "працюючи, борючись, небезпекою жартома". У цьому нескінченному русі народжуються мудрість і радість - вічні супутники філософствування.
Людина формується і видозмінюється під впливом спільної діяльності, і в цьому сенсі він виявляється одночасно і суб'єктом і об'єктом впливу соціальних сил і суспільних відносин. "Як саме суспільство виробляє людини, як людини, так і він виробляє суспільство", - писав К. Маркс.
Проблему особистості не можна вирішувати без чіткої філософської постановки питання про взаємозв'язок особистості і суспільства.
Зв'язок особи і суспільства опосередкована, перш за все, первинним колективом: сімейним, навчальним, трудовим. Тільки через колектив кожен його член входить в суспільство. Звідси зрозуміла його вирішальна роль - роль виключно важливою "клітинки" цілісного соціального організму, де особистість складається духовно і фізично, де шляхом засвоєння мови та оволодіння суспільно виробленими формами діяльності вона вбирає в себе в тій чи іншій мірі створене працями попередників. Безпосередні форми спілкування, складаються в колективі, утворюють соціальні зв'язки, формуючи образ кожної людини. Через первинний колектив йде "віддача" особистого суспільству і досягнень суспільства - особистості. І як кожна особистість несе на собі печатку свого колективу, так і кожен колектив несе на собі печатку складових його членів: будучи формує початком особистостей, він сам формується ними. Колектив не є щось близьке, суцільне і однорідне. Він у цьому відношенні являє собою з'єднання різних неповторних індивідуальностей. І в не особистість не тоне, не розглядається, а виявляється і самостверджується. Виконуючи ту чи іншу суспільну функцію, кожна людина грає і свою індивідуально-неповторну роль. У розвиненому колективі людина піднімається до свідомості значимості своєї особистості.
Якщо колектив, вбираючи в себе особистість, сам формується своїми членами, то мети цього формування задаються йому суспільством в цілому.
Оскільки кожен член колективу - особистість, індивідуальність зі своїм особливим розумінням, досвідом, складом розуму і характеру, остільки навіть у самому тісно спаяному колективі можливі розбіжності і навіть протиріччя. В умовах наявності останніх як раз і "перевіряється на міцність" і колектив, і кожна окрема особистість - чи дає протиріччя до антагонізму, або воно буде подолане спільними зусиллями до спільного блага.
Людське суспільство - це вища ступінь організації живих систем. Будучи як би колективом, воно має вищим соціальним авторитетом. Первинний колектив - це суспільство в мініатюрі, саме тут відбувається безпосередня взаємодія особистості і суспільства. Суспільство виступає для особистості одночасно як сукупність усіх соціальних умов її життя і як результат розвитку всіх первинних колективів, а значить, і її самої, раз вона є членом одного з них. Однак особистість не розчиняється в суспільстві: зберігаючи значення неповторної і самостійної індивідуальності, вона вносить свою лепту в життя суспільного цілого.
Суспільство не може байдуже ставитися до розвитку особистості, і тому воно на кожному рівні свого власного розвитку задає особистості, яка формується загальні принципи сприйняття світу, визначаючи значення тих чи інших аспектів життя і формуючи засвоєння індивідами певних цінностей. Воно також дає знати, які емоції, в яких ситуаціях цінуються або ж схвалюються, які норми і правила поведінки воно підтримує.
У зв'язку з цим у суспільстві постійно йде робота над визначенням ідеалів, що розуміються як зразки, на які повинна рівнятися особистість. Поряд з ідеалами, в суспільстві функціонують численні "приватні" моделі особистості, в яких враховується, зокрема, професійні якості працівників, як їх розуміє дане громадську думку.
Позбавлення індивіда спілкування негативно позначається на розвитку особистості та її самопочутті. Не випадково ізоляція людини від суспільства і спілкування завжди вважалося одним з найсуворіших покарань. Але ще негативне і страшне вплив на особистість має нав'язування їй чужої волі та думок. Соціальне середовище має суттєвий вплив на формування і поведінку особистості. Але не в меншій мірі особистісні орієнтації і поведінку людини. Чим яскравіше у людини виражені інтелектуально-моральні та вольові якості, чим більше його життєві орієнтації співпадають із загальнолюдськими цінностями, чим більшою мірою він позитивно впливає на розвиток і утвердження цих цінностей, тим яскравіше і значніше сама особистість. У тому плані вона характеризується з боку сили її духу, свободи, творчості та добра. З цього боку особистість підноситься над своєю природною основою і у відомому сенсі навіть долає її, залишаючи свій слід і плоди своєї діяльності і після своєї біологічної смерті.
Яка ж роль народу і особи в історії людства?
У різні історичні епохи в поняття "народ" вкладалося різний зміст. До 19 століття в понятті "народ" було дуже багато спільного з поняттям "натовп", призначення якої слідувати за великими особистостями. Так, наприклад, Гегель писав про народ як про таку частини членів держави, "яка не знає, що вона хоче''.
У той же час багато, філософи співчутливо ставилися до народних мас (Ж. Ж. Руссо, Д. Дідро), визнавали за ним право управляти суспільством (Ш. Фур'є). Російські та українські революціонери-демократи бачили в народі головну силу історичного прогресу.
Марксизм визначав народ як таку історично мінливу спільність класів та інших соціальних груп, яка за своїм об'єктивного стану вирішує на даному етапі завдання прогресивного розвитку суспільства.
Хоча кожен, саме кожен член суспільства бере участь в історичному процесі, все ж не всі, а тільки окремі особистості залишаються надовго, а то й назавжди в пам'яті людства. Роль таких особистостей, які прийнято називати видатними або історичними настільки велика, що довгий час філософи лише в них вбачали двигун історії.
Але історія свідчить, що особистості, якими б видатними вони не були, не можуть змінити історію у всесвітньому масштабі, не можуть порушити об'єктивну логіку історичного розвитку людства. Але в реальній історії окремих країн і народів історична особистість може зробити багато.
Головним критерієм визначення історичної особистості є об'єктивно-прогресивне значення особистості для історичного прогресу, а так само те, наскільки вона сприяє просвіті та організації мас на здійснення стоять перед суспільством завдань. Особистість може бути енергійною, вольовий, але якщо її ідеали спрямовані проти прогресу, то вона неминуче зазнає поразки. Якими б видатними здібностями не володіла особа, вона не в силах визначати за своїм бажанням загальний напрямок подій, змінювати або зупинити їх.
2. В.П. Кохановського. Філософія: Підручник для вищих навчальних закладів / за ред. Ростов н / Д. "Фенікс", 1996.
3. Лазарєв Ф.В., Трифонова М.К. Філософія. Навчальний посібник. Вид. - 2-е доп. і перераб. Сімферополь сонат, 2003р.
4. I.Ф. Надольний В.П. Андрущенко, I.В. Бойченко, В.П. Розумний і ін; Під ред. I.Ф. Надольний. Фiлософiя: Навчальний посібник / - К.: Вiкар, 1997.584с.
5. Пічугін О.М., 2000р., Навчальний посібник з курсу філософії;
6. Торгашов Г.А. Основи релігієзнавства. - СПб.: Пітер, 2004.364с.
7. Фролов І.Т., Араб-Огли Е.А., Ареф'єва Г.С. и др. - М.: Политиздат. 1990. - 639с.
8. Філософська енциклопедія, М. 1962.
Основними принципами діалектики є принцип загального зв'язку, розвитку, детермінізму, історизму, системності та цілісності. Розглянемо основні:
Принцип розвитку. Якщо рух-це зміна взагалі, тобто будь-яка зміна, то розвиток - це особливий вид зміни, що відрізняється обов'язковими якісними перетвореннями, перебудовами структур. Поступальний розвиток до більш високої організації виражається поняттям прогрес, зміни в протилежному напрямку - регрес. Розвиток є складне діалектичну взаємодію прогресу і регресу. Так як у світі розвивається все, то розвиток завжди об'єктивно, необоротно, включає в себе якісні зміни. Воно являє собою невід'ємне корінне властивість дійсності. У діалектиці це знаходить вираження у принципі розвитку. Цей принцип є центральним у діалектиці, навколо якого групуються всі її елементи, що розкривають розвиток. Тому діалектику можна назвати вченням про розвиток.
Принцип загального зв'язку. Розвиток здійснюється за допомогою взаємозв'язку явищ між собою. Природна і соціальне середовище, в якій живуть і діють люди, різноманітна. Але якими б несхожими не були предмети і явища, всі вони органічно пов'язані і взаємозумовлені. Всі форми руху здатні переходити одна в іншу. Органічна та неорганічна природа, живе і неживе, незважаючи на їх істотна відмінність пов'язані єдністю хімічних компонентів і законів розвитку. Доведено, що частки речовини при відповідних умовах перетворюються на фотони - частки поля, і навпаки. Здатні взаімопревращается та елементарні частинки. Громадська життя неможливе без активної взаємодії з природою. Суспільство тому й існує, що між людьми і природою йде постійний "обмін речовин". Виробляючи матеріальні блага, люди впливають на природу, перетворять її і в цьому процесі встановлюють зв'язки між собою.
Загальна зв'язок означає, що кожен, предмет, будучи системою певних елементів, входить до складу іншої, більш складної системи, а та в свою чергу є частиною ще більш складної системи і т.д. Універсально взаємопов'язаний у своїх компонентах світовий процес - це єдине ціле, діалектична система взаємодіючих тіл. Взаємодія предметів, явищ виступає загальною причиною їх виникнення та розвитку.
З принципу загального зв'язку випливає принцип детермінізму [6] - що означає, що всі процеси і явища детерміновані, тобто виникають, розвиваються і знищуються закономірно, в результаті дії певних причин.
Детермінізм у широкому сенсі слова є така концепція світу (спосіб пояснення відбуваються в ньому змін), яка грунтується на принципах причинності та закономірності. Різні форми детермінізму обумовлені різними типами причинності і законів.
Філософський детермінізм (від лат. Deter-minare - визначати) - це світоглядний і методологічний принцип, згідно з яким з того факту, що все в світі взаємопов'язане і психічно обумовлено, випливає можливість пізнання, пояснення і передбачення подій, що мають як однозначно визначається, так і імовірнісну природу. Причинність є ядром принципу детермінізму, але не вичерпує всього її змісту [7].
Живе споглядання є початковою основою пізнання. Воно не дає скільки-небудь важливих узагальнень. Щоб зрозуміти загальний, виділити істотне, мислення має перейти на новий рівень - до раціональної формі пізнання. На цьому рівні у людей формуються поняття. Найбільш загальні поняття, що відображають суттєві закономірні зв'язки між процесами та явищами реальної дійсності і пізнання, називаються категоріями.
Специфіка соціального детермінізму полягає в відміну соціальних законів від законів природи [8].
Соціальний детермінізм - парадигма, яка розглядає соціальну реальність як сукупність відносин між людьми, що складається в процесі їхньої спільної діяльності.
Є соціальна зв'язність людських діянь, пізнання якої не вичерпується їх одиничним вивченням чи механічним додаванням. Існує щось подібне соціальному організму, і хоча це соціальне тіло не піддається сприйняттю органів наших безпосередніх почуттів і ховається від них наче в четвертий вимір, але воно може бути намацане і там науковим інструментом, і невідчутність цього соціального тіла сама по собі аж ніяк не є аргумент проти його існування. Наука тепер вже звикла мати справу з невидимим і недосяжним, хоча, разом з тим, і цілком емпіричним світом. Також і соціальний організм зовсім не є якась умосяжні, метаемпіріческая або метафізична зв'язок людства, але має цілком емпіричне, науково осягається буття. Його вивчення і становить предмет соціальної науки в її розгалуженнях. Соціальна наука бере людське життя не в її безпосередньо-конкретній формі, як вона скаладається з окремих діянь, вольових і творчих актів окремих індивідів, вона зовсім відволікається від цих індивідів і їх індивідуального буття і досліджує лише те, що властиво сукупності індивідів як цілому. Все індивідуальне погашається, вмирає ще за порогом соціальної науки, і туди не доносяться відзвуки безпосереднього життя, звідти, як з-під ковпака, наперед викачано повітря. Індивідуум існує там не як творець життя і не як мікрокосм, але тільки як соціологічний атом або клітка. Особливий тріумф соціальної науки бачили і бачать, так би мовити, в дослідному доказі несвободи людської волі, її механічної детермінованості, що уподібнює людину всім іншим речам зовнішнього світу. Уявлення про людину як механічному автоматі, що наводиться в рух пружинами соціальної і всякої іншої закономірності мабуть, знаходить найбільшу підтримку з боку соціальної науки.
7. Релігійна свідомість, роль суспільної свідомості в духовному житті та розвитку суспільства
Виникнення християнства знаменувало собою радикальний поворот у філософському мисленні. У світлі християнського світогляду попередні релігії постали як язичницькі, тобто релігії, орієнтовані на окреме замкнуте співтовариство людей - релігії "однієї мови" [9]. Втрата древніми релігіями свого впливу і поширення християнства означали одночасно і виникнення нової філософії, яка спирається на фундаментальні ідеї Святого Письма.Духовне буття розкривається як буття цінностей. Вони створюють як би "вертикаль" людського буття. Ця вертикаль грунтується насамперед на вірі. Але вона припускає ще одну якість душі - любов. Якщо антична любов - любов еротична, то біблійна передбачає самопожертву, милосердя і співчуття. Для християнина любов - перш за все Бог, а людська любов є прагнення слідувати божественному прикладу. Любов є безкорисливий дар, а не что0то мотивоване винагородою. Навіть статева любов, з християнської точки зору, крім еротичного моменту включає в себе самопожертву, терпимість і доброту. Любов до Бога обумовлює надію як найважливіший компонент людського життя.
Надія є переконання в тому, що правильний спосіб життя, що будується на дотриманні божественних заповідей, принесе свої плоди, не зважаючи на весь гріх, неминучий у земному житті. Надії протилежні зневіру і розпач. Головний засіб від них - смирення, як фундаментальна чеснота християнина. Воно передбачає з'єднання надії любов'ю до Бога і з божественною любов'ю до світу.
Всі ці основи християнського богослов'я закладалися в період патристики (від лат. Pater - батько) I - VIII ст. н.е. Це особливий тип роздуми Отців церкви, метою яких було роз'яснення сенсу християнських істин, Пояснення тексту писання. Однією з центральних тем патристики стає філософсько-богословський сенс явища Христа, єдність трьох божественних іпостасей (тема троїчності).
Одним з найбільш впливових представників патристики був Аврелій Августин ("Блаженний") (354-430гг. Н. Е.). Ключовою ідеєю Августина можна вважати наступну: пізнай Бога і власну душу; Бога - через душу; душу - через Бога. Бог і душа - головні теми філософії Августина. Але за посередництвом встановлення взаємозв'язку душі і Бога він вирішує і всі інші філософські питання, в тому числі - питання про людину.
Проблема людини цікавить його не з точки зору "людини взагалі", а з точки зору "людського" я "- конкретної особистості. Рух у глиб власного" я "мислиться Августином як рух до Бога. Таким чином. Чим краще пізнає чоловік самого себе, тим ближче він стає до Бога. Роздуми над прожитим, словесне обговорювання своїх відчуттів і переживань, хоча б і уявне - такий основний шлях самопізнання. При цьому повинен дотримуватися принцип абсолютної щирості. Величезне увагу приділив Августин природі зла і свободи волі, суті істини. Він вважав, що "без віри немає знання, немає істини", а "сенс історії в моральному прогрес".
Суперечливий процес розвитку суспільних відносин, зростання ролі суб'єктів цих відносин, людини, особистості зумовлює необхідність пошуку оптимальних шляхів функціонування, збагачення духовного життя суспільства. Особливо важливого значення теоретико-філософське дослідження цієї проблеми набуває в наш час. Об'єктивними причинами, що актуалізують важливість проблем духовного життя суспільства, розробку нових, нетрадиційних підходів до шляхів їх вирішення є: всебічне відродження національного в культурі, духовності, його зближення з загальнолюдським на основі зростаючої інтеграції життя народів; гостра необхідність становлення нової якості духовності людей, їх менталітету, культури, мислення, свідомості; утвердження ефективних шляхів формування, виховання духовності, культури, свідомості людей, які б найповніше реалізовували духовний потенціал особистості; переосмислення класичних парадигм розвитку духовного життя суспільства.
Головне завдання, яке стоїть перед суспільством у сфері духовного життя, полягає в тому, щоб створити умови для найповнішого освоєння людиною багатогранного потенціалу як української, так і світової духовності і культури. Надзвичайно важливо також створення умов для всебічної самореалізації духовно-культурного потенціалу, сутнісних сил людини, свого власного духовного світобачення і світосприйняття.
Який же зміст духовного життя суспільства? Духовне життя суспільства - це надзвичайно широке поняття, яке включає в себе багатогранні процеси, явища, пов'язані з духовною сферою життєдіяльності людей; сукупність ідей, поглядів, почуттів, уявлень людей, процес їх виробництва, розповсюдження, перетворення суспільних, індивідуальних ідей у внутрішній світ людини . Духовне життя суспільства охоплює світ ідеального (сукупність ідей, поглядів, гіпотез, теорій) разом з його носіями - соціальними суб'єктами - індивідами, народами, етносами. У цьому зв'язку доречно говорити про особисте духовного життя окремої людини, його індивідуальному духовному світі, духовне життя того чи іншого соціального суб'єкта - народу, етносу, і про духовне життя суспільства в цілому. Основу духовного життя творить духовний світ людини - її духовні цінності, світоглядні орієнтації. Разом з тим, духовний світ окремої людини, індивідуальність неможлива поза духовного життя суспільства. Тому духовне життя - це завжди діалектична єдність індивідуального і суспільного, яке функціонує як індивідуально-суспільне.
8. Особистість і суспільство. Соціальні ролі особистості
Поняття особистості відноситься до числа найскладніших. Першим поняттям, з якого варто починати вивчення особистості, є "індивід". Це своєрідний "соціальний атом", окрема людина, представник роду людського.Набагато складніше поняття "індивідуальність", що означає унікальність і неповторність людини у всьому багатстві його особистісних якостей. Тобто індивідуальність - це самобутні неповторні риси індивіда. Вона характеризує духовний світ людини, його цінності та авторитети.
Поняття "особистість" включає в себе сукупність усіх соціальних ролей даної людини, всіх суспільних відносин, найважливіші серед яких відношення до громадського обов'язку, до принципам суспільної моралі, тобто це індивідуальна форма буття людської сутності.
Коли народжується особистість? Очевидно, що до новонародженої дитини термін "особистість" не застосуємо, хоча всі люди з'являються на світло як індивіди і як індивідуальності. Буквально з перших днів життя, першого годування формується свій особливий тип поведінки дитини. Його індивідуальність наростає до двох-трирічного віку, який порівнюють з обез'яной за інтересом до світу і особливо власним "я". Перший рік життя дитини психологи порівнюють з півнем, "бо плач і крик для нього єдино доступні методи і способи дати знати про свої незадоволені потреби. Саме в 2-3 роки з'являються перші риси особистості через особистісне поведінка. Подальший розвиток особистості пов'язані з проходженням інших вікових періодів, з особливостями розвитку дівчаток і хлопчиків. Вік, стать, професія, коло спілкування, епоха-все це формує особистість. Становлення особистості проходить в процесі засвоєння людьми досвіду і цінностей даного суспільства, що і називається соціалізацією. Найважливішими формами соціалізації є звичаї і традиції , т.к ми живемо в їхньому світі; державно-правові норми, і нарешті мову, за допомогою якого ми успадкуємо досвід поколінь. Можна сказати так: особистістю стає практично кожна людина в процесі розвитку своєї індивідуальності. Якщо немає вроджених важких дефектів і хвороб, то становлення особистості це підсумок взаємодії людини і суспільства.
Розрізняють кілька великих соціальних типів особистості [10].
Перший тип - діячі. Для них головне - активна дія, зміна світу і самого себе. Це робочі, селяни, підприємці, інженери, військові. Розвиток капіталізму призвело до культивування саме такого типу особистості. У цьому типі особистості завжди була потреба. Ще євангеліст Лука наводив слова Ісуса Христа: "Жнива багато, а діячів мало".
2-й тип - мислителі. Це люди, які, за словами Піфагора, приходять у світ не для того, щоб змагатися і торгувати, а дивитися і міркувати. Образ мудреця завжди користувався величезним авторитетом. Недарма багато мудреці і пророки: Будда, Заратустра, Мойсей і Піфагор, Соломон і Лао Цзи, Конфуцій, Христос і Мухаммед вважалися або посланцями богів, або обожнювалися самі. Ще з біблійних часів відомо, що "ніякої пророк не приймається у своїй Вітчизні". Трагічні долі багатьох з них, але ці "маяки" людства завжди будуть вічно живими для сучасників і нащадків.
3-йтіп-люди почуття і емоцій, які гостро відчувають як "тріщина світу" (Г. Гейне) проходить через їхнє серце. Перш за все це люди літератури і мистецтва, геніальне прозріння яких часто випереджає наукові прогнози і прорікання мудреців. Відомо, що поет А. Білий ще в 1921 р. написав вірші, де згадувалася атомна бомба, а О. Блок "чув музику революції" задовго до її початку.
4-й тип - гуманісти і подвижники, що відрізняються загостреним почуттям відчуття душевного стану іншої людини і намагаються полегшити його тілесні і духовні страждання. Їх сила - у вірі в своє призначення, в любові до людей і всього живого. Вони зробили справою свого життя милосердя. Євангелістської "Люби ближнього свого як самого себе" їх кредо (наприклад, мати Тереза, А. Сахаров).
Підводячи підсумок сказаному, слід зазначити, що серед людей завжди будуть "правильні" і "неправильні", що йдуть у стаді і своїм, особливим шляхом. Мова не може йти про виведення особливої породи "нової людини", який разом подолає всі недосконалості світу. Життя і свободу, говорив шекспірівський Фауст, заслуговує лише той, хто "вседневно і щорічно" живе "працюючи, борючись, небезпекою жартома". У цьому нескінченному русі народжуються мудрість і радість - вічні супутники філософствування.
Людина формується і видозмінюється під впливом спільної діяльності, і в цьому сенсі він виявляється одночасно і суб'єктом і об'єктом впливу соціальних сил і суспільних відносин. "Як саме суспільство виробляє людини, як людини, так і він виробляє суспільство", - писав К. Маркс.
Проблему особистості не можна вирішувати без чіткої філософської постановки питання про взаємозв'язок особистості і суспільства.
Зв'язок особи і суспільства опосередкована, перш за все, первинним колективом: сімейним, навчальним, трудовим. Тільки через колектив кожен його член входить в суспільство. Звідси зрозуміла його вирішальна роль - роль виключно важливою "клітинки" цілісного соціального організму, де особистість складається духовно і фізично, де шляхом засвоєння мови та оволодіння суспільно виробленими формами діяльності вона вбирає в себе в тій чи іншій мірі створене працями попередників. Безпосередні форми спілкування, складаються в колективі, утворюють соціальні зв'язки, формуючи образ кожної людини. Через первинний колектив йде "віддача" особистого суспільству і досягнень суспільства - особистості. І як кожна особистість несе на собі печатку свого колективу, так і кожен колектив несе на собі печатку складових його членів: будучи формує початком особистостей, він сам формується ними. Колектив не є щось близьке, суцільне і однорідне. Він у цьому відношенні являє собою з'єднання різних неповторних індивідуальностей. І в не особистість не тоне, не розглядається, а виявляється і самостверджується. Виконуючи ту чи іншу суспільну функцію, кожна людина грає і свою індивідуально-неповторну роль. У розвиненому колективі людина піднімається до свідомості значимості своєї особистості.
Якщо колектив, вбираючи в себе особистість, сам формується своїми членами, то мети цього формування задаються йому суспільством в цілому.
Оскільки кожен член колективу - особистість, індивідуальність зі своїм особливим розумінням, досвідом, складом розуму і характеру, остільки навіть у самому тісно спаяному колективі можливі розбіжності і навіть протиріччя. В умовах наявності останніх як раз і "перевіряється на міцність" і колектив, і кожна окрема особистість - чи дає протиріччя до антагонізму, або воно буде подолане спільними зусиллями до спільного блага.
Людське суспільство - це вища ступінь організації живих систем. Будучи як би колективом, воно має вищим соціальним авторитетом. Первинний колектив - це суспільство в мініатюрі, саме тут відбувається безпосередня взаємодія особистості і суспільства. Суспільство виступає для особистості одночасно як сукупність усіх соціальних умов її життя і як результат розвитку всіх первинних колективів, а значить, і її самої, раз вона є членом одного з них. Однак особистість не розчиняється в суспільстві: зберігаючи значення неповторної і самостійної індивідуальності, вона вносить свою лепту в життя суспільного цілого.
Суспільство не може байдуже ставитися до розвитку особистості, і тому воно на кожному рівні свого власного розвитку задає особистості, яка формується загальні принципи сприйняття світу, визначаючи значення тих чи інших аспектів життя і формуючи засвоєння індивідами певних цінностей. Воно також дає знати, які емоції, в яких ситуаціях цінуються або ж схвалюються, які норми і правила поведінки воно підтримує.
У зв'язку з цим у суспільстві постійно йде робота над визначенням ідеалів, що розуміються як зразки, на які повинна рівнятися особистість. Поряд з ідеалами, в суспільстві функціонують численні "приватні" моделі особистості, в яких враховується, зокрема, професійні якості працівників, як їх розуміє дане громадську думку.
Позбавлення індивіда спілкування негативно позначається на розвитку особистості та її самопочутті. Не випадково ізоляція людини від суспільства і спілкування завжди вважалося одним з найсуворіших покарань. Але ще негативне і страшне вплив на особистість має нав'язування їй чужої волі та думок. Соціальне середовище має суттєвий вплив на формування і поведінку особистості. Але не в меншій мірі особистісні орієнтації і поведінку людини. Чим яскравіше у людини виражені інтелектуально-моральні та вольові якості, чим більше його життєві орієнтації співпадають із загальнолюдськими цінностями, чим більшою мірою він позитивно впливає на розвиток і утвердження цих цінностей, тим яскравіше і значніше сама особистість. У тому плані вона характеризується з боку сили її духу, свободи, творчості та добра. З цього боку особистість підноситься над своєю природною основою і у відомому сенсі навіть долає її, залишаючи свій слід і плоди своєї діяльності і після своєї біологічної смерті.
Яка ж роль народу і особи в історії людства?
У різні історичні епохи в поняття "народ" вкладалося різний зміст. До 19 століття в понятті "народ" було дуже багато спільного з поняттям "натовп", призначення якої слідувати за великими особистостями. Так, наприклад, Гегель писав про народ як про таку частини членів держави, "яка не знає, що вона хоче''.
У той же час багато, філософи співчутливо ставилися до народних мас (Ж. Ж. Руссо, Д. Дідро), визнавали за ним право управляти суспільством (Ш. Фур'є). Російські та українські революціонери-демократи бачили в народі головну силу історичного прогресу.
Марксизм визначав народ як таку історично мінливу спільність класів та інших соціальних груп, яка за своїм об'єктивного стану вирішує на даному етапі завдання прогресивного розвитку суспільства.
Хоча кожен, саме кожен член суспільства бере участь в історичному процесі, все ж не всі, а тільки окремі особистості залишаються надовго, а то й назавжди в пам'яті людства. Роль таких особистостей, які прийнято називати видатними або історичними настільки велика, що довгий час філософи лише в них вбачали двигун історії.
Але історія свідчить, що особистості, якими б видатними вони не були, не можуть змінити історію у всесвітньому масштабі, не можуть порушити об'єктивну логіку історичного розвитку людства. Але в реальній історії окремих країн і народів історична особистість може зробити багато.
Головним критерієм визначення історичної особистості є об'єктивно-прогресивне значення особистості для історичного прогресу, а так само те, наскільки вона сприяє просвіті та організації мас на здійснення стоять перед суспільством завдань. Особистість може бути енергійною, вольовий, але якщо її ідеали спрямовані проти прогресу, то вона неминуче зазнає поразки. Якими б видатними здібностями не володіла особа, вона не в силах визначати за своїм бажанням загальний напрямок подій, змінювати або зупинити їх.
Список використаної літератури
1. Агапов В.І. Проблеми філософії. Рязань, 1998.2. В.П. Кохановського. Філософія: Підручник для вищих навчальних закладів / за ред. Ростов н / Д. "Фенікс", 1996.
3. Лазарєв Ф.В., Трифонова М.К. Філософія. Навчальний посібник. Вид. - 2-е доп. і перераб. Сімферополь сонат, 2003р.
4. I.Ф. Надольний В.П. Андрущенко, I.В. Бойченко, В.П. Розумний і ін; Під ред. I.Ф. Надольний. Фiлософiя: Навчальний посібник / - К.: Вiкар, 1997.584с.
5. Пічугін О.М., 2000р., Навчальний посібник з курсу філософії;
6. Торгашов Г.А. Основи релігієзнавства. - СПб.: Пітер, 2004.364с.
7. Фролов І.Т., Араб-Огли Е.А., Ареф'єва Г.С. и др. - М.: Политиздат. 1990. - 639с.
8. Філософська енциклопедія, М. 1962.
[1] Лазарєв Ф.В., Трифонова М.К. Філософія. Навчальний посібник. Вид. - 2-е доп. І перераб .. Сімферополь сонат, 2003р.
[2] I.Ф. Надольний. В.П. Андрущенко, I.В. Бойченко, В.П. Розумний і ін; Під ред. I.Ф. Надольний. Фiлософiя: Навчальний пособнiк / - К.: Вiкар, 1997. 584с.
[3] I.Ф. Надольний. В.П. Андрущенко, I.В. Бойченко, В.П. Розумний і ін; Під ред. I.Ф. Надольний. Фiлософiя: Навчальний пособнiк / - К.: Вiкар, 1997. 584с.
[4] I.Ф. Надольний. В.П. Андрущенко, I.В. Бойченко, В.П. Розумний і ін; Під ред. I.Ф. Надольний. Фiлософiя: Навчальний пособнiк / - К.: Вiкар, 1997. 584с.
[5] Навчальний посібник з курсу філософії; Пічугін О.М., 2000р.
[6] Навчальний посібник з курсу філософії; Пічугін О.М., 2000р.
[7] Філософська енциклопедія, М. 1962.
[8] Філософська енциклопедія, М. 1962.
[9] Навчальний посібник з курсу філософії; Пічугін О.М., 2000р.
[10] Навчальний посібник з курсу філософії; Пічугін О.М., 2000р.