Федір Тютчев про призначення людини та сенс історії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Тарасов Б. Н.

Тільки правда, чиста правда і самовіддане проходження своєму незапятнанному інстинкту пробивається до здорової серцевини, яку книжковий розум і спілкування з неправдою як би сховали в брудне лахміття.

Слід визначати, який годину дня ми переживаємо в християнстві. Але якщо ще не настала ніч, то ми побачимо прекрасні і великі речі.

Ф.І. Тютчев

Федір Іванович Тютчев народився 27 листопада (5 грудня) 1803 р. у селі Овстуг Брянського повіту Орловської губернії в старовинній дворянській родині, що зберігала патріархальні традиції. Дитинство майбутнього поета пройшло в Овстузі, а потім у Москві, де він отримав відмінну домашню освіту під керівництвом Є.С. Раіча, поета-перекладача, знавця класичної давнини та італійської літератури. Вже з дванадцяти років Тютчев успішно перекладав Горація, а в 1819 р. в "Працях" Товариства любителів російської словесності з'явилася його перша публікація - вільне перекладення "Послання Горація до Меценату". З 1819 по 1821 р. він успішно навчається на словесному відділенні Московського університету, а з 1822 р. перебуває на дипломатичній службі в Баварії. У Мюнхені, великому центрі західної культури, молодий дипломат зустрічається з Ф.В. Шеллінгом, зближується з Г. Гейне, переводить І.В. Гете, Дж. Г. Байрона, В. Шекспіра, Ф. Шіллера та інших європейських письменників, знаходячи у власних творах свій голос і виробляючи неповторний стиль. Його перші поетичні спроби, що друкувалися в другій половині 1820-х рр.. в видавалися Є.С. Раїч альманасі "Північна ліра" та журналі "Галатея", залишилися не поміченими читачами та критиками. Великою подією в літературній долі Тютчева стала публікація в 1836 р. в пушкінському "Современник" значної добірки його віршів під заголовком "Вірші, надіслані з Німеччини" і з підписом Ф.Т. Після смерті першої дружини Елеонори Петерсон (уродженої графині Ботмер) і другого шлюбу з Ернестіна Дернберг (уродженої баронесою Пфеффель) в його поетичній творчості настає майже десятирічна перерва, під час якого він пише публіцистичні статті "Росія і Німеччина", "Росія і Революція", "Римський питання", задумує історіософський трактат "Росія і Захід".

Після двадцятидворічного відсутності Тютчев в 1844 р. повертається до Росії, де через кілька років отримує посаду старшого цензора при Міністерстві закордонних справ, а в 1858 р. призначається головою Комітету цензури іноземної. У 1850-і рр.. Тютчев починає отримувати все більшу популярність як поет. У журналі "Сучасник" (1850, № 1) з'являється стаття Н.А. Некрасова "Російські другорядні поети", автор якої ставить Тютчева в один ряд з Пушкіним і Лермонтовим. Відтворюючи публікацію пушкінського "Современника", Н.А. Некрасов уточнив назву своєї статті і відніс не поміченого критиками поета до "рускіх першорядним поетичним талантам", до "трохи блискучим явищам в галузі російської поезії": "Перш за все скажемо, що хоча вони і надіслані з Німеччини, не підлягало жодному сумніву, що їх автор був російський: всі вони написані були чистим і прекрасною мовою, і багато носили на собі живий відбиток російського розуму, російської душі ". У кінці статті Н.А. Некрасов висловлював побажання видати зібрання віршів Тютчева окремою книгою, що і здійснилося у 1854 р. з ініціативи І.С. Тургенєва. На думку останнього, поезія Тютчева висловлює неповторне злиття глибокої думки і сильного почуття, і в ній звучать "мови, яким не судилося померти". Надалі високі оцінки творчості поета продовжували множитися. А.А. Фет вважав його "одним з найбільших ліриків, що існували на землі", а "книжку невелику" його віршів - "томів премногих важче". Для Ф.М. Достоєвського ж він - перший поет-філософ, якому рівного не було, крім Пушкіна. А Л.М. Толстой вважав, що без Тютчева жити не можна. Тим часом сам поет не шукав письменницької слави і не прагнув публікувати свої вірші, багато з яких побачили світ завдяки випадковим обставинам. Заклопотаний поточними подіями і майбутніми долями Росії, він особливу увагу приділяв політиці і намагався впливати на її хід не тільки на займаних посадах, але і через свої знайомства і зв'язки в придворних і дипломатичних колах, у журналістській і письменницькому середовищі, у світському суспільстві, що нерідко проявляється в його листах.

Однак за зовні скупий і малособитійной життям (служба в дипломатичному відомстві і цензурному комітеті, зустрічі з державними діячами, великосвітські раути і прийоми, рідкісні поїздки по Росії і закордонні подорожі) ховалася величезна духовна і розумова робота. Як християнський мислитель, політичний ідеолог і принциповий полеміст Тютчев не тільки стоїть в одному ряду з такими найбільшими письменниками і філософами, як А.С. Пушкін, Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоєвський, А.С. Хомяков, І.В. Киреевский, К.Н. Леонтьєв, Н.Я. Данилевський, В.С. Соловйов та ін, але і в постановці низки суттєвих завдань займає в ньому одне з чільних місць. За визнанням А.С. Хомякова, поет першим заговорив про долю Росії і Заходу в невідривно єдності з релігійним питанням. А І.С. Аксаков приходив до висновку, що в особі Тютчева на Заході зустрілися з "нечуваним явищем": "вперше пролунав в Європі твердий і мужній голос Російського громадської думки. Ніхто й ніколи з приватних осіб у Росії ще не насмілювався говорити прямо з Европою таким тоном, з такою гідністю і свободою "1. У подібному прямому розмові своєрідно відбилася нагальна суспільна потреба, про яку побічно свідчив А.І. Герцен, відзначаючи майже повне замовчування російської офіціозної і ліберальної печаткою випади проти Росії ліберальної преси: "Бідний російський народ! Нікому підняти голос на його захист!"

Епоха наполеонівських навал і національних рухів, Вітчизняна війна 1812 року, Віденський конгрес і Священний союз, повстання декабристів, французька революція 1830 року, обидва польських повстання, європейські хвилювання 1848 року, створення комуністичного маніфесту і Інтернаціоналу, змова петрашевців, Кримська кампанія і падіння Севастополя, "звільнення селян" і "великі реформи" 60-х років, переможна війна Італії з Австрією і ліквідація світської влади пап, франко-прусська війна, розгром Франції і створення Німецької імперії - ось значущі історичні події, спостерігачем і аналітиком яких виявився поет. І розглядав він їх не тільки з точки зору поточної політики і відбувалися державних і соціальних поворотів і змін, але і в глобальному контексті світової історії, з її "началами" і "кінцями", а також з якісними метаморфозами в її ході внутрішнього світу і духовних цінностей людини. Поет прагнув осмислити те, що відбувалося на його очах, виявивши приховані закономірності історії та визначивши її онтологічні підстави, і тим самим зазирнути в майбутнє. Здатність Тютчева, кажучи словами добре знав його сучасника, поєднувати поточну політику з "політикою всього людського роду", під "оболонкою зримою" історії бачити її саме, у зовнішніх події та явища життя розкривати їх духовно-моральну суть і, відповідно, подальшу долю, і визначала його пророчий дар, не втрачає з плином часу, але, навпаки, загострюється і неминущу актуальність його історіософського і публіцистичної спадщини.

Особистість Тютчева вмістила в себе нерозв'язні суперечності і контрасти буття, непозбутній трагізм перебування людини на землі і ходу історії. Ця взаімоотраженность індивідуальної долі і людської долі в цілому додає творчості поета і мислителя неминуще значення.

Тютчев належить до найбільш глибоким представникам вітчизняної культури, яких хвилювала в першу чергу (зрозуміло, кожного з них на свій лад і в особливій формі) "таємниця людини" (Достоєвський), як би не видимі на поверхні поточного існування, але непорушні закони і основоположні смисли буття як окремого життя, так і всієї історії. Такі письменники пильніше, ніж "актуальні", "політичні" і т.п. літератори, вдивлялися в злободенні проблеми, але оцінювали їх не з точки зору абсолютизований модних ідей або "прогресивних" змін, а як чергову історичну форму незмінних першопочатків життя, що йдуть за межі оглядає світу.

Світогляд і творчість Тютчева спочатку пофарбовано "питаннями" (назва переведеного в молодості вірші Гейне "Fragen") "... Що є чоловік? Звідки він, куди йде, і хто живе під зоряним склепінням?" Л.М. Толстой відносить поета до "чужим мандрівникам" на "безлюдній дорозі" життя, яких тим не менш зближує нагальна заклопотаність без відповіді питаннями: "хто ми такі і навіщо і чому ми живемо і куди ми підемо ...". Злети і падіння людського духу, "якесь таємниче дотик нескінченності, якесь неясне Чуян безмежності" (К. С. Аксаков), найголовніше і фатальний протистояння двох основних метафізичних принципів антропоцентричного свавілля і Богопослушанія - ці та подібні їм питання складають прихований світоглядний фундамент натурфілософської і любовної лірики, історіософських та політичних роздумів поета. У різко альтернативній формі, так би мовити, по-Достоєвський, (або-або) Тютчев ставить найістотніший для його свідомості питання: або примат "божественного" та "надприродного" - або нігілістичне торжество "людського" і "природного". Третього, як кажуть, не дано.

Мова в даному випадку йде про жорстку противопоставленности і внутрішньої антагоністичності як би двох сценаріїв розвитку життя і думки, людини і людства, теоцентричного і антропоцентричного розуміння буття та історії. Поет був глибоко переконаний, що між самовладдям людської волі і законом Христа неможлива ніяка угода. Це переконання постійно зміцнювалося його власним особистим досвідом, вивченням минулого, сучасних подій і прийдешніх перспектив, проникливим дослідженням непримиренних сил в душі емансипованого людини. "Людська природа, - підкреслював він незадовго до смерті, - поза відомих вірувань, віддана на видобуток зовнішньої дійсності, може бути тільки одним: судоми сказу, якої фатальний кінець - тільки руйнування. Це останнє слово Іуди, який, зрадив Христа, грунтовно розсудив, що йому залишається лише одне: повіситись. Ось криза, через який суспільство повинно пройти, перш ніж добереться до кризи відродження ... ". Про те, наскільки володіла свідомістю поета і варіювалася думка про судоми існування і примножив долі відрікся від Бога і що покладається на власні сили людини, можна судити за його словами у передачі А.В. Плетньової: "Між Христом і сказом немає середини".

За Тютчеву, без віри в Бога неможливо нормальний розвиток, гармонійний розум і справжня життєздатність особистості, суспільства, держави, бо саме в ній задовольняється глибинна, більш-менш усвідомлена, потреба людини в набутті не втрачає з смертю сенсу життя, природно зміцнюються духовні начала і затверджується вища моральна норма буття. У світлі вічності, безумовних цінностей і непохитної розумності і знаходиться людське в людині, який тоді не задовольняється власної гріховної природою і прагне до її преображення.

Забуваючи Бога, людина втрачає вищу моральну норму буття, справжню свободу, втрачає здатність постійного розрізнення добра і зла і стає "скаженим", бо безвихідно блукає в пошуках ілюзорного безсмертя і справді розумного виправдання життя. Місце Бога й вищого змісту займають смерть і нігілізм, а особистість зраджує саму себе, позбавляється нескінченного змісту, спустошується в безуспішному "вавілонському" будівництві і оманливою гонитві за "щастям", множачи насіння буттєвої досади і підсилюючи гедоністичні "судоми" урвати все від короткочасної життя , що проривається і дає про себе знати в "гуманістичних", "наукових", "прагматичних" та інших відповідях на запитання "що робити?" або "хто винен?".

Тютчев, може бути як ніхто інший, гостро відчував і глибоко усвідомлював всі наслідки означеної основоположною альтернативи, по-своєму проявлялася в його особистості та творчості. Однак інтелектуальне розуміння необхідності життя "з Богом" не отримувало у поета повнокровного екзистенціального синтезу, і він постійно перебував на порозі "подвійного буття", на межі віри і безвір'я. Але сам вектор руху до звільнення від корінних життєвих протиріч і набуття чаемой духовної цілісності не викликав у нього ніяких сумнівів. Із сукупності його власних зізнань, свідчень рідних і сучасників, біографічних даних, поєднаних з розглядом впливу специфічного, так би мовити, ставрогінского (персонаж "Бісів" Достоєвського) стану людини епохи ("невір'ям палимо і висушений"; "він до світла рветься з нічної тіні , і, світло обретши, нарікає і бунтує ") вибудовується складний духовний вигляд Тютчева як" втіленого парадоксу ".

Своєрідним двупріродним і парадоксальним істотою є для поета і людина як така. Вже у ранніх його віршах тема початкової подвійності людського буття заявлена ​​цілком чітко:

Всесильний я і разом слабкий,

Володар я і разом ро ...

("Всесильний я і разом слабкий ...")

У вірші "Блищіть" ліричний герой поета відчуває у своїх жилах "небо", а в серці радість, вірить "вірою живою", кинеться з земного кола "душею до безсмертного", але тут же зустрічає нездоланний відкат:

Ми в небі скоро втомлюємося, -

І не дано нікчемною пилу

Дихати божественним вогнем.

Поет пише про незбагненну законі невичерпного водомета "смертної думки":

Як жадібно до неба рвешся ти! ..

Але длань незримо - фатальна,

Твій промінь завзятий ломлячи,

Скидає в бризках з висоти.

("Фонтан")

Душа "жадає гірських", життєдайних вершин, де ступає "небесних ангелів нога". Вона хотіла б вирватися з "густого шару" життя, відштовхнути "всі задушливо-земне". Однак життя охоплює її "тьмяною, нерухомою тінню" і прирікає на постійне "висновок".

Духовна та пізнавальна безпорадність людини перед обличчям почав і кінців його існування та "жахливою загадки смерті", нерозв'язність найголовніших питань (згадаємо згадане вище вірш "Питання"), його гнітюча затерянность у всесвіті - подібний настрій особистості, звільненій від соціальних одягу і умовних ієрархій , нерідко опановує поетом і його ліричним героєм. Нескінченність, ніщо, прірва, безодня - ці поняття та образи складають глибинний метафізичний контекст тютчевской поезії, в якому на якусь мить з'являється, "плаває" і зникає "точка", "атом", "тінь" людського життя.

Небесний звід, палаючий славою зоряної,

Таємниче дивиться з глибини, -

І ми пливемо, полум'я безоднею

З усіх боків оточені

("Як океан обіймає земну кулю ...")

Про "двох безмежності", які свавільно грають людиною, про його "підвішеному" положенні між вічністю і ніщо, про "випадковості" його існування "на краю" вузько земного і вселенського буття мова заходить в багатьох віршах Тютчева. Причому підкреслюється гнітюча несумірність кінцевого індивіда з нескінченним світом, непереборна чужість "мислячого очерету" безмежної, "байдужою" і "мовчазної" природі. У "бездомного" коперніканської всесвіту, в "осиротіло світі" ми "покинуті на нас самих", змушені в "боротьбі з природою цілою" лише слухати глухі стогони часу "серед всесвітнього молчанья", спостерігати, як "блідне в похмурій дали", виснажується на "краю землі" разом з "нашим століттям і друзями" блідий привид людського життя.

Теми і образи скороминущості й нікчемності людського я проходять не тільки через всю лірику поета ("нашої думки омана", "мрія природи", "злак земної", "хмар диму", "тінь, що біжить від диму"), але і взагалі глибоко вкорінюються в його свідомості. "Яке жалюгідне істота людина", "як мізерно все, що відноситься до людини", "яке снивом є життя, боже мій, яке снивом", - неодноразово визнається він у листах. "Як мало реальний чоловік, як легко він стирається", "безслідно все, і так легко не бути", - повторюється поетом у віршах.

Дозволи трагедії людського існування поет нерідко шукав у натхненної і самодостатньою природі, на пантеистическом світосприйнятті. Крихкості людського життя, швидкоплинним мігам "щастя", безумству "фатальних пристрастей", муках роздвоєною "сирітської" душі, безслідно зникає індивідуальному буттю він протиставляє органічно цілісну, незмінну, вічно оновлюється, родючу стихію природи:

Дивний день! Пройдуть століття -

Так само будуть, у вічному ладі,

Текти і іскритися річка

І поля дихати на спеці

("У небі тануть хмари ...")

Виступаючи як символ і образ вічності, природа манить поета своєю загальністю, в "живлющому океані" якій розчиняється безплідно невгамовне Я як "гра і жертва життя приватної". Він визнає, що природа не "зліпок" і не "бездушний образ", в ній є "мова", діючий "як одкровення", що проникає в душу крізь іпохондрію і висвітлює її. Прагнучи занурити своє вузько обмежене Я у безмежний океан світового життя, поет хотів би вийти з-під влади часу і простору, змішатися з "світом дрімаючі", залити тугу "імлою нестями", знайти спокій, кажучи словами Є.А. Баратинського, в "златом Бездумність природи", позбутися від мук роздвоєної свідомості та самосвідомості ("дай скуштувати знищення"). До мотивів цієї своєрідної природного нірвани додається у Тютчева мотив особливої ​​пристрасті до "матері-землі", підвищеного природного життєлюбства, "соняшникові" тяги до сонця.

Однак ілюзорність подібної гармонії швидко дає про себе знати, і в апогеї пантеїстичного злиття з природою ("все в мені і я в усьому") ліричний герой Тютчева відчуває "годину туги невимовною". Виявляється, що і в природі немає світлого єдності і "ніякої загадки", що у світовому космічному ладі ворушиться хаос, що в дні прихована ніч, а в надлишку життя таїться все та ж смерть. Тютчев виявляє, що в межах самодостатнього натуралізму, пантеїстичного світогляду, одухотворення природи неможливо перетворення "темного кореня" буття і отримання не теряемого зі смертю вищого сенсу життя. І поет змушений констатувати, що немає нічого більш протилежного, ніж Пантеїзм і Християнство, яке є єдино реальний вихід як з ілюзорного обожнювання природи, так і з радикального зла.

Людина, наданий самому собі і природі, не здатний вийти з дурної нескінченності зміни сезонів, "дня і ночі", рослинно-тваринного циклу, "прибою" і "відбою" життєвих хвиль, з глибини корінних протиріч розколотого і роздробленого світу, не знаходячи ні в чому твердої точки опори. Але бездонна глибина і принципова неусувне цих протиріч ні соціальної перебудови, ні філософськими доктринами свідчать про наявність стоїть за ними таємниці, без якої немає ніякого сенсу в людському існуванні. Але саме про це свідчить і Священне Писання, примирюючи і знімаючи протиріччя людської природи, пояснюючи підстави злиднів і величі існування людей у ​​своєму догматі про первородний гріх. Не одна природна, а дві різні сили діють в людині, бо не може бути стількох протиріч в простому однорідному істоту: все добре в ньому є відлунням невинного стану і благодаті, а все зле - наслідком гріха і відпадання. Тютчев пише про первородний гріх як про "таємниці, що пояснює все і незрозумілою нічим" і тлумачить всілякі ілюзії "свавілля", "самовладдя", "апофеозу" людського Я в історії як помилки, "вкорінені в первородної зіпсованості людини". Він також приходить до переконання, що в душі є сили, які "не від неї самої виходять" і без яких неможливо подолання роздирають її антиномій "подвійного буття", перетворення "темного кореня" людського існування.

Не знаю я, торкнеться ль благодать

Моїй душі болісно-гріховної,

Чи вдасться ль їй воскреснути і повстати,

Чи пройде непритомність духовний?

("Не знаю я, торкнеться ль благодать ...")

Цілий ряд віршів Тютчева містить елементи молитви. Він визиску "священної простоти" Євангельського слова і безпосередньо звертається до Бога. "Врятуй їх, Господи, спаси", волає поет про стогоном плавців на розбитому і загубилося в густій ​​імлі кораблі, екіпаж якого охоплений "жахом диким". Тут у наявності своєрідна узагальнююча символіка, яка відноситься як до окремої людини, так і до Європи, Росії, всього сучасного людства і його вождям. Подібна ж символіка міститься і в іншому вірші:

Пішли, Господь, свою відраду

Тому, хто життєвої стежкою,

Як бідний жебрак повз саду

Бреде за спекотної мостовий

("Пішли, Господь, свою відраду ...")

І хоча Тютчев відчуває потужний тиск позитивістського досвіду та природних рамок минущого буття, він жадає і сподівається, що "є світ кращий, світ духовний", що "є нескудеющая сила, є і нетлінна краса". І не Весна, а Ісус Христос дає реальний духовний спокій "страдницьке грудей", яку хвилюють "пристрасті фатальні". Тому душа поета готова "як Марія, до ніг Христа пригорнутися". І при посилці дочці Ганні Нового Завіту він радить, коли "рассвірепеет життя зло", всією душею припадати до Євангелія. І порожнечу, що гризе розум і ниє в серцях сучасних людей, може вилікувати лише "риза чиста Христа". Тут буде доречно згадати рішучий висновок Тютчева, що "потрібно схилити коліна перед Безумством хреста або все заперечувати".

У багатьох віршах наявності по-різному проявляється прагнення поета вийти з кордонів природного існування, коли людина смутно усвідомлює себе "лише грезою природи", чия всепоглинаюча безодня пожирає її дітей разом з їх "подвигом марним". Одним із кроків на цьому шляху - відмова від абсурдної ідеї автономної природи, визнання Творця всього видимого і невидимого, Бога-Вседержителя. Не допускати існування Бога, підкреслював Пушкін, означає бути ще абсурдніше тих народів, які вважають, що світ стоїть на носорога. Як би слідом за Пушкіним Тютчев пише:

Він милосердний, всемогутній,

Він гріючий Своїм променем

І пишний колір на повітрі квітучий

І чистий перл на дні морському! ..

("Коли на те немає Божого згоди ...")

З нової позиції обожнюванню природи протиставляються її залежність від Творця всесвіту, який своїм "Всемогутнім закликом" відділяє світло від темряви. Природа виявляється не самосущим, а створеним буттям. І пантеїстичне злиття з природою, що породжувала в своєму апогеї несподівану тугу, змінюється сприйняттям її торжества в одному з "весняних" віршів як "Бога життєдайний глас". У повсякденному ж житті поет виявляє знаки незнайомого і чарівного краю, іншого світу:

Ми бачимо: з блакитного склепіння

Нетутешнім світлом віє нам,

Іншу бачимо природу,

І без заходу, без сходу

Інше сонце світить там ...

("Є. А. Анненковій")

Тютчев був переконаний, що історія управляється Божественним Промислом, а не є сліпим саморозвитком автономних і стикаються людських воль. Відповідно до цієї логіки справжнє покликання людини повинно полягати в тому, щоб йти до "таємничої мете", осягнути "правду Бога" і виконувати Його волю, знайти вищу свідомість "шляхів небесних". Звідси першість в історіософії поета ідеї Всесвітньої Божественної Монархії (а не взагалі Імперії або секулярної держави, як стверджує переважна більшість дослідників). Цікаво визнання Вл. Соловйова: "Ідея всесвітньої монархії належить не мені, а є віковічне сподівання народів. З людей думки ця ідея одушевлена ​​в середні століття між іншим Данте, а в наше століття за неї стояв Тютчев, людина надзвичайно тонкого розуму і почуття".

В думці Тютчева справжня життєздатність справжньої християнської держави полягає не в сугубої державності й матеріальної силі, а в чистоті і послідовності її християнства. Розуміння ж християнства поетом протилежно "гуманізуючим" і "адаптирующим" уявленням і припускає збирання скарбів на небі, а не на землі. З його точки зору, перенесення уваги з "скарбів на небі" на "скарби на землі" схиляє історію на шлях згубного антропоцентризму з його різноманітними ілюзіями і зловживаннями. Боговідступництво, самоначаліе і самочинно самі в собі несуть покарання, рано чи пізно, всім ходом історії і внутрішньою логікою подій "здійснюється заслужена кара за тяжкий гріх, тисячолітній гріх ...".

За висновком Тютчева, саме "самовладдя людського я" зсередини підривало саме християнське початок в католицизмі, який розірвав з православним переданням Вселенської Церкви і проковтнув її в "римському я", ототожнити власні інтереси з завданнями самого християнства і устраивавшем "Царство Христове як царство світу цього ". Він розрізняє в католицтві власне християнську і папістський боку, спостерігаючи в ході історії возобладаніе і панування останньої над першою: "в середовищі католицтва є два начала, з яких, в дану хвилину, одне задушила інше: християнське і папське з папством раз назавжди, грунтуючись на тисячолітньому і трьохсотрічної досвіді, немає ніякої можливості ні для угоди, ні для світу, ні навіть для перемир'я ... ".

Як бачимо, даний висновок є приватне прояв більш загального умовиводи, що між законом Христа і людським свавіллям не може бути ніякої угоди. Результати подібних угод, за спостереженням Тютчева, завжди виявляються однаковими: порочні початку людської природи беруть гору, а релігія пристосовується до політики для збільшення сили і могутності у справах миру сього, що не могло не вести до перетворення церкви в політичне установа, на державу в державі з усіма відповідними наслідками. "Саме цей пристрій, прикріпивши Церква до земних інтересам, і визначило її, так би мовити, смертні долі. Втіливши божественний елемент в немічному і тлінному тілі, воно прищепило йому всі хвороби і похоті плоті" 2. Звідси залишається тільки один крок до того, що Пушкін називав "низькість папізму".

На думку Тютчева, спотворення християнського принципу в "римському устрій", заперечення "Божественного" в Церкві в ім'я "занадто людського" в житті і послужило сполучною ланкою між католицизмом і протестантизмом. Виступаючи проти "конфіскацій", "захоплень", зловживань і перекручень християнства в католицизмі, протестантизм разом з водою вихлюпував і дитини, відмовлявся від надбань живого церковного досвіду, історичного перекази, соборного розуму, більшості таїнств і т.п. і спирався на ще більш хиткий грунт окремого людського Я (кожен ставав для самого себе непогрішним татом), довільного розуміння, обмеженого індивідуального розуму, що як би освячувало свавілля і егоцентризм, створювало умови для зростання "антихристиянського раціоналізму" і революційних принципів. У вірші "Я лютеран люблю богослужіння" поет говорить про драму "високого навчання" в протестантизмі, голий і порожній храм якого ніби символізує перехід від розпаду віри до панування атеїстичного свідомості. Незважаючи на зовнішню протиборство індивідуалістичного і "римського я", поет виявляє у них спільний корінь у різних проявах не тільки відділення "Божественного" від "людського", але і розчинення першого у другому.

"Апофеоз" сучасної цивілізації - відокремлює від Бога особистість з її поза-або антихристиянськими (у їх логічному завершенні) принципами. Саме в тривалому і ступінчастому запереченні сверхлічное-божественного начала буття (Католицизм - Протестантизм - Революція) Тютчев бачив суть європейської історії Нового часу. Аналогічні висновки Достоєвського: "Все нещастя Європи, всі, всі, без будь-яких винятків, сталося тому, що з римською церквою втратили Христа, а потім вирішили, що і без Христа" обійдуться ".

Цей зв'язок історичного процесу з втіленням у ньому або невтілення (або спотвореним втіленням) християнських начал, а відповідно і з перетворенням або непреображенной "первородного гріха", "темної основи", "виключного егоїзму" людської природи укладає глибинне смислове зміст філософсько-публіцистичної спадщини Тютчева . На його думку, якість християнського життя і реальний стан людських душ є критерієм висхідного або спадного своєрідності тієї чи іншої історичної стадії. Щоб усвідомити можливий результат складової потаємний сенс історії боротьби між силами добра і зла, "слід визначати, який годину дня ми переживаємо в християнстві. Але якщо ще не настала ніч, то ми побачимо прекрасні і великі речі".

Тим часом у самій атмосфері суспільного розвитку, пануванні народжувався капіталістичного і соціалістичного панекономізма в ідеології, а також грубих матеріальних інтересів і псевдоімперскіх домагань окремих держав у політиці поет виявляв "щось страхітливе нове", "покликання до ницості", споруджена "проти Христа уявними християнськими громадами ". У рік смерті він дивується, чому мислячі люди "незадоволене взагалі вражені апокаліпсичними ознаками наближаються часів. Ми всі без винятку йдемо назустріч майбутнього, настільки ж від нас прихованого, як і нутро місяця або будь-якої іншої планети. Цей таємничий світ може бути цілий світ жаху, в якому ми раптом опинимося, навіть і не запримітивши нашого переходу "1. Не перетворення, а, навпаки, все більше домінування (хитре, приховане і лицемірне) провідних сил "темної основи нашої природи" і служило для нього підставою для настільки похмурих пророцтв. Поет виявляє, що в "настрої серця" сучасної людини "переважаючим акордом є принцип особистості, доведений до якогось хворобливого шаленства" 2. І такий стан речей, коли гординя розуму стає "найпершим революційним почуттям", має в його логіці давню передісторію. Він розглядає "самовладдя людського я" в гранично широкому і глибокому контексті як боговідступництво, розвиток і утвердження антично-ренесансного принципу "людина є міра всіх речей".

Тютчев розкриває в історії фатальний процес дехристиянізації особистості і суспільства, парадокси самозвеличення емансипованого людини, все більше втрачає у своїй "розумності" і "цивілізованості" душу і дух і стає рабом нижчих властивостей власної природи. Коментуючи "довгу" і як би приховану від "укороченого" погляду думка Тютчева, І.С. Аксаков пише: "Відкинувши буття Істини поза себе, поза кінцевого і земного, - сотворив собі кумиром свій власний розум, людина не зупинилася на напівдорозі, але захоплюється фатальний послідовністю заперечення, з гарячковим запалом поспішає розбити і цей новостворений кумир - поспішає, відкинувши в людині душу, обоготворіл в людині плоть і поневолити плоті. З якоюсь радістю люті, скинувши з себе образ Божий, совлекать він з себе і людський образ, возревнувавши тварині, прагне уподібнити свою долю долю обоготворили себе Навуходоносора: "серце його від людина зміниться, і серце звірине дасться йому ... і від людей отженут його, і зі звірами дівіімі житіє його "... уречевлення духу, безмежне панування матерії скрізь і всюди, торжество грубої сили, повернення до часів варварства, - ось до чого, до жаху самих Європейців, поспішає на всіх парах Захід, - і ось на що Російська свідомість, в особі Тютчева, не переставало, протягом 30 років, вказувати Європейському суспільству ".

Згідно поглядам Тютчева, без органічного зв'язку людини з Богом історичний рух природно деградує через згубною ослабленности християнського фундаменту в людині і суспільстві, самовладної гри інтересів окремих держав і особистостей, що змагаються ідеологій і борються угруповань, панування матеріально-егоїстичних почав над духовно-моральними. Саме в такому пануванні поет бачив принципову причину слабкості і недовговічності древніх язичницьких цивілізацій: їх зовнішня міць і удавана непорушність приховували приховане гниття і прийдешній розпад. Подібну ж доля він передрікає в майбутньому, наприклад, і "вавілонського стовпа німецької єдності" або "французького безчинства республіканському хитрому строю".

Тютчев виявляє безвихідну драму і внутрішню тупиковість сучасної історії в тому, що духовна боротьба в ній розгортається вже не між добром і злом, а між різними модифікаціями зла, між "розбещеним християнством" і "антихристиянським раціоналізмом". Говорячи про можливі наслідки війни 1870 року і панування Пруссії, він писав, що це обернеться торжеством протестантизму, що став синонімом раціоналізму, падінням папства, придушенням совісті заради невіри, релігійними гоніннями в ім'я цивілізації. І вже в 1873 році поет звертав увагу на засадничі, але не помічаються розумовим поглядом і ігноровані суспільною свідомістю процеси, які в XX столітті дадуть свої рясні сходи: "Що мене найбільш вражає в сучасному стані умов в Європі, це недолік розумної оцінки деяких найважливіших явищ сучасної епохи Це подальше виконання все тієї ж справи, обоготворения людини людиною, - це все та ж людська воля, зведена в щось абсолютне і державне, до закону верховний і безумовний. така виявляється вона в політичних партіях, для яких особистий їх інтерес і успіх їх задумів незрівнянно вище будь-якого іншого міркування. Такою вона починає виявлятися і в політиці урядів яка, заради досягнення своїх цілей, не соромиться ніяких перепон, нічого не щадить і не нехтує ніяким засобом, здатним привести її до бажаного результату Звідси цей характер, яким відображені прийоми останньої війни, - щось систематично нещадне, що жахнуло світ Як тільки належним чином пізнають присутність цієї стихії, так і побачать привід звернути більш пильну увагу на можливі наслідки боротьби, що зав'язалася тепер у Німеччині, - наслідки, важливість яких здатна, для всього світу, досягти розмірів недосліджені ... "1. І поет пророчо пророкує, що Європа в результаті може опинитися в стані варварства, якого ще не спостерігала історія світу.

Проте роздуми про крайні, але в перспективі можливі наслідки самих різних (до зовнішньої протилежності) проявів обоготворения людини людиною ставали долею лише небагато числа мислячих людей. "Реалістичне" ж більшості подобалося вірити в матеріальну міць спаяного "залізом і кров'ю" єдності, а не в "утопічну" силу християнської любові.

Більш м'який (в порівнянні з залізним "німецьким єдністю") варіант "французького безчинства", був для Тютчева ще одним відгалуженням все того ж кореня людського самообоготворенія, небезпечним варварським підсумком. У світлі вищої божественної легітимності дехрістіанізірованние республіканські принципи представлялися йому фіктивними, що приховують руйнівний і кількісно збільшене "самовладдя людського я". Після відвідин Франції в 1859 році він відзначив: "Це моральний лад, як би повернутий розпустою до ступеня первісності. Це майже вже стан натуральності, як в публічних лазнях Росії. І коли подумаєш, що у всього цього морального і розумового розтління, у всієї цієї грубо-цинічною брехні полягає в розпорядженні така грізна матеріальна сила ... є від чого здригнутися за бездушність світу ... "1. Здригнутися перед обличчям ліберально-егалітарної демагогії, що призводить до нігілістичного спрощення буття і освіти "велетенської штовханини" одноманітно-усереднених індивідів, здригнутися перед обличчям "огидного цинізму" демократії, коли створюється ілюзія виконання істинних вимог народу його повіреними, а реальна влада виявляється насправді в руках "малої кількості". У цих питаннях думку поета збігається з думками багатьох російських письменників і мислителів: К.Н. Леонтьєва, А.С. Пушкіна, І.В. Киреєвського, Ф.М. Достоєвського ...

Вивчаючи духовно-психологічний світ людей, Тютчев вбачає "корінь нашого мислення не в умоглядної здібності людини, а в настрої його серця". За його спостереженням, "світ дедалі більше занурюється в безпідставні ілюзії, в омани розуму, породжені лукавством сердець" 1. А лукаві і фарисейські серця направляють волю до таких "науковим" побудов і практичних дій, при яких принижується все священно-духовне, а підноситься всі матеріально-утилітарне. При цьому люди ніби не помічають, як з їхнього життя витісняються вищі позитивні властивості (благородство, вдячність, совість, любов, честь, гідність) і посилюються нижчі негативні (гордість, марнославство, жадібність, заздрість, мстивість, злість). У результаті серце і воля людини виявляються в замкнутому порочному колу все більш недосконалих, примхливих, корисливих бажань влади, насолоди, володіння і т.п., у яких раціональний розум і здоровий глузд завжди виявляються, так би мовити, в дурнях.

Подібні найважливіші "невидимі" проблеми залежності ходу життя від початкових властивостей людської природи, від її пристрастей, від порядку (або безладдя) в душі, від дії (або бездіяльності) моральної пружини нерідко йдуть з поля зору дослідників. Але саме приховані закономірності історії ставали все більш очевидними для християнської свідомості Тютчева і приводили його до зазначеного вище висновку, що людська природа "поза відомих вірувань" несе в собі руйнівний потенціал "судом сказу". Вони ж не раз "диктували" йому вірші про "нашого столітті", який вважає себе прогресивним і не помічає свого розтління.

О, це століття, вихований у незгодах,

Століття без душі, з озлобленим розумом,

На площах, у палатах, на престолах,

Скрізь він правди став ворогом!

Про сучасну людину з "його озлобленим розумом, киплячим в дії порожньому", писав Пушкін, про страсті розуму, про злість, що входить в життя людей дорогами розуму, розмірковував Гоголь. Як би слідом за ними Тютчев говорить про приховану зараженості розуму отрутами розтлінного серця, поступливість яким зсередини розкладає і знесилює (згубний фінал залежить лише від термінів) будь-яку форму правління ("площі", "палати", "престоли"). У самих різких виразах ("все настирливіше зло", "здичавілий світ земний" тощо) він говорив про виникає з онтологічно не забезпеченого самозвеличення людини втрати абсолютних істин і релігійних підстав життя в беззмістовних і понижуючих духовну якість життя міфах прогресу, науки , громадської думки, свободи слова тощо, що маскують здрібніння і суцільну матеріалізацію людських устремлінь, подвійні стандарти, самокорисливі мріяння і ниці розрахунки. "Поклоніння людському я, - підкреслював І. С. Аксаков, - взагалі уявлялося йому обожнювання обмеженості людського розуму, добровільним зреченням від вищої, недосяжною розуму, абсолютної істини, від вищих надземних прагнень, - зведенням людської особистості на ступінь кумира, початком матеріалістичним, згубним для долі людських суспільств, що сприйняли це початок в життя і в душу ".

У поезії та публіцистиці Тютчева своєрідним камертоном стає поняття "Божої правди", яке протиставляється їм "науці фарисейської" і "подвійний правді", в мережах якої неминуче заплутується наданий самому собі людина. У гуманістичної казуїстиці насправді панує потворна суміш "безсилої правди, зухвалої брехні. Більш того," все богохульні уми, всі богомерзкіе народи з дна спорудили царства темряви в ім'я світла і свободи! "

І цілий світ, як сп'янілий брехнею,

Всі види зла, всі хитрощі зла! ..

Ні, ніколи так зухвало правду Божу

Людська кривда до бою не кликала! ..

Тим не менш поет переконаний, що не можна убити "правду Божу", твориться предками з благодатною допомогою "надії, віри і любові", і що "ця віра в правду Бога вже в нашій не помре грудей". Незліченним ж фарисеям від релігії і політики "не проститься правдою Бога" їх лицемірна позиція подвійних стандартів, і "Божої правди праведна кара" рано чи пізно здійснюється, незважаючи ні на які хитромудрі виверти, тверезі розрахунки чи закулісні ігри. Тому так численні та наполегливі заклики Тютчева не спокушатися росли у чужорідних традицій ідеями і "виправдатися перед Богом". Він був переконаним противником будь-яких запозичень з Заходу, перенесення на російський грунт європейських установ і інститутів як чужих для Росії і на історичному досвіді довели свою неспроможність. На його думку, Росія "самим фактом свого існування заперечує майбутнє Заходу", а тому для правильної орієнтації в історичному процесі необхідно було "тільки залишатися там, де нас поставила доля. Але таке фатальний збіг обставин, ось уже кілька поколінь обтяжливих наші уми, що замість збереження у нашої думки щодо Європи природно даної їй точки опори ми її волею-неволею прив'язали, так би мовити, до хвоста Заходу ".

У поданні Тютчева "більш християнське" Православ'я, на відміну від західного християнства, у меншій мірі зазнавало вплив істотних особливостей попередньої язичницької і секулярізірующейся історії, і є підставою "іншої думки, іншої формули" (А. С. Пушкін), служить головним принципом духовного єдності та природного своєрідності Росії. Першорядне значення надавалося їм православній вірі і переказами як того "духу", який органічно оживляє "тіло" слов'янської стихії та християнської держави. Таке "виборче спорідненість" і супідрядність у поєднанні з особливостями історичного розвитку і створювало не підвладну прагматичному розуму "задушевність" і "смиренну красу" жертовного самозречення і серцевого безкорисливості, які сам він розрізняв в російській народі. Саме на цій основі поет протиставляв "Старий Світ" Західної Європи "Нового Світу" Європи Східної, що розглядалася ним як "цілий світ, єдиний в своєму початку, взаємопов'язаний у своїх частинах, що живе своїм власним, органічної, самобутнім життям".

З іншого боку, він оцінював Росію, здатну об'єднати слов'янські народи і що зберігає в міру сил повноту і чистоту Православ'я, як пряму спадкоємицю Візантійської імперії в будівництві греко-слов'янської православної держави. "Росія набагато більш православна, ніж слов'янська. Саме як православна, вона включає в себе і зберігає Імперію Імперія ж ніколи не припиняла свого існування. Вона тільки переходила з рук в руки 4 імперії: Ассирія, Персія, Македонія, Рим. З Костянтина починається 5 -я і остаточна Імперія, християнська Імперія "1. У логіці поета, справжність, "законність" і "остаточність" успадкованої Росією Східної Імперії полягає в чіткому усвідомленні і практичному втіленні "менш перекручених" (у порівнянні з католицтвом і протестантизмом) почав християнства в Православ'ї, у розриві з язичницькими принципами, послаблює і приводили до загибелі попередні основні імперії. Православ'я є знову-таки "духом", а держава "тілом" істинної християнської держави, і лише при збереженні належної ієрархії і співпідпорядкованості між "духом" і "тілом" можна говорити про "Святої Русі" як прямий спадкоємиці "вінця і скіптра" Візантії . Таким чином, перший початок у тріаді Православ'я - Слов'янство - Держава є своєрідною закваскою і сіллю, Душею і Духом, без яких два інших схильні, як будь-яке язичницьке освіта, впливам розпаду і не можуть входити до складу "остаточної" Імперії.

У поданні Тютчева Росія залишалася в 19 столітті практично єдиною країною, яка намагалася ще жити "з Богом", зберегти вищу божественну легітимність верховної влади в самодержавстві і духовні традиції візантійського християнства, не розгубити свою самобутність східної держави, що спирається на релігійно-моральний фундамент Православ'я. На його думку, державне майбутнє і світове покликання Росії залежать саме від дієвого збереження та повноти усвідомлення православної основи її історичного буття, над якою ієрархічно пропорційно "надбудовуються" політичні, юридичні й інші легітимності. Поет пише, що, за Божественним Промислом, Східна Церква, настільки з'єдналася з особливостями державного ладу і внутрішнім життям суспільства, що стала найвищим виразом духу нації, "синонімом Росії", "священним ім'ям Імперії", "нашим минулим, сьогоденням і майбутнім". Він підкреслює, що завдяки такому стану речей його батьківщина поки володіє головним - моральним могутністю, якому лише повинна служити і підкорятися матеріальна сила і фізична міць.

Згідно з логікою поета, Росія лише тоді спливе "Святим Ковчегом" над хвилями загального європейського затемнення, коли вона як держава православна - вища форма державного управління - буде грунтуватися на втілювалася чистоті і зберігається висоті релігійно-етичних принципів Православ'я, без чого речова сила влади "знесолюючої "і знесилюється, підпадаючи під усі нігілістичні слідства антропоцентричного свавілля. Одну з важливих причин течі в садівшемся на мілину державному кораблі російського самодержавства Тютчев бачив як раз в ослабленні його надприродною зв'язку, у спотворенні належної ієрархії і субординації між релігією і політикою, в "вульгарному урядовому матеріалізмі", який у його розгляді не тільки не був альтернативою "революційному матеріалізму", але опинявся його мимовільним і "невидимим" посібником. "Якщо влада за браком принципів і моральних переконань переходить до заходів матеріального гноблення, - відзначає він ще один" природний "закон духовного світу, - вона тим самим перетворюється в самого жахливого пособника заперечення і революційного повалення, але вона починає це усвідомлювати тільки тоді, коли зло вже непоправно ".

Для запобігання такого розвитку подій поет вважав за необхідне усувати такі наслідки "самовладдя людського я", як владне свавілля або надмірна опіка чиновництва, долати "тупоумство в ім'я консерватизму" і відкривати широкі можливості для творчого почину і особистісної самодіяльності народу в рамках його органічного зв'язку з істинними традиціями та поняттями Божественної Монархії. У рідному же батьківщині він спостерігав процес розриву цих зв'язків і обезбоживания влади: "Тільки навмисно закриваючи очі на очевидність, можна не помітити того, що влада в Росії не визнає і не допускає іншого права, крім свого, що це право - не в образу було сказано офіційної формулою - виходить не від Бога, а від матеріальної сили самої влади, і що ця сила узаконена в її очах упевненістю в перевазі своєї вельми спірною освіченості Одним словом, влада в Росії безбожна ... "

Кажучи іншими словами, Тютчев належить до числа найбільш принципових критиків язичницької самодостатньою державности, яка спотворює глибинно-значеннєвий зв'язок монархії з Богом і стає байдужою до духовно-морального стану своїх "професіоналів". "Цілковита несвідомість", "безнадійна тупість", "жахлива підлість" - у таких виразах він часом характеризував внутрішню політику уряду, який, відступаючи від свого "надприродного" призначення, перестає враховувати в належним чином і справжні національні інтереси Росії, приймає поверхневі рішення, не нехтує послугами недостойних чиновників, заводить країну в тупикові ситуації.

Тютчев надавав великого значення осудність чи неосудність людей по відношенню до позначених критеріїв, до принципово різних наслідків життєвих сценаріїв "з Богом" і "без Бога", до того, як під благовидної личиною зовнішньої законності ховається "підле перевагу низьких вигод". До числа найбільших бід "нашого століття" він відносив нерозуміння ролі моральних чинників в історії, реального змісту душевно-духовного життя конкретних людей і "невидимих" законів висхідного або спадного руху суспільства, виявляючи "відсутність розуму в нашому столітті, отупілого від розумових силогізмів".

Поет відзначає в політиці, ідеології, науці, в житті в цілому, негативний вплив агресивного раціоналізму, який він протиставляє "розуму", справжньої мудрості, що дозволяє розуміти і оцінювати поточні події і явища не в позитивістської скорочено, а в суперечливій складності, багатовимірної повноті історичних зв'язків і можливих доль. Можна сказати, що з цієї точки зору він як би слідом за Паскалем ділить з допомогою його категорій всіх на "простих", "полуіскусних" і "майстерних". Не обтяжені знаннями прості люди розрізняють добро і зло в нових ідеях, установах, установленнях здоровим інстинктом, майстерні мудреці - за допомогою "розумної" і "повної" рефлексії (мудрець відмінний від дурня тим, що він мислить до кінця). Але й ті й інші (почасти через подібних якостей) не беруть участь в активного громадського життя. А ось полуіскусние (звідси тягнеться типологічна нитку до полупросвещенію у Пушкіна, до полунауке у Достоєвського, до образованщина у Солженіцина і т.п.), які вийшли з природного невідання простих, але не досягли розуміння майстерних, складають самий діяльний шар суспільства і намагаються змінювати і регулювати його закони на основі обмеженого розуму і непросветленной натури, перетворюючи в смута та заворушеннях зовнішній світ, але не досягаючи духовного і морального перетворення.

При всяких реформах влади, вважає Тютчев, необхідно враховувати (і "вправні" це враховується), що можливий "свавілля в дійсності більш деспотичний, бо він буде наділений в зовнішні форми законності, замінить собою свавілля огидний, звичайно, але набагато більш простодушний і, врешті-решт, бути може, менш растлевающий ... "1. І саме таким є "наше уявне право, яке здебільшого є не що інше, як прихований свавілля" 2. Приховані від "полуіскусних" не тільки результати різниці між "простодушним" і "розтліваючим" сваволею, але і інші "невидимі" причинно-наслідкові зв'язки. Поет формулює цілий ряд "фатальних" і парадоксальних закономірностей, які виявляються з християнської точки зору, за допомогою цілеспрямованого уваги до того, що відбувається на первинному духовному рівні, у моральній сфері, в психології людини при домінуванні тієї чи іншої "політики" або "ідеології" . Так, "великі кризи, великі кари наступають зазвичай не тоді, коли беззаконня доведено до межі, коли воно царює і управляє у всеозброєнні сили і безсоромності. Ні, вибух вибухає здебільшого при першій боязку спробу повернення до добра, при першому щирому, бути може, але невпевнено і несміливо наміри до необхідного виправлення.

Згідно зі спостереженнями Тютчева, багато державних діячів помилково розраховують на матеріальні способи єдності там, де бракує духовної єдності, що рано чи пізно призводить до протилежних результатів, до політичних і військових конфліктів. "Доказом, - зауважує він, - може служити те, що відбувається зараз на Заході. У міру того, як відстані скорочуються, уми все більше розходяться. І раз люди охоплені цим непримиренним духом розбрату і боротьби - знищення простору жодним чином не є послугою справі загального миру, бо ставить їх обличчям до обличчя один з одним. Це все одно, що чесати роздратоване місце для того, щоб заспокоїти роздратування ... "

Ще один прояв безпорадності неодухотворенной і чисто зовнішньої могутності Тютчев бачить у тому, що суто матеріальне придушення владою (за відсутності ожівотворяющей духу і щирих переконань) дисидентів і опозиціонерів здатне лише позбавити помилкові навчання "специфічного змісту" і додати їм невластиве значення і популярність, "вага , силу і гідність пригнобленої думки ". На думку поета, "полуіскусние" не можуть відчувати, відчувати і розуміти "глибокі, глибоко приховані в історичному грунті коріння", всіх їх "погано, дуже погано вчили історії", тому немає ні одного питання, яке вони опановували б "в його історичному значенні, з його історично-непорушним характером ". Звідси сумний висновок про те, що Росія може загинути від несвідомості подібно до людини, який втратив почуття самосвідомості і тримається на чужій прив'язі.

Тютчев вважає, що процеси, що йдуть за часів панування "полуіскусних" в політиці та ідеології призводять до того, що на світ Божий виводяться "виродки людської думки, якими все більш і більш наповнюється земля Руська, як якимось газом" 2. У результаті поет приходить до найвідчайдушнішим запитування: "Чому ці жалюгідні посередності, найгірші, найвідсталіші з усього класу учні, ці люди, що стоять настільки нижче навіть нашого власного, до речі дуже невисокого рівня, ці виродки знаходяться і утримуються на чолі країни, а обставини такі, що немає у нас достатньо сил, щоб їх прогнати? "3 Серед самих різних" обставин "його особливо вражає" одна безсумнівна обставина ", яке свідчить про те, що" паразитичні елементи органічно притаманні святої Русі ":" Це щось таке в організмі, що існує за її рахунок, але при цьому живе своїм власним життям, логічної, послідовної і, так би мовити, нормальної у своєму згубно руйнівну дію. І це відбувається не тільки внаслідок непорозуміння, невігластва, дурості, неправильного розуміння або судження. Корінь цього явища глибше і ще невідомо, докуда він доходить "1. З точки зору поета, одна з головних задач і полягає в тому, щоб виявити справжню грунт і корінь "цього явища" і подолати несвідомість по відношенню до нього.

Безпідставними "коротким" і зовнішньому знання і дії "полуіскусних" Тютчев протиставляє не тільки мудрість "майстерних", але й інстинкт "простих": "інстинкт народних мас вище умоглядів утвореного люду". В його уяві навчена влада повинна по можливості ізолюватися від "паразитичних елементів" і обходитися без посередництва "полуіскусних" бюрократів і міністрів, подолати свою "безнародность", відмовитися від "медіатизації російської народності" (тобто зведення її на рівень об'єкта застосування різних сил та ідей): "чим народнішим самодержавство, тим самодержавні народ".

Тютчев переконаний, що для "більш живого свідомості свого Я і свого Права" Росія повинна ясно бачити і розкладницьку роль "так званої публіки, тобто не народу, а підробки під нього". Він стверджував, що з цілого ряду європейських революцій переможцями вийшло "меншість західного суспільства", яке "порвало з історичним життям мас і поламав усі позитивні вірування ... Цей безіменний народець однаковий у всіх країнах. Це плем'я індивідуалізму, заперечення" 3. Іншими словами, мова йде про все ті ж "полуіскусних", які (поволі набираючи силу і в Росії) займають активну позицію в різних сферах суспільного і державного життя, істотно впливають на "прогресивні" зміни, але не осягають історію "у її велетенському розмаху "і не помічають її спадного руху. "Той рід цивілізації, який прищепили цієї нещасної країні, фатальним чином привів до двох наслідків: перекручення інстинктів і притуплення або знищення розуму. Повторюю, це стосується лише накипу російського суспільства, яка вважає себе цивілізацією, до публіки, - бо життя народна, життя історична ще не прокинулася в масах населення. Вона чекає своєї години, і коли цей час проб'є, вона відгукнеться на заклик і проявить себе всупереч усьому і всім. Поки що для мене ясно, що ми ще на порозі розчарувань і принижень всякого роду ... ".

Можна сказати, що і це пророцтво Тютчева не втрачає своєї актуальності, так само як і його роздуми про новий стані "полуіскусних", про "так званої інтелігенції". З його вуст лунають категоричні негативні оцінки освічених, але позбавлених коренів, традицій, повномасштабного розуму і справжньої ієрархії цінностей пролетарів розумової праці: "на те й інтелігенція, щоб розбещувати інстинкт", а також забирати в людини "найзаповітніші вірування". На переконання поета, божественна мудрість і народний інстинкт повинні з'єднатися. "Варто було б усім, - і суспільству та уряду - постійно говорити і повторювати, що долю Росії можна порівняти з сів на мілину кораблем, який ніякими зусиллями команди не можна зрушити з місця, і тільки припливна хвиля народного життя здатна зняти його з мілини і пустити вплав" .

Велике значення в справі належного або неналежного розвитку подій Тютчев надавав питанням цензури і друку. Нав'язуване і формулируемое пресою громадську думку він оцінював як суттєвий чинник сучасної ідеології та політики, здатний робити як негативне, так і позитивний вплив на історичний процес. Поет вважав, що цілям об'єднання під егідою царя "публіки" і "народу", "держави" і "суспільства" може служити "освічене національну думку", що виражає не корисливі інтереси і вузькі устремління придворно-бюрократичної еліти, а "велике думку" цілої країни. У його судженні свобода дискусій не тільки не суперечить, але і допомагає розвитку принципів ідеального самодержавства, якщо воно дійсно перейнято власними переконаннями і не відступає від них, не дискредитує себе в особі своїх представників і стає високим духовно-моральним камертоном життя.

Проте в реальній дійсності духовно-моральні закони буття в кращому випадку сприймалися керівними колами як ефемерна "метафізика", а ставка робилася на "прагматизм", демонстрацію сили і доходять до абсурду заборони "полуіскусних" самодержавних чиновників. У поданні Тютчева, лише спираючись на духовну правду і моральну висоту, влада може вільно і переможно боротися зі своїми конкурентами. В іншому випадку, незважаючи на зовнішню міць, духовна ослабленість влади обертається посиленням матеріальних апетитів, егоїстичних інстинктів та інтелектуальної порожнечі в її лавах, що і приводить її до внутрішнього подгніванію і поступового "знемоги". Отже, істотна завдання влади полягає в тому, щоб прояснити своє потаємне релігійне кредо, "упевнитися в своїх ідеях", розраховувати на "втрачену совість", ставши більш розбірливою по відношенню до духовно-морального стану своїх служителів.

Тютчева не могли не коробить ті особливості офіційної, казенної, "поліцейській" точки зору, через яку усувалися від активної участі в суспільному житті люди з благородними помислами і одухотворяє словом, в той час, коли Росія потребувала зміцненні "моральних сил в особливості , щоб протистояти оточуючим її небезпек ". Оголосити злочинним направлення такого видання, писав він про переслідування журналістської діяльності І.С. Аксакова, видання, яке "постійно і енергійніше всякого іншого захищало всі основні початку російського суспільства, ті початку, гласне заперечення яких дорівнювало б державній зраді, - це щось близьке божевілля".

На тлі цієї "безглуздою" і "божевільною" боротьби монархічної влади з без лестощів відданими їй підданими Тютчева особливо дивувала її "парадоксальна" залежність від тиранії вульгарного лібералізму ("що ліберальніший, тим вони пішли"): "Розум цілої країни по якомусь непорозуміння підпорядкований не довільному контролю уряду, а безапеляційною диктатурі думки чисто особистого, яке не тільки в різкому та систематичному протиріччі з усіма почуттями і переконаннями країни, але, окрім того, і в прямому протиріччі з самим урядом з усіх найважливіших питань дня, і саме в силу тієї підтримки, яку печатку надавала ідеям та проектам уряду, вона буде особливо схильна гонінням цього особистої думки, одягненого диктатурою. Подібної аномалії не бувало ніколи і ніде, і неймовірно, щоб не шукали способу її усунути ".

Оскільки преса діяла виходячи з власних оцінок і вигод, нерідко вступали в "аномальне" суперечність з інтересами країни, Тютчев був прихильником "вищого керівництва" печаткою у справі істинного благоустрою Росії як урядової монархії: "потужне, розумне, впевнене в своїх силах напрямок - ось кричуще вимога країни і гасло всього нашого сучасного положення "3. Інакше політичний кретинізм і шизофренічне роздвоєння між належним та реальним можуть прийняти критичні розміри і незворотний характер: "не можна не відчуваю близького і неминучого кінця цієї жахливої ​​нісенітниці, жахливою і блазня разом, цього змушує то сміятися, то скреготати зубами протиріччя між людьми і ділом, між тим, що є і що мало б бути, - одним словом, неможливо не відчуваю перевороту, який, як мітлою, змете всю цю ганчір'я і все це безчестя ".

Можна з певною упевненістю припускати, що, кажучи словами епіграфів до цієї статті, книжковий розум і довге спілкування з неправдою зробили полуіскусную "еліту" сучасного світу необоротно несприйнятливою до висновків Тютчева про капітальні наслідки різних сценаріїв життя "з Богом" і "без Бога". Але саме ясні християнські критерії, пильну увагу до первинних духовно-моральним принципам, недотримання яких рано чи пізно (часом і в наступних поколіннях) тягне за собою відповідне покарання і низхідні процеси в історії, дозволяли йому за зовнішніми подіями простежувати накопичення безчестя і безсовісності, брехні і несвідомості, низьких вигод і підлих задумів, які готували грунт для прозріваємо їм страшних потрясінь і нечуваного варварства. І якщо "вищий реалізм" Тютчева, цілком обумовлений його християнським світоглядом і здатний пророкувати навіть факти, приймати за "міф", "утопію", "ілюзію", тоді не варто постійно дивуватися руйнівним "дивацтв" і подвійним стандартам вітчизняної та світової політики або того, що хотіли як краще, а виходить як завжди.

Насправді ж, за великим рахунком християнське історичне мислення Тютчева і відповідна йому методологія, по-своєму стверджується втілення Бога в світі, що дозволяє виявляти підводні течії і пропорційно оцінювати видимий хід "жахливою реальності життя", що дає непорушну точку опори для волі і дії серед "праху земних інтересів" та примарною брижах явищ, надзвичайно необхідні для усвідомлення згубних закономірностей нашого часу, про які розмірковує, наприклад, видатний соціолог Питирим Сорокін. Останній показує і доводить, що все духовне, ідеальне, безкорисливе, святе, благородне поступово зводиться до омани, неуцтвом, ідіотизму, лицемірства, що приховує "низьке походження" основних поведінкових мотивів. Справжні моральні поняття сприймаються у кращому випадку лише як "ідеології" і "гарні мовні реакції", що маскують стяжательские мотиви і плутократичні інтереси індивідів і груп. У подібній антропосфере юридичні норми в силу своєї умовної і релятивістської природи неминуче деградують, стають все більш необов'язковими і відносними, все частіше починають виконувати роль своєрідної пудри та димової завіси для здійснення егоїстичних і гедоністичних потреб, відкриваючи через демагогію шлях "праву сильного". Головний принцип нашого часу, підсумовує П. Сорокін, може звучати так: "Припустимо все, що вигідно". За його висновком, коли суспільство звільняється від Бога і заперечує все сполучні його моральні імперативи, то єдиною дійсною силою залишається сама фізична сила, від примітивного використання якої не може захистити ніяка лукава пропаганда загальнолюдських цінностей. Тут же, як показувала Тютчеву доля всіх язичницьких імперій, приховано початок деградації, розпаду, кінця. І утопічному прагматизму сили поет протиставляє реалістичну надію любові:

"Єдність, - сповістив оракул наших днів, -

Бути може спаяно залізом лише і кров'ю ... "

Але ми спробуємо спаяти його любов'ю -

А там побачимо, що прочней ...

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Іноземні мови і мовознавство | Твір
128.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Тютчев Федір
Тютчев Федір Іванович
Федір Іванович Тютчев
Н А Бердяєв про сенс історії
Федір Тютчев - поет імперії
Федір Іванович Тютчев 1803-1873
Про сенс новітньої Російської історії - і перспективи її - в її православної ретроспективі
Про сенс новітньої Російської історії - і перспективи її - в її православної ретроспективі 2
Тютчев ф. і. - Тютчев як добре ти про море нічний
© Усі права захищені
написати до нас