Криницина А.Б.
Тютчев, як поет, багато чого сприйняв від німецької культури. Здобувши освіту в Московському університеті, в колах, з яких вийшли майбутні любомудри і слов'янофіли - В.Ф. Одоєвський, А. Кошелев, С. Шевирьов, О. Хомяков, обидва ці рухи, пов'язані природної духовної наступністю, були багато в чому натхненні німецької класичної філософії. Те, що Тютчев у другій половині свого життя, повернувшись до Росії, виявився близький, як мислитель і ідеолог, саме до слов'янофілів, представляється глибоко закономірним і як би з'єднує воєдино два основних вектори його духовного розвитку, а ширше - в його особі - російську і німецьку культуру і філософську думку.
У 18 років Тютчев закінчив Московський університет і вже в 1822 році, вступивши на дипломатичну службу, вирушив більш ніж на двадцять років на службу в російське посольство в Мюнхені. Тільки в 1844 він остаточно повернувся на батьківщину.
У той час, коли Тютчев приїхав до Німеччини, вона була осередком європейської культури. Тільки що завершили свій життєвий шлях Кант, Гердер, Шиллер, Моцарт, а Гегель, Шеллінг, Гете і Бетховен ще продовжували мислити і творити. Завершувався надзвичайно плідний період німецького романтизму. Тютчев, будучи європейськи витончено утворений, був як рівний прийнятий в німецьких інтелектуальних колах. Молодий російський дипломат познайомився з Шеллінгом, ідеологом німецького романтизму, і вів з ним філософські суперечки. Кілька разів в Мюнхені він зустрічався і потім листувався з Гейне.
Унікальність Тютчева як поета полягала в тому, що жив у Німеччині, і, дивився на ті ж німецькі ландшафти і читав і перекладав німецьку поезію. Він повністю належав до німецької культури, почасти засвоєну ним і через російську культуру, з подачі В.А. Жуковського.
Однією з головних теоретичних положень німецьких романтиків було об'єднання мистецтва з філософією, і Шеллінг дав сему прагненню теоретичне обгрунтування. У його "трансцендентальної філософії" укладено найбільш чистий вираз романтичної естетики. Одним із ключових її понять стає поняття генія, який один здатний виробляти шедеври, поєднуючи в своїй творчості свободу і необхідність. Мистецтво, особливо поезія, стає "органом" філософії, так як вона об'єктивує трансцендентальну інтуїцію. Оскільки поет ставиться вище філософа, його завдання робиться ще важче: він повинен "зловити" незбагненне ". Тут романтики виявляються учнями середньовічного містика Якоба Беме. Образ" поета, всесильного як стихія ", який протиставляється натовпі, теж сходить до Шеллінга. Однак поетична натура Тютчева була ворожа романтичному титанізму. Тютчев уникнув впливу Байрона.
Реалізуючи у своїх віршах поширену образну опозицію орла і лебедя, що символізували два типи романтичного світосприйняття активного і споглядального [1], Тютчев ототожнює Байрона з орлом [2], Тютчев у той же час явно віддає перевагу лебедеві в іншому, однойменному вірші:
"Лебідь".
Нехай орел за хмарами
Зустрічає блискавки політ
І нерухомими очима
У себе впивається сонця світло.
Але немає завидне спадку,
Про лебідь чистий, твого -
І чистою, як ти сам, одягнув
Тебе стихією божество. Вона, між подвійними безоднею,
Плекає твій всезрящій сон -
І повної славою тверді зоряної
Ти звідусіль оточений.
З усього контексту тютчевского творчості стає зрозуміло, що в даному вірші йдеться про світовідчуття його самого. Відзначимо хоча б те, що лебідь - нічний птах, що живе в єдності з зірками і зі стихіями. Якщо у вірші Шлегеля ближче до богів виявляється Орел, що летить вгору до сонця у світлі Зевесових блискавок, то у Тютчева "всезрящій сон" Лебедя протиставлений нерухомим, засліпленим сонцем очам Орла. Саме божество одягнув Лебедя своєю стихією і проникненням до вищих таємниці буття і природи.
Для пояснення внутрішньої спорідненості поезії Тютчева з німецьким романтизмом необхідно усвідомити перш за все її тісний взаємозв'язок з натурфілософією Шеллінга. У своїй знаменитій праці "Про ставлення образотворчих мистецтв до природи" німецький філософ називає її "живий, яка творить природою" і фактично ставить її на місце Бога творця: "Для одних природа - не більше ніж мертвий агрегат невизначеного числа предметів або простір, в якому вони мислять речі як би поставленими в якесь вмістище; для інших вона лише грунт, що забезпечує їм харчування й існування, і лише для одухотвореного дослідника природа - священна, вічно творить споконвічна сила світу, яка породжує з себе самої і дієво творить речі. "[3] Мистецтво може тільки уподібнюватися силі, що діє природи: "У природі існує не тільки творче начало, але дух і дієве знання - наука". "У чому не було б розуму, то не могло б стати предметом розуму". Тому груба матерія як би сліпо прагне приймати правильні, досконалі форми (небесні тіла, кристали, птиці, мурашки "." Всі вони підпорядковані всемогутньому духу, який сяє вже в окремих проблиску знання, але тільки в людині виступає як сонце в усій своїй повноті. "
Пряму проекцію цих ідей ми знайдемо в тютчевском поетичному маніфесті:
Не те, що мисліть ви, природа:
Не зліпок, не бездушний образ -
У ній є душа, в ній є свобода,
У ній є любов, в ній є мова ...
Ви зрите лист і колір на дереві:
Іль їх садівник приклеїв?
Іль зріє плід у рідному утробі
Грою зовнішніх, чужих сил? ..
Люди, які заперечують в природі світову душу, уподібнюються Шеллінгом "стародавнім грубим народам" доісторичних культур, "тоді як для духовно обдарованих еллінів з природи вийшли справжні боги" [4]. "Природа була для цих людей не тільки німий, а й зовсім мертвої картиною, навіть внутрішньо позбавленою будь-якого живого слова, порожнім нагромадженням форм" (С. 54). А ось поетичне перекладення цих думок Тютчева:
Вони не бачать і чують,
Живуть у цьому світі, як у темноті,
Для них і сонце, знати, не дихають,
І життя немає в морських хвилях.
Промені до них в душу не сходили,
Весна в грудях їх не цвіла,
При них лісу не говорили,
І ніч у зірках нема була!
Не їх вина: зрозумій, коли може,
Органу життя глухонімий!
Душі його, ах! Не стривожить
І голос матері самої!.
За Шеллінг, оскільки природа одухотворена, то душа людини також є її породженням. Між природою і людиною існує глибока внутрішня взаємозв'язок: космос природи натхненний, а людська душа космічність у своїй нескінченності. Звідси виникає глибоке внутрішнє спорідненість між людиною і природою.
Геній уподібнюється у своїй творчій силі самій природі: "Художник повинен справді уподібнюватися до того духу природи, який діє у внутрішній сутності речей, каже допомогою форми і способу, користуючись ними тільки як символами, і лише в тій мірі, в якій художникові вдається відобразити цей дух у живій наслідуванні, він і сам створює щось справжнє "(С. 61). Людина - вінець творіння, найповніший вияв творять сил природи. "Всі створення, крім людини, проваджені тільки духом природи і з його допомогою стверджують свою індивідуальність, тільки в людині як в якомусь осередку виникає душа, без якої світ був би подібний природі без сонця" (С. 70). "Природа в її великій сфері завжди представляє вищий разом з нижчим: створюючи в людині божественне, вона виробляє у всіх інших продуктах тільки його матеріал і основу, необхідну для того, щоб на противагу їй сутність явила себе як така" (С. 67).
Але єдність усього у світі в лоні "світової душі" передбачає рівновагу вічно протиборчих почав, так само соприсущ і природі, і людині. У тютчевской поезії дихотомія натурфілософії Шеллінга приймає вигляд одвічної опозиції двох протилежних стихій: космосу та хаосу, дня і ночі, спокою і грози, що вгорі і долішнього, Півдня і Півночі і т.д. "Природа (подібно до людини) - організм, в якому сила" дозволяє "протилежності в гармонію, до ладу. Відмінно дію цієї сили в людині: вона тягне його вперед від" несвідомого "природного до свідомості, змушує духовне начало в людині усвідомити саму себе; тим самим людина відокремлюється від природи, і на цьому шляху, що приводить до зародження в об'єктивному суб'єктивного начала, яке в свою чергу стає об'єктивним, дисонанс і розлад - повсякчасні супутники людського я "[5].
Розумне усвідомлення себе от'едіняет людини від стихійної, несвідомої природного життя і змушує його страждати від примарність, ураженості і кінцівки свого буття.
Звідки, як розлад виник?
І чому ж у загальному хорі
Душа не те співає, що море,
І нарікає мислячий очерет? ("Співучість є у морських хвилях ...")
Сильно вплинуло на Тютчева також розуміння Шеллінгом вічності і повноти буття в природі, що він зміг протиставити розуміння безсмертя душі в християнському сенсі. За Шеллінг, кожна жива істота знаходить нескінченне продовження в подальшому житті свого роду і тому з самого початку перебуває у вічності, створюючи єдине гармонійне ціле з рештою вічним природним світом. Тому миттєвість його існування і подальше повне зникнення як одиничної частки природного космосу нічого не значить. "Якщо кожна рослина лише на мить досягає в природі істинної, досконалої краси, то ми маємо право стверджувати, що воно має лише миттю повного буття. У цю мить воно є те, що воно є у вічності: поза цієї миті воно підвладне лише становленню та загибелі ". У людині, як в суті природному, також існують, в непомітному протиборстві і тендітній рівновазі, два начала - космічне, гармонійне, впорядкує (аполлонічне, за Ніцше), і хаотичне, ірраціональне, стихійне, екстатичний (діонісійське). Остання ріднить його з початковим і всетворящім хаосом, як його розуміли древні греки, і тому глибше і первинний, хоча і загрожує, якщо вирветься на свободу, зруйнувати гармонійну індивідуальність. Для людини возз'єднатися з повнотою природного життя можливо тільки ціною втрати відособленості свого я в екстатичному пориві, руйнує відокремлюються межі його особистості і розчиняє її без залишку у всесвіті ("Все в мені і я в усьому"). Вічність стихійного буття в природі досягається через знищення кінцевого людського я ("... Дай скуштувати знищення, зі світом дрімаючі змішай!"). У цю хвилину екстатичного злиття з природним світом людина "входить" у вічність. Найповніше цей стан описується в тютчевских віршах наступною фразою: "... І життя божому-всесвітньої хоча на мить причетний будь" ("Весна"). Відчуття, нехай навіть згубний, повноти буття змушує жадати "хвилин фатальних" і проклинати сумовите животіння як повільну смерть:
Як над гарячою золою
Димить сувій і згорає
І вогонь прихований і глухий
Слова і рядки пожирає -
Так сумно тлітся життя моє
І з кожним днем іде димом,
Так поступово гасне я
У одноманітність нестерпному! ..
Про небо, якби хоч раз
Цей полум'я розвинувся з волі -
І, не нудячись, не мучась частці,
Я засяяв би - і згасло!
Подібні містичні переживання могли бути відчуті Тютчева тільки на хвилі захоплення античним пантеїзмом, сприйнятим за посередництвом німецького романтизму і натурфілософії Шеллінга.
Відразу треба сказати, що мотиви та ідеї були загальні для всієї німецької поезії, і тому важко говорити, що Тютчев запозичив той чи інший мотив у конкретного поета. До одного вірша часто можна побачити відразу кілька паралелей. Тому ми швидше намічаємо основні віхи, щоб показати, наскільки Тютчев в цілому знаходився у руслі німецької поезії.
Захоплення Тютчева німецьким романтизмом невіддільне від захоплення його творчістю та ідеями класиків - Шіллера та Гете. У Гете Тютчев перейняв не тільки основні положення філософії, але і сам жанр філософського фрагмента, як правило двочастинного за своєю структурою, де в першій частині описується конкретний образ, з якого в другій потім виводиться масштабне філософське узагальнення. Після 1925 року Тютчев пише цілу серію віршів, написаних з 2 катренів, як і справжні - Gelegenheitsdichtungen Гете ("Дивись, як на річковому уторований ...", "Як над гарячою золою ...", "Як димний стовп світлішає в височина! .." , "Фонтан" і т.д.). Засвоюється Тютчева і гетевский інтонації: філософічного роздуми і несподіваного риторично пафосного узагальнення. Тяжіння Тютчева до афористичною формі пояснюється і романтичним культом інтуїтивного і раціонального, невимовного в словах, звідки виникає і знамените твердження: "Думка изреченная є брехня".
Тютчев дуже багато перекладав Гете: (переклав весь перший акт "Фауста", який вважав найкращим своїм твором, але потім ненавмисно спалив, залишилося кілька уривків: серед них бесіда Фауста з Духом Землі), "Привітання духу", "Ти знаєш край ..." , "Хто з хлібом сліз своїх не їв ...", З "Егмонта", "Нічні думки", "З Західно-Східного дивану" ("Захід, Норд і Південь на крах ..."), "Співак", "Заповітний кубок" . Одним з найбільш знаменитих його перекладів є гімн любові з драми "Егмонт", неповторний і практично неперекладний через його тонкого, невловимого ритму, музичного переспіву слів і співзвуч. І Тютчев зберіг його легкість:
Freudvoll
Und leidvoll,
Gedankenvoll sein, Langen
Und bangen
In schwebender Pein,
Himmelhoch jauchzend,
Zum Tode betrübt -
Glücklich allein
Ist die Seele, die liebt.
З "Егмонт" ГЕТЕ
Радість і горе у живій оп'яніння,
Думи і серце у вічному хвилюванні,
У небі радіючи, нудячись на землі,
Страcтно радісній,
Пристрасно сумує,
Життя блаженство в одній лише любові ...
1870
Багатозначна і показова і перекличка окремих образів у віршах Тютчева і Гете. Так, важливу філософське навантаження у віршах Гете несе на собі образ води, припустимо, у "Пісні про Магомета" і "Пісні духів над водами" - в символічне значення води та її порівняння з людською душею.
Душа людини
Хвилях подібна:
З неба сходить,
Прагне до неба;
І знову повинна
До землі звернутися,
Вічної мінно
Приречена:
<...> Вітер, хвилях
Милий коханець, -
Жене із глибу
Пінні купи.
<...>
Воді ти подібна,
Душа людини,
Доля людини
Подібна вітрам! (Переклад мій - А.К.) [7]
Уподібнення людської душі хвилі ми знайдемо у вірші Тютчева "Хвиля і дума": "Дума за думою, хвиля за хвилею - / два прояви стихії однієї: / У серці чи тісному, в безмежному чи море, / Тут - в ув'язненні, там - на просторі - / Той же все вічний прибій і відбій, / Той же все привид тривожно-порожній ".
У вірші "Дивись, як на річковому просторі ..." - знову-таки душа людини пов'язується з водою. Щоправда, тепер вона порівнюється з крижиною, яка зникне у "всеосяжну море", але логіка і модель філософської думки та ж, що і в Гете: заперечується субстанціональність і безсмертя людського я. Його тверді кордону - одна лише видимість і умовність, в природі його - плинність і безформна хиткість. відокремлене від природи існування людини. - Примарно. Неминуче його повернення в материнське природне лоно, в праматерію, джерело всього живого, з розчиненням в ньому на всі сто (тут ми знаходимо вже прямі перетину з філософією Шопенгауера).
Слідом за Гете, Тютчев декларує підпорядкування людини вічним, непорушним і загадковим законам природи, байдужою до долі будь-якого свого породження, будь то рослина або людина, "вінець творіння", так само нікчемний перед величчю її досконалої гармонії. Тому захоплення природою часто поєднується у Тютчева з жахом перед нею:
Природа знати не знає про минуле,
Їй чужі наші примарні роки,
І перед нею ми смутно усвідомлюємо
Себе самих - лише грезою природи.
По черзі всіх своїх дітей,
Здійснюючі свій подвиг даремний,
Вона одно вітає своєї
Всепоглинаючою і миротворной безоднею. ("Від життя тієї, що бушувала тут ...")
Різноманітність в єдності і спокій вічно повторюваного руху бачив у природі і Гете, стоїчно приймаючи підвладність їм людини:
У безмежному світі розчинитися,
З собою навіки розпрощатися
На шкоду не буде нікому.
Не знати пристрастей, гарячої болю,
Всевладдя суворої волі -
Людському ль не мріяти розуму?
<...> Нехай тривають стародавні боренья!
Виникнення, зміни -
Лише нам часом не встежити.
Всюди вічність ворушиться,
І все до небуття прагне,
Щоб буття причетним бути. ("ОДНЕ І ВСЕ")
Обожнення природи, поклоніння їй тісно пов'язане у Гете з його захопленням мистецтвом і культурою Стародавньої Греції. Звідси ж беруть своє походження численні образи античної міфології, часто зустрічаються в поезії Тютчева. ("Легковажна Геба", "Зевес орел", "великий Пан").
На смерть Гете Тютчев відгукнувся проникливим віршем-некрологом, в якому називав його вищим генієм людства, єдиним, хто проник в таємниці природи. З контексту тютчевского творчості зрозуміло, наскільки багатозначний був для поета подібний відгук:
На дереві людства високому
Ти кращим був його листом,
Вихований його найчистішим соком,
Розвинений найчистішим сонячним променем!
З його великою душею
Співзвучний всіх, на ньому ти тремтів!
Пророче розмовляв з грозою
Іль весело з зефіру грав!
Не менш важливою була антична культура і для естетики і світогляду Шіллера: полемізуючи з християнством, він не втомлювався підкреслювати свою перевагу античності - як релігії краси і радості, коли вся природа була одухотворена і обожнений. У таких віршах, як "Боги Греції", "Гімн коханню" "Ненія", "Дифірамб", "Співці стародавнього світу" світ античності зображується Шиллером втраченим Золотим століттям - на противагу залізного віку сучасності. Скорботної життя людей протиставляється Шиллером безтурботна і досконала життя олімпійських богів - царство ідеалу, гармонії та вічної краси.
Шиллер вважав античність ідеальної фазою людської історії, культурою, заснованої на обожнюванні природи і культ чистої краси, і не втомлювався оплакувати у своїх віршах це чаруюче і назавжди минулий час [8]. Але найбільш важливим моментом в античному світогляді була для Шіллера, з одного боку, олюдненість богів, і з іншого - можливість уподібнення богам самих людей. З міфологічного контексту Шиллер переводить цю ідею в філософський (саме так осмислюється у вірші "Ідеал і життя" міф про вознесіння Геракла після смерті на Олімп). У вірші "Тріумф любові" об'єднуючим началом між богами і людьми виявляється Любов, осмислюється як філософська категорія, близька платоновскому еросу (див. діалоги "Бенкет", "Федр"). Рефреном цього гімну є ключова формула:
Selig durch die Liebe
Götter - durch die Liebe
Menschen Göttern gleich!
Liebe macht den Himmel
Himmlischer - die Erde
Zu dem Himmelreich.
Блаженні в коханні
У любові рівні богам!
Любов робить небо
Ще небесної, а землю -
- Небесним царством.] 9]
У нинішній час пізнати блаженство олімпійців, долучитися до вічності може, по Шиллеру, лише поет-геній, підносячись до богів на крилах мистецтва, що і є сюжетом вірша "Дифірамб".
Веселощі живе лише
У Зевеса чертозі, -
Ви з нектаром чашу
Мені дайте, о боги!
Дай йому чашу,
Геба! Поетові
Нектар виллєш!
Очі обмий йому чудний росою,
Та не тремтить перед Стікса хвилею,
Так просяє, як бог, між людей! (Пер. В. С. Печоріна)
Дані шіллерівських мотиви знаходять пряме продовження в ліриці Тютчева. Він мислить рамках шиллеровского протиставлення античності та сучасності. Багато в чому до Шіллера сходить і тютчевский пантеїзм. Залучення людини за життя до світу небожителів стає головною темою тютчевских віршів "Цицерон" і "Два голоси".
Блаженний, хто відвідав цей світ
У його хвилини фатальні!
Його закликали всеблагий
Як співрозмовника на бенкет.
Він їх високих видовищ глядач,
Він у їх рада допущений був -
І живцем, як небожитель,
З чаші їх безсмертя пив!
Але у вірші "Два голоси в другій частині людина ставиться Тютчева вище богів-олімпійців, що означає вже принципово новий поворот у вирішенні теми, що наближається до філософії стоїків:
Нехай олімпійці заздрісним оком
Дивляться на боротьбу непохитних сердець.
Хто ратуючи упав, переможений лише роком,
Той вирвав з рук їх переможний вінець.
Таким чином, при подібній постановці світоглядної проблеми, Шіллер і Тютчев вирішують її по різному: в Шиллера поет може досягти блаженства вічності через гармонію мистецтва, тобто шляхом прилучення до космічного початку, Тютчев ж допускає залучення до божественної сутності природи та її вічності тільки при проходження через стихію хаосу, через "хвилини фатальні" катаклізмів, смерті і знищення.
Образ з шиллеровского "Geisterseher" ("Споглядальник духів") використовував Тютчев для свого вірша "Фонтан". Шиллер порівнює прагнення людини до нескінченності зі злітає догори струменем фонтану, рано чи пізно примушеної скинути на землю.
("Хіба не так струмінь каскаду з силою спрямовується у висоту, яка могла б її зметнуться в безмежні простори? Але вже в перший момент її зльоту на неї діє сила тяжіння, тисне величезна маса повітря, так що описавши більш-менш високу дугу, вона знову повертається на рідну землю. І ледве встигнувши впасти, повинна вона з тією ж силою злітає догори. І така ж сила незмінного прагнення до безсмертя, коли людина з самого моменту свого виникнення постійно повинен відвойовувати для себе простір у давить його необхідності "). Цією паралеллю пояснюється, чому у Тютчева виникає в "Фонтані" образ "водного променя", зовсім не властивого російській мові:
Дивись, як хмарою живим
Фонтан сяючий клубочиться;
Як пломеніє, як дробиться
Його на сонці вологий дим.
Променем піднявшись до неба, він
Торкнувся висоти заповітної -
І знову пилом огнецветной
Ніспасть на землю засуджений.
Про смертної думки водомет,
Про водомет невичерпний!
Який закон незбагненний
Тебе стремит, тебе мятется?
Як жадібно до неба рвешся ти1.
Але длань незримо-рокова,
Твій промінь завзятий ломлячи,
Скидає в бризках з висоти. "Фонтан" <1836>
Але у Тютчева символічна перспектива розширюється: вона охоплює не тільки думка про безсмертя, а всяка шукає людську думку.
Тютчев міг надихнутися також космізмом шиллеровского пейзажу. Мотив польоту через всесвіт, а точніше - через безодні всесвітів в європейській поезії вперше з'являється у Шіллера. Візьмемо до прикладу його знамениту оду "Безмежність" ("Die Grösse der Welt"):
Над прірвою виникли з мороку світів
Лине човник мій на крилах вітрів.
Пропливши безодню,
Свій якір закину,
Де життя дихання спить,
Де грань світобудови варто. І вихору і світла швидше мій політ.
Відважніше! в область хаосу! Вперед!
Але хмарою туманною
За тверді розлогій,
Турі дерзновенної вслід
Клубочаться системи планет. (Пер. М. Л. Михайлова)
Той же мотив сміливого польоту на чарівній човні в прірву ми знайдемо у вірші Тютчева "Як океан обіймає земну кулю ..."
З перекладів Шіллера Тютчева особливо варто згадати про прославлену оду "До радості". Саме тютчевский переклад фігурує в романі "Брати Карамазови", де Дмитро цитує Шіллера в "сповіді гарячого серця" в якості свого своєрідного символу віри.
Спорідненість Тютчева з німецької романтикою відчувається безпосередньо, тому ми постаралися згрупувати за темами велику кількість матеріалу і окремих алюзій, які - за ясності загальної спрямованості - не завжди можуть збігатися дослівно.
Як і поезія німецького романтизму, лірика Тютчева онтологична: він шукає в мистецтві не красивих ілюзій, але глибокою, нехай і страшної правди про першоджерелах природи і життя. Окремим і найголовнішим пунктом зближення з романтиками у Тютчева була філософія ночі. Для романтиків ніч була тлом для вільної гри духовних здібностей людини - фоном, якого не може дати душі сонячний, "картезіанський" день. Ніч вивільняє в людині онтологічні глибини, які інакше недоступні, у темряві оживають сили душі і природи, які вдень сплять. З творів німецького романтизму, присвячених темі ночі, особливо важливі "Нічні пильнування", видані під псевдонімом Бонавентури (імовірно Шеллінгом), і "Гімни до ночі" Новаліса - щось середнє між ліричними роздумами і містичними одкровеннями, написані наполовину віршами, наполовину прозою, до досі пропонують дослідникам багато загадок і неясностей при тлумаченні. Часто зустрічається також образ ночі у віршах Ейхендорфа, К. Брентано, М. Ленау, Л. Тіка, у повістях Е.Т. Гофмана і т.д. [10]
Незмінно романтичні герої біжать дня і тужать за ночі ("Про ніч, ніч, повернися! Я не можу довше переносити це світло і любов" [11] ("Нічні пильнування"); "Невже знову має прийти ранок? Невже нескінченна влада земного? Нещаслива суєта з'їдає небесне наближення ночі "[12], - пише в" Гімнах до ночі "Новаліс. І дає" дню "гнівну відповідь:" Ти теж любиш до нас, похмура Ніч? Що ти ховаєш під мантією своєї, незримо, але владно чіпаючи мені душу? солодким зіллям нас кроплять маки, принесені тобою. Ти напружуєш занімілі крила душі. Смутний невимовне хвилювання охоплює нас - перелякано блаженному бачу, як схиляється до мене благоговійно і ніжно замислений лик, і в нескінченному сплетіння пасом вгадуються ненаглядні юні риси матері . Яким жалюгідним і незрілим представляється тепер мені світло, як втішні, як благодатні проводи дня! "ще більш красномовний Ейхендорфа:
O Trost der Welt, du stille Nacht!
Der Tag hat mich so müd 'gemaсht,
Das weite Meer schon dunkelt,
Laß ausruhn mich von Lust und Not,
Bis daß das ew'ge Morgenrot
Den stillen Wald durchfunkelt. ("Der Einsiedler")
О, ти, тиха ніч, розраду світу!
День мене так втомив,
Вже темніє далеке море,
Дай відпочити мені від радощів і потреби,
До того часу, поки вічна зоря
Не прогляне крізь тихий ліс.
Новаліс ще більш піднесений і красномовний: "... Хто хоч одного разу омочив вуста в кришталевої хвилі, яка, невидима низьким почуттям, струмує з темного лона пагорба, з підніжжя якого б'є земної потік, хто стояв нагорі прикордонного пагорба світу і дивився вниз, у нову землю, до обителі ночі, - той воістину ніколи не повернеться в мирську штовханину, в землю, де панує світло і гніздиться вічне сум'яття ".
Тютчев вибудовує у своїх віршах ту ж антитезу з аналогічною ціннісної парадигмою:
"О, як пронизливі і дикі,
Як ненависні для мене
Цей шум, рух, гомін, крики
Младого, полум'яного дня! ..
О, як промені його багряні,
Як джгут вони мої очі!
Про ніч, ніч, де твої покриви,
Твій тихий сутінок і роса!
Тема ночі визначає і філософський лад вірша "Silentium!": Навіть при шумному дні зовні єдиний порятунок для душі - зберігати ніч в самій собі: "почуття і мрії" уподібнені безмовним "зіркам в ночі", які "заглушить зовнішній шум, денні розженуть промені ". У Тютчева, як і в німецьких романтиків, формується ціла філософія ночі.
Центральним поняттям психології німецького романтизму є "Die Nacht der Seele" ("ніч душі", "нічна душа"), що описує то "нічний" стан душі, коли несвідоме отримують перевагу над розумом, і людина інтуїтивно осягає таємниці природи, що говорить з ним мовою стихій.
Оскільки людина - породження природи, його душа підвладна всім природним стихіям, уживаються в ній. Так, в людині так само присутня як космічне (світле, денний, гармонійне) початок - розум, аполлонічне почуття прекрасного, радість життя, так і хаотичне (темне нічне) - безодня пристрастей, діонісійське несамовитість, захоплення небезпекою і загибеллю. але як вважав Тютчев слідом за німецькими романтиками (принаймні в першій половині свого творчого шляху), хаотичне початок у ньому первинні. Хоч воно і приховано, рідко виявляє себе, але саме воно надає душу силу і глибину, дозволяє злитися з першоджерелом життя - природою. У ліричного героя Тютчева душа - нічна за своїми внутрішніми потаємним прагненням ("Як жадібно світ душі нічний / слухає повісті коханої", "Душа моя - Елізіум тіней ...", "Лише музи невинну душу / У пророчих турбують Боги снах", "Нехай в душевній глибині / Встають і заходять оне / безмовно, як зірки в ночі "). Вночі душа таємничим чином повертається на батьківщину, в материнське лоно, в якесь прасостояніе, "І в чужому, нерозгаданою, нічному <...> дізнається спадщина родове".
Ейхендорфа розробляє цю тему наступним чином:
Den Leib, sagt man, verläßt der Geist im Schlaf
Und steigt geheim zur unbekannten Tiefe,
Wo Zukunft und Vergangenheit Eins sind,
Im stillen Schoß der Ewigkeit ...
'Кажуть, у сні дух залишає тіло
І таємно сходить в незвідану глибину
Де минуле і майбутнє зливаються воєдино
У тихій утробі вічності '
Схоже стан описує Тютчев у своєму вражаючому вірші "Тіні сизі суміші ...", де описується містичне переживання злиття з нічним хаосом - нероздільним першоджерелом природного життя: "Час туги невимовною! .. / Все в мені, і я у всьому! .."
Присмерк тихий, сутінки сонний,
Лийся в глиб моєї душі,
Тихий, томний, запашний,
Всі залий і писар міський заспокоїв.
Почуття-імлою нестями
Переповнив через край! ..
Дай скуштувати знищення,
З миром дрімаючі змішай! [13]
Містика Тютчева знаходить собі духовне відповідність в "гімнах" Новаліса: "... ниспослала мені блакитна далечінь з висот мого колишнього блаженства розлився сутінок - і відразу розірвали узи народження, окови світла. Згинуло земне пишність разом з моєю печаллю, злилося моє горе з неймовірною нового всесвіту - ти, натхнення нічний, небесною дрімотою мене осінило; тихо земля підносилась, над нею ширяв мій новонароджений, не пов'язаний більше дух "(" Гімни до ночі "). Це всесоедіняющее, всепріміряющее властивість ночі і визначають її святість у німецьких романтиків і у Тютчева.
Ніч піднімає завісу, що приховує потаємні основи природи. Причому, як це не парадоксально, завісою виявляється день, точніше - денне світло: "На світ таємничий духів, / Над цією безоднею безіменній, / Покров накинутий златотканих / Високої волею богів. / День - цей блискучий покрив ...". Ніч "звиває" день, як "золотий покрив", "накинутий над безоднею" ("Свята ніч на небосхил зійшла ..."). Для нас куди звичніше метафора "нічного покриву" [14] І цей образ дня, що приховує, ніби покривалом, від нас суть явищ, ДО Тютчева ми знайдемо лише у віршах Людвіга Тіка:
Der neidsche Tag wirft seinen Mantel über,
Verhüllt ... das glorreriche Licht ...
Завидющий день накидає свою мантію,
Приховує ... прославлений світло
Після того, як покрив зірваний, оголюється "хаос", "безодня", але обраним душам на власні очі відкриваються таємниці світобудови: "світ духів": "Жива колісниця світобудови / Відкрито котиться в святилище небес ..."
У небі сяє зоряний звід - мова нічного одкровення. За словами загадкового Бонавентури, "вночі ми переходимо зі світу денний повсякденності в храм - величезний храм неба, де лампади світу світять, як чудові ієрогліфи (Бонавентура." Нічні бдеднія ")." Der Sterne heil'ge Bilder prangen so einsam hoch gestellt, "- вторить йому Ейхендорфа (" Святі образи зірок блищать так самотньо у височині "-" In der Nacht "). В іншому вірші небесне склепіння зображується ним же як зоряне вбрання Богородиці -
Die Mutter Gottes wacht,
Mit ihrem Sternenkleid
Bedeckt sie dich sacht
In der Waldeinsamkeit
Божа Матір не спить
У її зоряному плащі,
Щільно їм укутуючи нас
У лісовому самоті ("der Umkehrende"
Також і для Тютчева:
Небесний звід, палаючий славою зоряної,
Таємниче дивиться з глибини.
І ми пливемо, полум'я безоднею
З усіх боків оточені. ("Як океан ...")
... Таємниче, як в перший день творіння
У бездонному небі зоряний звід горить.
("Як солодко дрімає сад темно-зелений ...")
Вночі лунають дивні звуки - голоси стихій, в яких проявляє себе життя природи. У Тіка вночі чує герой "раптово глухий виття під ногами, яке жалібними звуками виривається з-під землі і потім тужливо віддається вдалині. Цей звук пронизує самі глибини його серця, як ніби ненавмисно торкнулися незагоєні рани, від якої вмираючий труп природи хоче ізойті в смертної борошні ". У Гофмана нічний вітер приносить із собою ці похмурі голоси, цей поклик здалеку - "мені здавалося, ніби я чув у глухому шумі вітру, який вривалося хором через розбите вікно, - жалібні, засмучені звуки, ніби моя мати волала до мене з неосяжної дали "(" Еліксири Сатани "). У Ейхендорфа "через море йде голос", "приходить небесний звук". У вірші Йоганна Якобі "вітри шепочуть глухо й боязко в пісні нічного сторожа, відбираючи в боязкою душі промінь надії" ("In der Mitternacht").
І ліричний герой Тютчева чує ночами ті ж захоплюючі і болісні голосу - праматері-природи та прабатька хаосу ("Про що ти виєш, вітру нічний, Про що так сетуешь шалено ...";" Чи чув у сутінках глибокому / Повітряної арфи легкий дзвін , / Коли опівночі, ненароком, / що дрімали струн стривожить сон? / То приголомшливі звуки, / То завмираючі раптом ... / Як би останній ремствування борошна, / У них отозвавшіся, погас! ";" Життя, рух розв'язалися / У сутінок хиткий, в таємний гул "," Над сплячим градом, як у вершинах ліси, / Прокинувся чудесний, щонічний гул. / Звідки він, цей гул незбагненний? ").
Занурення вночі в стихію істинного буття порівнювався романтиками з плаванням по морській безодні або з припливом і відливом. ("Як океан обіймає земну кулю ..."). Сам образ ночі виявляється те саме моря, іноді безпосередньо порівнюється з океаном буття. "Всемощная свята ніч спонукує нас як тихо рухоме море" ("Die ganze heilige Nacht umfängt uns wie ein leise bewegtes Meer" - К. Брентано), "Ніч подібна тихому морю" ("Nacht ist wie ein stilles Meer" - Ейхендорфа, " Die Nachtblume "). У "Видіння" Тютчева "густіє ніч, як хаос на водах", чим підкреслюється початкове спорідненість двох стихій.
Спорідненість з німецьким романтизмом проявляється у Тютчева і при зображенні весняного пейзажу: струмки, що біжать з гір ("З гори біжить потік моторний ..." - "Весняна гроза"), що майорить у небі жайворонки ("І жайворонки в небі вже підняли лунати" - " Зима недарма злиться ... ") типові для весняного ландшафту німецького романтизму, повторюються постійно, злегка варіюючись, у того ж Ейхендорфа [15]
Нарешті, варто згадати тему мандрівництва, настільки органічну і поширену в поезії німецького романтизму [16], а в російській поезії зустрічається лише у Тютчева: "Угоди Зевсу божий мандрівник ..." ("Мандрівник"), а також: "Пішли, Господь, свою відраду / Тому, хто життєвої стежкою / Як бідний жебрак повз саду / Бреде за спекотної мостовій ".
Важливу роль в художній творчості Тютчева зіграло його знайомство з Гейне - "останнім романтиком". В кінці листопада 1827 Гейне прибуває до Мюнхена, а вже в середині липня їде в італійське подорож. Але його коротке перебування тут стає важливим. Він дружить з Тютчева, називає його своїм кращим другом в Мюнхені. Закохується в сестру дружини Тютчева, графиню Ботмер (з приводу цієї любові Тютчева пишеться вірш: "Не вір, не вір поетові, діва ..."). Ще раніше Тютчева переводяться гейневской вірші "З чужої сторони", яке російському читачеві знайоме більше в лермонтовському перекладі:
"На півночі похмурому, на дикій скелі
Кедр самотній під снігом біліє,
І солодко заснув він у мулистій імлі,
І сон його хуртовина плекає.
Про юну пальму все сниться йому,
Що в далеких межах Сходу,
Під полум'яним небом, на спекотному пагорбу
Стоїть і квітне, самотня ... (1823-1824)
Тютчев перевів також з Гейне ("в яку з двох закохатися ..."," закралася в серце смуток, - і смутно ...", "З краю в край, з граду в град ...". Особливий інтерес представляє вірш "Мотив Гейне", не перекладене дослівно, яке показує, наскільки органічно увійшли думки і теми Гейне у світогляд Тютчева, стаючи його власними:
Якщо смерть є ніч, якщо життя є день -
Ах, Умая він, строкатий день, мене! ..
І згущується надо мною тінь,
До сну хилиться голова моя ... Знесилений, віддаюся йому ...
Але все мариться крізь німу темряву -
Десь там, над нею, ясний день блищить
І незримий хор про любов гримить ... (1869).
Тютчева, як і Гейне, приваблювала розробка малої ліричної форми. Сприйнята була Тютчева і морська поезія Гейне. Так само Тютчев порівнює хвилі з кіньми, (слідом за Гейне і Байроном: "Про завзятий кінь, про кінь морський, / з блідо-зеленою гривою" ("Wie schwarzgrüne Rosse mit silbernen Mähnen / Sprangen die weissgekräuselten Wellen" - Phönix, Nordsee, II, 8), говорить про перлини на дні моря, (Nordsee, VII), порівнює припливи і відливи моря з заворушеннями свого серця, (Неimkehr 8). Для Тютчева, як і для Гейне, море - символ звільнення. Але Тютчев майже не стосується гейневской іронії, яка руйнує романтизм.
У 1844 році Тютчев остаточно повертається до Росії, а в 1848 році, після чотирирічного перерви, відновлює ліричний творчість, у якому мотиви німецького романтизму будуть все більш з'єднані з традиціями російської поезії і прози (Гоголя, Лермонтова, Баратинського, Кольцова). Під його віршах посилюються християнські мотиви, в тому числі і в сприйнятті природи (пор. "Про що ти виєш, вітру нічний ..." <1836> і "Свята ніч на небосхил зійшла ..." <1848-1850>). У свою чергу, Тютчев послужив натхненником і зразком для наслідування А. Фету, Л. Мею, А.К. Толстому, Вл. Соловьевунесколькім поколінням російських символістів. Так, в діалозі з німецьким романтизмом, склалася унікальна школа російської філософської поезії.
Примітки
1.Ету пару образів протиставляли у своїх віршах А. Шлегель, В. Гюго, А. Ламартін. Паралелі вказані В. Н. Топорова у статті: Нотатки про поезію Тютчева (Ще раз про зв'язки з німецьким романтизмом і шеллінгіанство) / / Тютчевською збірка: статті про життя і творчість Ф. І. Тютчева. Таллінн, 1990.
2. "Байрон (Уривок <з Цедліца>)": "... І дивно ль, що пам'ять про високий / Мимоволі сумом душу осінила! .. / Не лебедем ти створений був долею, / коли купався у хвилі рум'яної крила, / Коли захід палає над потоком / і він пливе, милуючись сам собою, / Між подвійний зорею, - / ти був орел - і зі скелі рідній, / Де звив гніздо - і в ньому, як у колисці, / Тебе качали бурі й заметілі, / Під глиб небес пірнав , невтомний, / Над та землею ширяв високо, / Але трупів лише твоє шукало око! .. " (1828-29).
3.Шеллінг Ф.В.Й. Твори в 2-х томах. М., 1989. Т. 2. С. 54.
4.Там ж. С. 54.
5.Топоров В.М. ціт.соч. С. 96.
6. "Des Menschen Seele / Gleicht dem Wasser: / Vom Himmel kommt es, / Zum Himmel steigt es, / Und wieder nieder / Zur Erde muß es, / Ewig wechselnd. <...> / Wind ist der Welle / Lieblicher Buhler , / Wind mischt vom Grund aus / Schäumende Wogen. <...> / Seele des Menschen, / Wie gleichst du dem Wasser! / Schicksal des Menschen, / Wie gleichst du dem Wind! "
7.См. вірші Шиллера "Боги Греції", "Дифірамби", "Співці стародавнього світу" і т.д.
8.Здесь і далі прозові підрядкові переклади мої - А.К.
9.О філософії ночі у німецьких романтиків див. також Д. Чижевського: Čyževskyj D. Tjutčev und die deutcshe Romantik / / Zeitschrift für slawische Philologie. Lepzig, 1927, Bd. 4.
10. "O, Nacht, Nacht, kehr zurück! Ich ertrage all dies Licht und die Liebe nicht länger"
11. "Muß der Morgen immer wieder kommen? Endet nie des Irdischen Gewalt? Unselige Geschäftigkeit verzehrt den himmlischen Anflug der Nacht".
12.Мотіви злиття розчинення душі в океані природного життя ми зустрінемо також в Гете:
У безмежному світі розчинитися,
З собою навіки розпрощатися
На шкоду не буде нікому.
Не знати пристрастей, гарячої болю,
Всевладдя суворої волі -
Людському ль не мріяти розуму?
<...> Нехай тривають стародавні боренья!
Виникнення, зміни -
Лише нам часом не встежити.
Всюди вічність ворушиться,
І все до небуття прагне,
Щоб буття причетним бути. ("Одне і Все")
13.Ср. пушкінське: "навис покрив похмурої нощи над склепінням дрімаючих небес ..." ("Спогади в Царському Селі").
14. "Die Bächlein von der Bergen springen, Die Lerchen schwirren hoch vor Lust" - ("Струмочки стрибають з гір, Жайворонки щебечуть у височині, радіючи" - "Der frohe Wandersmann"); "Die Quellen von den Klüften, / Die Ström 'auf grünen Plan,] / Die Lerchen hoch in Lüften ... " ("Струмки з ущелин, потоки на зеленій рівнині, жайворонки високо у височині ..." - "Wanderschaft").
15.Достаточно згадати цикли "Зимовий шлях" ("Winterreise") і "Прекрасна мельничиха" ("Die schöne Müllerin") В. Мюллера, покладені на музику Шубертом, "Нічна пісня мандрівника" Гете ("Wanderers Nachtlied", відома російському читачеві в перекладі Лермонтова: "Гірські вершини ..."), "Веселий мандрівник", "Мандрівний поет", "Мандрівний студент", "Мандрівний музикант", "Дорожні афоризми" Ейхендорфа ", узикант", "Дорожні афоризми" Ейхендорфа "," Нічне мандрівка "Ленау," Подорожі "(" Reisen ") Уланда і т.д.