Уявлення про переселення душ у кельтів і в релігійно-філософських системах інших народів

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Олена Парина

Набір розхожих знань про кельтів включає такі поняття, як друїди, омела, полювання за головами, переселення душ. Саме існування друїдів і їх обрядів та вірувань є основною грунтом для модного Celtic mist, кельтського туману.

Основною сферою моєї наукової діяльності є валлійська граматика. Справжній же доповідь виник з мого бажання зрозуміти, що ж саме ми знаємо про вчення про переселення душ у кельтів, з яких джерел ми черпаємо ці знання, а також усвідомити, наскільки це вчення унікально в порівнянні з іншими філософськими системами.

Хотілося б попередити цю доповідь одним методологічним зауваженням. Дослідження в галузі культури кельтів утруднені наступним обставиною: наші дані про кельтів не представляють собою континуум, а діляться на два періоди. Перший - час кельтів античності, материкових кельтів. Для отримання інформації про них дуже важливі археологія, епіграф і, мабуть, найголовніше для історії їхньої культури, вивчення свідчень античних авторів. Цей час закінчується найпізніше великим переселенням народів. Другий період - час острівних кельтів. Звичайно, про Британію писали вже і в античності, проте тільки з 7-8 століття нашої ери ми маємо відомості, написані самими кельтами (тобто ірландцями або валлійцями) і на кельтських мовах. Це період величезної кількості оригінальної літератури, яка, проте, пишеться, як в Ірландії, так і в Уельсі вже після християнізації. І незважаючи на всю архаїчність багатьох рис острівної кельтської літератури, цей чинник дуже важливо мати на увазі завжди при її аналізі.

Все вище сказане релевантно для розгляду питання про подання про переселення душ у кельтів. Для початку розглянемо свідчення античних авторів. Відразу обмовимося, що тут ми будемо говорити тільки про галлів, оскільки ні про кельтібери, ні про інших кельтських народів нам у цьому відношенні нічого не відомо. Наскільки ми знаємо, першим дос-таточно докладно описував галлів, їх звичаї і вірування Посейдона (бл. 135-50 до н ..), відомий філософ-стоїк і етнограф свого часу. Він багато подорожував сам і жив серед описуваних народів, в тому числі і в галлів. Його твори не збереглися, проте досить багато з них відомо нам за цитатами з пізніших авторів. Так, з великою ймовірністю саме грунтуючись на Посейдонії, Страбон у своєму дуже докладному описі мешканців Галлії писав: "Не тільки друїди, але й інші стверджують, що душі і всесвіт неразрушими; але все-таки в кінцевому рахунку вогонь і вода візьмуть верх над ними" (1). Також багато цитує Посейдона і Діодор Сицилійський, що повідомляє про друїдів наступне: "Затвердилася ж серед них вчення Піфагора, про те що душі людей безсмертні і після певного числа років живуть сно-ва, так як душа входить в інше тіло (2).

"Валерій Максим (початок 1 ст. Н.е.) пише про старий звичай галлів да-ти один одному у борг з тим, щоб віддати його в іншому світі, настільки вони переконані, що душі безсмертні." Я назвав би їх дурними, якщо б вони, що носять штани, не вважали того ж, у що вірив одягнений у плащ Піфагор "(3).

Амміан Марцеллін, що спирається на Тімагена, який писав, ймовірно, в 1 ст. до н.е., також стверджує, що друїди поділяли доктрину Піфагора і говорить про об'єднання друїдів, порівнюючи їх з співтовариствами філо-софов-піфагорійців (4).

Дуже важливим автором для нас є Гай Юлій Цезар. У "Запис-ках про галльську війну", що є найціннішим джерелом кельтської етнографії, Цезар так описує вчення друїдів: "Між іншим Друї-ди намагаються вселити переконання, що душі не підлягають руйнуванню, а по смерті одного істоти переходять до іншого; мета цього навчання - вну-шити презирство до смерті і зробити хоробріше (5). Крім того вони багато рас-суждать про світила та їх рух, про величину світу і землі, про природу речей, про силу і могутність богів безсмертних ...".

Помпоній Мела (cер. 1 століття н. Е..) Пише про галлів дуже схоже на Це-зоря і, ймовірно, спираючись на нього: "У них є також ораторське спокуса-ство і вчителі мудрості, друїди, які заявляють, що знають величину і форму землі та світу, рух небес і зірок і волю богів ... Одне з то-го, чого вони навчають, стало широко відомо, щоб вони були сміливіше на виття-не: а саме, що душі вічні, і для душ померлих є інше життя "(6).

Марк Анней Лукан в поемі "Фарсалія" також зачіпає вчення друїдів, основним джерелом його при цьому є, ймовірно, все ті ж "Записки про галльську війну":

Ви ж, друїди, знову з закінченням війни повернулися

До богослужінь злим і варварським вашим обрядів.

Вам лише дано пізнавати богів і небесну волю.

Або не відати її; ви живете в дрімучих дібровах,

Де не сяють промені: за вченням вашому тіні

Не відлітають від нас у притулок мовчазний Ереб,

До Діту в підземний чертог: але той же дух управляє

Тілом і в іншому світі, а коли говорить ви правду,

Смерть посередині лежить тривалого життя.

Народи Північних країн в помилці такий, мабуть, блаженні,

Бо нестерпний страх - страх смерті їх не турбує.

Ось і прагне солдатів назустріч меча і охоче

Загибель приймає в бою, не шкодуючи повертається життя.

Місце, що переводиться, тут як "в іншому світі" (regit idem spiritus artus orbe alio), стало предметом численних дискусій. Патрік Сімс-Вілльямс переводить його як "another region of the world", при цьому світу цього (8). Хельмут Біркан так коментує його: "Ні в якому разі не сле-дме впевнено стверджувати, що orbis alius тут є Світом Іншим острівної кельтської традиції, швидше, він лише тому називається" дру-гим ", що знову воплощающийся дух не може двічі жити в одних і тих же умовах "(9).

Підіб'ємо деякі підсумки. По-перше, зауважимо, що аж ніяк не всі автори говорять саме про переселення душ, Страбон, наприклад, просто вказує на віру в безсмертя. По-друге, слід зазначити, наскільки легко античним авторам давалося порівняння кельтських уявлень про переселення душ з вченням Піфагора - настільки легко, що їх можна запідозрити в прагненні вписати частково схожу ідею в рамки вже відомої кожній освіченій людині філософської системи. І, нарешті, звернемо увагу на те, як часто саме римські джерела говорять про прикладне значення цієї доктрини: воїн повинен вірити в безсмертя душі, щоб не боятися смерті в бою.

Такі основні моменти в джерелах першого, материкового періоду. Тепер хотілося б зупинитися на острівній раннесредневеко-вої літературі.

Древнеірландского сага De chophur in Da Muccida розповідає про те, як два свинопаса, "багато що спіткали в таємному ремеслі і чаклунський знанні - приймати вони могли будь-якого вигляду" в суперечці про те, чия чаклунська сила більше прийняли на два роки образі птахів, потім знову людський вигляд, потім були протягом двох років морськими тваринами, потім перетворилися на оленів, потім у вояків, потім в примари, потім в два снігові вигляду. І нарешті "зі снігу того закапали вони дощем на землю і перетворилися на двох личинок. Навесні оселився один з них у річці Круйнд в Куальнге, а корова Дайре, сина Фіахни, проковтнула його випадково, коли пила воду. А інший оселився в річці Гарад в Коннахт, і корова Айліля Медб проковтнула його випадково, коли пила воду. коли настав термін, народилися у цих корів два теляти. І виросли з них бики: Фіннбенах, Белорогій з долини Ай, і Дуб, темно-бурий бик з Куальнге "( 10). У відносно новому виданні саги (Innsbruck, 1982) Ульріх-ка Ройдер зробила спробу зв'язати слово cophur, що входить до назва-ня саги, і древнеиндийское поняття і слово samsara. На індійських уявленнях і можливості співвіднесення їх з кельтськими ми зупинили вімся пізніше, а поки зазначимо тільки, що саме слово cophur є га-Пакс, які зустрічаються лише в цій назві, і в рукописах глоссіруется зазвичай як coimpert, geineamhain 'зачаття, народження' ( традиційні назви для саг, що оповідають про зачаття або народження героя). Ж. Ванд-ріес в "Етимологічному словнику древнеірландского мови" визначає етимологію, запропоновану Ройдер (превербов com-плюс дієслівний корінь sir-"поневірятися '), як" досить сумнівна "(11). У російській же перекладі, також як і в німецькому, назва цієї саги визначено її змістом і звучить "Про сварку двох свинопасів".

Цікавий для нас мотив міститься також у сазі "Народження Кухуліна". У ній розповідається про те, як чудесним чином воїнами короля ольстерців була знайдена жінка, що родить, народжений їй хлопчик був узятий до двору і виховувався королівської дочкою Дехтире, поки не підріс. Тоді напала на нього хвороба, і від неї він помер. Після трьох днів скор-бі про вихованця Дехтире здолала спрага. У поданій їй чаші з питвом вона побачила крихітного звірка, який котел стрибнути їй у рот. Вона постаралася здути його і випила чашу, а цей звір "прослизнув і пробрався всередину неї". У сні Дехтире з'явився чоловік і сказав їй: "Я прийняв образ хлопчика, який там народився, і мене виховала ти; це мене оплакували в Емайн-Махе, коли хлопчик помер. Але тепер я знову повернувся, проникнувши в твоє тіло у вигляді маленького звірка , який був в питті. Я - Луг Довгої Руки, син Етлена, і від мене народиться син, нині укладений в тобі. Сетанта буде ім'я його "(12). Після цього Дехтире забе-ременела і як не намагалася вона позбавитися від плоду, дитина народився, виріс і з часом отримав ім'я Кухулін, ставши найбільшим героєм.

Тепер звернемося до валлійської літературі. Перший епізод, важливий для нас, знаходиться в повісті "Мат, син Матонві" (Math uab Mathonwy), що представляє четверту гілку центрального циклу середньовічної валлійської літератури "Чотири гілки Мабіногі". У ній король Гвіннеда Мат звертає своїх племінника і служницю за здійснений ними проступок на три роки в диких звірів: вони повинні за роком жити, як олені, свині і вовки і приносити потомство (13).

Інший епізод міститься в легенді про Талієсині одному з самих через Вестн валлійських бардів, що датується 9 століттям. У ній розповідається, як відьма Керідвен найняла хлопчика, який носив ім'я Гвіон, для того, щоб стежити за котлом натхнення і мудрості. На його палець потрапили три краплі з цього котла, що містили всю мудрість, так що облизавши його, він став мудрим людиною на світі. Він утік від Керідвен, а коли вона почала наздоганяти його, він перетворився на зайця. Тоді відьма перетворилася на хорта і переслідувала його до річки Ді. Добігши до річки, він стриб-нув у воду і став рибою. Відьма пішла за ним, перетворившись на видру. Тоді хлопчик перетворився на птицю, а відьма в яструба. І коли вона вже майже схопила його, він побачив купу провеянной пшениці на підлозі одного комори, опустився на купу і перетворився на зерно. Відьма стала чорною куркою, знайшла його серед зерен, склювали, а потім знову прийняла людську подобу. Через дев'ять місяців Гвіон знову народився, тепер як син Керідвен. Після цілого ряду пригод він отримав ім'я Та-ліесін, а надалі став знаменитим бардом (14).

Відзначимо, однак, що всі вищевказані мотиви є типово казковими, (15) більше того, характерними для казок багатьох народів світу, і навряд чи можуть бути ілюстрацією специфічних древнекельтскіх уявлень. Ніяких більш специфічних вказівок на віру в перево-площение в острівній літературі ми знайти не зможемо. І навряд чи це можна пояснити просто пізньої християнської цензурою, що здійснювалася під час запису легенд. З одного боку, крізь неї проходили і мно-Гії дуже архаїчні і язичницькі риси, з іншого боку, вчення про переродження настільки легко тлумачити в дусі християнства, що воно навряд чи зникло б повністю при редагуванні стародавнього перекази ченцями (16).

Для острівних кельтів дуже характерним мотивом є описи-ня потойбічного світу, згадка про який надзвичайно часто присутній в кельтській острівної середньовічній літературі. Детальний розгляд цього мотиву могло б стати темою окремої роботи, тут ми лише вкажемо на основні моменти. Назв у того світу безліч. У ірландців це - Tir na n-og "Країна юних", Tir na mban "Країна жінок", Mag mell "Блаженні поля". У валлійців - Annwf (y) n "підземний світ" або "не-світ" (можливо, це слово зустрічається вже і в галльську написи andoounnabo, що означає, по всій видимості, "боги-ням підземного / іншого світу" (17)) , Aualon, ynys wydrin або inis uitrea в латинській версії, "скляний острів". Входом в той світ часто є чарівні пагорби (ірландський sнd і валлійська gorsedd). Також, як видно з назв, інший світ часто розташовується на островах, причому іноді чарівними вважаються цілком реальні острова. У зв'язку з цим цікаво згадати розповідь Прокопія Кесарійського, який повідомляє про те, як душі померлих переправлялися до Британії (b. Goth IV, 20) (18). Особливо яскравий опис "того світу" міститься в древнеірландского сазі "Плавання Брана, сина Фебала".

Коні Лєра блищать влітку

Усюди, скільки вистачає погляду Брана.

Річки стремено свій медовий потік

У країні Мананнана, сина Лєра.

Блиск зибей, серед яких ти перебуваєш,

Білизна моря, по якому пливеш ти,

Ця заквітчана жовтим і блакитним

Земля, вона не сувора.

Велика рівнина, багато в ній мужів,

Фарби блищать світлим торжеством.

Срібний потік, золоті одягу -

Всі вітає своїм достатком.

У прекрасну гру, саму радісну,

Вони грають, вином оп'яняючи,

Чоловіки і милі жінки, під листям,

Без гріха, без злочинів ...

Ліс дерев квітучих плодових,

Серед них лоза виноградна,

Ліс нев'янучу, без вади,

З листям кольору золота.

Відзначимо, що "той світ" в острівній кельтської літературі - це не тільки і не стільки світ мертвих, а в першу чергу світ чарівний.

Тепер для завершення картини кельтських уявлень про життя по-сле смерті ми ненадовго звернемося до даних, які надають археологія та етнографія. Очевидно, що уявлення про загробне жит-ні якимось чином повинні знайти своє відображення в поховальному обря-де. Протягом всієї фіксується історії кельтів саме в ньому знаходиться маса регіональних і тимчасових відмінностей. За археологічними даними, у арвернов в Центральній Франції судячи з усього був звичай хоронити померлих без будь-яких супроводжуючих предметів. Якщо врахувати, що саме арвернов були одним з наймогутніших і бо-гатих племен Галлії, то це пояснюється явно не бідністю або статусом померлого. Великі поховання, виявлені в Баден-Вюртемберзі і відносяться до раннього гальштату, дуже різноманітні за своїм складом і містять як поховані, так і кремували тіла, деякі з них супроводжуються дарами. Деякі відомості про поховальному обряді дає нам і антична література. Так, Страбон повідомляє, що у кельтібери кремація вважалася ганьбою, а почесно було залишитися на полі битви їжею стерв'ятникам - так легше підноситься до небес душа. Дивний-ним чином точно так само вважали і герої валлійської поеми "Гододін", що відноситься до 7 століття н.е.: для них головною чести було вмерти в бою і дістатися птахам (19).

У той же час Юлій Цезар повідомляє наступне: "Похорон в галлів бувають скільки можливо великолепнее і пишніше; все, що було дорого небіжчикові, спалюють і навіть живе. Ще недавно, за відправленні надлом-службовців похорону, разом з тілом спалювали рабів і клієнтів, найбільш при-наближенні до небіжчика "(20).

Х. Біркан, описуючи похоронні обряди кельтів, наводить як приклад сучасних специфічно кельтських вірувань звичай передавати з небіжчиками листа для померлих на тому світі, практико-вавшись ще в цьому столітті в Ірландії (автор навіть ставить знак оклику) (21).

Отже, ми розглянули ті дані про кельтських уявленнях про життя після смерті, які нам дає філологія, історія, археологія та етно-графія. У результаті ми отримали надзвичайно строкату картину. З одного боку, в античності друїди чи все галли вірили в переселення душ. З іншого боку, для острівних кельтів дуже важливим є віра в "інший світ", причому блаженний мир. Спільною для цих двох перед-уявлень є риса, про яку говорить Хейнс в "Улісс" Джойса. На зауваження Бика Маллігана про те, що Стівен одержимий картиною ад-ських мук, Хейнс зауважує: "Все це досить цікаво, тому що у Відні професор Покірний з цього робить цікаві висновки [...] У древнеірландского міфі йому не знайти навіть натяку на пекло. [...] Схоже, там немає і моральної ідеї, немає відчуття долі, відплати "(23). Природно, християнство не могло не накласти свій відбиток на світогляд сучасних кельтських народів, однак наскільки ми можемо судити, ідея моральної зв'язку між цим життям і загробного дійсно була відсутня у кельтів.

Зрозуміло, дослідники не раз порівнювали кельтські подання та інші філософські системи. Найдавнішою з проведених паралелей є співвіднесення вчення друїдів з піфагорейським, його про-водили, як ми бачили, ще в античності.

Сам Піфагор не залишив нам книг, але от свідчення про нього Порфі-рія (V Pyth. 19): "Про що Піфагор учив своїх учнів, ніхто не може сказати з упевненістю, бо вони давали суворий обітницю мовчання. З його навчань найбільш загальновідомі наступні : що, за його словами, душа без-смертна, але переходить в інших живих істот ... "(24). Піфагореїзм з те-ченням часу досить сильно змінювався, особливо щодо вчення про душу. Спочатку душа вважалася вогненною (Гіппас), потім водяний (Гіппон) або складається з порошин; потім стали говорити, що душа є гармонія і, саме, гармонія протилежностей тіла, що вона є чи-слово улаштування, що вона безсмертна і безтілесна і що вона тільки заради покарання прикріплена до тіла (25). Для піфагореїзму надзвичайно важливим є саме почуття зв'язаності душі тілесним початком, чув-ство гріхопадіння, спраги подолання тілесного початку і такого покарання за гріхи, в результаті якого можна було б сподіватися на пів-ве очищення.

Найперша вираз вчення про переселення душ ми знаходимо у Піндара. Він уявляє собі потойбічний світ трьохчастинним: це як би пекло ("борошна, на які не Підіймає погляд"), рай (Острови Блаженних) і між ними чистилище, де душі ведуть "беструдную життя", але для спокутування гріхів (як земних, так і досконалих вже в чистилищі) пе-ріодичним повертаються на землю; якщо три таких спокутування витримані беспорочно, то в останньому земній перебування вони стають "святими героями", а після нього знаходять вічне щастя на Островах Блаженних (26). Найбільш повна картина міститься в Олімпійських піснях (2, 67):

Володіючи таким долею,

О, якби знав чоловік прийдешнє!

Якби знав він, як минула смерть,

Мерзенні душі негайно осягаються карами!

За провину в цьому царстві Зевса

Хтось у пеклі вирікає фатальні вироки.

Лише гідні мужі Знаходять беструдную життя

Там, де під сонцем вічно дні - як ночі і ночі - як дні.

Силою своїх рук Вони не турбують ні землю, ні морські води,

Женучись за прожитку; Радісні вірністю своїй,

Між улюбленців богів Проводжають вони безжурно вічність;

А для решти -

Муки, на які не Підіймає погляд.

Але ті, хто тричі

Пробувши на землі і під землею,

Зберегли душу свою чистою від усякої скверни,

Дорогою Зевса прямують у твердиню Крона.

Острів Блаженних овіває там веяньмі Океану;

Там горять золоті квіти,

Виникаючи з трав між сяючими деревами

Або вспаіваемие потоками.

Там вони обвивають руки вінками і ланцюгами квітковими

За правим статутів Радаманфа,

Обраного в сопрестольнікі

Горнім батьком, чоловіком Реї, чий трон понад усе.

Там Пелей, там Кадм,

І туди піднесла Ахілла

Мати його, торкнувши благаннями Зевсового серце.

Зі схожими уявленнями ми зустрічаємося і в Платона, у прапора-те діалозі "Федон", де розповідається про останній розмові Сократа з учнями. З важливим застереженням: "Правда, людині розсудливій не годиться стверджувати із завзятістю, ніби все йде саме так, як я рас-сказав. Але що саме така або приблизно така доля і такі помешкання уготовані нашим душам - як тільки ми знаходимо душу безсмертною, - стверджувати, по-моєму, слід, і цілком рішуче. (28) "Сократ дуже докладно викладає космологію світу іншого. Сократ вважає, що різним шляхом йдуть душі чисті, "не живуть у за собою нічого тілесного", і душі "осквернені і замазані" (29) тілесним світом, прив'язані до нього. Перші, які прагнули до пізнання справжні філософи, "ідуть у по-добное їм самим безвидне місце, божественне, безсмертне, розумне, і, досягнувши його, знаходить блаженство, відтепер урятована від блукань, нерозсудливості, страхів, диких прагнень і всіх інших людських зол, і - як кажуть про посвячених у таїнства - надалі навіки поселяється серед богів "(30). Другі ж, "душі не добрих, але поганих людей при-потреб блукати серед могил, несучи покарання за поганий спосіб життя в минулому, і так блукають до тієї пори, поки пристрастю до колишнього своєму супутнику - до тілесного - не будуть знову укладені в окови тіла "(31). Доля душ не-філософів може розрізнятися в залежності від їхнього життя: ті, "хто досяг успіху в цивільній, корисної для всього народу чесноти: ім'я їй розважливість і справедливість, вона народжується з повсякденних звичаїв і занять, без участі філософії і розуму" оказ-вають серед товариських і сумирних бджіл і мурах, чи серед роду людського, стаючи помірними людьми. Ті, хто віддавалися обжерливості, безпутства та пияцтва, переходять, імовірно, в породу ослів чи інших подібних тварин. А ті, хто віддавав перевагу несправедливості, властолюбству і хижацтву, перейдуть у вовків, яструбів або шулік. Для Сократа очевидно, що праведне життя полягає в тому, щоб не переймати правила і звички тіла, тим самим залишатися чистою, з тим щоб уникнути нового влучення в тіло, де вона "точно посіяне зерно пускає паростки" (32) і не позбутися "своєї частки в спілкуванні з божественним, чистим і однаковим ".

Природно, можна було б ще багато чого сказати і про античних перед-уявлення про долю душі після смерті, і про описах загробного світу в грецькій і римській літературі (пор. наприклад, мова Анхіс в "Енеїді" Вергілія, що розповідає Енею про очищення і переселення душ ). Ми ж тут коротко зупинилися лише на піфагореїзмі і на известней-шем місці з Платона, що продовжує орфико-Пифагорейское вчення. До речі вийшовши з області чистої філософії, відзначимо, що одним з прак-тичні висновків з вчення про переселення душ для піфагорійця було вегетаріанство. Так, в Овідія в "Метаморфозах" його герой Нума каже:

Небеса змінюють і все, що під ними,

Форму свою, і земля, і все, що під нею існує.

Так - частина світу - і ми, - потім, що не тільки ми тіло,

Але й літунів душа, - яка може сховатися, -

Ці тіла, що могли б містити і батьків душі,

Братів иль душу того, з ким якийсь союз нас зв'язує, -

Так иль інакше - людей, - залишимо ж у світі і честі!

Надра не станемо собі набивати пірованьем Тієсто ... (33)

Цікаво зіставити такої позиції пристрасті галлів, основним продуктом харчування яких було м'ясо (34).

Що ж писалося про ці "кельтсько-грецьких паралелях". Деякі античні автори вважали, що галли якимось чином потрапили під впливав-ня піфагореїзму. Так, християнський автор Іполит повідомляє, що Друї-дам Пифагорейское вчення приніс раб Піфагора, тракіец Залмокс. СР також свідоцтво Діодора Сицилійського.

Досить революційної була стаття професора Тьерні "Кельтська етнографія Посейдон", що вийшла в 1960 році (35). У ній шляхом вивчення уривків творів Посейдона, знаходять у пізніших авторів, він зробив спробу відновити зміст вихідного тексту. Його думку щодо опису Посейдоном друїдів було дуже нетрадиційно. Він вважав, що Посейдона, будучи сам видатним філософом-стоїком, приписав друїдам те, чого вони насправді не затверджували. Так, зокрема, він стверджує, що специфічною доктриною саме стоїків було представлення про руйнування всесвіту вогнем і по-дой (пор. вищенаведене місце у Страбона). Його аргументом також є-ється несумісність такої послідовної філософської системи друїдів, як її малює Посейдона і такі йому автори, і інших даних про кельтської міфології, з яких випливає, що вона була достатньо точно схожа на індоєвропейську, відрізнялася поруч архаїчних рис і що обряди кельтів були відносно примітивні (пор. численні античні свідоцтва про полювання за головами, людських жертв і т.д.). І нарешті, Тіерне вважає, що саме для ілюстрації і пояс-нання видатної хоробрості кельтів в бою друїдам приписувалося пі-фагорейское вчення про переселення душ (36).

Сама Нора Чедвік приходить до досить цікавим, але кілька суперечливих висновків. Уважно розглянувши всі античні дже-ники, що стосуються друїдів, вона стверджує, що нізвідки не слід настільки широко поширена думка про те, що друїди були жерцями. Навпаки, скоріше, це були вчителі, філософи, в першу чергу інте-сова природою фізичного світу (згадана неодноразово natura rerum) і природою і долею людської душі. Все це риси дуже характерні і для грецьких філософів. Чедвік вважає, що через контакти з греками в Марселі, іонійської колонією Массилия, друїди засвоїли і зберегли ідеї ранньої грецької філософії. Деяка неясність її підсумків полягає в тому, що вона на одній сторінці стверджує, що ними були сприйняті як ідеї іонійської школи (з якими їх зближує пильну увагу до натурфілософії), так і піфагореїзму (особливо щодо вчення про душу) (37). Ніяк не намагаючись пояснити феномену злиття цих двох дуже різних шкіл, вона всього лише зауважує, що "точне визначення західно-середземноморської форми філософії, поширення під час формування вчення друїдів повинні визначити фахівці з грецької філософії". З цієї фрази виходить, що автор вважає, що це було якесь єдине вчення, що існувало серед греків у Марселі. Оскільки детальний аналіз поставленого їй питання дійсно вимагає дуже глибоких знань в галузі історії грецької філософії, його залишимо без відповіді і ми, тільки вказавши на удавану нам здивувала фраза про якийсь єдиному вченні в грецькій філософії, яке могло вплинути на друїдів. З іншого боку, сама думка про те, що, філософська система друїдів, по-перше, не була загальноприйнятою серед галлів en masse, і, по-друге, могла виникнути під грецьким впливом представляється нам дуже цікавою і дозволяє пояснити, зокрема, відсутність вчення про переселення душ в острівній літературі та особливості похоронних обрядів, також не свідчать про його наявність, в античності.

Общекельтском традиції, а особливо опису пишних похоронів у Цезаря, скоріше можна зіставити сцену похоронного багаття Патрокла в "Іліаді". Ахілл кидає, убивши, на вогнище одному "чотирьох коней гордовийних", псів, "дванадцять троянських юнаків славних" і своє волосся (38). Так само можливі загальні індоєвропейські витоки уявлень про іншому світі, так схоже описаному, наприклад, у Піндара і в древнеірландского сагах, однак тут слід враховувати і можливість прямого літературного впливу і просто відносну тривіальність цього "казкового" мотиву.

Природно, що досить рано (а саме в коментарі до вже зга-минает древнеірландского сазі "Плавання Брана", виданої Куно Майєром і Альфредом Натта у 1897 році) з'явилося і зіставлення кельтських ідей про загробне життя з вченням іншого індоєвропейського народу - індійців. Як ми вже відзначали, цього ж питання у великій мірі присвячено нове видання саги De chophur in Da Muccida, здійснене Ульрікою Ройдер. Велика критична стаття на це видання "Ірландська samsara? Нотатки до питання про" кельтському вченні про переселення душ "" була опублікована в 1982 році Боннським вченим Крісто-фом Дреге. Він відзначає, що поняття, також як і слово samsara НЕ встре-зустрічаються в найдавніших індійських текстах. У Рігведі взагалі досить ма-ло текстів присвячено життю після смерті. Головне для неї - істота-вання в цьому світі, мета - довге і щасливе життя (39). Про те ж, що стосується життя потойбічне, різні дослідники дотримуються раз-ного думки. Так, Т.Я. Елизаренкова вважає, що деякі місця Рігве-ди можливо трактувати як свідчать про віру в нове тілесне втілення душі. Ось один з таких багатозначних місць з похоронного гімну (X, 14):

З'єднайся, з'єднати з Ямою,

З жертвопринесеннями і (добрими) діяннями, на вищому небі!

Залишивши (всі) гріховне, знову повертайся додому!

З'єднайся з тілом у квітучому стані! (40)

Навпаки, деякі дослідники (Дреге, Дейс) вважають, що вка-показань на вірування в перевтілення у Ведах немає, а є лише віра в за-гробную життя, гарну або погану (41). Також вже у Ведах виникає вчення про два шляхи: шляхи богів та шляхи предків (42). Проте особливо повно це вчення розвивається в Упанішадах. Згідно з ними, шляхом предків йдуть ті, хто веде життя господаря і виконує покладені на обряди. Пу-тим богів йдуть відреклися від мирського життя, що живуть у лісі.

Ті, які знають це, і ті, які в лісі, шанують віру і істину, йдуть у полум'я, з полум'я - в день, із дня - у світлу половину місяця, зі світлої половини місяця - у світ богів, зі світу богів - в сонце, з сонця - в блискавку. І прийшовши до блискавки, [що складається] з полум'я пуруша веде їх у світи Брахмана. У цих світах Брахмана вони живуть далеко віз-величену. Для них немає більше вороття.

Ті ж, які набувають світи жертвопринесенням, милостинею, подвижництвом, йдуть в дим, з диму - у ніч, з ночі - у темну половину місяця, з темної половини місяця - у шість місяців, коли сонце рухається на південь, з цих місяців - у світ предків, зі світу предків - в місяць. Досягнувши місяця, вони стають їжею. Там боги куштують їх, подібно до того, як [вони смакують] царя Сому, [кажучи:] "зростав, зменшується". Коли це проходить у них, то [люди] потрапляють сюди в про-странство, з простору - у вітер, з вітру - в дощ, з дощу - в землю. Досягнувши землі, вони стають їжею. Знову здійснюють під-носіння їх на вогні людини, і потім вони народжуються на вогні жінки. Так роблять вони кругообіг, знову піднімаючись у світи. Ті, які не знають цих двох шляхів, стають комахами, птахами і кусючими тварюками (43).

Як настійно відзначає Дреге, порівняння кельтських та індійських уявлень недоречно, оскільки samsara в індійській традиції є частиною єдиної філософської системи, а у кельтів ми знаходимо лише фрагментарні відомості про філософських уявленнях. Однак зауважимо дуже точний збіг навчань про два шляхи, викладених у Упанішадах і у Платона. Дреге підкреслює, що між ще індоевро-пейської традицією Вед лежить така ж прірва, як і між Гомером, також що продовжує індоєвропейську традицію, і досократиків. Однак така схожість у навчаннях: шлях богів, доступний лише філософам, і шлях душ не настільки досконалих, деякі з яких, більш гідні, знову стають людьми, а інші, порочні, різними тваринами, змушує все-таки задатися питанням про природу цієї схожості. Ми ж, не будучи фахівцями в області філософії, залишаємо цей дуже цікаве питання відкритим.

Отже, ми закінчили розгляд ідей про переселення душ у індоєвропейських народів. Як оцінюють ці часткові паралелі кельтських, грецьких та індійських уявлень різні філософи? Деякі, як Дреге, категорично відкидають можливість генетичної спорідненості цих ідей. Деякі, як Чедвік, говорять про вплив грецької філософії на ідеї друїдів. Також досить поширеним у сучасній літе-ратурі є і думка загального індоєвропейського походження цих ідей. Так, розглянувши багато хто з цитованих нами уривки грецької, індійської та кельтської літератур Гаретт Ольмстед приходить до наступних щему висновку: "Відповідно до праіндоєвропейської традиції полум'я загробного світу очищало душі від гріхів, і, після очищення у вогні, душі знову ро-чекали на землі" (44). У французькому "Словнику міфологій" у статті "Індоєвропейці" наводиться наступне твердження: "Можна з уве-тю стверджувати, що індоєвропейці вірили в реінкарнацію. Це надійно засвідчено для кельтів та індійців, але деякі сле-ди зустрічаються у всіх народів (численні розповіді про повернення-ях у земне життя) "(45).

Ми схильні вважати, що для такої думки немає достатніх основа-ний. Реконструкція індоєвропейських уявлень про долю душі після смерті, безумовно, є темою окремої фундаментальної роботи. Ми лише можемо сказати, що така кількість даних не дозволяє нам вважати вчення про переселення душ загальноіндоєвропейський, на тих же ос-нований, що не дали б нам при такій кількості даних відновити мовну праформу.

Що ж, крім спільного походження, може пояснювати такі парал-льолі? Як і в мовознавстві, тут може допомогти типологія. С.А. Токарєв в книзі "Ранні форми релігії" наводить деяку класифікацію можливих уявлень про загробний світ. По суті, в неї включені всі логічні можливості того, що можна уявити собі про долю душі після смерті. По-перше, можна уявляти собі, що душі чи залишаються десь поруч у світі живих, або йдуть у свій особливий світ. Пер-ша можливість логічно ділиться на дві - або душу невидимо присут-ствует десь поряд з живими, або вона знову втілюється в тварину, в рослину або в людське тіло. Повір'я про те, що померлі втілюються в тварин (рідше в рослинах), пов'язане з тотемізмом і зазначено в Австралії, Америці та Африці. Широко поширена також віра в те, що душа померлого знову народжується у людському образі, втілюючись при цьому в дитини, народженої в тій же сім'ї або роді (ескімоси, раз-особисті індіанські племена Північної Америки, йоруба). Своєрідний варіант ідеї реінкарнації помічений у аранда і ескімосів: душа померлого вселяється в новонародженої дитини, але лише тимчасово, поки не зміцніє власна душа дитини.

Проте найбільш поширена віра в особливий світ душ ("той світ"). Токарєв зазначає, що розгляд різноманітних уявлень яви-лось би предметом особливої ​​великої роботи, і дає лише ряд загальних на-спостережень. Світ душ часто буває досить точно локалізована, у приморський-ських народів і остров'ян (наприклад, народів Океанії та Східної Ін-донезіі) особливо часто поширене уявлення про загробний світ десь за морем, на острові (порівняй численні потойбічні ост-рова ірландської та валлійської літератур). Також широко поширені локалізації світу душ під землею або на небі.

Окремо слід зауважити, що люди часто вважають, що долі померлих різні і після смерті. Мотиви, за якими одним померлим уготована доля одна всім, а іншим інша - різні. Ними можуть бути ви-конання або невиконання племінних обрядів, рід смерті. У народів, що прославилися войовничістю, хоробрим воїнам, загиблим у бою, уготовано щасливе місце упокоєння: у це вірять деякі індіанці Північної Америки, звичайно, класичним прикладом є німецька Валгалла, обитель душ полеглих воїнів. На долю після смерті також може впливати майновий стан (в гавайців, таітян, жителів Маркізьких островів душі вождів йдуть на небо, а простих людей - у підземний або підводний світ). І, нарешті, можлива ідея відплати, загробного нагороди або покарання за земні справи. Це відповідно уявлення про пекло і рай, наприклад, в християнстві та ісламі. Або гірше або краще переродження (або відсутність його для особливо "просунутих") в буддизмі і індуїзмі. Та ж ідея, помічає і Токарєв, засвоєна в античному світі піфагорійцями, а пізніше маніхеям. Вона збереглася в деяких мусульманських сектах, особливо у ісмаїлітів.

Такі різні уявлення, що існують у народів світу. Ми бачимо, що фактично тут вичерпані всі представимо можливості. Більш того, кількість їх невелика, і саме цим, ймовірно, можливо пояс-нитка, що одні й ті ж ідеї з'являються у народів неспоріднених і нико-гда один з одним не контактували. У рамках різних систем ці мно-гообразние можливості можуть комбінуватися. Так, у Платона і в Упанішадах, поєднуються уявлення про світ іншому і реінкарнації (а от вже випадковий збіг комбінації суто математично набагато ме-неї ймовірно). Цікавий варіант синтезу різних уявлень про загробне життя дає матеріал, зібраний Каргопольський етнолінгві-стіческій експедицією РДГУ. Для інформантів паралельно існує два подання про те, що відбувається з душею після смерті. З одного боку, існують розповіді про обміранія - попаданні ненадовго за грань земного життя, і хоча в основному йдеться про те, що передавати бачене на тому світі не можна, деякі записані тексти у фарбах описують муки грішників на тім світі - переважно їжі-ші, не дотримуються постів змушують їсти хробаків у різних видах, а перед гідними покладено багато всього їстівного. Є і християнські уявлення про пекло під землею і рай на небі. Ось один з найбільш раз-повернути розмову з информантом: "[А куди душа дівається після смерті?]

-Ну дак ось відлетить, не знаю, на небеса так ... хто гідний дак добре в раю там, а не гідний дак у пеклі, хто якщо чево крав, кажуть, все треба відносити кудись назад. А всі розповідали, що жінка молоко про-давала та воду підливала дак ось їй там змусили відокремити воду від моло-ка. Як скінчиш? І ось вона все життя повинна стояти і відливати. Все від-черпивай, відчерпувати, без кінця відчерпувати.

[А в рай хто потрапляє?]

-Це хороші люди, які вірують в Бога, дотримуються всі звичаї там не лаються, не брешуть, не крадуть, худими де-лами не займаються, не пліткують. Ось це, говорять, самий худий гріх, що брехати ... Так там от заздрити людям ...

[А що з ними в раю відбувається?]-Так не знаю вже таке життя рай-ська, напевно, хороша ... весело живуть, з ангелами там ...

А в пеклі дак там ... ось, кажуть, за якийсь гріх дак в смолі треба ки-співати, в смоляних котлі, смола кипить і ти там варишся ... За вбивство або за що ... Напевно за вбивство, це найбільший гріх.

Щось ти вкрав дак теж сплутовать і че-то людям худе побажав, нашкодив ... тобі треба покаятися, якщо ти не покаєшся, значить помреш з цим гріхом, значить, тебе там весь час будуть мучити. "(В. І. Шесткова, 1927 р.н., дер. Кречетова).

З іншого боку, весь похоронний обряд і звичаї після похорону, свідчать про зовсім інше уявлення про життя покійних. Це, не піддалося впливу християнства, уявлення про цвинтар як світі мертвих. Ось як описується життя померлих: "Одна там була Фе-досьева Марія була старенька така, живий давно не було її. Розповідаючи-ла, што була на тому світі. Це, каже, як на тому світі, токо огорожі у ково немає, ну , огорожі на могилі, ті, каже, гулеют, між могилами-то доріжки. Тротуари, гулеют, веселяться. А хто в огорожці-то, каже, по-ховають, так, сидить, як у в'язниці. Як за грати дивиться і вийти нікуди. Так краще в оградка не робити. " (А. Т. Боронін, 1909 р.н., дер. Ухта). Під час похорону не треба ходити до могил своїх небіжчиків - вони всі зустрічають новоприбулого. Могила представляється будинком померлого: "Кажуть, што треба, штоби чув, што прийшли [коли на кладовищі приходиш, треба по хресту постукати]" (Е. А. Капустіна, 1930 р.н., дер. Нокола). в могилі влаштовуються спеціальні помости - як і в будинку, в труну новопреставленого підкладають речі для небіжчиків - шапку, тапки. Див, наприклад "Дак от шапки-то, у нас он у Сєверодвінську похо-ронили однова без шапки. Ну і ось, однієї й приснився, що мовляв етово - навіщо ти мене поховала без головново убору. Дак знову якийсь свій помер дядько, дак йому поклали для тово шапку ... " (М. Л. Грішченко, 1931 р.н. дер. Бор), "Померла учітелка ... Одна в матки була, матка гооріт:" Не знаю, чево робити те. Поховати в капцях ". Дик давай і поховала на високому каблуку. На дев'ятий дні їй СНІЦ, як все це і скажи:" Ой, - каже, - як, мамка, живу зле. Всі бігають, а ти, - гооріт, - мама, одягла мене на високому каблуку. Ой, - гооріт, - погано мені ". Ну, гаразд, - гооріт [матір], - я тебе пам'ятає дам тапки кому-небудь, штоби тебе пом'янули те. Ні, - гооріт, - не давай нікому. А в місті Северодвінську на такий-то вулиці, в такій-то квартирі. звези, купи тапки, мені доставлять. Мати на со-фатальний день пройшов ... купила капці і приїхала в Северодвинск. Допус-тім, в такий-то місто, на таку-то вулицю. І тапки щастить. Раз як дочка снилася. Заходить - там юнак помер. Вона в труну до нього і склався. Вона на другий сон: "Спасибі, мама, я тепер в капцях" "(В. А. Будилова, 1926 р . р., дер. Кречетова). Так що згаданий Х. Біркханом звичай підкладати листи не є специфічно кельтським. Я досить докладно ос-танов на сучасних слов'янських віруваннях для того, щоб показати, що уявлення про загробне життя зовсім не обов'язково долж-ни бути логічними. Більш того, в цій області, про яку людина не знає об'єктивно нічого, дуже природна деяка розмитість уявлень.

Отже, повернемося до кельтів. По всій імовірності, вони вірили існування іншого світу, і віра ця не була ускладнена моральної складаю-щей, що прийшла лише з християнством. Так само можливі загальні індо-ропейского витоки уявлень про іншому світі, так схоже описаному, на-приклад, у Піндара і в древнеірландского сагах, однак тут належить вра-ють і можливість прямого літературного впливу і просто відносну тривіальність цього "казкового" мотиву.

Деякі ж з них, друїди античності, ймовірно під впливом греків-піфагорійців (а також, можливо, в силу особливої ​​мілітаризованість галльського суспільства) вірили в переселення душ.

Такі ті висновки, які ми можемо зробити з досить убогих джерел, які свідчать про філософських уявленнях кельтів на різних етапах їх історії.

Список літератури

1. A Guide to Welsh Literature. Vol. 1. Ed. By AOH Jarman & Gwilym Rees Hughes. Car-diff, 1992.

2. Chadwick Nora K. The Druids. Cardiff, 1997.

3. Dictionnaire des Mythologies et des Religions des Sociйtйs Traditionnelles et du Monde Antique. Dir. Yves Bonnefoy. Paris, 1981.

4. Drцge C. Ein irischer samsara? Betrachtungen zur Frage der "keltischen Seelenwandre-rungsleere". P. 261-269 / / Zeitschrift fьr celtische Philologie, 39 (1982).

5. Eska J., Evans D. Ellis. Continental Celtic. / / Ball, Martin J. (Ed.). The Celtic Languages. London, 1992.

6. Maier B. Lexikon der keltischen Religion und Kultur. Stuttgart, 1994.

7. Olmsted G. Gods of Celts and Indo-Europeans. Budapest, 1994.

8. Vendryes J. Lexique йtymologique de l'irlandais ancien. (C) Dublin, 1987.

9. Williams Ifor. Pedeir Keinc y Mabinogi. Caerdydd, 1951.

10. Бхагавадгита. Пер., Післямова і прим. Б.Л. Смирнов. СПб., 1994.

11. Гомер. Іліада. Пер. М. Гнєдича. М., 1978.

12. Джойс Д. Улісс. М., 1993.

13. Ісландські саги. Ірландський епос. М, 1973.

14. Лукан Марк Анней. Фарсалія або поема про громадянську війну. Пер. Л.Є. Остроумов-ва. М., 1993.

15. Мабіногіон. Чарівні легенди Уельсу. Пер. В. Ерліхмана. М., 1995.

16. Овідій Публій Назон. Любовні елегії. Метаморфози. Скорботні елегії. Переклад з лат. С. Шервинского. М., 1983.

17. Платон. Зібрання творів у 4 томах. Том 2. М., 1993.

18. Викрадення Бика з Куальнге. Пер. Т. Михайлової і С. Шкунаева. М., 1985.

19. Рігведа. Вибрані гімни. Пер. Т.Я. Єлізаренковоі. М., 1972.

20. Твори Юлія Цезаря. Записки про його походи. З латинської переклав Алек. Кле-ванів. М., 1876.

21. Страбон. Географія в 17 книгах. Пер. Г. А. Стратановскій. М., 1964.

22. Токарев С. А. Ранні форми релігії. М., 1990.

23. Упанішади. Переклад, передмова і коментар А.Я. Сиркина. М., 1992.

24. Філософська енциклопедія. М., 1962.

Примітки

1. Географія, IV. 4

2. Цит. по Drцge, c. 261

3. Vetus ille mos Gallorum ocurit, quos memoria proditum est pecunias mutuas, quae his apud inferos redderentur, dare, quia persuasum habuerint animas hominum immortales esse. Dicerem stultos, nisi idem bracati sensissent, quod palliatus Pythagoras credidit. (Factorum et Dictorum Memorabilium Libri Novem, II.6.10) Цит. по Chadwick, с. 54

4. Сhadwick, c. 55

5. Imprimis hoc volunt persuadere non interiire animos, sed ab aliis post mortem transire ad alios, atque hoc maxime ad virtutem excitari putant metu mortis neglecto. (De bello Gallico, VI, 14)

6. De Chorographia, цит. по Chadwick, с.30

7. Лукан, Фарсалія I, 450-62.

8. Цит. по Birkhan, c. 914.

9. Там же, с.913-4.

10. Викрадення Бика з Куальнге. С. 114.

11. Vendryes, C-204.

12. Ірландський епос, с.586.

13. PKM 75-76. Cм. Російський переклад в Мабіногіон, с. 44-5

14. Welsh Literature, c.107-8.

15. Maier, c. 184.

16. Drцge, c. 265.

17. Eska-Evans, c. 40

18. Цит. по Birkhan, c. 840.

19. Birkhan, c. 845-6.

20. De bello Gallico VI, 19. Цит. по Цезар, с. 128.

21. Birkhan, c. 847

22. Юліус Покірний (1887-1970) - відомий кельтолог і індоєвропеїстами, автор книг з Ірландії-ському мови та культури. Однак дане згадка про нього в романі - анахронізм. Дія в романі відбувається в 1904 році, коли покорі було всього 17 років, а викладати у Відні (як приват-доцент) він став з 1914 року.

23. Джойс, с. 193.

24. Цит. по Антологія світової філософії, 1, 1, с. 287

25. Філософська енциклопедія. IV, 260.

26. Піндар, коментар. С. 399

27. Піндар, с. 17-8.

28. Платон, с.76.

29. Платон, с.76.

30. Там же, с.37.

31. Там же, с.38.

32. Там же, с.40.

33. Метаморфози XV 454-478

34. Maier, c. 117

35. JJ Tierney, "The Celtic Ethnography of Posidonius" / / Proceedings of the Royal Irish Academy, vol. 60, Section C, no.5 (Dublin, 1960); тут цит. по Chadwick

36. Chadwick, с.56.

37. Chadwick, с.101.

38. Гомер, Іліада VIII, 138-183, 237-246 (с. 432-3, 435)

39. Drцge, c. 262.

40. Рігведа, с. 199.

41. Бхагавадгита, післямова - с. 295.

42. Упанішади, передмова - с. 32-3.

43. Бріхадараньяка Упанішад. VI.2.15 - 16 (с. 145-6)

44. Olmsted, c. 32.

45. Dictionnaire des Myhologies, c. 560.


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
86кб. | скачати


Схожі роботи:
Уявлення про душу і смерті у народів комі
Велике переселення народів
Насильницьке переселення народів на території Казахстану
Степові спадкоємці Великого переселення народів
Велике переселення народів та освіта Німецьких королівств
Релігійні уявлення кельтів
Велике переселення народів Хрещення Русі Становлення абсолютизму
Релігійно-Міфологічні Уявлення Східних Слов`ян
Релігійно міфологічні уявлення стародавніх єгиптян
© Усі права захищені
написати до нас