Уніатство Берестейська церковна унія 1596 року

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст.

  1. Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 2

  2. Початок державно-церковного суперництва

між Вільно і Москвою ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 2

  1. Уніатська діяльність великих князів ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 4

  2. Ідея віротерпимості, як альтернатива ідеї унії ... ... ... ... 7

5. Відродження ідеї церковної унії в другій

половині XVI століття ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 8

6. Корінний перелом у державній політиці:

курс на локальну церковну унію ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 11

  1. Перша хвиля антиуніатської протесту. Союз

православних з протестантами ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 14

  1. Королівський універсал від 24 вересня 1595 року.

Місія в Рим ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 15

  1. Брестська церковна унія: уніатський і

православний собори ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 16

10. Антиуніатські протест ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 17

11. Підсумки Брестського варіанту церковної унії ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 19

12. Доля уніатської церкви (XVII-XX століття) ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 19

13. Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 21

Список літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 22


Частина 1. Введення


Історія уніатського релігійно-церковного руху в східно-європейському регіоні - наукова проблема, над вирішенням якої працювали, працюють і ще довго будуть працювати науковці. Проблема ця пов'язана з низкою актуальних питань історії білоруського народу, в першу чергу з питанням специфіки релігійно-церковного та суспільно-політичного життя Білорусі в XIII-XX ст., Становлення державності, розвитку національної культури та ін Церковної унії, і Брестської унії зокрема , присвячено безліч літератури, яка вміщає найрізноманітніші, діаметрально протилежні оцінки цієї історичної події.

Як правильно зазначають сучасні дослідники, унія - явище суперечливе і неоднозначне. Її неможливо охарактеризувати полярно: або зі знаком "мінус" або зі знаком "плюс". Розглядати церковну унію необхідно в її динаміці, історичному розвитку, як подія, що прямо або побічно пов'язане зі складною соціальною, державної, духовно-культурним життям білоруського та українського народів, починаючи з виникнення Великого Князівства Литовського і до наших днів.


Частина 2. Початок державно-церковного

суперництва між Вільно і Москвою.


Вже перші великі київські князі розуміли, що незалежна церква зміцнює суверенітет держави. Тому на митрополичий престол вони прагнули посадити не призначеного з Константинополя грека, а свого - київського, смоленського, полоцького - священика. Пізніше до цього ж прагнули великі князі литовські і московські. Як відомо, першим митрополитом-слов'янином був Іларіон (1051), один з найбільш освічених людей свого часу, автор знаменитого "Слова пра Закон i Боска ласку". Іншим широковідомим місцевим митрополитом був Климент Смолятич (1147), "книжник і філісоф, якого на російській землі ще не було". Характерно, що Климента, як виразника западноправославной церковної автономії, підтримував великий київський князь Ізяслав, у той час як проти його кандидатури виступив володимиро-суздальський князь, засновник Москви Юрій Долгорукий. Боротьба, яка розгорнулася близько кандидатури Климента Смолятича, свідчила про виникнення протиріч в організаційно-церковної орієнтації західної і східної частин Київської Русі.

Першу спробу створити окрему митрополію на східних землях Київської Русі зробив суздальський князь Андрій Боголюбський (1155). Він оголосив єпископом Ростовським і Суздальським попа Федора, однак константинопольський патріарх не визнав нової митрополії. Поступово Північно-Східна Русь починає вважати себе відмінною від Русі Південно-Західної, а Суздаль, Володимир, Ростов Великий, а потім і Москва починають протівоаоставлять себе Києву. Яскравим свідченням цього є похід Андрія Богословського на Київ в 1171 році, в результаті чого "мати міст російських" піддалася страшному розкрадання, причому особливо постраждали церкви і монастирі.

У результаті розпаду Київської Русі після татаро-монгольської навали позначилися три центри, які претендують на державну гегемонію: південно-західний (Галич, Володимир-Волинський, Львів), північно-західний (Новогрудок, Вільня, Полоцьк) і північно-східний (Володимир, Суздаль , Твер, Москва). Якщо північно-східні князівства у своїй політичній діяльності спиралися головним чином на татаро-монгольських ханів, то північно-західні і південно-західні землі колишньої Київської Русі орієнтувалися на підтримку західних країн і західної церкви. Все це не могло не вплинути на менталітет східного і західного православ'я. Тим часом Київ став дуже небезпечним для православних митрополитів, і в 1300 р. після чергового пограбування Києва татаро-монголами київський митрополит переносить свою резиденцію у Володимир.

На початку XIV століття відбувається піднесення московського князя, якого підтримала православна церква. У результаті політичної помилки тверського князя Михайла Ярославовича (він не визнав митрополита Петра, призначеного Константинополем) Петро став затятим прихильником Юрія, і частіше жив у Москві, ніж у Володимирі. У 1355 році рішенням константинопольського патріаршого синоду резиденція київських митрополитів була перенесена у Володимир, фактично ж митрополит жив у Москві.

Проблема автономії западноправославной церкви була дуже важливою у політичній діяльності великих князів литовських. Близько 1320 року великий князь Гедемін домігся відкриття нової митрополії з центром у Новогрудку, в яку входили Полоцька і Турівська єпархії. Проте в результаті зусиль московського митрополита вона незабаром була закрита.

Великий князь Альгерд доклав значних зусиль, щоб перемістити духовно-адміністративний центр східнослов'янського православ'я у ВКЛ. У 1354 році він спробував посадити на митрополію в Києві свого свояка Романа. Його суперником виступив московський ставленик Алексій. Зрештою Константинополем було прийнято компромісне рішення: Алексій став митрополитом, а під владу Романа крім Полоцької і Турівській єпархій оддавалісь Володимиро-Волинська, Луцька, Холмська, Галицька і Перемишльська. Після приєднання до ВКЛ Чернігова і Брянська Роман став і брянським єпископом.

У 1373 році в ВКЛ з'явився посланець константинопольського патріарха ієромонах Кипріян Цамблак. Він увійшов у довіру до Альгерд і за згодою Константинополя був поставлений митрополитом "київським, галицьким і всієї Русі" (1375). Москва категорично відкинула його в цій якості. У 1378 році, після смерті московського митрополита Алексія, Купріян приїхав до Москви з метою об'єднати церкви ВКЛ і Великого князівства Московського, але за наказом Дмитра Івановича був арештований і висланий за межі Московії. Незабаром Кипріан Цамблак помирився з московським князем і став московським митрополитом.


Частина 3. Уніатська діяльність великих князів.


Католицтво почало проникати у ВКЛ ще до Кревської унії. Після її висновку (1385) відбувається масове хрещення литовців і котолічество, як і православ'я, стає державним віросповіданням. Незважаючи на це православна церква залишається у ВКЛ досить впливовим церковно-ідеологічним та соціально-політичним інститутом, за яким стояло значна більшість представників різних станів і простого народу. Потужною підтримкою православного віросповідання у ВКЛ була домінуюча роль культури слов'янського етносу, державне становище білоруської мови.

Зрозуміло, що своїм компаньйоном західне православ'я завжди вважало православ'я східне. Але природні релігійно-церковні зв'язки між цими гілками однієї віри руйнувалися державними інтересами і зростаючим політичним суперництвом між ВКЛ і Московською державою. Положення православ'я почало різко погіршуватися після Городельська постанови 1413, згідно з яким на високі державні посади у ВКЛ призначалися лише особи римо-котоліческого віросповідання. Разом з тим великі князі розуміли, що бірелігіозность основного населення ВКЛ таїть у собі певну соціально-політичну небезпеку. У зв'язку з цим виникнення ідеї унії було природним явищем. Коли в 1396 році Вильню відвідав московський митрополит Кипріян Цамблак, між ним і Ягайло відбулася розмова про необхідність унії між православною і римо-католицькою церквами. Король і митрополит звернулися до константинопольському патріарху, який підтримав цю ідею, але зазначив, що реалізацію її треба відкласти у зв'язку з війною проти турків.

Церковна політика Вітовта, як і інших великих князів, випливала з його загальнодержавної діяльності. Прагнення до церковної автономії і унії було частиною його внутрішньої і зовнішньої політики, його протистояння і боротьби за гегемонію з Московською державою. Ще до Грюнвальда Вітовт звернувся до константинопольському патріарху з проханням призначити митрополитом "всея Русі" полоцького єпископа Феодосія і резиденцією його зробити Київ. Однак візантійський імператор і патріарх підтримали Москву, і митрополитом був поставлений грек Фотій.

На початку 1414 відбулася зустріч білорусько-українських єпископів, які звернулися до великого князя зі скаргою на митрополита Фотія, в результаті чого Вітовт відмовився від останнього і висунув на митрополичий престол свого кандидата - Григорія Цамблака, племінника колишнього митрополита Кипріяна, видатного церковного і культурного діяча західних слов'ян. Восени 1414 на соборі православних церковних ієрархів ВКЛ, скликаному за ініціативою Вітовта, Григорій Цамблак був обраний митрополитом. Він попрямував до Константинополя для затвердження патріархом, але його випередив московський ставленик Фотій.

На початку 1415 Вітовт знову скликає собор, на якому переконує білоруських та українських єпископів без санкції патріарха поставити Цамблака на митрополію. 15 листопада 1415 на соборі в Новогрудку це було зроблено. Єпископи оголосили про зречення від московського митрополита. Патріарх і Фотій зрадили Цамблака анафемі.

У 1418 році на чолі великої делегації Григорій Цамблак попрямував до Констанци, кде повинен був відбутися XVI Вселенський собор католицької церкви. Мета візиту була позначена заздалегідь з Ягайло і Вітовтом: домогтися більш-менш тісного союзу між католицькою і православною церквою. У своїх двох виступах на соборі Цамблак закликав до відновлення колишньої єдності християнства. Він пропонував скликати спеціальний собор про віру і у вільній дискусії, керуючись взаємної терпимістю, вирішити всі спірні питання. Підсумком повинен був стати рівноправний союз між католицькою і православною церквою. На думку дослідників, Цамблак був першим автором гуманістичної моделі церковно-релігійного згоди, унії католицтва та православ'я в загальнохристиянської масштабі. Але план Цамблака не був прийнятий ні Папою, ані більшістю православних єпископів. Він повернувся в Вильню і, за деякими даними, помер в 1419 році.

Є дані про контакти з Римом щодо унії в 1434 році великого князя Свидригайла Альгердовіча і православного смоленського єпископа Герасима.

У роки великого князювання Казимира Ягайловича (1447-1482) була зроблена нова, досить вдала спроба створення православної автокефалії. У 1458 році Казимир дав згоду на підставу окремої православної митрополії для ВКЛ. Номінальним митрополитом став Ісидор. А оскільки він був дуже старий, то залишився в Римі, а управляти білорусько-української церквою прислав свого учня Григорія, який через деякий час був посвячений у сан митрополита. Як вважає А. В. Карташов, саме "звідси починається особлива історія західноукраїнської церкви, і від Григорія веде свій початок ряд незалежних від Москви западнорусских митрополитів".

Після смерті Григорія (1473) білорусько-українським митрополитом став смоленський єпископ Мисаїл (1475-1480), який був прихильником унії. Мисаїла активно підтримували дві найбільш впливові православні організації ВКЛ: Києво-Печерська лавра і Віленський Свято-Троїцький монастир, а також певну кількість знатних православних світських осіб, які були у родинних стосунках з католицькими прізвищами. Від їх імені Папі Сіксту IV в 1476 році була спрямована письмове прохання про доцільність і необхідність об'єднання церков.

З 1480 року в ВКЛ встановилася досить демократична процедура призначення православних митрополитів: за згодою великого князя вони вивибіралісь собором, а патріарше посвята отримували на місці від патріаршого екзарха. Це вже був явний крок до автокефалії. Білорусько-українські митрополити жили головним чином у Вільні, але формально їх резиденцією вважалася Києво-Печерська лавра. В кінці XV століття знову була проведена спроба реалізації уніатської ідеї, ініціатором якої виступив білорусько-український митрополит, смоленський єпископ Йосиф (1497-1501). Він вступив у контакт із римським Папою Олександром VI. При цьому римсько-католицька сторона визначає ряд догматичних відмінностей, які перешкоджають об'єднанню. Православні:

  1. не визнають, що Святий Дух виходить і від Сина;

  2. причащаються квасним хлібом;

  3. використовують не тільки виноградне, але і ягідне вино;

  4. причащають всіх, навіть немовлят;

  5. не визнають чистилища;

  6. не визнають першості римського Папи.


Частина 4. Ідея віротерпимості, як альтернатива ідеї унії.


У Московській державі століттями складалася великодержавна ідеологія. Вона визначала історичну практику Росії, внутрішню і зовнішню політику, в тому числі і відносини з ВКЛ. Її підставою були такі положення:

  1. самодержавство є єдиною оптимальної політичної системою влади;

  2. російський цар є єдиним володарем "всея Великія, Малої і Білої Русі";

  3. російське православ'я є єдиною правдивою релігією.

Менталітет білорусько-литовсько-українського суспільства значно відрізнявся від менталітету суспільства московського. Його основою була ліберальна ідея в її первісній формі, а саме визнання конституційної монархії в якості оптимальної політичної системи влади. Іншою характерною рисою менталітету населення ВКЛ був плюралізм релігійно-церковного життя, який примушував світську владу проводити політику відносної віротерпимість.

Незважаючи на складну міжнародну обстановку і війни в XV - першій половині XVI століття у ВКЛ відбувається певна стабілізація внутрішньої соціально-політичної, релігійно-церковної і духовно-культурного життя. Виникає ряд правових актів, привілеїв, які зрівнюють у правах православних і католиків, поступово встановлюють в країні атмосферу релігійної толерантності. Значно поліпшується становище православ'я за великого князя Жигимонта I (1506-1548), що в першу чергу пов'язано з ім'ям білорусько-українського митрополита Йосифа II Солтана. За його ініціативою на Віленському церковному соборі (1509) були прийняті рішення, які укреплялівласть митрополита над єпископами та священиків над мирянами. Солтан домігся скасування постанови, яка забороняла православним будувати нові церкви і відновлювати старі. За роки князювання Жигимонта I значно збільшилася кількість православних монастирів (з 30 до 50). Кількість православних церков у Вільні збільшилася до 20, у Пінську - до 12, в Полоцьку - до 7, у Гродно - до 6.

Але домінуючим принцип релігійної толерантності стає під час правління великого князя і короля Жигимонта II Августа (1544-1572). Важливу роль у встановленні цього принципу в суспільному житті ВКЛ зіграло реформационно-гуманістичний рух, який охопив не тільки католицьке, але і православне населення ВКЛ, в першу чергу магнатів і шляхту. Він схилив короля видати низку указів, які закріпили принцип віротерпимості в якості правової норми. Так, на сеймі у Вільні (1563) Жигимонт II видав свій знаменитий декрет, який встановлював рівність православної і католицької шляхти. Сейм у Гродно (1568) підтвердив цей акт. Вже після смерті короля була прийнята Варшавська конфедерація (1573), яка проголошувала рівність всіх християнських віросповідань ВКЛ - православного, католицького та протестантського - і як юридична норма була закріплена в Статуті ВКЛ 1588 року.

Цей відносно короткий проміжок часу у суспільному житті ВКЛ білоруський письменник кінця XVI - початку XVII століття Федір Євлашевський назвав "золотим століттям". Саме "золотий вік", вік відносної релігійної свободи і суспільної рівноваги, запропонував нації в якості альтернативи уніатської моделі релігійно-церковного життя модель гуманістичну, ліберально-демократичну, основою якої повинна стати релігійна толерантність, інтелектуальна свобода, відмова від духовного, в тому числі і релігійного, примусу.

І великою трагедією для білорусько-українського народу була відмова від цієї ліберальної моделі і звернення до іншої, унітарної моделі релігійно-інтелектуального життя. З нею не могла погодитися ні велика частина православного населення Речі Посполитої, ні православна Росія. Структура релігійно-церковного життя ВКЛ органічно вимагала іншої моделі, і політика релігійно-церковної унізаціі неминуче повинна була викликати потужний конфлікт, що й сталося.


Частина 5. Відродження ідеї церковної унії

у другій половині XVI ст.


Нове життя, яку придбала ідея церковної унії в другій половині XVI століття пов'язана з низкою факторів геополітичного, духовно-культурного та релігійно-церковного характеру. Одним з них була зростаюча загроза незалежності ВКЛ, яка виходила з боку Московської держави. У результаті ВКЛ було змушене піти на більш тісну інтеграцію з Польщею. Політичним виявом цієї інтеграції стала Люблінська унія 1569 року, за якою ВКЛ і Польща об'єднувалися в одну федеративну державу. Церковна унія розглядалася як логічне продовження інтеграційної політики.

Проте виникає питання: чому ідею церковної унії підтримали майже всі православні єпископи, багато священиків середньої ланки, багато видатних православні церковні і культурні діячі, білоруські пани і шляхта, які раніше підтримували Реформацію? Нарешті, чому уряд Речі Посполитої, значна частина урядових осіб ВКЛ, і в їх числі канцлер Лев Сапіга, переорієнтувалися з ідеї релігійно-церковного плюралізму на ідею унії? Адже саме ця ідея показала свою життєздатність в умовах ВКЛ. Деякий час вона навіть була основою державної релігійно-церковної політики, що зафіксовано в Статуті 1588 року. Політика віротерпимості принесла досить позитивні результати, вона створила умови, які сприяли підтримці суспільної злагоди, розвитку духовної культури, ослаблення соціально-релігійного напруги. Тоді чому?

В першу чергу треба відзначити, що ідея релігійного згоди через унію, незважаючи на те, що протягом багатьох століть вона так і не змогла реалізуватися, продовжувала залишатися "блакитною мрією", дуже привабливою ідеєю для багатьох щиро віруючих християн, в тому числі білорусів і українців. Менталітет населення ВКЛ був запрограмована на згоду, а не на конфронтацію. Багато освічені білоруські та українські громадські та державні діячі, священики, письменники, купці, ремісники жили ілюзією унії, вірили в можливість досягнення у ВКЛ, Речі Посполитої, взагалі в усьому християнському світі церковного згоди, конфесійного світу методом простого з'єднання православ'я і католицтва. Для цього, вважали вони, треба зробити зусилля, піднятися вище своїх релігійно-догматичних амбіцій, піти на компроміс, тим більше, що обидва віросповідання - християнські. До того ж значна частина православних білоруських і українських панів і шляхти, і навіть міщан, була поріднився з католицькими родинами. Яскравий приклад: глава православної антиуніатської партії Костянтин Острозький. Його дружина Софія Тарновська - католичка, син Януш-теж католик, дочки - одружена з протестантами Криштофом Радзивилом і Янушем Кішкою. Таким чином, треба було повернути світ в суспільство, злагоду в сім'ї, рівновагу в душі людей, і багато хто сподівався, що це зможе зробити унія.

Далі, ідея унії від початку контрреформації інтенсивно пропагувалася папством, західною церквою, єзуїтами. Останні дісталися навіть до Івана Грозного і вмовляли його прийняти унію. На білорусько-українські землі ідея контрреформації прийшла збагачена попереднім досвідом проб і помилок, озброєна ідеями теологів і філософів єзуїтського ордену. Діячі контрреформації зробили ставку не лише на масову релігійно-політичну, в тому числі і уніатську, пропаганду, але і на широку культурно-просвітницьку діяльність, в першу чергу на організацію шкільного та книговидавничої справи, підтримку мистецтва. Жодна магнатська прізвище, жоден шляхетський будинок не остол без уваги батьків-єзуїтів. Тому не дивно, що до ідеї унії білорусько-українське суспільство було відносно підготовлено.

Як вже зазначалося, з ідеєю унії була пов'язана ідея церковної, а з нею і державної незалежності. Як відомо, відстоюючи свій суверенітет, ВКЛ протистояло імперським устремлінням, з одного боку - феодально-католицької Польщі, з іншого - православно-самодержавної Росії. У цій геополітичній ситуації ставка робилася не тільки на військову силу, але і на дипломатію, релігійно-церковну політику. Певним колам у ВКЛ здавалося, що проблему протистояння, тиску як із Заходу, так і зі Сходу можна вирішити шляхом глобального церковного компромісу, релігійного згоди між східною і західною церквою (К. ​​Острозький та його оточення). Але цей план виявився утопічним, тому що скоро з'ясувалося, що Москва ні на які - ні політичні, ні релігійні - компроміси йти не хоче. Неможливість компромісу стала очевидною внаслідок встановлення в Росії самодержавного ладу, посилення в її політиці імперських устремлінь. Найбільше налякала суспільство ВКЛ Лівонська війна, в результаті якої значна частина білоруської території була захоплена Московським військом. У 1589 році була створена Московська патріархія, яка прагнула поширити свою владу і на білорусько-українську православну церкву. Всі ці події справили величезний вплив на політику ВКЛ, в тому числі і політику релігійно-церковне.


Частина 6. Корінний перелом у державній

політиці: курс на локальну

церковну унію.


Протягом 80-х років XVI століття стало остаточно ясно, що Москва категорично відкидає будь-яке церковне співтовариство. Ідея загальної універсальної унії з усією східною церквою, в тому числі і московської, виявилася нездійсненною. У зв'язку з такими обставинами папської канцелярією, католицькою церквою, єзуїтами, православним єпископатом був узятий курс на локальну унію західної та східної церков в межах Речі Посполитої. Цю діяльність очолив луцький католицький біскуп Бернард Матіевскій. Його підтримав у той час брестський суддя, а потім єпископ, один з найталановитіших діячів уніатства Іпатій Потій (1541-1613).

У 1588 році в перший раз за 600 років існування східно-слов'янської православної церкви ВКЛ відвідав константинопольський патріарх Ієремія II. Приїхав він не від хорошого життя, а за необхідності: грецька церква, яка знаходилася під турецькою владою, відчувала велику потребу в матеріальній допомозі, "ялмужну", як говорили на Білорусі. Патріарх підтримав православне братерське рух Білорусі і Україні, обмеживши самочинство православних владик.

У 1859 році Єремія прибув до Москви, де був зустрінутий з великою помпою і отримав дуже багату "ялмужну". Під тиском московських бояр і церковних ієрархів Єремія оголосив про створення російського патріаршества. Першим російським патріархом став Іов (1589-1605).

Створення московського патріаршества підштовхнуло до діяльності прихильників унії. У 1589 році з благословіння того ж Єремії митрополитом західній православної церкви стає архімандрит мінського Вознесенського монастиря Михайло Васильович Рогоза, таємний прихильник унії. Він відновив практику скликання церковних соборів, на яких були присутні миряни. На одному з таких соборів у Бресті у 1590 році чотири православних єпископи - Луцький. Львівський, Пінський і Холмський - підписали таємний договір про згоду на унію. Їх підтримав присутній на соборі Іпатій Потій - тоді ще світська особа.

Однак у антиуніатських православних колах про це ще не знали. Проводир антиуніатської православної партії були Київський воєвода князь Костянтин Острозький та Новогрудський воєвода Федір Скумін-Тишкевич. Вони прагнули зміцнити братерське рух, який було основним опонентом уніатів. Так, у 1591-1592 роках вони вони клопотали перед королем про видачу певних привілеїв Львівському братству, про затвердження статутів Мінського, Брестського, Кричевського, Оршанського та інших братств.

Острозький майже до 1595 року не знав про таємні договорах єпископів-уніатів і про те, що ідею локальної унії підтримував його соратник Іпатій Потій. Тому в 1593 році він рекомендував останнього на пост Володимирського владики. У тому ж році він у листі Потію виклав своє розуміння церковного угоди:

  • Угода має бути загальним і охоплювати московську православну церкву, причому православна церква має зберегти свої обряди, храми, віруючих.

  • Всі - і православні, і католики - повинні мати рівні права не тільки в церковному, але і в політичному житті.

  • Угода повинні схвалити патріархи - і Константинопольський, і Московський.

  • Об'єднання має відбутися одночасно з розвитком шкільної справи, вільних наук, богословської освіти.

Потій як прагматичний політичний і церковний діяч не без підстави порахував його утопією і не ознайомив з ним новий церковний собор, який відбувся в 1593 році в Бресті.

До кінця 1594 прихильниками унії вже були (окрім вищезгаданих єпископів) єпископ Полоцький і вітебський Григорій, архімандрит Кобринський Іона Гоголь, а також митрополит Київський, Галицький і всієї Русі Михайло Рогоза. В кінці цього року єпископами-уніатами були вироблені умови локальної унії - артикули, які були представлені спочатку митрополиту Рагоза, а потім королю. Умовами угоди були:

  1. збереження православних обрядів;

  2. непорушність належать православним церков, монастирів та іншої власності;

  3. старий календар;

  4. місця в раді для єпископів-уніатів;

  5. захист від влади патріархів;

  6. заборона грецьким ченцям перетинати кордони ВКЛ;

  7. скасування привілеїв, які були дані братствам;

  8. вибори Київського митрополита єпископами з благословення Папи Римського; посвята обраного єпископа Київським митрополитом;

  9. апробація всіх цих артикулів універсалом короля латинською і білорусько-українською мовами;

  10. наділення уніатських священиків тими ж привілеями, які є у католицьких.

Підписали були попереджені митрополитом, щоб справа унії поки залишалося таємницею і про неї не знали широкі кола православного духовенства, а також білоруські та українські пани і шляхта. У той же час, давши згоду на унію, Рогоза пише лист Новогрудському воєводі Федору Скумін-Тишкевичу, кріводушно запевняючи останнього, що без його схвалення він ніколи не погодиться на об'єднання церков.

На початку 1595 року єпископ Луцький Кирило Терлецький у Кракові таємно зустрівся з папським нунцієм і католицького єпископа і домовився з ними про унію. У той же час єпископ Львівський Гедеон Балабан зібрав у своїй резиденції деяких православних архімандритів (у їх числі був настоятель Києво-Печерської лаври Никифор Тур) і переконав їх дати письмову згоду на унію. Все це відбувалося таємно.

У червні 1595 від імені єпископів-уніатів було направлено Папі Клименту VIII "Соборне послання", яке в Рим доставили Іпатій Потій і Кирило Терлецький. Послання містило умови унії, які в основному вже були вироблені єпископами в кінці 1594 року. Під ним стояли підписи провідних православних ієрархів Речі Посполитої. У посланні єпископи погоджувалися на об'єднання церков на наступних умовах:

  1. вірити, що Святий Дух виходить від одного початку;

  2. зберегти всі обряди і церемонії східної церкви, які повинні проходити на "Наша мове";

  3. причащання і водохрещення виробляти без змін;

  4. не порушувати суперечки щодо чистилища, а новий календар прийняти з урахуванням незмінності святкування Великодня та інших свят;

  5. не примушувати до свят і церемоній, яких немає в східної церкви;

  6. зберегти право священиків на шлюб;

  7. дозволити займати церковні посади людям "російської" грецької віри;

  8. щоб єпископи призначалися митрополитом, а не Папою, а митрополит вибирався єпископами, але отримував грамоту на митрополію з рук Папи;

  9. митрополит і єпископи-уніати повинні мати місця в сенаті, як і католицького єпископа;

  10. обов'язково отримувати декрети про відкриття генерального сейму і провінційних сеймиків;

  11. позбавити сили постанови східних ієрархів; заборонити виконувати пастирьскіе обов'язки священикам, що не підкоряються, єпископам-уніатам; заборонити відвідувати країну грецьким ченцям і священикам;

  12. заборонити уніатським священикам переходити в католицтво.

"Соборне послання" свідчило, що, незважаючи на значні поступки католицтва, уніатська церква прагнула зберегти певну національну православну забарвлення. У той же час воно показувало, що уніати віддають себе під владу Римського Папи, що вони жорстко ставляться як до вітчизняної, так і до зарубіжної православної церкви, що вони мають намір монополізувати духовне життя країни, встановити церковну цензуру, відмовитися від релігійної толерантності.


Частина 7. Перша хвиля антиуніатської протесту.

Союз православних з протестантами.


Скоро чутки про унію і її умови стали доходити до широких кіл суспільства, відданих православ'ю священиків, шляхти, міщан. За роки Відродження, Реформації, розвитку світської культури населення ВКЛ відвикло від диктату єпископів, звикло жити в умовах толерантності, відносної релігійної свободи та верховенства юридичного закону. Унію вони сприйняли як посягання на їх право вільного релігійного вибору, духовну свободу, громадянські права.

90 представників від київської, галицької, волинської і подільської шляхти, зібравшись у Любліні, подали до Трибунальського суд скаргу на злочинну змову єпископів. У Вільно православні священики, міщани і представники братств звернулися до воєводи кальвіністи Криштоф Радзивіли з проханням про захист.

Свій голос проти унії піднесли Скумін-Тишкевич і Острозький. Потій доклав великих зусиль, щоб долучити до справи унії князя Острозького, але той залишався непохитним і не погоджувався на локальну унію. У червні 1595 року Острозький звернувся з окружним посланням до всіх православних Речі Посполитої, в якому переконував одновірців залишатися відданими "віри батьків". Антиуніатської тиску не витримав львівський єпископ Гедеон Балабан і відмовився від унії. Скумін-Тишкевич і Острозький звернулися до короля, вимагаю скликання церковного собору. Але Жигимонт III порахував його скликання недоцільним.

У цей період встановлюється союз православних з протестантами. У той час у них були спільні політичні та релігійні цілі, до того ж багато з них були пов'язані між собою родинними зв'язками. На протестантський з'їзд у Тарун Острозький відправив свого посла з секретною письмовій інструкцією, в якій говорилося, що православні й протестанти повинні якомога швидше об'єднатися з метою захисту своєї релігійної свободи.


Частина 8. Королівський універсал від 24 вересня 1595 року. Місія в Рим.


Тим не менш правлячі кола були стурбовані настроєм Острозького, за яким стояла велика суспільна і військова сила. У 1595 році на раді, яка скликав король, і на якому був присутній папський нунцій, думки розділилися: одні (в тому числі і нунцій) радили в ім'я громадянського миру і спокою не поспішати зі справою унії, другі - діяти рішуче. Перемогли другі, і єпископам Потію і Терлецький було прікпзано незабаром вирушити в Рим до Папі.

24 вересня 1595 король видав універсал, в якому офіційно оголосив, що прийняв рішення про унію католицької та православної церков в ім'я Речі Посполитої, загального благополуччя її громадян. Королівський універсал схвилював білоруське суспільство, але об'єктом нападок став не король, а православний єпископат, який був ініціатором унії.

На користь унії єпископами, митрополитами і королем наводилися аргументи гуманістичного характеру. Про політичному сенсі унії можна було дізнатися лише з конфеденційної джерел, наприклад листи Жигимонта III Папі від 24 лютого 1596 року. На думку короля, унія повинна охороняти суспільна свідомість православних Речі Посполитої від впливу московського православ'я. У перспективі, вважав Жигимонт III до унії треба приєднати і Московську державу. Він також хотів звільнити православних Речі Посполитої від впливу грецького патріарха, якого він вважав таємним агентом турків. Не важко помітити, що для короля унія - в першу чергу акція політична.

15 листопада 1595 Іпатій Потій і Кирило Терлецький прибули до Рима. Через 6 тижнів, 23.12.1595, відбулася аудієнція у Папи, до якого звернувся з промовою Потій. Від свого імені і від імені єпископів-уніатів він погодився на включення до сповідання віри наступних положень:

  • Святий Дух виходить і від Отця, і Сина;

  • причащання як на прісному, так і на кислому хлібі;

  • догмат про чистилище;

  • першість церковної влади Римського Папи;

  • згоду з усіма постановами Тридентського собору;

  • ексклюзивне право церкви пояснювати святе писання;

  • сім таїнств і всі католицькі обряди;

  • корисність індульгенції;

  • першість римської церкви над усіма іншими;

  • засудження схизми і єресей;

  • активна пропаганда "істинної віри".

Климент VIII благословив ідею унії та її творців. У цей же день був складений протокол про церемонію, а в січні 1596 року Папа поставив свій підпис під документом про церковної унії. Папа вніс певні корективи в уніатський договір, наприклад він залишив незмінними обряди східної церкви, православний символ віри (ісходження Святого Духа тільки від Отця).


Частина 9. Берестейська церковна унія: уніатський і православний собори.


Уніатський собор у Бресті, який зібрався за наказом короля і митрополита, відкрився 6 жовтня 1596. На ньому були присутні папські посли, представники короля, митрополит, п'ять із семи єпископів, представники католицької церкви, єзуїти, державні діячі - воєвода Микола Кріштов Радзівіл, канцлер ВКЛ Лев Сапега і інші духовні та світські особи. Два єпископа - Гедеон Балабан (єпископ Львівський) та Михайло Кописьтенскій (єпископ Перемиський) унію не підтримали. Уніатський собор затвердив римський договір Пате і Терлецького і, таким чином, унія була прийнята.

8 жовтень 1596 в "соборної грамоті" митрополита Михайла Рогози і єпископів була викладена основна ідея Брестської унії. Коротко її вміст у наступному. У християнській церкві повинен бути "єдиний господар і шафар", який би "про порядку і те добро всіх абмишлял". Таким господарем "від годинника апостольських" був Папа Римський, "єдині нащадок Петра святого". Це випливає з "Соборів і правил святих Батько", про це свідчать і "наші Словенські пісма з Грецьких з старожитні преложоние". Цього ж правила дотримувалися "Царігородскіе патріархове, від яких і ця країна Руська віру святу прийняла". Для "порятунку свого і стада словесного нам від Бога вручення" необхідно відновити церковну єдність під патронатом Римського Папи. Саме з цією місією попрямували до Риму Іпатій Потій і Кирило Терлецький, які отримали санкцію римського первосвященика на союз за умови збереження "обрядів та церемоній церков східних грецьких і Руських". Цей союз і затвердив Берестейський собор. На соборі були відлучені від церкви Гедеон Балабан, Михайло Кописьтенскій, архімандрит Києво-Печерської лаври Никифор Тур, 9 архімандритів, 16 протопопов і всі інші священики, що не прийняли унії. Королю була спрямована прохання зняти з церковних посад усіх тих, хто відмовився приєднатися до унії.

Паралельно з уніатським собором відкрився православний (на ньому були присутні також і протестанти). На соборі були присутні К. Острозький з сином, патріарші екзархи Константинопольський (Никифор) та Олександрійський (Кирило Лукаріс), єпископи Балабан, Кописьтенскій та інші православні священики (більше 100 чоловік).

Учасники собору пробували домовитися між собою, але марно. На пропозицію уніатів приєднатися до церковного альянсу православними було дано таку відповідь: ми не проти унії з римською церквою, але за умови, що:

  1. до цього союзу приєднається вся східна церква;

  2. унію благословлять східні патріархи;

  3. не будуть порушуватися існуючі правові акти;

  4. між православними і католиками будуть узгоджені всі суперечності щодо догм і обрядів.

Не важко помітити, що це була програма універсальної унії, запропонована свого часу Острозьким.

Православний собор позбавив сану всіх єпископів-уніатів. Світська частина православного собору прийняла рішення не подчінятьться пастирям-відступникам. Собор звернувся до короля з проханням санкціонувати його рішення про імпічмент уніатських єпископів, а на їх місце посадити нових, обраних православними. Ключовими аргументами були: унія готувалася таємно від народу групою зрадників-архієреїв; вона суперечить існуючим правовим актам і є посяганням на релігійну свободу; тому православні мають право чинити опір її введення всіма засобами.

Король, як зазначалося, став цілком на бік уніатів, про що свідчить його грамота православним священикам і мирянам від 15 грудня 1596 року. Досягти компромісу не вдалося.


Частина 10. Антиуніатські протест.


Форсування унії було великою політичною помилкою уряду Речі Посполитої. Уряд мав виступити в якості державного посередника між уніатами і православними, докласти всіх зусиль до того, щоб досягти певного порозуміння. Але воно цього не зробило, і тому після офіційного запровадження унії почалася громадська конфронтація, яка з громадянською війною. Розгорнулася гостра боротьба між противниками і прихильниками унії, яка йшла у трьох напрямках:

  1. Конституційне або правове (на сеймах і сеймиках а також шляхом звернень, скарг до короля, апеляцій до судових організаціям).

  2. Публіцистична, ідеологічне, богословсько-філософське (уніатські і антиуніатські полемічні твори, трактування богословських, релігійно-філософських питань).

  3. Неконституційне або протиправне (стихійні виступи, дії, що порушують чинне законодавство, бунти, погроми).

З формально-юридичної точки зору унія була начебто законність, так як спиралася на офіційні церковні і державні укази. Разом з тим ці укази суперечили існуючим правовим документам, численним привілею, які були дані православ'ю протягом багатовікової історії великокнязівської владою, і головним чином Статуту ВКЛ 1588, де свобода всіх християнських віросповідань була закріплена в якості правової норми. Тому апеляція за законом до судових інстанцій була одним з найширших способів боротьби антиуніатської опозиції.

Після смерті князя К. К. Острозького (1608), переходу в католицтво значної частини панства, реальною опорою православ'я стає козацтво. Однією з умов відданості козаків влади РП була свобода православного віросповідання. З введенням унії та початком політики дискримінації православ'я козаки свою боротьбу проти польського засилля ведуть під прапором захисту православ'я. Саме козаки були однією з головних сил, яка змусила уряд Речі Посполитої в кінці 20-х - початку 30-х років XVII століття піти на значні поступки православним.

Опорою антиуніатської опозиції були монастирі. У 1615 році, наприклад, був заснований Богоявленський монастир, який належав Київському братству, а при ньому школа. Серед православних монастирів виділялися також Свята-Духівський у Вільні, Пачаєвський лавра, Києво-Печерська лавра, яку вдалося таки відстояти від уніатів, та інші.


Частина 11. Підсумки Брестського варіанту

церковної унії.


Отже, хоч певна частина білорусько-українського товариства і підтримала ідею унії, його більшість, в першу чергу православне, її відкинула. Незважаючи на те, що унія мала досить суттєві і органічні духовно-культурні коріння в життя білоруського та українського народів, її брестський варіант, який готувався в таємниці від широкого загалу, мав яскраво виражене політичне забарвлення. Він, по суті, передбачав зникнення православ'я як самостійного релігійного віросповідання в межах Речі Посполитої, розрив традиційних духовно-культурних зв'язків. Він передбачав декретивном, адміністративно-командне введення унії, яке в ситуації відмови більшої частини суспільства її прийняти перетворювалося на примус, насильство і мало не призвело до громадянської війни.

Унія ставила одним зі своїх завдань відрив західного православ'я від восточного.Но уряд РП не змогло захистити ні власність, ні релігійні права білоруських православних. В результаті це призвело до зворотного ефекту: ті почали шукати захисту в Росії. У результаті унія кинула західне православ'я в руки Москви, змусила багатьох білоруських і українських священиків служити інтересам московської православної церкви і російського самодержавства.

Доля унії, можливо, стала б більш вдалою, якби були дотримані дві умови. Перше - унія реалізовувалася поступово і добровільно, без дискримінації та примусу, у зв'язку з чим цей процес необхідно було розтягнути на кілька століть. Друге - уніатство повинно було стати віросповіданням не тільки демократичних пластів, але і білоруських і українських магнатів і шляхти, тоді б воно стало віросповіданням національним.


Частина 12. Доля уніатської церкви

(XVII-XX століття).


Як свідчать дослідники, на приєднаних до Російської імперії землях в результаті першого поділу Речі Посполитої (1772) налічувалося близько 100 тисяч католиків, 300 тисяч православних і близько 800 тисяч уніатів. На першому етапі політика Росії на нових землях була досить толерантною: указом Катерини II від 1772 року католики та уніатам була дана "нічим не обмежена" свобода віросповідання, за умови, якщо вони не будуть схиляти до своєї віри православних. На практиці ця свобода обмежувалася, уряд і православні ієрархи робили все, щоб повернути уніатів до "релігії предків". У результаті протягом 1781-1783 років в православ'я перейшло близько 200 тисяч уніатів.

Після другого розділу РП (1793) починається більш рішучий наступ на уніатство. За ініціативи Катерини II Синодом була розроблена програма поступової ліквідації унії. Але основна частина уніатів міцно трималася свого верлісповеданія. Проте при Катерині II в православ'я були переведені близько 1,5 млн. уніатів, але стільки ж побажали залишитися у своїй вірі. При Павлові I і Олександра I адміністративно-церковна примус стосовно уніатів послабився.

Після повстання 1830-1831 років, в якому брали участь католики та уніати, урядом було взято курс на скасування уніатства як віросповідання і приєднання його адептів до православної церкви. 12 лютого 1839 на уніатського собору в Полоцьку під тиском царського уряду був підписаний акт про "добровільне" приєднання уніатів до православної церкви. На його підставі Синодом був виданий указ "Про прийняття греко-уніатської церкви в повне і досконале спілкування святих православно-католицька восточния церкви і в нероздільний склад церкви Всеросійської". Сіноідальний акт був схвалений Миколою I. Уніатські єпархії були ліквідовані, але перехід уніатів у православ'я розтягнувся до 50-х років XIX століття.

Незважаючи на політику дискримінації, яку проводило царський уряд і православна церква, щодо білоруських уніатів, уніатська ідея збереглася в народній свідомості. Після прийняття урядом декрету про віротерпимість (17 квітня 1905 року) почався масовий перехід православних білорусів, колишніх уніатів, в католицтво. Лютнева революція 1917 року теж викликала активізацію уніатського руху. На території Західної Білорусі почали виникати уніатські громади (в 1932 році тут було 32 уніатських приходу). У Західній Білорусі уніатські товариства були носіями білоруського національної самосвідомості (при них існували школи, драмгуртку, видавалися журнали білоруською мовою), тому польські влісті ставилися до них з підозрою і заважали їх діяльності. Після об'єднання Західної Білорусі з БРСР уніатство перейшло на нелегальне становище, але під час німецької окупації знову було легалізовано. На греко-католицькому соборі, який відбувся в березні 1946 року у Львові під контролем та охороною органів КДБ, було прийнято постанову про ліквідацію унії та приєднання уніатів до православної церкви.

З коца 80-х років XX століття в Білорусі почалося нове відродження уніатської церкви. На початку 1996 року в країні налічувалося 15 уніатських парафій. У тому ж році був відзначений 400-річний ювілей Брестської церковної унії. Був створений білоруський організаційний комітет з відзначення річниці, відбулися наукові конференції, видано низку літературних робіт. Разом з тим час вимагає нової, фундоментальних розробки проблеми унії в її історичному, культурному та релігійно-філософському аспектах.


Частина 13. Висновок.


Історія релігійно-церковної унії на вітчизняному грунті не починалася зі знаменитого Брестського собору, який відбувся в жовтні 1596 року. Її витоки сягають XIII - XIV століть, початок створення білорусько-литовсько-української держави - Великого Князівства Литовського. Саме в цей період перед народами ВКЛ та їх лідерами стають дві глобальні задачі: зміцнення політичної і збереження духовно-культурної незалежності. У світлі цих завдань і розглядається насичена і драматична історія вітчизняної релігійно-церковного життя.

400-річний драматичний досвід реалізації ідеї церковної унії багато чому вчить. У першу чергу, що не можна ламати "через коліно" століттями сформовану історичне життя народу, його традиції, цінності; що шлях до суспільної злагоди нації, держави, людства лежить через взаємну терпимість, повага до іноверству і інакомислення, через вільний і добровільний вибір.


Список літератури.


  1. С. А. Падокшин "Унiя, дзяржаунасць, культура".

Мн., 1998.

  1. "Білорусія в епоху феодалізму. Збірник документів і матеріалів ", т.1, Мн., 1959.

  2. "З гiсториi унiяцтва Беларусi (та 400-годдзя Бресцкай унii)". Мн., 1996.

  3. "Нариси гiсториi Беларусi". т.1, Мн. ,1994-1995.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат
91.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Берестейська Унія причини хід наслідки 2
Люблінська унія 1569 р та її наслідки для України Брестська унія та посилення національного
Уніатство
Люблінська та Берестейська унії
Люблінська та Берестейська унії
Флорентійська унія
Люблінська унія
Кревська Унія
Брестська унія
© Усі права захищені
написати до нас