Міністерство аграрної політікі України
Технікум СДАУ
Реферат
З історії України на тему:
"Українська культура першої половини ХІХ століття."
Викон ла: Студентка 27 групи
факультету правознавство
Звякова І.О.
Викладач:
Суми, 2003
Зміст
1. Утиски української культури
2. Наука і освіта.
3. Мистецтво.
4. Культура традиційного побуту.
5. Список літератури.
Утиски української культури
Національне відродження у першій половині XIX століття як головне явище історичного процесу в України йшло переважно у сфері розвитку культури, перш за все її суспільствознавчих областей: художньої літератури, мовознавства, історичної науки, етнографії, фольклористики і т.д. Однак в умовах поневолення України чужоземними імперіями український національно-культурний рух рано чи пізно повинно було політизуватися. Політичне зміст придбали перші два видання Шевченкового "Кобзаря" (1840 і 1844) і "Русалка Дністровая" (1837), що з'явилися на мові народу, саме існування якого не визнавалося офіційно ні російської, ні австрійської монархіями. Тому так нещадно і розправлялися влади обох імперій з діячами української культури (поетами, письменниками, педагогами, студентами), які організовували і були активними членами таких організацій, як "Руська трійця" і Кирило-Мефодіївське товариство.
Конфіскацією тиражу "Русалки Дністрової" і політичним наглядом за його авторами виражалося, насамперед, негативне ставлення правлячих австрійсько-польських кіл Галичини до української культури. А розправу над кирило-мефодіївця російський царизм підкріпив нищівним утиском української культури. Більш того, заборонялося друкування та розповсюдження книжок, які "могли викликати в малоросіян думки про можливість окремого існування". Такими російський царизм визнав вже видані твори Т. Щевченко, П. Куліша, М. Костомарова. Найбільша шкідливість "українських творів" бачилася в тому, що "вони, використовувані при вихованні юнацтва, могли сіяти в підростаючому поколінні зіпсованість і готувати майбутні заворушення". Тому з Петербурга в Україну надійшов суворий наказ:
уважно стежити за українською літературою, не допускати в ній "переваги любові до батьківщини" (до України) "над любов'ю до вітчизни" (до Російської імперії). За вимогами цензорів при підготовці до друку піддавалися частковим вилученням і спотворення тексти навіть історичних рукописних джерел, якщо вони виявляли "упередженість до малоросійської народності". У 1854 році міністр народної освіти виніс сувору догану цензору, що дозволив надрукувати в газеті "Черниговские губернские ведомости" збірник українських історичних прислів'їв і приказок, тому що це, мовляв, могло послужити розпалювання ворожнечі між українцями і росіянами.
Микола I запропонував генерал-губернаторам у України таємно стежити за всіма, хто виявляє підвищений інтерес до української старовини, історії та літератури, а необхідні репресивні заходи здійснювати "дуже непомітно і обережно", без явних переслідувань і "наскільки можливо, не дратуючи уродженців Малоросії" . Гоніння на українську культуру російський царизм намагався підкріпити авторитетом науки. Антиукраїнську кампанію очолив професор. Московського університету Михайло Каченовський. Об'єктом критики він обрав мову - основу і форму національної культури. У своїх друкованих роботах та в лекціях перед студентами професор нав'язував думку, що українська мова - це та ж російська, але зіпсований польською мовою. Одночасно в Галичині польські вчені поширювали думка, нібито українська мова - "холопський" діалект польської. Проти цих ворожих вигадок російських і польських шовіністів виступили видатний російський слов'янознавець І. Срезневський і ряд українських вчених як на східно-, так і західноукраїнських землях. Про це, а також про розвиток української літератури вже розповідалося в попередніх параграфах. З них ви дізналися і про те, що Європейська революція 1848-1849 років розкріпачила українську мову в Галичині, стимулювала розвиток української культури і науки, поклала початок україномовної преси. Культурне життя всієї Російської імперії в період Європейської революції ознаменована створенням Особливого комітету по нагляду за "духом і напрямом друкарства".
Цей захід, цілком відповідала загальному гальмуючому курсом колонізаторської політики Російської імперії по відношенню до розвитку української культури в цілому і зокрема - по відношенню до української літератури і суспільствознавчих наук.
Наука і освіта.
Більш поблажливо російський царизм ставився до природничих наук, тому що розумів, що від їх стану залежить розвиток продуктивних сил народного господарства, науково-технічний прогрес країни. Центрами науково-дослідної діяльності були вищі навчальні заклади, державні суспільства.
Зокрема, для допомоги сільському господарству в вгадуючи погодних змін, посух, похолодань, бур і т.д. на Харківщині і в Миколаєві заснували метеорологічні станції. Багаторічні систематичні спостереження дали можливість розробити прогнозну карту погоди в Слобідської та Південної України. Складена професором Харківського університету М. Борисяк гідрогеологічна карта Харківщини послужила справі налагодження водопостачання міст.
Важливою подією стало відкриття в 1828 році в селі Мітчентсі на Чернігівщині першою в Україні, та й у всій Російській імперії, школи бджільництва. Її засновник Петро Прокопович у 1814 році першим у світі сконструював рамковий вулик, який дав можливість збирати мед без попереднього знищення бджіл, як це робилося раніше (згадайте, як збирали мед наші предки ще до Київської Русі).
У першій половині XIX ст. у зв'язку з відкриттям університетів у Харкові (1805) і Києві (1834), ліцеїв в Кременчуці (1805), Одесі (1817) та Ніжині (1820), 19 гімназій у найбільших містах України, які перебувають під владою Російської імперії, значно розширилися можливості отримання середньої та вищої освіти дітям привілейованих станів, перш за все - дворянства. Але і в цих закладах поряд з консервативною, відданою царизму інтелігенцією формувалася і інтелігенція, яка переймалася соціальними інтересами мас. Люди з вищою освітою працювали в гімназіях, судових установах, губернських і повітових управліннях, медичних закладах. У 1814 р. загальноосвітня київська академія була реорганізована у вищий навчальний заклад з підготовки кадрів духовенства.
Значний внесок у розвиток вищої освіти України і Росії зробили вчені українці із Закарпаття. У Харківському університеті ректором працював А. Дудрович, а деканом * юридичного факультету - К. Павлович. На посаді директора Ніжинського, а потім Одеського ліцеїв працював І. Орлай. Першим ректором Петербурзького університету був М. Балудянський. Там ж викладали П. Лодій (філософію) і В. Кукольник (правознавство). Виходець із Закарпаття Ю.Гуца-Венелін прославив російську науку глибокими дослідженнями з слов'янознавства.
На західноукраїнських землях, що знаходяться під владою Австрійської імперії, вища освіта давав найдавніший в Україну - Львівський університет (відкритий в 1661 р.) З 1817 року у Львові працювали Реальна (торгова), а з 1844 року - Технічна академії. Але серед студентів всіх цих навчальних закладів українців було менше всіх. Більшість навчальних предметів викладалося польською, німецькою і латинською мовами. Теж саме було і в гімназіях, де українці становили меншість. На Закарпатті взагалі не було жодного вищого навчального закладу, а Чернівецький ліцей спеціалізувався лише на підготовці кадрів для духовенства. Цілком підпорядкованої церковним властям була і вся система початкової освіти, до якої ставилися на західноукраїнських землях трикласне школи.
Після революції 1848-1849 років вони стали чотирикласному, бо учні вивчали основи сільськогосподарських практичних знань в галузі землеробства, садівництва, городництва, бджільництва і шовківництва. Відразу після революції у багатьох містах і селах почали працювати недільні школи-читальні для дорослих. Навчання в них, як і в початкових школах, велося українською мовою. Зміст недільних і початкових шкіл переклав уряд повністю на плечі - населення. Професор університету і ректор духовної семінарії Іван Лаврівський не тільки становив шкільні підручники, а й заснував грошовий фонд допомоги українським школам.
Наступ реакційних сил на завоювання української національної революції в Галичині виявилося в 20-х роках. Українська мова в Україні не застосовувався для навчання ні в початкових, ні в середніх, ні у вищих навчальних закладах. Та й взагалі початкову освіту отримати простій людині було дуже важко. Навіть парафіяльних шкіл, в яких діти "нижчих станів" навчалися грамоті, чотирьом діям арифметики і основ православної віри, не вистачало. Так, в 1844 році в Київській, Волинській, Подільській, Чернігівській і Полтавській губерніях лише на кожні 713 жителів припадав один учень. В кінці 50-х років XIX ст. на всіх українських землях, що входили до складу Російської імперії, працювало лише 1300 початкових шкіл, в яких навчалося 67 000 учнів. У ряді сіл Лівобережжя і Правобережжя продовжували діяти так звані дяківської школи, де найнятий селянами дяк навчав дітей читати і писати по Часослову і псалтирі. Але й таких закладів було мало.
Всю систему народної освіти в Україні царський уряд тримав під неослабімим контролем, видавало розпорядження, які не давали можливості вихідцям з широких народних мас вступати у середні та вищі навчальні заклади. Не перешкоджало царський уряд тільки тим, хто бажав отримати професійну освіту. Тому, вже в 1804 р. в Чернігові було відкрито перше в Україні ремісниче училище. Пізніше в Полтаві і Херсоні відкрили училища з підготовки службовців державних установ. В Одесі відкрили садівниче, в Харкові - землеробське, в Кременці - землемірні училища. Професійних моряків і суднобудівників готувало Херсонське училище торговельного мореплавання. У ряді міст діяли фельдшерські училища.
Ці навчальні заклади забезпечували професійними кадрами всі необхідні потреби народного господарства і культури. Сприяли цьому загальноосвітні заклади: бібліотеки, музеї, друкарні, що виникали і діяли в Україну. Але найбільший авторитет серед них придбав "Оссолінеум" - науково-дослідний інститут, заснований в 1817 році у Львові польським вченим-просвітителем Ю. Оссолінським. Основу інституту складали бібліотека і музей з рідкісних колекцій пам'яток історії, культури і мистецтва.
Мистецтво.
У народних піснях, билинах і легендах українці продовжували оспівувати своє героїчне минуле, пов'язане із захистом Батьківщини від іноземних загарбників і боротьбою за національне і соціальне визволення трудящих. З піснями і думами попередніх поколінь знайомили сучасників кобзарі, бандуристи, лірники. Серед них у першій половині XIX ст. були дуже популярними Андрій Шут, Іван Крюковський, Федір Гриценко (Холодний). Найвидатніший кобзар того часу Остап Вересай (1803-1890), родом із села Сокиринці на Чернігівщині, походив з кріпаків. Залишившись з чотирьох років сліпим, він понад 70 років подорожував з села в село, співав під акомпанемент кобзи народні пісні, думи для простих людей. Вересай пробуджував у них благородні почуття, закликав до боротьби проти національного та соціального гноблення.
На багатому українському народно-пісенному фольклорі розвивалося музичне мистецтво України. Саме на цій основі в перші десятиліття XIX століття були написані невідомими авторами "Українська сімфонія", пісні "Віють вітри" та "Сонце низенько", варіації київського педагога і композитора І. Вітвіцького на тему народної пісні "3ібраліся ВСІ бурлаки". Історик-народознавець Микола Маркович теж склав і видав два нотних збірника українських народних мелодій.
Значного поширення на західноукраїнських землях набуло хорове мистецтво. Хорові самодіяльні та професійні колективи діяли в усіх великих культурних центрах Східної Галичини, Північної Буковини і Закарпаття. Найбільш популярним був перемиський хор, під керівництвом чеського музиканта Алоїза Нанко. Учасник польського визвольного руху в Галичині Жегота Паулі на основі власних записів з народних вуст видав збірку українсько-галицьких пісень.
На початку XIX ст. поряд з домашніми театрами поміщиків у великих містах почали будуватися театральні приміщення, виникати театральні трупи; У Полтаві в 1819 р. побудовано спеціальне театральне приміщення, на сцені якого були поставлені вистави за п'єсами І. Котляревського "Наталка Полтавка" і "Москаль-чарЕвнік 1 ' . Полтавський театр гастролював у Харкові, Києві, Кременчуці, інших містах.
Однак театральне мистецтво в той час розвивалося головним чином за рахунок аматорських труп, створених з кріпаків у поміщицьких садибах. Серед них прославилися домашні театри в селах Качанівка і Спиридонова Буда на Чернігівщині та Романівна на Волині. Вони ставили балетні вистави, виїжджали на гастролі у великі міста України. Але, незважаючи на те, що актори-кріпаки оволоділи театральним мистецтвом, вони відчували брутальне знущання поміщиків, тілесні покарання різками.
Крім домашніх театрів, широку популярність придбав аматорський театр із села Кибинці на Полтавщині, керівником і режисером якого був батько видатного письменника Миколи Гоголя - Василь Гоголь-Яновський.
Великий російський актор, друг Т. Шевченка, Михайло Щепкін теж починав театральну кар'єру кріпаком. І. Котляревський став ініціатором викупу з неволі цього неперевершеного виконавці ролей Виборного в "Наталці полтавці" і Чупруна в "Москалі чарівніку". У цих ролях Щепкін виступав на сценах театрів Москви і Петербурга, знайомлячи з п'єсами Котлярсвского російських глядачів.
Відомий український актор Карпо Соленик починав свою діяльність на сцені професійного харківського театру, директором і режисером якого був Г.Квітка-Основ 'яненка. Як полтавський, так і харківський театри знайомили глядача не тільки з п'єсами української класичної драматургії, а й з виставами за творами Пушкіна, Гоголя, Грибоєдова, Фонвізіна, Крилова, з шедеврами світової драматургії Шекспіра, Шіллера, Гюго, Мольєра.
Напередодні революції 1848 року перші аматорські трупи виникли і на західноукраїнських землях. У їхньому репертуарі були п'єси І. Котляревського та Г.Квітки-Основ 'яненка, а також місцевих авторів - М. Устияновича, С. Петрушевича, А. Духновича. Навіть при невисокому художньому рівні драматургічних творів і виконавців багатьох ролей вони доносили до глядачів правду про соціальну нерівність в суспільстві, засуджували сваволю і насильство влади, висміювали тих, хто забув мову і звичаї свого народу. Австрійська адміністрація нерідко забороняла вистави українських театральних колективів.
У великих містах Наддніпрянської України для постійного показу театральних вистав будувалися будівлі театрів. Побудовані в стилі класичної античної архітектури, вони стали окрасою Києва (арх. А. Меленський) і Одеси (арх. Тома де Томон). Чудові архітектурні споруди зводилися у зв'язку з відкриттям навчальних закладів (будівлі університету, інституту шляхетних дівчат у Києві - арх. В. Беретті), культових приміщень (дзвіниця Києві-Печерської лаври - арх. Є. Васильєв і К. Тон; собор у Катеринославі - арх. А. Захаров).
Кращих архітекторів залучали також до будівництва поміщицьких палаців - Розумовського в Батурині (арх. Ч. Камерон), Галагана в Сокиринцях (арх. П. Дубровський). Важкою працею кріпаків створювалися світові шедеври ландшафтного архітектурного мистецтва, зокрема парки "Олександрія" в Білій Церкві і "Софіївка" в Умані.
Скульптурне мистецтво першої половини XIX ст. вже не обмежувалося прикрасою архітектурних будов і спорудженням надгробних пам'ятників. Виконуючи колонізаторські функції, воно так чи інакше допомагало звеличувати імперії, під владу яких потрапила України. Так, в самому центрі Полтави до сторіччя перемоги Петра I за проектом Феодосія Щедріна була споруджена десятиметрова чавунна колона, увінчана бронзовим орлом, який символізував силу і непереможність Російської імперії. У Києві за проектом В.Демут-Малиновського спорудили пам'ятник князю Володимиру - ініціатору Хрещення Київської Русі - події, яка Російська православна церква тлумачила як початок своєї історії. Колонізаторської політики російського царизму служили і високоталановиті твори видатного українського скульптора, уродженця Чернігівщини, академіка Петербурзької академії мистецтв Івана Мартоса: надгробок гетьману Кирилу Розумовському в Батурині, генерал-губернатору Малоросії Петру Рум'янцеву (Київ), пам'ятник градоначальнику Одеси А. Е. Рішельє. Мартос є і автором відомого пам'ятника Мініну і Пожарському на Червоній площі в Москві.
В області живопису провідним майстром в Україну був Тарас Шевченко. Вихованець відомого російського художника Карла Брюллова він пішов самостійним шляхом у мальовничому мистецтві та досяг значних вершин насамперед у гравіювання, за що був удостоєний Петербурзькою Академією мистецтв звання академіка. Шевченко належить понад 130 портретів. Його твори пройняті демократизмом, високим гуманізмом, національно-визвольними мотивами. Соціальні мотиви виразно звучать в серіях "Притча про блудного сина", "Живописна Україна", а також у малюнках з життя казахського народу, серед 'якого жив поет і художник на засланні.
Друзі та колеги Шевченка по мистецтву - В. Штернберг, Я. Бальмен, М. Башилов з любов'ю ілюстрували кілька видань Шевченкового "Кобзаря", а художники Аполлон Мокрицький та Іван Сошенко відомі нині як автори реалістичних портретів людей з народу, діячів української та російської культури . Відомий художник Василь Тропінін майже 30 років був кріпаком поміщика на Вінничині. На його картинах - прекрасні пейзажі Поділля, на портретах - українські селяни і селянки.
Таким чином, повсякденне життя народних мас, їхня боротьба проти національного гноблення знаходили своє відображення в кращих творах літератури та мистецтва.
Та й саме усна творчість удосконалювалося в період першої половини XIX ст. Лірична поезія Т. Шевченка сприймалася як кращі твори українського фольклору. У фольклорі незабаром з'явилися і нові теми, почерпнуті з сучасного життя:
При збереженні традиційних форм (пісня, билина, розповідь, прислів'я і т.д.) фольклорні твори наповнювалися новим змістом. Кріпацтво, батрацтво, рекрутчини, чумацтво - всі ці та інші історичні явища талановито зображені і в українському фольклорі. Свою нестерпну життя в умовах кріпосницької дійсності першої половини XIX ст. народ власними вустами узагальнив у пісні:
Ой, Як тяжко жити стало,
Бо ті прокляті пані
Із нас шкуру поздіралі
Та пошили жупані.
Культура традиційного побуту.
Як і фольклорні твори, так і твори масового декоративно-прикладного мистецтва, пов'язаного з прикрасою житла та одягу, виготовленням естетично прикрашених предметів побуту, створювали люди різного віку та різного соціального стану. Але основну частину, як і раніше, так і в першій половині XIX ст. становило селянство. Саме його естетичні смаки, обряди і звичаї, світоглядні уявлення, морально-етичні норми визначали той привабливий зовнішній образ українського народу, який так вражав і захоплював багатьох іноземців, які побували в Україну ..
Росіяни все частіше і частіше переконувалися, що в України проживає відмінний від них народ, зі своєю мовою, пристроєм, звичаями. "Наче б в'їжджаємо в іншу державу", - записували свої враження російські мандрівники. Їх захоплювали перш за все українські села з акуратними, охайними хатками, неодмінно оточеними садами. Навіть шовіністично налаштований до українського народу російський історик Михайло Погодін після відвідин Україна писав у 1842 р.: "Я люблю малоросійські села. Як це привабливо-білі хати в тіні зелених пишних дерев, розсипаних по схилах гори. Видно з першого погляду, що житель приятелює з природою, що він любить свій дім ... і не кидає його без потреби ". Такі враження залишилися назавжди і в пам'яті видатного російського вченого-мовознавця, уродженця Слобідської України Володимира Даля: ".... Хати не ліпляться разом одна до іншої і зруб в зруб, а кожна відсунута і відділена двором, городом, покрита соломою, але не схожа на потворний стіг, а крита гладко, рівно зі стріхою в обрубав ".
Як правило, народні будівельники "вписували" будинок у природне оточення, тому з усім обійстям він представляв собою єдине ціле. Українська хата вважалася повноцінним житлом тоді тільки, коли її прикрашали як зовні, так і всередині. Кожна губернія, повіт, село мали свої традиції настінних розписів. Візерунками, більше у вигляді квітів, розписувалися стіни, особливо-піч, до якої ставилися з побожністю - іноді навіть як до живої істоти, адже вона забезпечувала родині добробут, теплоту, затишок, відпочинок. Споруджуючи піч, господарі не шкодували для неї місця в хаті. У вірші "За селах" Іван Франко писав:
"У хаті піч Трохи невпівкімнаті,
3 запічком І пріпічком Із глини,
Вічно тепла - то жолудок хати,
Величезні, Як жівіт дитини ".
На західноукраїнських землях піч облицьовували кахлем із зображенням квітів, звірів, вершників, солдатів. Художнім різьбленням по дереву прикрашали двері, віконні рами, скрині, в яких зберігали одяг, білизна. Козаків на конях малювали на дверях, віконницях хат по всій Україні (згадайте таку хату, описану в повісті Миколи Гоголя "Ніч перед різдвом"). Прикрашав хату настінний відкритий мисник (шафку) з керамічним посудом.
Творчість майстрів народного гончарного мистецтва, що виготовляли розписану візерунками і малюнками полив'яний посуд, вплинуло і на фарфоро-фаянсової фабричне виробництво, яке почало розвиватися в першій половині XIX ст. на Волині, Чернігівщині та Київщині. Однак посуд з фаянсу і порцеляни була дорогою. Її могли купити лише заможні верстви населення, а прості люди з селян і міщан, як і раніше, у своєму побуті використовували гончарні вироби народних промислів.
На початку XIX ст. зросло виробництво художнього скла. На Волині, Поділлі, Київщині та Чернігівщині виникли склодувні майстерні (гути), спеціалізувалися в основному на виробництві пляшок та виготовленні скульптурок, ваз. Продукція Київського заводу кришталевого скла заслужила визнання у всій Україні. Продукція ж дрібних селянських тут не виходила за межі місцевих ринків.
Всі великі механізовані килимарство і ткацтво. Але і в цих галузях продукція великих майстерень і мануфактур Галичини, Поділля, Лівобережжя і Слобожанщини кількісно витісняла виготовлену ручним способом. У середині XIX ст. тільки харківські підприємства виготовляли щорічно близько 25 тисяч килимів і попон. Давню всеукраїнську славу центру народної художнього ткацтва мало містечко Кролевець на Лівобережжі. Вишиті рушники кролевецькі користувалися попитом навіть за межами України.
Як повсякденна, так і святкова селянська одяг не зазнавала істотних змін протягом життя багатьох поколінь. І навпаки, дворянство не тільки цуралися рідної мови, а й докладав усіх зусиль, щоб відрізнятися від селян ще й одягом, запозичуючи з різних міст моду приїжджих колонізаторів. Хоча і в селянському середовищі були свої відмінності: бідніші носили одяг з домотканого льняного і конопляного полотна, а більш заможні використовували фабричну тканину - китайку, Нанко, клац і ін
Соціальна диференціація позначалася й на культурі побутових відносин.
Дворяни, купці, чиновники, духовенство, ремісники, селяни, робітники мали свої традиції та звичаї, свої норми поведінки в суспільстві і в сім'ї. Але і в цій чисто духовній сфері побутової культури носієм і хранителем традицій продовжувала виступати головним чином селянство. Громадська ціна людини вимірювалася насамперед його ставленням до праці. Основу народної педагогіки становило трудове виховання. Батьки постійно залучали своїх дітей до посильної праці вдома і в полі, разом з тим підтримували прагнення до навчання, передавали дітям свої знання народної медицини, метеорології, ботаніки, зоології. Добропорядними людьми виховували дітей також моральні заповіді християнства, які засуджують пияцтво, насильство, лінь, злодійство, жадібність, брехливість, лицемірство і т.д.
Виховання дорослих громадян, їх обов'язків перед суспільством здійснювали сільські громади, які керувалися у своїй діяльності нормами звичайного народного права. Для вирішення важливих справ життя села вони скликали жителів на схід. На західноукраїнських землях на такі сходи в період революції 1848-1849 років збиралися селяни навіть з кількох сіл. Вони вже тоді набували характеру масових політичних мітингів.
І хоча риси індивідуалізму в ментальності українця першої половини XIX ст. були переважними і навіть поглибилися у зв'язку з інтенсифікацією процесу розвитку товарно-грошових відносин, однак традиції трудової взаємодопомоги серед селян не зникли.
Поширеним по всій Україні був звичай толоки, тобто добровільної, безкоштовної колективної роботи на прохання того або іншого господаря. Важливу роль цієї форми трудової взаємодопомоги підкреслює народне прислів'я: "Без толоки як без рук: ні хати не зробиш, ні сіна не скосити". Найдавнішою формою народної виробничої кооперації * була супряга, коли два-три господарі об'єднували робоча худоба і сільськогосподарський інвентар і орали свої земельні ділянки по черзі. За добровільним нормам всебічної підтримки в далекій дорозі чумаки об'єднувалися в обоз, до складу якого входили десятки возів окремих господарів.
У західноукраїнських селах будували громадські комори (шпілмери), в яких "на чорний день" зберігався недоторканий запас зерна.
У трудовій святкової обрядовості першої половини XIX ст. самим барвистим і радісним для селян-господарів було свято обжинок. Календарні релігійні свята також супроводжувалися традиціями народної обрядовості з використанням пісень (щедрівок, колядок), музики, танців, театрального дійства. Головне в цих фольклорних і художніх творах - прославляння господаря і його сім'ї, побажання їм здоров'я й достатку.
Святковий дозвілля заможних верств міського населення Україна все більше втрачав зв'язок з національними культурно-побутовими традиціями українського народу. У місті все частіше входили в моду звані обіди та вечори з бальними танцями закордонного походження. Вони сприяли процесу денаціоналізації значної частини українського дворянства, в чому були зацікавлені правлячі кола Російської та Австрійської імперій. Але процес українського національного відродження, основою якого був розвиток української національної культури, спирався на міцні традиції народних мас. І це надавало силу, енергію і натхнення діячам українського національного руху.
Список літератури.
1. Сарбей В.Г. Історія України (XIX - поч. ХХ ст.). Київ, 1995. - 224 с.
2. Грушевський М. Історія України - Руси: У 10 т. Нью-Йорк, 1954.
Технікум СДАУ
Реферат
З історії України на тему:
"Українська культура першої половини ХІХ століття."
Викон ла: Студентка 27 групи
факультету правознавство
Звякова І.О.
Викладач:
Суми, 2003
Зміст
1. Утиски української культури
2. Наука і освіта.
3. Мистецтво.
4. Культура традиційного побуту.
5. Список літератури.
Утиски української культури
Національне відродження у першій половині XIX століття як головне явище історичного процесу в України йшло переважно у сфері розвитку культури, перш за все її суспільствознавчих областей: художньої літератури, мовознавства, історичної науки, етнографії, фольклористики і т.д. Однак в умовах поневолення України чужоземними імперіями український національно-культурний рух рано чи пізно повинно було політизуватися. Політичне зміст придбали перші два видання Шевченкового "Кобзаря" (1840 і 1844) і "Русалка Дністровая" (1837), що з'явилися на мові народу, саме існування якого не визнавалося офіційно ні російської, ні австрійської монархіями. Тому так нещадно і розправлялися влади обох імперій з діячами української культури (поетами, письменниками, педагогами, студентами), які організовували і були активними членами таких організацій, як "Руська трійця" і Кирило-Мефодіївське товариство.
Конфіскацією тиражу "Русалки Дністрової" і політичним наглядом за його авторами виражалося, насамперед, негативне ставлення правлячих австрійсько-польських кіл Галичини до української культури. А розправу над кирило-мефодіївця російський царизм підкріпив нищівним утиском української культури. Більш того, заборонялося друкування та розповсюдження книжок, які "могли викликати в малоросіян думки про можливість окремого існування". Такими російський царизм визнав вже видані твори Т. Щевченко, П. Куліша, М. Костомарова. Найбільша шкідливість "українських творів" бачилася в тому, що "вони, використовувані при вихованні юнацтва, могли сіяти в підростаючому поколінні зіпсованість і готувати майбутні заворушення". Тому з Петербурга в Україну надійшов суворий наказ:
уважно стежити за українською літературою, не допускати в ній "переваги любові до батьківщини" (до України) "над любов'ю до вітчизни" (до Російської імперії). За вимогами цензорів при підготовці до друку піддавалися частковим вилученням і спотворення тексти навіть історичних рукописних джерел, якщо вони виявляли "упередженість до малоросійської народності". У 1854 році міністр народної освіти виніс сувору догану цензору, що дозволив надрукувати в газеті "Черниговские губернские ведомости" збірник українських історичних прислів'їв і приказок, тому що це, мовляв, могло послужити розпалювання ворожнечі між українцями і росіянами.
Микола I запропонував генерал-губернаторам у України таємно стежити за всіма, хто виявляє підвищений інтерес до української старовини, історії та літератури, а необхідні репресивні заходи здійснювати "дуже непомітно і обережно", без явних переслідувань і "наскільки можливо, не дратуючи уродженців Малоросії" . Гоніння на українську культуру російський царизм намагався підкріпити авторитетом науки. Антиукраїнську кампанію очолив професор. Московського університету Михайло Каченовський. Об'єктом критики він обрав мову - основу і форму національної культури. У своїх друкованих роботах та в лекціях перед студентами професор нав'язував думку, що українська мова - це та ж російська, але зіпсований польською мовою. Одночасно в Галичині польські вчені поширювали думка, нібито українська мова - "холопський" діалект польської. Проти цих ворожих вигадок російських і польських шовіністів виступили видатний російський слов'янознавець І. Срезневський і ряд українських вчених як на східно-, так і західноукраїнських землях. Про це, а також про розвиток української літератури вже розповідалося в попередніх параграфах. З них ви дізналися і про те, що Європейська революція 1848-1849 років розкріпачила українську мову в Галичині, стимулювала розвиток української культури і науки, поклала початок україномовної преси. Культурне життя всієї Російської імперії в період Європейської революції ознаменована створенням Особливого комітету по нагляду за "духом і напрямом друкарства".
Цей захід, цілком відповідала загальному гальмуючому курсом колонізаторської політики Російської імперії по відношенню до розвитку української культури в цілому і зокрема - по відношенню до української літератури і суспільствознавчих наук.
Наука і освіта.
Більш поблажливо російський царизм ставився до природничих наук, тому що розумів, що від їх стану залежить розвиток продуктивних сил народного господарства, науково-технічний прогрес країни. Центрами науково-дослідної діяльності були вищі навчальні заклади, державні суспільства.
Зокрема, для допомоги сільському господарству в вгадуючи погодних змін, посух, похолодань, бур і т.д. на Харківщині і в Миколаєві заснували метеорологічні станції. Багаторічні систематичні спостереження дали можливість розробити прогнозну карту погоди в Слобідської та Південної України. Складена професором Харківського університету М. Борисяк гідрогеологічна карта Харківщини послужила справі налагодження водопостачання міст.
Важливою подією стало відкриття в 1828 році в селі Мітчентсі на Чернігівщині першою в Україні, та й у всій Російській імперії, школи бджільництва. Її засновник Петро Прокопович у 1814 році першим у світі сконструював рамковий вулик, який дав можливість збирати мед без попереднього знищення бджіл, як це робилося раніше (згадайте, як збирали мед наші предки ще до Київської Русі).
У першій половині XIX ст. у зв'язку з відкриттям університетів у Харкові (1805) і Києві (1834), ліцеїв в Кременчуці (1805), Одесі (1817) та Ніжині (1820), 19 гімназій у найбільших містах України, які перебувають під владою Російської імперії, значно розширилися можливості отримання середньої та вищої освіти дітям привілейованих станів, перш за все - дворянства. Але і в цих закладах поряд з консервативною, відданою царизму інтелігенцією формувалася і інтелігенція, яка переймалася соціальними інтересами мас. Люди з вищою освітою працювали в гімназіях, судових установах, губернських і повітових управліннях, медичних закладах. У 1814 р. загальноосвітня київська академія була реорганізована у вищий навчальний заклад з підготовки кадрів духовенства.
Значний внесок у розвиток вищої освіти України і Росії зробили вчені українці із Закарпаття. У Харківському університеті ректором працював А. Дудрович, а деканом * юридичного факультету - К. Павлович. На посаді директора Ніжинського, а потім Одеського ліцеїв працював І. Орлай. Першим ректором Петербурзького університету був М. Балудянський. Там ж викладали П. Лодій (філософію) і В. Кукольник (правознавство). Виходець із Закарпаття Ю.Гуца-Венелін прославив російську науку глибокими дослідженнями з слов'янознавства.
На західноукраїнських землях, що знаходяться під владою Австрійської імперії, вища освіта давав найдавніший в Україну - Львівський університет (відкритий в 1661 р.) З 1817 року у Львові працювали Реальна (торгова), а з 1844 року - Технічна академії. Але серед студентів всіх цих навчальних закладів українців було менше всіх. Більшість навчальних предметів викладалося польською, німецькою і латинською мовами. Теж саме було і в гімназіях, де українці становили меншість. На Закарпатті взагалі не було жодного вищого навчального закладу, а Чернівецький ліцей спеціалізувався лише на підготовці кадрів для духовенства. Цілком підпорядкованої церковним властям була і вся система початкової освіти, до якої ставилися на західноукраїнських землях трикласне школи.
Після революції 1848-1849 років вони стали чотирикласному, бо учні вивчали основи сільськогосподарських практичних знань в галузі землеробства, садівництва, городництва, бджільництва і шовківництва. Відразу після революції у багатьох містах і селах почали працювати недільні школи-читальні для дорослих. Навчання в них, як і в початкових школах, велося українською мовою. Зміст недільних і початкових шкіл переклав уряд повністю на плечі - населення. Професор університету і ректор духовної семінарії Іван Лаврівський не тільки становив шкільні підручники, а й заснував грошовий фонд допомоги українським школам.
Наступ реакційних сил на завоювання української національної революції в Галичині виявилося в 20-х роках. Українська мова в Україні не застосовувався для навчання ні в початкових, ні в середніх, ні у вищих навчальних закладах. Та й взагалі початкову освіту отримати простій людині було дуже важко. Навіть парафіяльних шкіл, в яких діти "нижчих станів" навчалися грамоті, чотирьом діям арифметики і основ православної віри, не вистачало. Так, в 1844 році в Київській, Волинській, Подільській, Чернігівській і Полтавській губерніях лише на кожні 713 жителів припадав один учень. В кінці 50-х років XIX ст. на всіх українських землях, що входили до складу Російської імперії, працювало лише 1300 початкових шкіл, в яких навчалося 67 000 учнів. У ряді сіл Лівобережжя і Правобережжя продовжували діяти так звані дяківської школи, де найнятий селянами дяк навчав дітей читати і писати по Часослову і псалтирі. Але й таких закладів було мало.
Всю систему народної освіти в Україні царський уряд тримав під неослабімим контролем, видавало розпорядження, які не давали можливості вихідцям з широких народних мас вступати у середні та вищі навчальні заклади. Не перешкоджало царський уряд тільки тим, хто бажав отримати професійну освіту. Тому, вже в 1804 р. в Чернігові було відкрито перше в Україні ремісниче училище. Пізніше в Полтаві і Херсоні відкрили училища з підготовки службовців державних установ. В Одесі відкрили садівниче, в Харкові - землеробське, в Кременці - землемірні училища. Професійних моряків і суднобудівників готувало Херсонське училище торговельного мореплавання. У ряді міст діяли фельдшерські училища.
Ці навчальні заклади забезпечували професійними кадрами всі необхідні потреби народного господарства і культури. Сприяли цьому загальноосвітні заклади: бібліотеки, музеї, друкарні, що виникали і діяли в Україну. Але найбільший авторитет серед них придбав "Оссолінеум" - науково-дослідний інститут, заснований в 1817 році у Львові польським вченим-просвітителем Ю. Оссолінським. Основу інституту складали бібліотека і музей з рідкісних колекцій пам'яток історії, культури і мистецтва.
Мистецтво.
У народних піснях, билинах і легендах українці продовжували оспівувати своє героїчне минуле, пов'язане із захистом Батьківщини від іноземних загарбників і боротьбою за національне і соціальне визволення трудящих. З піснями і думами попередніх поколінь знайомили сучасників кобзарі, бандуристи, лірники. Серед них у першій половині XIX ст. були дуже популярними Андрій Шут, Іван Крюковський, Федір Гриценко (Холодний). Найвидатніший кобзар того часу Остап Вересай (1803-1890), родом із села Сокиринці на Чернігівщині, походив з кріпаків. Залишившись з чотирьох років сліпим, він понад 70 років подорожував з села в село, співав під акомпанемент кобзи народні пісні, думи для простих людей. Вересай пробуджував у них благородні почуття, закликав до боротьби проти національного та соціального гноблення.
На багатому українському народно-пісенному фольклорі розвивалося музичне мистецтво України. Саме на цій основі в перші десятиліття XIX століття були написані невідомими авторами "Українська сімфонія", пісні "Віють вітри" та "Сонце низенько", варіації київського педагога і композитора І. Вітвіцького на тему народної пісні "3ібраліся ВСІ бурлаки". Історик-народознавець Микола Маркович теж склав і видав два нотних збірника українських народних мелодій.
Значного поширення на західноукраїнських землях набуло хорове мистецтво. Хорові самодіяльні та професійні колективи діяли в усіх великих культурних центрах Східної Галичини, Північної Буковини і Закарпаття. Найбільш популярним був перемиський хор, під керівництвом чеського музиканта Алоїза Нанко. Учасник польського визвольного руху в Галичині Жегота Паулі на основі власних записів з народних вуст видав збірку українсько-галицьких пісень.
На початку XIX ст. поряд з домашніми театрами поміщиків у великих містах почали будуватися театральні приміщення, виникати театральні трупи; У Полтаві в 1819 р. побудовано спеціальне театральне приміщення, на сцені якого були поставлені вистави за п'єсами І. Котляревського "Наталка Полтавка" і "Москаль-чарЕвнік 1 ' . Полтавський театр гастролював у Харкові, Києві, Кременчуці, інших містах.
Однак театральне мистецтво в той час розвивалося головним чином за рахунок аматорських труп, створених з кріпаків у поміщицьких садибах. Серед них прославилися домашні театри в селах Качанівка і Спиридонова Буда на Чернігівщині та Романівна на Волині. Вони ставили балетні вистави, виїжджали на гастролі у великі міста України. Але, незважаючи на те, що актори-кріпаки оволоділи театральним мистецтвом, вони відчували брутальне знущання поміщиків, тілесні покарання різками.
Крім домашніх театрів, широку популярність придбав аматорський театр із села Кибинці на Полтавщині, керівником і режисером якого був батько видатного письменника Миколи Гоголя - Василь Гоголь-Яновський.
Великий російський актор, друг Т. Шевченка, Михайло Щепкін теж починав театральну кар'єру кріпаком. І. Котляревський став ініціатором викупу з неволі цього неперевершеного виконавці ролей Виборного в "Наталці полтавці" і Чупруна в "Москалі чарівніку". У цих ролях Щепкін виступав на сценах театрів Москви і Петербурга, знайомлячи з п'єсами Котлярсвского російських глядачів.
Відомий український актор Карпо Соленик починав свою діяльність на сцені професійного харківського театру, директором і режисером якого був Г.Квітка-Основ 'яненка. Як полтавський, так і харківський театри знайомили глядача не тільки з п'єсами української класичної драматургії, а й з виставами за творами Пушкіна, Гоголя, Грибоєдова, Фонвізіна, Крилова, з шедеврами світової драматургії Шекспіра, Шіллера, Гюго, Мольєра.
Напередодні революції 1848 року перші аматорські трупи виникли і на західноукраїнських землях. У їхньому репертуарі були п'єси І. Котляревського та Г.Квітки-Основ 'яненка, а також місцевих авторів - М. Устияновича, С. Петрушевича, А. Духновича. Навіть при невисокому художньому рівні драматургічних творів і виконавців багатьох ролей вони доносили до глядачів правду про соціальну нерівність в суспільстві, засуджували сваволю і насильство влади, висміювали тих, хто забув мову і звичаї свого народу. Австрійська адміністрація нерідко забороняла вистави українських театральних колективів.
У великих містах Наддніпрянської України для постійного показу театральних вистав будувалися будівлі театрів. Побудовані в стилі класичної античної архітектури, вони стали окрасою Києва (арх. А. Меленський) і Одеси (арх. Тома де Томон). Чудові архітектурні споруди зводилися у зв'язку з відкриттям навчальних закладів (будівлі університету, інституту шляхетних дівчат у Києві - арх. В. Беретті), культових приміщень (дзвіниця Києві-Печерської лаври - арх. Є. Васильєв і К. Тон; собор у Катеринославі - арх. А. Захаров).
Кращих архітекторів залучали також до будівництва поміщицьких палаців - Розумовського в Батурині (арх. Ч. Камерон), Галагана в Сокиринцях (арх. П. Дубровський). Важкою працею кріпаків створювалися світові шедеври ландшафтного архітектурного мистецтва, зокрема парки "Олександрія" в Білій Церкві і "Софіївка" в Умані.
Скульптурне мистецтво першої половини XIX ст. вже не обмежувалося прикрасою архітектурних будов і спорудженням надгробних пам'ятників. Виконуючи колонізаторські функції, воно так чи інакше допомагало звеличувати імперії, під владу яких потрапила України. Так, в самому центрі Полтави до сторіччя перемоги Петра I за проектом Феодосія Щедріна була споруджена десятиметрова чавунна колона, увінчана бронзовим орлом, який символізував силу і непереможність Російської імперії. У Києві за проектом В.Демут-Малиновського спорудили пам'ятник князю Володимиру - ініціатору Хрещення Київської Русі - події, яка Російська православна церква тлумачила як початок своєї історії. Колонізаторської політики російського царизму служили і високоталановиті твори видатного українського скульптора, уродженця Чернігівщини, академіка Петербурзької академії мистецтв Івана Мартоса: надгробок гетьману Кирилу Розумовському в Батурині, генерал-губернатору Малоросії Петру Рум'янцеву (Київ), пам'ятник градоначальнику Одеси А. Е. Рішельє. Мартос є і автором відомого пам'ятника Мініну і Пожарському на Червоній площі в Москві.
В області живопису провідним майстром в Україну був Тарас Шевченко. Вихованець відомого російського художника Карла Брюллова він пішов самостійним шляхом у мальовничому мистецтві та досяг значних вершин насамперед у гравіювання, за що був удостоєний Петербурзькою Академією мистецтв звання академіка. Шевченко належить понад 130 портретів. Його твори пройняті демократизмом, високим гуманізмом, національно-визвольними мотивами. Соціальні мотиви виразно звучать в серіях "Притча про блудного сина", "Живописна Україна", а також у малюнках з життя казахського народу, серед 'якого жив поет і художник на засланні.
Друзі та колеги Шевченка по мистецтву - В. Штернберг, Я. Бальмен, М. Башилов з любов'ю ілюстрували кілька видань Шевченкового "Кобзаря", а художники Аполлон Мокрицький та Іван Сошенко відомі нині як автори реалістичних портретів людей з народу, діячів української та російської культури . Відомий художник Василь Тропінін майже 30 років був кріпаком поміщика на Вінничині. На його картинах - прекрасні пейзажі Поділля, на портретах - українські селяни і селянки.
Таким чином, повсякденне життя народних мас, їхня боротьба проти національного гноблення знаходили своє відображення в кращих творах літератури та мистецтва.
Та й саме усна творчість удосконалювалося в період першої половини XIX ст. Лірична поезія Т. Шевченка сприймалася як кращі твори українського фольклору. У фольклорі незабаром з'явилися і нові теми, почерпнуті з сучасного життя:
При збереженні традиційних форм (пісня, билина, розповідь, прислів'я і т.д.) фольклорні твори наповнювалися новим змістом. Кріпацтво, батрацтво, рекрутчини, чумацтво - всі ці та інші історичні явища талановито зображені і в українському фольклорі. Свою нестерпну життя в умовах кріпосницької дійсності першої половини XIX ст. народ власними вустами узагальнив у пісні:
Ой, Як тяжко жити стало,
Бо ті прокляті пані
Із нас шкуру поздіралі
Та пошили жупані.
Культура традиційного побуту.
Як і фольклорні твори, так і твори масового декоративно-прикладного мистецтва, пов'язаного з прикрасою житла та одягу, виготовленням естетично прикрашених предметів побуту, створювали люди різного віку та різного соціального стану. Але основну частину, як і раніше, так і в першій половині XIX ст. становило селянство. Саме його естетичні смаки, обряди і звичаї, світоглядні уявлення, морально-етичні норми визначали той привабливий зовнішній образ українського народу, який так вражав і захоплював багатьох іноземців, які побували в Україну ..
Росіяни все частіше і частіше переконувалися, що в України проживає відмінний від них народ, зі своєю мовою, пристроєм, звичаями. "Наче б в'їжджаємо в іншу державу", - записували свої враження російські мандрівники. Їх захоплювали перш за все українські села з акуратними, охайними хатками, неодмінно оточеними садами. Навіть шовіністично налаштований до українського народу російський історик Михайло Погодін після відвідин Україна писав у 1842 р.: "Я люблю малоросійські села. Як це привабливо-білі хати в тіні зелених пишних дерев, розсипаних по схилах гори. Видно з першого погляду, що житель приятелює з природою, що він любить свій дім ... і не кидає його без потреби ". Такі враження залишилися назавжди і в пам'яті видатного російського вченого-мовознавця, уродженця Слобідської України Володимира Даля: ".... Хати не ліпляться разом одна до іншої і зруб в зруб, а кожна відсунута і відділена двором, городом, покрита соломою, але не схожа на потворний стіг, а крита гладко, рівно зі стріхою в обрубав ".
Як правило, народні будівельники "вписували" будинок у природне оточення, тому з усім обійстям він представляв собою єдине ціле. Українська хата вважалася повноцінним житлом тоді тільки, коли її прикрашали як зовні, так і всередині. Кожна губернія, повіт, село мали свої традиції настінних розписів. Візерунками, більше у вигляді квітів, розписувалися стіни, особливо-піч, до якої ставилися з побожністю - іноді навіть як до живої істоти, адже вона забезпечувала родині добробут, теплоту, затишок, відпочинок. Споруджуючи піч, господарі не шкодували для неї місця в хаті. У вірші "За селах" Іван Франко писав:
"У хаті піч Трохи невпівкімнаті,
3 запічком І пріпічком Із глини,
Вічно тепла - то жолудок хати,
Величезні, Як жівіт дитини ".
На західноукраїнських землях піч облицьовували кахлем із зображенням квітів, звірів, вершників, солдатів. Художнім різьбленням по дереву прикрашали двері, віконні рами, скрині, в яких зберігали одяг, білизна. Козаків на конях малювали на дверях, віконницях хат по всій Україні (згадайте таку хату, описану в повісті Миколи Гоголя "Ніч перед різдвом"). Прикрашав хату настінний відкритий мисник (шафку) з керамічним посудом.
Творчість майстрів народного гончарного мистецтва, що виготовляли розписану візерунками і малюнками полив'яний посуд, вплинуло і на фарфоро-фаянсової фабричне виробництво, яке почало розвиватися в першій половині XIX ст. на Волині, Чернігівщині та Київщині. Однак посуд з фаянсу і порцеляни була дорогою. Її могли купити лише заможні верстви населення, а прості люди з селян і міщан, як і раніше, у своєму побуті використовували гончарні вироби народних промислів.
На початку XIX ст. зросло виробництво художнього скла. На Волині, Поділлі, Київщині та Чернігівщині виникли склодувні майстерні (гути), спеціалізувалися в основному на виробництві пляшок та виготовленні скульптурок, ваз. Продукція Київського заводу кришталевого скла заслужила визнання у всій Україні. Продукція ж дрібних селянських тут не виходила за межі місцевих ринків.
Всі великі механізовані килимарство і ткацтво. Але і в цих галузях продукція великих майстерень і мануфактур Галичини, Поділля, Лівобережжя і Слобожанщини кількісно витісняла виготовлену ручним способом. У середині XIX ст. тільки харківські підприємства виготовляли щорічно близько 25 тисяч килимів і попон. Давню всеукраїнську славу центру народної художнього ткацтва мало містечко Кролевець на Лівобережжі. Вишиті рушники кролевецькі користувалися попитом навіть за межами України.
Як повсякденна, так і святкова селянська одяг не зазнавала істотних змін протягом життя багатьох поколінь. І навпаки, дворянство не тільки цуралися рідної мови, а й докладав усіх зусиль, щоб відрізнятися від селян ще й одягом, запозичуючи з різних міст моду приїжджих колонізаторів. Хоча і в селянському середовищі були свої відмінності: бідніші носили одяг з домотканого льняного і конопляного полотна, а більш заможні використовували фабричну тканину - китайку, Нанко, клац і ін
Соціальна диференціація позначалася й на культурі побутових відносин.
Дворяни, купці, чиновники, духовенство, ремісники, селяни, робітники мали свої традиції та звичаї, свої норми поведінки в суспільстві і в сім'ї. Але і в цій чисто духовній сфері побутової культури носієм і хранителем традицій продовжувала виступати головним чином селянство. Громадська ціна людини вимірювалася насамперед його ставленням до праці. Основу народної педагогіки становило трудове виховання. Батьки постійно залучали своїх дітей до посильної праці вдома і в полі, разом з тим підтримували прагнення до навчання, передавали дітям свої знання народної медицини, метеорології, ботаніки, зоології. Добропорядними людьми виховували дітей також моральні заповіді християнства, які засуджують пияцтво, насильство, лінь, злодійство, жадібність, брехливість, лицемірство і т.д.
Виховання дорослих громадян, їх обов'язків перед суспільством здійснювали сільські громади, які керувалися у своїй діяльності нормами звичайного народного права. Для вирішення важливих справ життя села вони скликали жителів на схід. На західноукраїнських землях на такі сходи в період революції 1848-1849 років збиралися селяни навіть з кількох сіл. Вони вже тоді набували характеру масових політичних мітингів.
І хоча риси індивідуалізму в ментальності українця першої половини XIX ст. були переважними і навіть поглибилися у зв'язку з інтенсифікацією процесу розвитку товарно-грошових відносин, однак традиції трудової взаємодопомоги серед селян не зникли.
Поширеним по всій Україні був звичай толоки, тобто добровільної, безкоштовної колективної роботи на прохання того або іншого господаря. Важливу роль цієї форми трудової взаємодопомоги підкреслює народне прислів'я: "Без толоки як без рук: ні хати не зробиш, ні сіна не скосити". Найдавнішою формою народної виробничої кооперації * була супряга, коли два-три господарі об'єднували робоча худоба і сільськогосподарський інвентар і орали свої земельні ділянки по черзі. За добровільним нормам всебічної підтримки в далекій дорозі чумаки об'єднувалися в обоз, до складу якого входили десятки возів окремих господарів.
У західноукраїнських селах будували громадські комори (шпілмери), в яких "на чорний день" зберігався недоторканий запас зерна.
У трудовій святкової обрядовості першої половини XIX ст. самим барвистим і радісним для селян-господарів було свято обжинок. Календарні релігійні свята також супроводжувалися традиціями народної обрядовості з використанням пісень (щедрівок, колядок), музики, танців, театрального дійства. Головне в цих фольклорних і художніх творах - прославляння господаря і його сім'ї, побажання їм здоров'я й достатку.
Святковий дозвілля заможних верств міського населення Україна все більше втрачав зв'язок з національними культурно-побутовими традиціями українського народу. У місті все частіше входили в моду звані обіди та вечори з бальними танцями закордонного походження. Вони сприяли процесу денаціоналізації значної частини українського дворянства, в чому були зацікавлені правлячі кола Російської та Австрійської імперій. Але процес українського національного відродження, основою якого був розвиток української національної культури, спирався на міцні традиції народних мас. І це надавало силу, енергію і натхнення діячам українського національного руху.
Список літератури.
1. Сарбей В.Г. Історія України (XIX - поч. ХХ ст.). Київ, 1995. - 224 с.
2. Грушевський М. Історія України - Руси: У 10 т. Нью-Йорк, 1954.