Г.І. Модині
Поклоніння XVII століття Флобер називав однією з примх XIX століття. Для самого ж письменника захоплення цією епохою не було лише даниною інтелектуальної моді. Глибокий і щирий інтерес до сімнадцятого століття був властивий йому протягом усього життя. У листах Флобера імена філософів і монархів, священиків і полководців, учених, художників і поетів «століття геніїв» виникають так само часто, як імена знаменитих сучасників і близьких друзів письменника. Найважливіше вплив на його світогляд зробила філософська думка цього часу. Відомо те значення, яке мали у формуванні особистості Флобера ідеї Бенедикта Спінози (1632-1677). Його листування (особливо листи 1850-х років) багата алюзій на твори нідерландського мислителя.
Однак прийняття спінозівська пантеїзму передував період важкого душевного розладу, пережитий Флобером в 30-40-і роки. Тоді занурений в проблеми самопізнання і пошуки самототожності Флобер розглядав світ і людину в світлі ідей Блеза Паскаля (1632-1662). Охоплені саморуйнівним пристрастями герої ранніх новел Флобера втілюють не тільки протиріччя душі юного автора, а й близьке Паскалю уявлення про людину-химери, «небаченому хаотичному істоті» і «предмет протиріч» (Паскаль Б. Думки. М., 1994. С. 115) . Разом з тим герої «Quidquid volueris», «Аромату для відчування», «Пристрасті і чесноти», «бібліоману» - істоти не тільки демонічні, жахливі і злочинні, але які страждають і усвідом-нающие своє страждання. Навіть позбавлений душі герцог Альмаероес з «Пекельного сну» мучиться нездатністю відчувати. Так вже в перших літературних дослідах Флобера звучить паскалевская думка про те, що «нещасним може бути лише істота свідоме», і «людина велика, усвідомлюючи своє жалюгідне стан» (Там же. С. 76).
Виразні ремінісценції «Думок» Паскаля виникають в автобіографічній прозі Флобера і листах 1838-1841 років. Паскалевская антитеза нікчемності і величі, між якими, як між двома безоднями, поставлено людину, співвідноситься у свідомості вісімнадцятирічного Флобера з проблемою вибору професії. Стати юристом, як це передбачалося в сім'ї, означало для нього стати «кінцевим істотою», чи не фізичним об'єктом, у яких «широкі плечі і звучний голос» (Флобер Г. Про літературу, мистецтво, письменницькому працю. М., 1984. Т . 1. С. 37-43). Цей шлях Флобер розглядав як неможливість розвитку і загибель особистості. Вибрати інший шлях - стати художником, поетом - означало для нього реалізувати себе як істоту нескінченне, «здатне відтворити всю безмежну ланцюг проявів життя, ... володіти всім, що є на світі самого прекрасного», і більше того, володіти «світом і безсмертям» ( Там же. Т. 2. С. 338).
Але і буття поета виявляється невільним від антитези кінцевого і нескінченного. Автор «Записок божевільного» і «Смара» усвідомлює неможливість адекватного вираження поетичного образу в слові. Поет, одержимий прагненням до нескінченності, що загордився, що не існує нічого, що було б недосяжним, виявляється при границі нікчемності і відчуває себе «слабше зломленого тростини» (Там же. Т. 2. С. 340). Уява безсило в пізнанні душі поета, яка мислиться «живий безоднею», безоднею пристрастей, поглинаючих його самого (Там же. Т. 2. С. 338). Тут же, в «Записках божевільного», виникає трагічний мотив тілесної кінцівки, «тюрми плоті» (Там же. Т. 2. С. 340). І людина, будь він навіть поетом, виявляється не більше, ніж «піщинкою, кинутої в нескінченність невідомої рукою, жалюгідною козявкою з кволими лапками, яка намагається по краю безодні вхопитися за будь-яку гілочку, ... але завжди слабшає, розтискає пальці і падає» (Там ж. Т. 2. С. 331).
За визначенням Паскаля, «людина - сама незначна билина в природі, але билина мисляча» (Паскаль Б. Указ. Соч. С. 78). Філософ вважає очевидним, що «людина створена для мислення; в цьому всі його гідність, вся його заслуга» (Там же. С. 78). Ідея цінності думки стає лейтмотивом автобіографічних творів Флобера кінця 30-х - початку 40-х років. В область думки кидається, задався метою пояснити собі самого себе, герой «Агонія», «Записок божевільного» і сповідальних щоденників, озаглавлених пізніше Кароліною Амар, - «Спогади, замітки, таємні думки». У пошуках істини за допомогою думки, а не поетичного уяви, Флобер слід паскалевскому поданням і виявляє, що безмежність душі і природи багато разів перевершують можливості людського розуміння: «Людина, що прагне осягнути те, чого немає, і з небуття створити науку; людина, душа, створена на подобу Божу, піднесений геній якої безсилий перед паростком трави, не може вирішити загадку пилинки! »(Флобер Г. Указ. соч. Т. 2. С. 332).
Для Паскаля абсолютна істина доступна тільки Творцеві. Приймаючи тезу філософа про нездатність людини «ні до абсолютного незнання, ні до абсолютного знання» (Там же. Т. 2. С. 115), Флобер намагається і далі слідувати Паскалю, який, «схиляючись перед хрестом, хапається за нього, як за щоглу під час аварії корабля »(Сент-Бев Ш.-О. Літературні портрети. Критичні нариси. М., 1970. С. 368). Релігійний порив Флобера, бажання «бути містиком», «вірити в рай», «занурюватися в хвилі ладану» і «валиться в порох до підніжжя розп'яття» (Флобер Г. Указ. Соч. Т. 2. С. 351) досить швидко змінюється скептицизмом.
Розчарувавшись у власній здатності вірити і вважаючи «знайти щастя в сумніві» (Там же. Т. 2. С. 332), Флобер відкриває, що сумнів є теж віра, але «віра в ніщо», безодня, занурення в яку є «мандрівка в безмежній порожнечі »(Там же. Т. 2. С. 332) без надії знайти Істину. Сумнів, в якому він прагнув знайти щастя, народжує відраза до світу і нездатність до творчості. Про це своєму стані Флобер пише у листі до Ернесту Шевальє: «Я з тих, кому завтрашній день огидний вже сьогодні, кому майбутнє здається безцільним, з тих, хто ... марить наяву, буркочучи і проклинаючи, ... тепер я вже не думаю, не роздумую , а пишу і того менше ... Поезія мене покинула ... »(Там же. Т. 1. С. 32). Але далі він зауважує: «Проте, я відчуваю, хоч і смутно, що в мені щось хвилюється, що я в перехідному періоді, і мені цікаво подивитися, що вийде, як я з цього вийду. У мене линяє шерсть (в інтелектуальному сенсі) ». Цей перехідний період завершується для Флобера зі зверненням до філософській системі Спінози, що дозволяє, «охопити Бога і природу в єдиному одухотвореним натхненні» (Віндельбанд В. Вибране: Дух і історія. М., 1995. С.82).
Звернення до філософії нідерландського мислителя дозволило письменникові знайти основу гармонії вічного і минущого, «кінцевих» і «нескінченних» властивостей людини і природи. Яскраві алюзії на твори автора «Етики» звучать вже в першому варіанті «Виховання почуттів» (1845), в роздумах Жюля (alter ego автора).
Таким чином, еволюцію свідомості Флобера в 30-ті - 40-і роки можна визначити як рух від трагічного світосприйняття Паскаля до гармонійного пантеїзму Спінози. Істина, у Паскаля доступна лише Богу і тотожна вірі, у Спінози може належати суб'єкту, здатному до «адекватному розуміння себе самого і всіх речей, що підлягають пізнання» (Спіноза Б. Вибрані твори: У 2-х т. М., 1957. Т . 1. С. 581). Для Флобера цей суб'єкт є художник - створення Творця («природа створена» - natura naturans Спінози) і творець одночасно («природа творить» - natura naturata). З вищою способом пізнання світу, що відкриває Істину, Флобер ототожнює мистецтво.
Однак прийняття філософії Спінози не було відмовою від ідей французького філософа. Саме з паскалевскім уявленням про людину як істоту «кінцевому», нездатну до абсолютного знання, яка страждає пов'язана поява в художньому світі Флобера страждають і усвідомлюють своє страждання героїв (Емма, Саламбо, Мато, Святий Юліан, Бувар і Пекюше, почасти - Святий Антоній і Шарль Боварі). Думка Паскаля про те, що цінність душі визначається покладеними на неї муками, звучить у листах Флобера кінця 50-х років. Міркування письменника про межі знання «людини взагалі», приреченого «брести в пітьмі і лити сльози» (Флобер Г. Указ. Соч. Т. 1. С. 397), являють собою прямий парафраз тези Паскаля про «жалюгідному стані людини, позбавленого світла , перед тишею природи, який заблукав у цьому світі »(Паскаль Б. Указ. соч. С. 65). Але там, де мова йде про художника і його можливості «пізнавати Істину допомогою прекрасного» (Флобер Г. Указ. Соч. Т. 1. С. 391), Флобер - прихильник Спінози. Присутність традицій Паскаля і Спінози - свідчення не суперечливості, але багатогранності світогляду та естетики Флобера. Органічне поєднання в його світогляді ірраціональною і раціональної ліній філософії XVII століття створює особливу психологічну перспективу художнього світу письменника. У його творах зображені конфлікти душі "кінцевого» людини (індивіда Паскаля), одержимого афектами і приреченого на незнання, і одночасно - світобачення автора, спінозівська мудреця, осягає життя на вищому інтуїтивно-раціональному рівні, здатного «розуміти все і нічого не засуджувати» ( Там же. Т. 1. С. 44), бачити «споконвічне початок у кожному новому цвітінні» (Там же. Т. 1. С. 83).