З Різдвяного Послання Предстоятеля Української Православної Церкви Митрополита Київського і всієї України ВОЛОДИМИРА
- Які причини лежать в основі сучасного розколу в Українському Православ'ї і чи існує реальна можливість його подолання?
- Якщо Ви дозволите, я почну з другої частини запитання. Так, я думаю, що Церква, Главою Якої є вседосконалий Лікар - Христос, безумовно володіє благодатною силою лікування, а значить існуючий розкол може і повинен бути вилікуваний. Що ж до його глибинних підстав, то тут, як мені здається, можна особливо виділити два моменти - внутрішній і зовнішній.
Перший момент - це характерне для нашого часу ослаблення догматичного свідомості. Ми перестаємо переживати церковну єдність як таїнство, перестаємо дорожити цим єдністю як запорукою нашого спасіння, забуваючи про те, що Церква - це таємниче творення нової тварі. Забуваємо про те, що поза соборної єдності, поза євхаристійного спілкування з церковною повнотою - наше спасіння вже неможливо, бо наш образ буття не співобразний догори, не будучи відобразимо буття тринитарного, відобразимо єднання в любові ... Святі Отці обгрунтовують созидаемое в Церкві єдиний-ство людського роду його сообразованіем єдності Божественних Іпостасей. У цьому сенсі єдність Церкви несе на собі відблиск абсолютного, є поняття безумовне. Коли ж ми применшуємо значущість життєвого здійснення цієї єдності, коли ми стверджуємо, що розрив спілкування в Таїнстві Причастя лише "неістотна подробицю", одне тільки "історичне непорозуміння", то збиваємося з "вузького шляху" вірності Святому Переданню, представляючи Церква як якусь "развоплощеніе "абстракцію.
І виникає розкол ... Виникає розкол, а ми знаходимо для нього виправдання ... З'являються якісь інші, що домінують над церковною єдністю цінності, і заради них деякі християни покидають ту церковну громаду, до якої раніше належали, і опиняються в ситуації, коли вони позбавлені можливість перебувати в спілкуванні з Кафоличною Церквою.
- Ви говорите "ми". Але хіба ми знаходимося за межами Церкви?
- Я мав на увазі інше. Ви праві, в точному сенсі слова виправдання для розколу знаходимо не "ми", а "вони". Але справа в тому, що серед тих, кого ми звикли називати в третій особі, є люди, особи яких нам добре знайомі. Ці люди були членами наших громад, молилися разом з нами, поділяли з нами радість Великодня і Різдва ... І ось тепер є "ми" і "вони" - католицька Церква і ті, хто від неї відпав ...
Тут має сенс задуматися ... "Їх" вина безперечна. "Вони" покинули свої громади, "вони" осмілилися протиставити себе Церкві, віддали перевагу спілкуванню - досвід егоїстичної самості, досвід гріховної замкнутості на собі ... Але чи свідчить те, що "вони" пішли, а "ми" залишилися, про те, що ми не несемо в цій ситуації ніякої відповідальності за ті події? І чи можемо ми сказати, що існуючий розкол виник, так би мовити, "сам собою", що догматичне свідомість ослаблене тільки в схизматичних юрисдикціях? Чи, може, ослаблення догматичного свідомості взагалі характерно для нашого часу, а значить і для нас самих? Ми самі нерідко сприймаємо догмати як неживі абстракції. Не тільки від "них", але і від тих, хто з "нами" нерідко можна почути думку про те, що догматичне вчення Церкви це суть не настільки важливе для порятунку, і богослов'я це доля "професіоналів теологів", а не "простих християн ". "Західне полон" не пройшло для нас безслідно. Чи не пізнаючи в "шкільному богослов'ї" висловлення свого досвіду, наше церковне свідомість нерідко взагалі з великою підозрою ставиться як до формулювань цього богослов'я, так і до самого трактуемому ними догмату.
Тому, мені здається, що у відомому сенсі розкол був би неможливий, або, у всякому разі, був би істотно мінімізований, якби наше церковне свідомість зберегло вірність святоотецької традиції богословствованія і саме поняття церковної єдності осмислювалось в перспективі Троіческой богослов'я.
Схизма - це не "адміністративний злочин", а трагедія. Трагедія для нас - бо ми реально позбулися "пішов", не маючи можливості молитовно брати участь в його бутті. І це найбільша, ні з чим незрівнянна трагедія для того, хто опинився поза спілкуванням з Церковної повнотою і став насельником "темряви зовнішньої" ... Людина покликана до любові, покликаний до того, щоб змінити своє життя через причетність до "інший" життя. Іншими словами, "ми покликані до спільноти", як чудово висловив саму суть християнства один сучасний мислитель. Поза Христа це спілкування неможливо, воно втрачає глибину і онтологізм. Справжнє ж спілкування - спілкування мо-літвенное, євхаристійне, коли Господь всіх "від одного хліба і чаші причащаємося" возз'єднує "один до одного, в єдиного Духа Святого".
Церква - це Тіло Христове. Христос не по одній видимості, а дійсно став людиною, дійсно підніс наше єство, нашу людську природу праворуч Слави. І наше спілкування - спілкування в Таїнстві Євхаристії - повинно носити реальний, видимий характер. Євхаристійне спілкування має бути відчутно так само, як і воскресле Тіло Спасителя. А цього "відчутного" спілкування між Православною Повнотою і тими, хто перебуває в розколі - не існує. Його немає, і це, перш за все, трагедія ...
Повнота Божественної Любові відкрилася людині в Христі, Який є всеціле, живе Свідоцтво цієї Любові. Адже свідок - це той, хто приносить свідоцтво, хто самим своїм буттям являє образ тієї реальності, про яку він свідчить. Головним свідком Божественної Любові повинен бути названий не сонм Христових учнів, апостолів, мучеників і святих всіх часів, а Сам Христос, Який, "будучи сяйвом слави та образом істоти" Отця, "здійснив Собою" справа нашого спасіння (див. Євр. 1, 3).
Але ми знаємо, що і за життя Божественного Свідка в самій близькому до Нього крузі Його учнів знайшовся той, хто вийшов із світлиці, де відбувалася Євхаристія ... Іншими словами, будь-яке, богонатхненне або навіть Божественне свідоцтво, залишає людині свободу це свідчення не прийняти. Людина має право не прийняти не тільки учня, не тільки ієрарха Христової Церкви, але й Самого Спасителя ... Держ-подь ні в чому не був "винний" перед Юдою. Отже, ні держава, ні наше нецерковное суспільство не можуть дорікнути Церкву в тому, що вона в чомусь "винна перед розкольниками", посилаючись на відому сентенцію, яка говорить, що "в будь-якому конфлікті завжди винні обидві сторони". Христос і Його апостоли були кращими свідками. Але в світі все одно знайшлися люди, які не захотіли розділити з Христом Його життя і покинули євхаристійну трапезу.
І все ж ... І все ж таки кожному з нас слід чесно запитати себе: чи може він назвати себе гідним свідком Христової любові і дарованого Ним Своєї Церкви єдності? Напоумити брата - це не "право", а обов'язок. Не ми переконуємо. Хто ми, щоб виясняти? Проте, не дивлячись на всю нашу гріховність, на всю нашу неміч - вустами християнина картає Христос. Чи не самоствердженням, а стражданням виконано це напоумлення. І якщо нас не чують, якщо ми приносимо якесь свідоцтво, а наш співрозмовник не надає цьому ніякого значення - варто задуматися над тим, що, можливо, ми виявилися поганими свідками і не здатні впокориться настільки, щоб у нас було відчутно Присутність Христа.
- Але любов і єднання можливі лише в свободі. Як же я можу примусити людину "знаходитися в єдності і любові"? Яким чином я можу "вплинути" на нього, не порушуючи його волі?
- Самоумаляясь. Через самоумаління, через вихід з своєї власної, людської любові і перебування в любові Христової. Пам'ятаєте в чому новизна Господньої заповіді про любов? "Як Отець полюбив Мене, і Я полюбив вас Перебувайте в любові Моїй" (Ін. 15,9). Треба "потіснитися", применшити в собі - самого себе, своє власне існування і дати можливість прийти Христа і Його любові ... У цьому якраз і полягає наша помилка: ми намагаємося когось "примусити" визнати свою помилку, обрушити на свого опонента шквал логічних доказів і, так би мовити, "змусити" його повернутися в Церкву, повернутися в простір спілкування, прийти в єдність. .. Тут дуже легко помилитися і непомітно для самого себе впасти в гординю, примушуючи свого заблуканого побратима визнати свою власну правоту, а не правоту Христа. А ми повинні просто любити і просто свідчити про повноту християнського життя. "Примушувати" і "впливати" - це не тотожні поняття. Христос нікого не примушував. Але, вочеловечевшісь, ставши людиною, Він вплинув на кожного з нас, до граничної глибини перетворюючи саме наше єство ... Христова Церква вказує людині новий спосіб його буття. І творцем цього нового способу існування людства є Бог, Який став людиною. Ніхто нас ні до чого не "примушує". Кожен з нас абсолютно вільно може вибрати або образ існування "ветхого Адама", загибель в гріху, чи спосіб життя "Адама Нового", тобто Христову Церкву. І не тільки наша свобода ніде не похитнулася, але навпаки - вона знайшла глибину. Христове Втілення, Голгофа і Воскресіння, все те, що ми звикли називати "домобудівництвом нашого спасіння" - створило нову буттєву ситуацію. Нам тепер є не одне тільки існування, але Сама Життя. Нам доступна Життя безначальний - життя з Христом і у Христі. І в надрах цьому житті, в глибині цього нового, дарованого Христом людині буттєвого модусу і спочиває остання глибина волі.
- Значить "внутрішній" аспект - це ослаблення почуття єдності, ослаблення догматичного свідомості ...
- Я б сказав не "почуття", а "переживання". Єдність це не "частина існування", це його, існування, образ. А значить, тут доречніше буде слово, яке схоже на імені іменника "життя".
- Припустимо, "переживання єдності". У чому ж, однак, полягає аспект "зовнішній", про який Ви згадали вище?
- Це вічний, болісний "питання Сходу і Заходу" ... "Автокефалія" або "автономія" - це питання, яке має підпорядковане, інструментарное, можна сказати, значення ... Він не стосується віровчення, не стосується догматів або ж, скажімо, аскетичної традиції, яка багато в чому визначає наш духовний досвід. Мова йде просто про більш доречному способі організації церковного життя на певній території. І ніякого особливого впливу на містичну життя це не має ... Проте минуло десять років з моменту виникнення автокефального руху і очевидним стає, що мова йде не тільки про будь-які традиціях Українського Православ'я, які були "забуті з часу приєднання Київської Митрополії до Російської Церкви", і навіть не про питання національному, а про опозиції "Схід-Захід".
Закінчився період історичного "міжчасся" ... Я маю на увазі пізніше радянських часів, коли в імперії вже не було достатньо сил, щоб "кровожаднічать" у масо-вом масштабі, і державна машина воліла масового терору - терор, так би мовити, "індивідуальний". Розпалася остання у світі імперія ... Впала берлінська стіна, а за нею і всі інші, що відділяють нас від західного світу стіни ... І стало очевидним, що ми "опинилися на Заході", що на зміну старій, "нелегітимною" з вико-торичні точки зору, цивілізаційної моделі - прийшла нова, яку також не можна назвати "легітимною" ...
- Але хіба марксизм - це не виникла в контексті західного мислення ідеолого-гія? Невже радянський лад у сенсі історичної наступності може бути названий більш "легітимним", ніж існуючий, - для якого, як Ви кажете, характерна західна цивілізаційна модель?
- Я мав на увазі щось інше. Коли стало очевидним, що розпад радянської системи - справа часу, багато задавалися питанням: що ж далі? що прийде на зміну? І багато хто очікував, що гряде релігійне відродження, що Східна Європа не тільки сама релігійно і національно відродиться, але і принесе у західноєвропейський світ нове, життєдайне дихання - дихання Православ'я ... Дихання, яка додасть в європейський буття нового змісту і нові сили, сприяючи тим самим релігійному відродженню і возз'єднання Європи ... Україна, давня київська земля - завжди була "ключовою точкою" європейського буття. І тут завжди існував (і залишається ще) величезний потенціал православного відродження, відродження православної ци-вилизации. Ми близькі Заходу, більше того волею доль західна традиція почасти стала нашою власною. Разом з цим, не дивлячись на трагічний досвід унії і сильні західні впливи в богослов'ї і церковного життя, - Україні це "органічна частина православного Сходу", а, значить, чаемое нами релігійне відродження має відбуватися під знаком повернення до візантійських, святоотєчеським витоків. Ми розколоті. Опинившись між Сходом і Заходом, Україна зазнала трагічне внутрішній поділ у самій собі, так як наше сучасне єдність є досвід з-існування двох різних релігійно-культурних універсумів: Східної і За-падной Україні. Але від того, як сьогодні визначитися ця "серединна", що тягнеться між двома полярними світами, земля - почасти залежить і сама доля Заходу. Жебрачка, голодна, в усьому і від всіх залежна країна тим не менше здатна надати радикальне вплив на європейську історію вже в силу свого становища ... І як не парадоксально це може здатися неуцерковленим свідомості, якщо подальший розви-нення цієї країни буде відбуватися під знаком секуляризації та радикального "озападніванія" - разом з Україною і Сходом програє і сама живе нині західним духом Європа. Епоха європейської історії, яка розвивалася виключно за західним "канонами", прийшла до кінця. І як мені здається, єдина альтернатива "американізації" європейської культури - це встановлення нових відносин зі Східною Європою, де ще не згас релігійний дух ...
У цьому й полягає особливість нашого сучасного становища: ми повинні бути відкриті до Заходу і в той же час ми повинні зберегти вірність Православ'ю. Відкритість неможлива без терпимості, без співпереживання, без бажання не тільки "говорити", але і "чути". І разом з тим, як сказав один сучасний богослов, "завданням сучасного покоління християн є протистояння західної цивілізації".
- Ви посилаєтеся на когось з консервативних російських богословів?
- Ні. Ці слова належать грецькому богослову Христос Яннарас, якому, навпаки, "консервативні" богослови нерідко опонують. І я думаю, що мої слова про "нелегітимності" західної цивілізації на православному Сході підтвердили б багато сучасних богословів. Справа не в політичних антипатіях ... Західна модель дійсно тут "нелегітимна" і дійсно суперечить самим основам православного світогляду і церковності ... Крім того, в даному випадку слово "протистояти" означає "залишатися самим собою", що є необхідною умовою для діалогу з тією ж західною цивілізацією.
- Не могли б Ви уточнити, що означає "нелегітимна"? Адже відому новизну, а значить і відому "нелегітимність", передбачає вже сам хід історії?
- Я кажу про історичну спадкоємність, про органічність розвитку. Ми звикли по-обивательському користуватися словом "цивілізація". Ми думаємо, що сучасна цивілізація це щось універсальне, що єдина альтернатива західної цивілізації - це її відсутність, так би мовити, "нецивілізованість". Але це не так. Якщо практично всі православні країни існують сьогодні в умовах окцидентальна (західної) цивілізації, з цього ще не випливає, що православна цивілізація взагалі неможлива. Це лише особливість нашої історичної епохи. Цивілізація не зводиться до суми своїх компонентів - до будинку, в якому ми живемо, до речей, кото-римі ми користуємося чи телебачення, за допомогою якого ми можемо стати очевидцем події, що відбувається в іншій частині світу. В основі цивілізації лежить світогляд, ті чи інші метафізичні установки, та чи інша система базисних цінностей. І якщо ми говоримо про сучасну західноєвропейської цивілізації, то її генезис, за твердженням сучасних дослідників, сходить до часу Каролингского Ренесансу, коли в основу нової культури закладається некритично воспр-нятая думка блаж. Августина і західний спосіб життя формується під знаком трьох нецерковних за своєю суттю домінант: "правового формалізму", "абсолютизованої інтелектуалізму" та "утилітаристського позитивізму".
- Іншими словами, Ви хочете сказати, що в основі сучасної цивілізації лежить неправославне світогляд, і тому вона не має права на існування в православній країні.
- Я не думаю, що ми можемо вдаватися до таких виразів як "право на існування". Християнин не повинен захоплюватися ідеєю творення "раю на землі". Це уто-Пія, і як будь-яка інша утопічна ідея, вона загрожує насильством.
Земне життя є шлях людини до свого граничного досконалості. Вже тут, на землі Христос закликає нас бути досконалими як досконалий наш Небесний Отець ... Господь заповідав нам бути "жебраками духом", "милостивими", "голодні і спраглі правди", "миротворцями", "правдолюбці" ... І ми цілковито повинні прагнути до наживанню цих чеснот, ясно віддаючи собі звіт в тому, що повнота їх життєвого втілення досяжна лише в Царстві Слави, Царстві Небесному.
Цивілізація - це область кесаревого ... Не всі, далеко не все, що є в нашому житті - увійде в Царство Небесне ... Але якщо, скажімо, в цьому царстві не буде дорожніх знаків або такий суто земної інституції, як суд, то це ще не означає, що ми повинні скасувати суд і дорожні знаки тут, на землі. Адже інакше наше життя захлесне хаос. Просто ми повинні зробити так, щоб людський суд був якомога більш милосердним. У цьому сенсі і можливо говорити про ту чи іншою мірою "воцерковлення" або "православність" цивілізації.
Сенс цивілізації - дати людині можливість жити, дати йому свободу від зовнішнього середовища, від насильства, від хаосу. Але вона не повинна затуляти собою Присутності. Вона не повинна поглинати собою людське існування. Свобода, яку дає нам цивілізація, не повинна бути ілюзорною. Важливо, щоб людина відчувала себе вільним і від цивілізації, розуміючи при цьому, що вона є не самоціль, але лише засіб - засіб реалізації Божої правди.
- І ви думаєте, що східна цивілізаційна модель таку свободу людині дає?
- Саме так. Тільки я волів би говорити не про "східної", а про "православної" моделі. Сьогодні тільки ледачий не говорить про "західної і східної ментальності", про відмінність двох споглядальних установок - західної, що виражає себе в "горизонтальному", соціальний дії, в оформленні та удосконаленні світу і східній: споглядальної, спрямованої "перпендикулярно" миру і зосередженою на Бога . І треба визнати, ці висловлювання, в тій чи іншій мірі правомірні. Захід, дія-тельно, розташований до дії, а Схід, дійсно, розташований до споглядання. Але Православ'я це не тільки Схід, не тільки "східна ментальність". Православ'я - це сама, яка набула історичну плоть, Істина. Ми віримо, що саме у православному Переданні, окрилена благодаттю думка може бачити "як Він є", може розраховувати на справжнє бачення як Самого Прототипу, так і його відображення - людини. Наше глибинне відміну від західного світогляду не в тій чи іншій "ментальності", яка суть похідне, вторинне, а в понятті особистості. Західноєвропейський свідомість традиційно схильне до схоластичному (раціональному) уявлення про Бога як про сутності ... Боже самооб'явлення "Аз єсмь Сущий" сприймається в цій традиції як одкровення насамперед природне. Витоки цього світогляду в догматичному нововведення Заходу - догматі Filioque, який підкреслює у внут-рібожественном бутті єдність природи на шкоду Троичности Осіб, бо твердження того, що Дух походить від Отця і Сина як єдиного (сутнісного) почала "можливе лише при допущенні онтологічного першості Сутності перед Іпостасі в Бо-жественное Бутті ". І саме в цьому приниженні особистісного начала, за словом Володимира Лоського, і полягає основна вада латинського богослов'я. Східне ж умогляд обирає інший шлях і, смиренно умолкнув напередодні таємниці, - виявляє реальність особистісного Бога. Реальність, яка не може бути осягнута ні в рамках "платонівського і арістотелівського протиставлення абстрактного і конкретного", ні в рамках античного мислення взагалі ... Так, "згідно каппадокійців, іпостась не може бути зведена ні до поняття" особливого ", ні до поняття" відносини ". Іпостась - не похідне від природи, але те, в чому природа існує, самий принцип її існування" (прот. Іоанн Мейєндорф ). Звідси і властивий східному богослов'я і способу життя акцент на особистісному. Спілкування між Богом і людиною в православній традиції суть спілкування особистісне ...
У бутті людини відображена таємниця Троичности ... У його бутті є "щось" не піддається ніякому визначенням, є якась таємнича, що вислизає від усілякого визначення доцільність Богу ... Всі ми єдиносущні один одному, маємо одну і ту ж природу. І разом з тим всі ми один від одного відрізняємося, є різними особистостями. Таким чином, людство і єдиносущне і многоіпостасно. І саме в цьому ладі людського життя і виявляється доцільність людини Богу.
- Дозвольте, але хіба західне християнство заперечує единосущие людства й те, що кожен з нас є особистістю?
- Ні. Справа не в теоретичному запереченні, якого там, звичайно ж, немає. Я кажу про інше - про те, що в силу якихось догматичних причин поняття особистості на Заході зведено до чогось вторинного. Це тема окремої розмови. Повторюся лише, що витоки такої антропології лежать в західному догматі про сходження Духа Святого "від Отця і Сина", тобто в догматі Filioque. Раціональне уявлення про Бога - неминуче веде і до раціонального поданням про людину.
- Ми повертаємося до теми нашої розмови - до західної цивілізації і Україна, в якій зараз ця цивілізація затверджується. Однак, як мені пам'ятається, розмова про цивілізацію зайшов у нас в контексті української автокефалії. Зізнаюся, мені ще не цілком зрозуміло, в якому зв'язку знаходяться ці два явища - суперечки про автокефалію і західна цивілізаційна модель. До того ж, як ми бачимо, ці суперечки ведуться і між вченими, і між простими християнами.
- Ви маєте рацію, гострі дискусії ведуться сьогодні не тільки між богословами або культурологами, але і між простими віруючими. Це означає, що проблема обумовлюється актуальними для всіх причинами. Адже цивілізація це не якась "пишномовно", відокремлена від нашого повсякденного існування сфера. Навпаки, немає нічого більш "буденного", ніж цивілізація. А значить, не можна говорити про те, що думка "звичайної людини" тут, так би мовити, некомпетентно. Справа не в тому, яка "теоретична підготовка" християнина: чи знає він, що таке "апофатика" і "катафатіка", чи усвідомлює повною мірою зміст понять "усія" і "іпостась". Важливо, що кожен християнин, що перебуває в спілкуванні з Кафоличною Церквою в слухняності Її святим канонам, з досвіду знає, що значить "перебувати у Христовій любові", перебувати в невимовній єдності з Богом. І було б помилковим думати, що цей християнин не відчуває, що означає цивілізація, яка не зазіхає на його свободу, і що означає цивілізація, яка редукує його буття до суто раціоналістичним схемами, і тим самим приховує у нього глибинне вимір його свободи - особистісністю. ..
- Але хіба не на Заході, про який Ви щойно висловилися, що він нібито забирає в людини свободу, народилася ідея суверенних прав особистості? І хіба Візантія чи Російська імперія можуть бути названі вільними товариствами, де шанобливо ставилися до особистої та національної свободи?
- Дійсно, Захід у ході свого розвитку прийшов до ідеї "прав людини". Але це ще не означає, що у створеній ним цивілізації людині надається свобода - свобода в глибинному сенсі слова. Західне свідомість трактує людину як суб'єкт соціуму, суб'єкт соціальних відносин. Тому й та свобода, яку надає людині західна цивілізація суть свобода зовнішня.
- А про яку ще свободу може йти мова? Хіба "свобода внутрішня" - не від одного лише Бога?
- Мова йде не про надання цієї свободи. Вона дійсно від Бога, і дати її людині цивілізація не здатна. Але, на жаль, надаючи зовнішні права, західна цивілізація внутрішньо людини поневолює. Вона не потребує його як в особистості, не потребує його творчості, не сприймає його як абсолютно унікальне, неповторне буття. Навпаки, людина в цьому ладі життя сприймається лише як частина загального, як частина соціального організму. У західній цивілізації, особливо в сучасній цивілізації, яка є цивілізацією переважно атеїстичної, відсутні вертикальна "система співвідношень". Західне свідомість завжди дуже високо цінувало "людяність". І це безперечно є одним з головних переваг західного суспільства. Але людина не є самодостатнім, і він не може бути поставлений на "голову кута". Людина - образ Бога. Тому, для того щоб побачити справжню красу людського буття - людині необхідно знайти інше бачення. "Точка зору людини" недостатня. Таємниця людини може відкритися лише погляду, який звернений до Бога.
- Але чи вправі ми стверджувати, що людині доступна інша "точка зору"?
- Так, релігійна людина перевершує самого себе. В акті любові людина ісступает з себе, перестає бути "тільки людиною". І стає богом, богом по благодаті. Християнин - тварина "двухприродности", він має і притаманною йому за народженням природою людської та "природою" божественної - благодаттю, яку дарується йому Духом Святим. І коли людина виходить з самого себе, зі свого досвіду, зі своїх думок і почуттів назустріч Невечірнього Свєту, в Якому приходить в серці людини Бог, людина знаходить іншу "точку зору". І з цієї нової, благодатною, "точки зору" він бачить своє існування вже по-іншому. Він бачить у глибині свого власного існування таємниче Присутність. І все буття людини в світлі цього Присутності бачиться вже інакше.
- Іншими словами, якщо Схід почасти обмежує свободу зовнішню, але надає особі свободу внутрішню, Захід, навпаки, у свободі зовнішньої як би "поєднується" свободу внутрішню?
- "У людині я бачу таємницю богослов'я", - сказав якось святий патріарх Фотій. І тут православна свідомість "шанує невідоме - мовчанням". У відомому сенсі, Схід про людину "мовчить". У цьому і полягає запорука свободи, можливість вільного існування. Дійсно, історичні долі Візантії чи Росії показують, що тут нерідко панував деспотизм, а людина була зовні пригнічений, позбавлений певних прав. Було б несправедливим про це забувати і зовсім несправедливо було б це зовнішнє обмеження свободи людини виправдовувати. Не можна забувати про те, що і Візантія, і царська Росія ніколи б не впали, якби на те не було Божого попущенія ...
Але ж на Сході легше "бути самим собою". Життя тут душевніше, сердечніше, прозоріше. Людина, що живе на Заході, самотній. І це пояснюється тим, що духовний досвід витіснений на Заході на периферію людського існування. У якому ж просторі нам пропонують існувати? Це простір секулярної культури. Релігійний досвід витісняється досвідом секулярним. На питання "що є людина?" відповідають нині з досвіду культурного. Чи є тут місце таємниці? Чи вільна ця людина? Якщо ми звернемося до сучасної культури, то побачимо: людина зведений до своєї соціальної проекції. А витоки цього - у тих метафізичних установках, які лежать в основі західної цивілізації. Для західної теології переважно характерна тенденція редукувати особистість до відношення, применшуючи при цьому її субстанціональний ядро. Звідси і виникає прагнення до підміни особистісного життя "соціальної проекцією" ... Адже сучасна західна культура дійшла таких страхітливим антропологічним "висновками" не самостійно. У відомому сенсі вона йшла вслід схоластичної думки.
- І якщо теологія може представлятися сучасній людині сумою якихось абстракцій, то цього не скажеш про культуру, жити в просторі якої приречений кожен з нас ...
- Хочемо ми того чи ні, але ми живемо не в культурному вакуумі, а в конкретній культурної ситуації. А ця культурна ситуація в свою чергу народжується не з вакууму, а з нашого світовідчуття, бо культура завжди суть об'єктивізація - об'єктивізація стану нашого духу.
- Так, але тоді неправославна культурна ситуація для людини з православним світоглядом ...
- Є ситуація "культурної шизофренії", коли людське існування як би роздвоюється між "внутрішньою людиною", який живе релігійним досвідом, і людиною "зовнішнім", які живуть у ситуації культури ... Культура, у якій ми живемо, - неправославних. І більш того - вона є "плоттю" іншого світогляду, світогляду, яке Православ'ю гранично чуже ...
- І саме цього, на Вашу думку, бояться люди, які протестують проти помісності Української Церкви?
- На початку нашої розмови я помітив, що в основі церковного поділу лежить опозиція "Схід-Захід". Це не означає, що християни, які не бажають щоб Української Православної Церкви був наданий статус Церкви Помісної, бояться саме Заходу - вони можуть боятися і так званої "філаретовщіни". Але до тих пір, поки автокефальний рух буде залишатися вірним Могилянської концепції "східної віри і західної культури", ідея помісності на Східній Україні буде сприйматися як щось чужорідне. Автокефальний рух народився на Західній Україні і ввібрало в себе відповідні настрої. Автокефалія тут мислиться не як спосіб організації церковного життя, а як "втеча від Москви". На Сході ж "бігти від Москви" православні не хочуть. Навпаки, в молитовному єдності з Російською Православною Церквою, у перебуванні під омофором Московського Патріарха, тут вбачають запоруку того, що "західний вітер" не проникне в церковні стіни ... "Автокефалістів це приховані уніати", - говорять необізнані в церковних питаннях люди. І за цим стоїть боязнь Заходу, боязнь окцидентальна цивілізації, таким собі уособленням якої чомусь (і, треба сказати, сьогодні вже не зовсім вірно) виступає католицизм. З більшим чи меншим ступенем усвідомленості значна частина наших співгромадян не сприймає "західного вибору" України. І це неприйняття неможливо звести лише до політичного моменту - до сильних прокомуністичним тенденціям на Східній Україні. Не сприймають швидше саму цивілізацію, саму західну культуру.
- Але хіба можна не брати західну культуру і ходити в західній одязі, дивитися західні фільми, а почасти й поводитися на західний манер?
Думаю, що так. І більше того - мені здається, що в такій ситуації неприйняття Заходу може носити ще більш жорсткий характер.
- І ви думаєте, що вихід у тому, щоб виробити модель цивілізації, яка б задовольнила як Західної, так і Східної Україні?
- Я не бачу іншого реального виходу з ситуації, крім довгого, копіткої праці з воцерковлення культури. "Православна віра і православна культура" - ось єдина концепція, яка може об'єднати православний Захід і Схід України. Якщо ж помісність Української Церкви буде інструментом "озападніванія", то вона приречена на регіоналізм: на сході та півдні України в цьому випадку помісності будуть запекло опиратися ...
- Але ж Україна все далі "йде" на Захід. Хіба не логічно припустити, що у зв'язку з цим "озападніваніем" вона буде поступово випадати із зони тяжіння Російського Православ'я?
- Така ймовірність існує, і мабуть прихильники Київського Патріархату на це і розраховують. Але ж західна культура, яка дійсно невблаганно поширюється на Схід, носить далеко не православний характер. Вона свідчить про інший досвід: атеїзм, агностицизм, ліберальний протестантизм - ось до чого тяжіє сучасна західна культура. Чому ж ми повинні припустити, що в результаті окцидентальна "культурної революції" в Україні успіх гарантований саме автокефальному православному руху, а не агностичним насроеніям або протестантизму?
- Так що ж, Ви вважаєте, що для блага Українського Православ'я нам необхідно спільно з Росією та іншими слов'янськими країнами сховатися від західної цивілізації за "китайською стіною".
- Я знаю, що зі мною багато хто не погодиться. Але мені здається, розвиток церковного життя на Україні рано чи пізно призведе до виникнення нової Помісної Церкви. Питання лише в тому, коли і яким чином це відбудеться, - і питання це зовсім не пусте, оскільки від відповіді на нього залежить те, як вплине придбання нашою Церквою нового канонічного статусу на Православ'я в цілому. Що ж стосується висловленого Вами побоювання ізоляціонізму, то в сучасному світі це практично неможливо. У світі, в якому існує Internet, відгородитися від чого-небудь "китайською стіною" не представляється можливим. І в цьому новому, інформаційному, світі існують зовсім інші закони. Візьмемо, приміром, офіційну сторінку УПЦ "Православ'я в Україні". Відвідайте цей сайт і зверніть увагу на посилання в розділі "ресурси" - ви переконаєтеся, що ознайомившись з матеріалами, поміщеними на інтернет-сторінці УПЦ, ви можете перейти на будь-який інший християнський сайт - будь то УАПЦ, "Істинно-Православна Церква" або взагалі інославні. Я думаю, цей підхід цілком виправданий. Ми не ставимо знак тотожності між розколом і кафолічної досвідом, не намагаємося на догоду часу приховати той факт, що між нашою вірою і західним християнством існують глибинні відмінності. Але ми відкриті християнському світу і не маємо нічого проти того, щоб людина, що відвідала наш сайт, ознайомився з інформацією про життя інших Церков ... Не приймати що-небудь не означає не співпереживати, не поділяти трагедії західного світу. Тому я думаю, що нам слід залишатися собою і бути відкритими іншим. "Бути собою" не означає не бачити нікого крім себе самого. Але "бути відкритим іншому" - це не означає зраджувати забуттю власну церковну традицію. Здається, тут доречна аналогія з середньовічним градом. Чим були для середньовічної людини міські стіни, що вони символізували? Ізоляціонізм? Відмова від любові та участі до тих, хто не був його співгромадянами? Ні, міські стіни як би завершували людське буття, роблячи місце її проживання - "ойкуменою", "огородженим" простором, тобто відобразити граду Небесного. Стіни не тільки "відокремлювали" ... Вони перш за все "збирали", робили людське існування цілісним, звідки, між іншим, семантична паралель між стінами християнського граду і дівоцтва, яке входить до серцевину церковнослов'янської слова "цнотливість" ... "Будівництво граду", важка щоденна робота по воцерковлення життя і культури - от як, мені здається, можна оп-ределить завдання, яке стоїть перед українським церковним свідомістю.
- Але ж Росія - це не Захід, а Схід, і, отже, виходячи з Вашої логіки, наші з нею "стіни" повинні бути загальними ...
- І все ж православна цивілізація існує, ймовірно, нині лише в одному єдиному місці, де взагалі зведена до мінімуму цивілізація - на Святій Горі Афон. Слід вживати ці поняття, - я маю на увазі поняття "Схід" і "Захід", - не відриваючи їх від свого релігійного змісту, тобто говорити про Православ'я і іно-славному Заході. Україна і Росія - це православні країни. І будь-яка політика стосовно Росії, яка не буде виходити з цієї глобальної передумови, приречена на провал. Але проблема кризи православного світу не зводиться до опозиції "Україна-Росія". Сучасні церковні негаразди, в тому числі і в Україну, показують, що їх причина у відсутності "православної ойкумени", в тому, що не тільки Україна і Росія, але і всі інші православні країни живуть сьогодні "самі по собі", не усвідомлюючи, що таке положення ненормально і веде до превеликий історичному применшення Православ'я. У чому причина сучасних конфліктів, і що взагалі поділяє сьогодні православних? Справа в тому, що ми замкнулися у своїх релігійно-національних світах і не хочемо знати, що є Православ'я як ціле. Парадоксально, але православний, східний світ поділяють сьогодні суто західні ідеї, наприклад той же націоналізм, затьмарив європейська свідомість з часів так званої "Великої Французької Революції". Націоналізм - це гріх, і в цьому сенсі немає необхідності вказувати на його західне походження. І все ж в історичному контексті "секулярний націоналізм" є явище суто західне ... Здається проблему необхідно розглядати на іншому, більш масштабному рівні, ніж рівень сучасного конфлікту політичних еліт і національних інтересів східнослов'янських країн. Православний світ не існує сьогодні як ціле. Крах комунізму і церковне відродження, початок якого виразні нині в багатьох пострадянських країнах, до цих пір не привели до якої-небудь формі самоорганізації православного світу. "Загальних", що додають його буття цілісність і завершеність, "стін" у православного світу сьогодні немає, і нам, як колись Спасителю, просто "нема де прихилити голову", так як західна цивілізація є обителлю іншого духу. Іншими словами, я думаю, що перш ніж намагатися вилікувати існуючий конфлікт національних інтересів необхідно осмислити, що є Православ'я як ціле. Конфліктну подвійність нашої свідомості можна подолати лише на якісно новому рівні - рівні "троїстих" відносин любові.
Разом з тим ми повинні бути відкриті і до інослав'я. Наші "стіни" повинні бути звернені "всередину", а не "зовні". "Християнський Захід, - пише С. С. Аверинцев, - гостро потребує сьогодні в православному почутті таємниці," страху Божого ", онтологічен-ської дистанції між Творцем і твариною, в православній допомоги проти ерозії відчуття гріха ... Але і християнському Сходу не обійтися без західного досвіду більш ніж двовікової життя віри перед лицем виклику, кинутого Просвітництвом, без усього, що виявилося "напрацьовано" західної рефлексією над проблемами морального богослов'я і сполученого з ним богослов'я права, без західного смаку до терплячого розрізненню нюансів, без примату імперативу інтелектуальної чесності ". Іншими словами побудова "стін" це лише перший етап нашого будівництва. Не в меншій мірі, ніж в "стінах" ми потребуємо і в "мостах спілкування", які відкрили б нам можливість стати смиренними паломниками і прочан домоправителями. Пам'ятаєте слова одного з персонажів Достоєвського: "нам дороги ці старі чужі камені, ці чудеса старого Божого світу, ці осколки святих чудес"? Мало дорожити "своїми" камінням. Необхідно навчитися дорожити і цінувати "чуже", а вірніше побачити в "чужому" саме що не є нам близьке, тобто Живий Наріжний Камінь - Христа ... Одна з моїх улюблених книг - це "Господь" Романо Гуардіні. Це дуже проста і не "наукова" книга: в ній немає довгих приміток і посилань на літературу. Але я знаю багатьох православних, які б погодилися вирушити в інше місто, будь це єдиний спосіб знову взяти її в руки. І я не сумніваюся, що так само чинив би й сам Гуардіні, не будь у нього іншої можливості читати Достоєвського.
-Повернімося до розмови про взаємини з Росією. Чи згодні Ви з тим, що саме там відчутно сьогодні відродження православного світогляду і православної культури? А якщо це так, то яким чином це має вплинути на взаємовідносини наших країн?
-Ви праві. У Росії дійсно виразно сьогодні церковне відродження. Там видається безліч православних книг, відкриваються православні навчальні заклади, відчутно воцерковлення інтелігенції. Але ж Росія і Україна це все ж таки не одне і те ж. Україна - це окремий національний універсум. Тут інше небо, інша поетика, інше світовідчуття ... Росія близька нам ... І цього не варто соромитися. Від Росії не потрібно "тікати" ... Однак, якщо ми визнаємо, що Україна - це не Росія, а щось інше, якщо ми визнаємо, що в неї інша історична доля, то ми не зможемо більш стверджувати, що замість творчої, відповідальної позиції, замість воцерковлення культури власної, нам необхідно жити в просторі культури російської. Я розумію, що багато православних люди, між іншим, і західні, живуть в просторі російської культури, живуть, собеседуя Достоєвським, Пушкіну, Чехову. І все ж завдання воцерковлення стоїть перед кожною культурою. І ми не можемо відмовитися від української культури на тій підставі, що вона "недостатньо православна". Будь-яка національна культура не може бути православної a priori. Воцерковлення культури це не даність, а заданість або мета. Мета, яка досягається лише подвигом тих, хто визначає обличчя цієї культури. І якщо наша інтелігенція відмовляється від цього подвигу, якщо вона стверджує, що цей хрест "занадто важкий" - значить недостатньо Православні ми самі, а не українська культура.
- Крім того й церковна ситуація в Україні інша ...
- Росія не знаходиться в такій трагічній ситуації, коли Православ'я розділене на три конфесії. І в Росії немає уніатської проблеми, як у нас, коли Православ'я, особливо в західних регіонах, опинилося в ситуації постійного ідейного протистояння і силового тиску з боку Греко-Католицької Церкви ... Ми не можемо сховатися від Заходу за "китайською стіною", хоча б тому, що Захід вже давно існує на нашій власній "території". У тому то й справа, що тут інша церковна та культурна ситуація і інші церковні та культурні традиції ... Тому, вдячно і зі смиренням приймаючи все те, що може дати нам сьогодні Російське Православ'я, ми повинні самостійно облаштовувати своє церковне життя, виробити свою власну православну модель культурного та цивілізаційного розвитку ... Бути самим собою - це не значить бути ворогом кого-небудь. І якщо Україна рано чи пізно прийде до того, щоб облаштувати своє церковне життя на засадах помісності, це не означає, що ми повинні дистанціюватися від тих процесів відродження православної богословської думки й православної культури, які відбуваються зараз у Росії. "Незалежність" - це все ж вираз у церковній сфері не цілком доречне. Ми залежні від Христа, Який з волі Отця, з'єднав нас в єдине Тіло - Святу Церкву. Ми залежні від Духа, що виконує цю Церкву благодаттю. І ми залежні від своїх побратимів - від тих, хто з послуху Отцю належить до того ж Тіла і напоєне тим же Духом.
Слов'яни схили розглядати автокефалію як свого роду "завершення" національного буття. Патріархат бачиться нами як якийсь заключний акорд національного "самостояння", як символ насамперед національний ... Однак це неправильно. До істини очевидно ближче інший підхід, коли акцент робили на тому, наскільки давні традиції християнства на цій території, освячена вона апостольської проповіддю, яка заслуга цієї Церкви у справі утвердження правовірності і благочестя ... Така позиція, мені здається, більш церковної. І вона більш співзвучна ідеї "територіальності", якій надає таке велике значення Православ'я, та й взагалі церковна старовина. Слово "помісність" походить від "місця", тобто від "території", а не від "нації". Це досить важливо. У Новому Завіті Бог рятує не той чи інший народ, а ту чи іншу особистість ... І церковні традиції Україні - у відомому сенсі традиції саме "територіальні", "помісні" ... Націоналізація Церкви, як у Росії, так і в Україні - вже пізніше явище. Київські церковні традиції сягають до Київського Християнству, а не до Могилянської епохи, з часів якої українська церковна свідомість почало розвиватися під знаком латинських впливів. І якщо ми дійсно щиро бажаємо церковного єднання, то нам повинно звернути свій погляд до Київського Християнству, яке може воістину вважатися "золотим століттям" Православ'я на нашій землі. Україна необхідна універсальна, безперечна і для Заходу і для Сходу, модель церковності. А цей універсалізм ми можемо знайти в візантінізму Київської Русі, у Київському Християнстві ... Затвердження помісності Української Церкви не може бути якимось "зброєю", яким буде "убита" Росія чи ті церковні сили, які сьогодні на неї орієнтовані. Слов'янським Церквам є сенс звернутися до візантійського досвіду, де внаслідок своєї старовини і значення в церковній історії статус автономної Церкви має Свято-Катерининський монастир на Горі Сінай, а уродженець Греції не бачить в Синайській Архієпископії якийсь "інший" Церкви ... Греки, як це правильно зазначив о. Олександр Шмеман, досить рідко вдаються до терміну "автокефалія" маючи на увазі грекомовні Церкви, хоча "технічно" кажучи церкви Кіпру та Греції або навіть патріархати Олександрії та Антіохії не що інше як автокефальні Церкви. У цьому сенсі Грецьке Православ'я так би мовити "поліпатріархально". І я не думаю, щоб це шкодило розвитку церковного життя або богословської думки. Адже їх об'єднує візантинізм ... Грецьке Православ'я поліфонічно, багатоголосся тут не призводить до хаосу, так як існує загальна тема, загальна спрямованість і голос кожного одночасно і самостійний і залежимо. Залежний і від загального звучання і від іншого голосу, без якого це загальне звучання неможливо ...
Мені здається цей досвід може бути цінний і для нас. Подібно до того як грекомовні Церкви об'єднують візантійські традиції, східно-слов'янський православний світ здатне об'єднати свідомість приналежності до Київського Християнства. Нам необ-ходіма загальна "тема", загальна модель церковності, в якій міг би розраховувати на "свою" заповітну правду кожен. І такий "темою", як це показав Георгій Федотов, могла б бути тема "київська". У вітчизняній історії, - пише Федотов, - "було чимало болючих ухилів. У Москві нам загрожувала небезпека відірватися від вселенської життя в гордій самодовленія, в Петербурзі - розчиниться в романської, тобто латинської за своїм корені, цивілізації ... Але істинний шлях дан в Києві: не латинство, не бусурменству, а еллінство. Наш дикий держак щеплений до стовбура християнського людства саме в грецькій гілки його, і це не може бути незначущий випадковістю "... Єдність повинно бути складним, симфонічним. Воно не повинно нікого "пригнічувати".
В єдності, яке приніс Христос і яким живе Церква - ні "підпорядковуючого" і "підлеглого". Тут всі підпорядковані одне одному і тому - всі рівні. Тому я думаю, що у зв'язку з подолання розколу і реальним розвитком церковного життя голос Українського Православ'я в православному світі буде звучати більш чітко, а єдність східнослов'янського буде набувати більш "симфонічний" характер ...
- Бути може саме в цьому і полягає роль Вселенського Патріарха? ...
-Ми не володіємо текстами будь-яких офіційних заяв Константинополя і, отже, можемо говорити лише може бути. Але якщо взяти до уваги, що Патріархія до цих пір не дезавуювала заяви лідерів схизматичних церковних груп і парламентаріїв, що відвідали нещодавно Фанар, можна прийти до висновку, що Константинополь дійсно може втрутитися в справи нашої Церкви, тяжіючи швидше до політичного, а не еклезіологічній вирішення проблеми . Перед нами знову-таки все те ж, що вразив православна свідомість "адміністративне" осмислення церковної єдності. Адже розкол - це не тільки "відсутність канонічного визнання". Це певний духовний стан. Розкол - це якийсь, протилежний тринітарному (сообщаемому людині в Церкві) модус буття. Отже, коли ми говоримо про "подолання розколу" (а я б хотів нагадати, що саме з таким проханням звернувся до Його Всесвятості Варфоломія Філарет), мова йде не про якийсь юридичному акті, не про "офіційне визнання", а про зміну модусу буття.
- Іншими словами, Ви хочете сказати, що "реальна зміна модусу буття" для тих, хто перебуває в розколі, можливо лише через принесення покаяння?
- Реально змінити спосіб буття можливо лише через покаяння і примирення, тобто через діяння суто внутрішнє, а не зовнішнє. Коли ж замість принесення покаяння у гріху розколу пропонується принести покаяння "за самовільне відхід від Константинопольської кафедри" - еклезіологічна логіка перекручується, а покаяння перетворюється на якусь "військову хитрість", вдавшись до якої можна виграти бій зі своїм "конфесійним супротивником". Покаятися ж, навпаки, означає зжити з себе саме це агресивне прагнення. У того, хто покаявся - такого противника просто немає ... Необхідно особисте звернення. Необхідно, щоб людина пройшла крізь сумнів, щоб він подолав самого себе, позбавився від своєї гріховної "тіні" ... І вже той факт, що каятися у гріху своїх попередників легко, що в цьому покаянні душа не страждає, не молить про помилування, не намагається в останню хвилину "втекти" - свідчить про те, що тут немає ні справжнього звернення, ні справжнього покаяння. .. Церква це не "консенсус", не "збіг позицій та інтересів". Церква - це життя у Святому Дусі, єдність за образом буття Пресвятої Трійці, єдність Тіла, безліч членів якого живуть однією і тією ж життям ... І з яким би співчуттям не ставилася церковна ієрархія до своїх отделившимся побратимам, як би не бажала вона знову знайти спілкування з тими, хто в силу яких-небудь причин надав-ся поза спілкуванням з повнотою Церкви - радикально змінити ситуацію може лише той, до кого звернуто це співчуття. Якби набуття церковної єдності було б можливо через якісь зовнішні діяння, тоді б позиція Української Православної Церкви дійсно була б деструктивною. Але ж справа не в тому, що наш Предстоятель та єпископат "образилися" на Філарета і чекають тепер "сатисфакції" у вигляді його відставки і "публічного приниження" тих, хто перебував з ним у спілкуванні молитов. Це чисто політичне бачення проблеми і той, хто його виявляє, не розуміє самих основ православного вчення про Церкву ...
У канонічному праві існує таке поняття як ікономія. А ікономія - це справа жалісливій любові. Вдаючись до ікономії, Церква йде на порушення будь-якого канонічного приписи, щоб полегшити прихід до Христа для його порушника. Але канони існують не самі по собі, вони суть втілення догматичного вчення Церкви в дисциплінарної сфері. Тому застосування принципу ікономії не безмежно, воно не може покривати всі і вся. Вилікування можна пізнати з плоду: лікар зцілює, призводить до цілісного буття. Але про який зцілення і подолання розколу в Україні може йти мова, якщо в результаті цього "улікування" може виникнути розкол більш масштабний? Наша позиція в цьому питанні, як не парадоксально це здасться для багатьох, обумовлена не захистом власних "конфесійних" інтересів, а глибокої богословської позицією, вірною Священному Переданню. Адже Переказ - це не сума абстрактних положень, а передається із століття в століття досвід богоспілкування. Тому, коли Блаженніший Митрополит Володимир каже про покаяння, як про попередню умову для подальшого молитовного спілкування - він висловлює якесь богословську свідоцтво про те, що є церковну єдність. Та й який сенс, вдаватися для подолання розколу в Україну до грубого порушення канонів, якщо, врешті-решт, це все одно не привнесе в наше церковне життя єдність і гармонію, а викличе лише "криза чи навіть розкол в православному світі, який за своїми наслідків може нагадати церковну трагедію 1054 ", як і заявив про це єпископат УПЦ в своєму зверненні до Константинопольського патріарха?
Тому здається, що роль Вселенського Патріарха в справі здобуття церковної єдності в Україні має полягати не в тих чи інших "дипломатичних" діях, а в догматичному свідоцтві - свідоцтві про те, що є це саме церковну єдність. Ми зіткнулися сьогодні не з однієї лише канонічної проблемою. Розкол в Україну стався не тому, що "канони Православної Церкви не передбачають канонічного механізму проголошення автокефалії". Перед нами перш за все проблема богословська: розкол стався, так як для багатьох християн національне почуття стало більш значущою екзистенціальної реальністю, ніж церковну єдність. І його можна подолати лише через богословську свідоцтво церковної повноти і "зміни розуму" тих, хто з яких-небудь причин від неї відійшов. Повернутися до церковної єдності можна лише усвідомивши, що воно виражає собою таїнство Троїчного буття ... Якщо ж існуючий розкол не буде викорінено зсередини, а подолана будь-якими зовнішніми, адміністративними заходами, то короткочасний і ілюзорний церковний "світ" стане лише прелюдією до нових, вже більш масштабним, церковним негаразди.
- Ви маєте на увазі, можливий церковний конфлікт між Константинополем і Російською Православною Церквою?
- Слово "конфлікт" не зовсім доречно. Конфлікт це скоріше зіткнення інтересів, а нам тут загрожує незрівнянно більш трагічна ситуація - припинення євхаристійного спілкування і практичне поділом Вселенського Православ'я на дві протиборчі одна одній частини: грецьку і слов'янську. Хоча мені особисто важко уявити собі, щоб у разі визнання Філарета та його ієрархії Константинополем, це рішення було б схвалено, скажімо, такої авторитетної та давньої кафедрою як Єрусалимська, або Грузинської Церквою, яка також, як і Єрусалимський Патріархат серйозно стурбована екуменістичного політикою Константинополя. У Вселенському Православ'ї є сьогодні серйозні різнодумства з ряду церковних питань, в тому числі і з питання про відношенню до інослав'я. І це питання вже розділив сам грецький православний світ, де існують досить численні схизматичних групи, так званих "старостильники", відпадання яких було викликано спробою константинопольських ієрархів знайти спільну мову із західним християнством, що зокрема виразилося у запровадженні нового стилю. З цієї ж причини - різного ставлення до інослав'я, і, перш за все, до католицизму - існує нині відоме протистояння між Константинополем і Елладської Православної Церквою, ієрархія якої більш стримано ставиться до екуменічної діяльності. Чи усвідомлюємо ми до кінця, що може статися, якщо буде перервано євхаристійне спілкування між Російською Церквою і Константинополем, які є сьогодні двома "полюсами тяжіння" і виразниками двох різних підходів до низки нагальних богословських питань? Чи можемо ми бути впевнені, що це взагалі не буде початком довголітнього і важковиліковним церковного розділення, яке увергне Православіє в століття зовнішнього, "історичного приниження" - період розколів і єресей? Я розумію, що багато православних християн в Україні, щиро бажаючи православного відродження, вважають, що шлях до такого може пролягати лише через набуття статусу помісності для Української Церкви. Але вся історія Церкви свідчить про те, що порушення кафолічності, відхід від благодатного "єднання в безлічі" завжди веде до трагічних нестроениях ... Згадаймо порівняно недавню церковну історію: обновленський розкол в Росії був визнаний Константинополем, визнаний також, як і "позбавлення" оновленцями священного сану св. Патріарха Тихона, про що "зловтішно", радіючи злу, писали радянські газети. Але чи мало це "юридична", формально лише існуюче визнання, "вищого авторитету Вселенського Православ'я", церковний світ для Росії й авторитет для самого Константинополя? Ні, це визнання нічого, крім ганьби для константинопольської патріархії, не принесло і з часом про нього, як про історичний курйоз, згадують одні лише церковні історики ... У сьогоднішній ситуації цей випадок нам було б корисно пригадати, так як він свідчить, що, на превеликий жаль, Вселенська Патріархія в своїй діяльності може керуватися не тільки виключно Церковним Переданням, а й політичною кон'юнктурою ... Мені неприємно це говорити. І я щиро сподіваюся, що Святійший Варфоломій як мудрий архіпастир і відомий у православному світі богослов далекий від того, щоб повторювати помилки своїх попередників по кафедрі, втручаючись у справи нашої Церкви.
"Визнання" - це не нормативний акт, а вираз реально совершившегося в житті Церкви. Канонічне визнання не створює єдності, а служить його остаточним вираженням, тому що в основі церковного життя лежать не юридичні норми, а таємнича, благодатне життя ... Тому говорити про будь-яке "канонічне визнання" Київського Патріархату - означає просто перекручувати поняття і називати речі, чужими, не властивими їм, іменами. Першість честі ще не простягає канонічної влади Вселенського Патріархату на інші Помісні Церкви. Отже, можливе втручання Константинополя у справи нашої Церкви не може бути визначено за допомогою іншого імені прикметника як "неканонічне". І справа не в тому, що, чинячи так, Константинопольська патріархія порушить якісь "приписи" канонічного права. Небезпека полягає в іншому. Адже, ті, хто намагається підштовхнути його на цей крок по суті прагнуть "легалізувати" гріх, привнести в Церкву модус буття, який їй гранично чужий. Згадаймо, які плани будував глава Київського Патріархату ще порівняно недавно, коли говорив про доречність існування у Вселенському Православ'ї "двох самодостатніх сімей Православних Церков". Тоді високий сан Вселенського Патріарха для нього не значив нічого, і в своєму виступі в Америці (Кліфтон, 14-го листопада 1998 р.) він говорив про те, що "визнання" або "невизнання" Константинополя не має для нього істотного значення, тому як в "будь-якому українському сільському храмі за Літургією молиться більше число віруючих, ніж у напівпорожніх храмах Константинополя". Тепер ситуація змінилася, і, згадуючи Вселенського Патріарха, він вже називає його "Всесвятішим" і "Константинопольським", а не "турецьким", як він це дозволяв собі раніше. Але чи можна стверджувати, що позиція Філарета тепер стала іншою? Спростував він озвучену ним раніше єретичну концепцію "двох сімей"? Покаявся він у тому, що творив раніше? Ні, просто цей спосіб тиску на кафоличну Церква вже застарів, і сьогодні він вдається до іншої богословської фальсифікації, намагаючись нав'язати Церкви свою позицію вже не за допомогою світової схизми, а через уявне "визнання" Константинополя. Але вдумаймося: як перше, так і друге - ні що інше, як шантаж і спроба перенести розкол через Україну у світове Православ'я. Вселенська схизма - ось що чекає Вселенське Православ'я, якщо Філарет і його ієрархія будуть прийняті Константинополем у спілкування без принесення покаяння і примирення з усієї церковної повнотою.
Будь-яке питання в Церкві повинен розглядатися насамперед з точки зору богословської, у світлі Передання. Це єдино можливий підхід до проблеми і якщо на догоду різних церковних і політичних груп він буде проігнорований, то наслідки наших помилок можуть перевершити найгірші побоювання.
Розділення - це трагедія. Але подолати її можна лише на шляху жертовної віддачі себе в любові за образом Того, Хто є Сама Любов ...
Список літератури
Максим Білецький "Трагедія церковного розділення"