проф. Ієгуда Леві
Багато євреїв, особливо ті, хто не був вихований у дусі Тори, відчувають до іудаїзму, як до релігії, інстинктивну неприязнь. Їм здається, що ця релігія відкидає важливість мирського життя і тим самим робить замах на істину. У якійсь мірі вони праві; заперечення важливості нашої мирського життя дійсно означає замах на істину. Але вони помиляються, вважаючи, що іудаїзм саме така "заперечує" релігія.
Насправді Тора дуже позитивно ставиться до нашого світу. Більш того, він, цей світ, займає центральне місце в іудаїзмі і вважається відправною точкою у справі служіння Творцеві. Цей принцип можна назвати "Тора і Дерех Ерец", оскільки він близький за значенням Мішні з трактату Авот (2:2), в якій сказано: "Добре поєднувати Тору з Дерех Ерец, а також висловлення рабі Ішмаеля:" Стався до них [словами Тори] як до мирських потреб (Дерех Ерец) ". (Таке ж назву "Тора і Дерех Ерец" носить так само і напрям у педагогіці, в якому підкреслюється важливість поєднання загальної освіти з вивченням Тори. Навколо цього методу точаться гострі суперечки. На відміну від нього згаданий нами філософський принцип повсюдно визнаний у світі іудаїзму, і тут обговорюється саме він.)
Згідно з концепцією "Тора і Дерех Ерец", Тора - це структура, яку треба ввести у фізичний світ, або, висловлюючись мовою обчислювальної техніки, наш світ являє собою "апаратуру", а Тора - "програмне забезпечення", що надає сенс цієї "апаратурі" . Навіть найдосконаліша апаратура буде здійснювати "божевільні" операції, якщо не забезпечити її відповідною програмою; але і краща програма залишиться порожньою абстракцією, не здатною виконувати ні єдиної функції, якщо не ввести її в апаратуру.
Таким чином, концепція "Тора і Дерех Ерец" підкреслює центральну роль нашого світу і його компонентів, якщо вони діють за програмою Тори. Подивимося, як цей принцип узгоджується з духом Тори.
Взаємовідносини Тори з дійсністю
На перший вірш Тори є два мідраша, які доповнюють один одного і показують, як мудреці розглядали взаємини між Торою і нашим світом. Один з цих мідрашів трактує слово Береш у значенні "[світ був створений] заради Тори, яка називається вирішить - початок". В іншому мідраші сказано: "Тора говорить:" Я була інструментом майстра, яким користувався Б-г ". Зазвичай, коли цар ... будує палац, він споруджує його не на свій розсуд, а дивиться в креслення, щоб заздалегідь знати, де у нього будуть покої, де ворота ... Точно так само Б-г дивився в Тору, коли створював світ. Таке значення слів "За допомогою вирішить Б-г створив", де вирішить означає Тору.
Відповідно до першого мідраш Тора - це мета, а світ-інструмент, призначений для досягнення мети, у той час як у другому мідраші саме Тора служить інструментом, а світ стає метою. Кожен з цих мідрашів роз'яснює нам один з аспектів взаємовідносин Тори та світу. Проте в обох мідрашах наполегливо підкреслюється, що Тора і наш світ тісно пов'язані між собою, що вони компоненти єдиної системи - Б-жественного Творіння.
Мудреці казали, що "Шехіна, Б-жественное Присутність, перебуває, головним чином, в нижніх світах". Іншими словами, Б-г хоче, щоб Його Присутністю повнилася земля. Так було відразу після створення людини; так було і в часи Моше-рабейну, коли в пустелі був побудований похідний Храм - Мішкан, "бо Господь любить нижні світи"; іншими словами, Він бажає, щоб Земля була Його головною обителлю. Такий головний сенс концепції "Тора і Дерех Ерец", що визначає взаємини між Торою і нашим світом.
Але як і суть цих взаємин?
У наведеному вище мідраші на тему "Береш - заради вирішить, тобто заради Тори, яка називається" початком ", мудреці вчать, що цей світ був створений для Тори. Сенс цієї залежності ще повніше відкривається в іншій ага-де. У ній розповідається про те, як запротестували ангели, коли Моше вознісся в небесні сфери, щоб отримати Тору. "О, це безцінний скарб, - стогнали ангели. - Ти ховав його від 974 поколінь до Створення світу, і тепер Ти хочеш віддати його людині? "Б-г попросив Моше відповісти, і той сказав:" Що написано в Торі? - Запитав Моше ангелів. - "Я - Господь, твій Бог, що вивів тебе з Єгипту". Ви спускалися в Єгипет? Вас поневолював фараон? Навіщо вам Тора? ...
Що ще в ній написано? - "Не свідчи [Ім'я Б-га даремно]". Хіба ви укладаєте торгові угоди [при яких доводиться іноді давати клятви перед судом]?
Що ще там написано? - "Пам'ятай день суботній, освячував його". Хіба ви робите яку-небудь роботу, від якої треба відпочивати?
Що ще написано в ній? - 'Шануй батька свого і матір свою ". Хіба є в вас батько і мати?"
Сказав Б-г ангелам: "Ви не можете виконувати Тору. Чому? Тому що ви не плодити собі подібних, і серед вас немає нечистоти і немає очищення, немає ні смерті, ні хвороб".
Який загальний зміст висловлювань Моше-рабейну? Тора має справжнє значення тільки для тих, хто підпорядкований історії і силам природи, хто займається торгівлею і ремеслом, хто одружується і проводить на світ дітей. Для тих же, хто ізолює себе від цього світу, Тора втрачає своє значення в тій же мірі, в якій відбувається ця ізоляція. Як зазначено в мідраші, Тора існувала ще задовго до Творення нашого світу. Отримання Тори і було метою його появи, бо поза його Тора не могла б досягти свого повного втілення.
Та ж думка міститься, згідно з однією з попередніх лекцій, в тому факті, що відразу після своєї появи на світ Адам був поміщений в Сад Еден, "щоб обробляти і зберігати його". Мідраш пояснює: "Б-г перетворив його [Адама до його гріхопадіння] на раба, проданого самому собі, якщо б він не працював - то він би й не їв". Неців роз'яснив цю думку ще чіткіше: "[Адам] прийшов обробляти землю, і тим самим була здійснена мета Творіння". Іншими словами, саме робота людини на землі вважається метою Творіння.
"Велике значення навчання, бо воно веде до дії", - сказано в Гемари. Тут нам знову нагадують, що світ з'явився заради здійснення Тори. Те ж саме говориться і в Мішні: "Не навчання, а дія стоїть на першому місці". Автор книги "Ор Самеах" пише: "Кінцева мета полягала в тому, щоб народ вів себе згідно з вимогами природи", і далі, торкаючись покоління, яке харчувалося Маном в пустелі, він задає риторичне питання:
"Невже це і є головне призначення?! Адже це всього лише життя у Світі прийдешньому".
Хазон-Іш теж називає осягнення світу одним із найважливіших компонентів життя по Торі. У кожному галахічною постанові, каже він, треба з'ясувати дві речі: закон Тори і факти даної ситуації. Іншими словами, кожна постанова вимагає як знання Тори, так і вивчення конкретного положення, до якого застосовується Галах. На думку Хазон-Іша, остання умова важче дотриматися, оскільки воно несе в собі більше потенційних помилок.
З усього цього можна зробити однозначний висновок, що саме в тісній взаємодії людини з цим світом закладено мету Творіння і що воно складає фундаментальну концепцію Тори, яка служить нам орієнтиром у нашому земному житті. Тора разом з навколишнім світом складають суть Творіння, і всяка спроба відокремити їх один від одного рівнозначна прагненню підірвати мета Творіння.
Такий принцип "Тора і Дерех Ерец", який нашу святу Тора кардинально відрізняє від грецької філософії і християнства. Грецька філософія ставить в центр світобудови людський інтелект; цінність людини визначається не його діями, а його здатністю мислити. Християнство, зі свого боку, ставить на перше місце людські емоції і віру. Насправді, ні грецька філософія, ні християнство не потребують нашому фізичному світі. Тільки єврейський народ, зберігач Тори, здатний усвідомити ту ключову роль, яку відіграє цей світ у Творінні. Євреї не намагаються уникнути відповідальності, покладеної на них цим фактом, бо бажання Творця в тому і полягає, щоб вони взялися виконувати поставлене перед ними завдання. Вони вірять, що, спираючись на Тору, можна досягти досконалості, причому саме в нашому світі, якщо правильно використовувати те, що він дає.
У наступній лекції ми переконливо доведемо на прикладах, які розкривають концепцію "Тора і Дерех Ерец", наскільки іудаїзм кардинально відрізняється в цьому сенсі від всіляких "релігій" і грецької філософії. А тепер подивимося, як дана концепція допомагає роз'яснити деякі дивні, на перший погляд, традиції свята Шавуот.
День, коли Тора була дарована Ізраїлю
Тана (мудреці епохи складання Мішни) по-різному трактували заповідь, що повеліває радіти у святковий день (йом-тів). "Раби Елієзер говорив:" Немає нічого іншого для людини в йом-тів: або він їсть і п'є, або сидить і вчиться ". [Іншими словами, весь цей день слід присвятити вивченню Тори.] А раби Єгошуа сказав:" Розділи його - половину на їжу і питво, і половину для навчання ". У Талмуді сказано, однак, що стосовно свята Шавуот ніяких розбіжностей немає:" Усі згодні [що частину дня треба присвятити їжі і питва, але чому?]. - У цей день була дарована Тора ". Дивний висновок. Здавалося б, має бути навпаки: саме день дарування Тори слід присвятити її вивчення. Навіть раби Єгошуа сказав би, що треба цілком використати його на" сидіння і вчення ". Чому ж мудреці одностайно висловили протилежну думку?
Ту ж аномалію ми знаходимо і в питанні жертвоприношень. Жертва цілопалення олу, яку присвячують виключно Б-гу, несе в собі ідею повної жертовності без отримання якої б то не було фізичної вигоди, що символізує повне заперечення матеріального. У той же час "мирна жертва" - шлами, яку покладається з'їдати тим, хто її приносить, символізує ідею служіння Творця через фізичне задоволення, що отримується в цьому світі. Майже всі громадські жертвопринесення, особливо принесені в свята, - це Олот; тільки в Шавуот, в день дарування Тори, громада приносить шламом, як би підкреслюючи тим самим важливість фізичних задоволень в цьому світі.
Те ж саме відбувається і з його жертва "двох хлібів" у Шавуот. Усі жертви з продуктів харчування (менахот) повинні бути незаквашеннимі, оскільки опрісноки, маца - це символ духовності, на відміну від закваски, яка символізує фізичний початок. Це правило дотримується в усіх випадках, знову-таки, крім Шавуота, коли в жертву приносяться саме заквашені хліба. Ми ніби спеціально наголошуємо, що саме в день отримання Тори, джерела єврейської духовності, треба жертвувати (навіть у Храмі!) Закваску, яка символізує матеріальний бік нашого буття.
У самому справі, які дивні закони! Але якщо ми усвідомимо, що мета дарування Тори Ізраїлю в тому й полягала, щоб допомогти нам правильно користуватися благами матеріального світу, то всі протиріччя будуть дозволені. До отримання Тори кожен, хто хотів освятити себе, повинен був відмовитися від мирських турбот, оскільки він не знав, як правильно використовувати їх у служінні Творцеві. Дарування Тори зробило справжню революцію в цьому питанні; Тора відкрила людині можливість Б-гослуженія і самоосвященія через наш матеріальний світ. Тепер нам ясно, чому всі мудреці прийшли до єдиної думки, що святкування Шавуота має включати в себе багату трапезу з вином і чому тільки в Шавуот покладається приносити в Храм заквашені хліб, символ фізичного початку, а також "мирну" жертву шламом, яка виражає служіння Всевишньому через мирські задоволення.
Повага до законів природи
Поклавши на нас обов'язок перетворювати світ в дусі, встановленому Торою, і тим самим виконувати Його вищу волю, Творець наділив нас необхідними інструментами для цієї роботи. Ми не можемо привести світ до служіння Всевишньому, якщо він веде себе настільки хаотично і непередбачувано, що ми не в змозі передбачити результати наших зусиль. Наприклад, нам не вдалося б виконати найпершу Міцва, отриману євреями при Вихід з Єгипту: "Місяць цей для вас - початок місяців, перший він у вас із місяців року" (шмаття, 12:2),
суть якої у встановленні особливого єврейського сонячно-місячного календаря, якщо б сонце і місяць не підпорядковувалися жорсткими законами, що дозволяє розраховувати їх траєкторії. А як ми змогли б виконати останню заповідь Тори, написання сувою Тори, якби чорнило вели себе не по "правилами": то прилипали б до пергаменту, то розпливались, то взагалі стікали з нього? Те ж саме можна сказати про всіх інших заповідях Тори, тобто про весь комплекс служіння Всевишньому.
Таким чином, існування законів природи - це необхідність, що випливає безпосередньо з дарування Тори. Саме тому Бог підпорядкував всесвіт жорстким правилам, що становлять одне з чудес Творіння. Ось чому так важливі для нас слова пророка Іерміягу (33:25): "Якби не мій Заповіт, вдень і вночі, Я б не встановив закони неба і землі".
Тільки заради того, щоб ми мали можливість виконувати міцвот, Всевишній розробив закони природи. Інакше в них просто не було потреби. Так само можна витлумачити вислів Рана: "У тому й полягає бажання і воля Б-га, щоб усіляко зберігати встановлений в природі порядок, бо природа дорога Йому, і Він не змінює її за винятком крайньої необхідності". Далі він пояснює: "[Події відбуваються] не в силу приватних причин, а з причин загального порядку, тому що Б-г не хоче, щоб природа мінялася кожного разу, коли це необхідно окремим людям". У тому ж дусі висловлюється автор "Ховот Га-левавот": "Коли наші тіло і розум зайняті одним із способів видобутку їжі або його пошуку, ми повинні пам'ятати, що тим самим ми виконуємо вказівку Творця, бо Він наказав людині займатися справами цього світу" . Таким чином, воля Б-га в тому і полягає, щоб ми пізнавали закони, які управляють всесвіту, і відповідно до них планували свої дії.
Рамбан писав про чудеса: "Тора дає нам заповіді, узгоджуючи з природними законами (Дерех Ерец), а для тих, хто вірний Йому, Він робить приховані дива. Не в Його дусі змінювати природу всесвіту за винятком тих випадків, коли немає іншої можливості благополучно вийти з ситуації чи коли потрібно в деяких випадках сповістити Його Ім'я перед Його ворогами, як відбулося при розтині Червоного моря ". Та ж думка звучить і в іншому коментарі Рамбана: "Тора не покладається на дива". Саме тому Моше було велено перерахувати всіх чоловіків призовного віку перед вступом синів Ізраїлю в Ерец Ісраель. Все це пояснюється бажанням Всевишнього зберігати твердий порядок у природі.
З усього сказаного вище випливає, що кожен, хто відмовляється враховувати закони природи, коли планує свій життєвий шлях у цьому світі, демонструє тим самим зневагу до свого обов'язку, хоча цей борг і не має чіткого формулювання в кодексі єврейських законів "Шулхан арух". Людина, схильна до такої поведінки, ігнорує незмінну реальність і закони природи; він ніби їсть м'ясо кошерно забитої тварини, чиї легені ще не були перевірені, або запалює ханукальний світильник, не наповнивши його достатньою кількістю масла.
Звідси зовсім не випливає, що Б-г уникає діяти на свій розсуд. У Його влади спрямовувати хід всіх подій, дотримуючись при цьому межі природних законів. У книзі "Мешех хохма" сказано: "Коли людина праведно слід шляхами Б-га, він отримує благословення і через природні джерела, як були благословенні сини Ізраїлю." Якщо будете ходити Моїми законам ", то закони неба і землі теж будуть вести себе справедливо, бо всі закони природи, як встановила їх Б-жественная мудрість, орієнтовані на Тору і її заповіді і обмежені ними ".
Що стосується попередження, часто зустрічається в роботах пізніх авторитетів, не надто покладатися на закони природи, тут мається на увазі щось інше: ми просто не повинні вважати ці закони непохитними, існуючими незалежно від волі Творця, як ніби Всевишній одного разу "включив" їх і потім самоусунувся, вирішивши більше не втручатися в управління всесвіту. На нас покладено обов'язок знати, що ці закони зовсім не володіють незалежним статусом, вони - лише одна з форм безперервної дії на світ Того, Хто проводить Місяць через її астрономічні фази відповідно до "законами" природи і безперервно змушує чорнило застигати на пергаменті.
"Тора і Дерех Ерец" - повна святість
Один з найважливіших аспектів філософії "Тора і Дерех Ерец" полягає в тому, що вона не заперечує повністю ні один аспект матеріального світу. Такий підхід відкидає екстремізм і заохочує помірність. Але оскільки помірність має поверхневу подібність з готовністю до компромісів, слід підкреслити, що принцип "Тора і Дерех Ерец", як вже говорилося раніше, вельми далекий від компромісу. Швидше навпаки, він вимагає повної віддачі всіх духовних, розумових і фізичних сил: "Ви повинні дивитися на себе і на все, що вам належить, як на власність [Б-га] і віддати [Йому] всього себе, до останньої частки свого майна і свого часу ". Саме така відданість, коли ми звітуємо за кожну мить прожитого життя, за кожну монету зі своїх матеріальних ресурсів, за кожну мить задоволення, отриманий в цьому світі, складає вищу святість; саме цього вимагає від нас філософія "Тора і Дерех Ерец".
Зрозуміло, не кожен може досягти такого рівня і ніхто не досягає його швидко. На початку свого життєвого шляху людина знаходиться в полоні у свого зарозумілості, і лише з часом він привчається думати не тільки про себе, але і про інших. На якомусь етапі він досягає того рівня, де починається служіння Б-гу, причому не за особистої зацікавленості, а з чистої любові. Хоча такого високого етичного рівня в будь-якому випадку непросто досягти (і важливо знати, що це непросто), він взагалі залишиться недосяжним, якщо не прагнути до нього наполегливо і цілеспрямовано.
Самоосвященія у використанні плодів і задоволень цього світу домогтися набагато важче, ніж святості в її вузькому розумінні, обмеженою умінням не зловживати мирськими можливостями. У кінці книги "Месілат йешарім" автор пише, що "святість" перевершує "чистоту". Суть "чистоти" в тому, що вона, на відміну від "святості", спонукає людину лише уникати негативних сторін життя, але не веде його до позитивному сприйняттю. У "Сфат Емет" теж кажуть, що жити за принципом Дерех Ерец означає "піднімати справи цього світу [в сферу святості], що і складає головний обов'язок людини".
Тора і "Дерех Ерец Ісраель"
Два видатних авторитету - рав Яаков Емден і хатах-Софер відзначали особливу важливість принципу Дерех Ерец для Ерец Ісраель. Оскільки заселяти країну Ізраїлю важливіше, ніж решта світу, так і Дерех Ерец на Святій землі має більше значення, ніж Дерех Ерец в інших країнах. Беручи участь у розвитку неєврейського суспільства в дусі Дерех Ерец, ми тим самим зміцнюємо чужу Торі соціально-економічну систему. У цьому випадку наш внесок цінний лише на індивідуальному, але аж ніяк не на національному рівні і не на рівні Тори.
Згідно іудейським світоглядом, світ буде врятований тільки через Держава Тори, яке ми коли-небудь зуміємо побудувати в Ерец Ісраель. "І буде, в кінці днів утвердиться гора дому Господня ... і кинуться до неї всі народи ... Бо з Сіону вийде Тора і з Єрусалиму - слово Господня" (Ішаягу, 2:2,3).
Тому Дерех Ерец в країні Ізраїлю набуває набагато більшої значущості, ніж у будь-якому іншому місці.
Так було і в попередні часи. Ще більша відповідальність лягає в цьому сенсі на нинішнє покоління, якому довелося брати участь у "заселенні нашим народом його власної держави на Святій землі" (Рав Є. Є. Деслер).
Перед нами крок за кроком розкривається той шлях, яким веде нас Б-жественное Проведення. Двісті років тому наш народ, принижений і гнаний, був майже цілком відрізаний від Дерех Ерец сучасної культури, тому він не міг функціонувати в рамках сучасної держави Потім емансипація відкрила перед ним ворота світової культури: спочатку для євреїв Західної Європи, а потім практично для всього єврейського народу, з усіма супутніми можливостями і перешкодами. Протягом наступних півтора століть євреї вчилися спілкуванню зі світовою культурою та її використання. Потім почався новий важкий етап: утворення єврейської держави на Святій землі під єврейським суверенітетом. Саме тоді з'явилася можливість створити справжнє Держава Тори за допомогою знову придбаної концепції Дерех Ерец. Ясно, що ця можливість не була піднесена нам на срібному підносі, і те, що ми одержали, усе ще далеко від ідеалу Держави Тори. Тим не менш, ми отримали "насіння" для створення такої держави. Поставлена перед нами завдання - виростити з цих "насіння" квітуча рослина - настільки грандіозна, що часом здається недосяжною. Але таке завдання вже поставлено, як би ми до неї ставилися, і нам не можна її ігнорувати. Рав Деслер попереджав: "Горе тому, хто з'явиться в день суду, все ще не бачачи цього очевидного факту". У тому ж дусі висловився і керівник йешиви Тельше рав Є.М. Блох: "Здорові сили єврейського народу несуть ... величезну відповідальність за ... встановлення єврейської держави". У нинішніх умовах євреї Тори повинні активізуватися у всіх сферах державного життя - соціальної, політичної, економічної, професійної. І худа з'явиться реальний шанс перетворити Державу Ізраїль, "пробна куля Б-жественного Провидіння", до Держави Тори.
У словах "Тора життя", які ми вимовляємо в щоденній молитві, мається на увазі, перш за все, життя в цьому світі. Хоча іудейська доктрина надає великого значення Миру прийдешнього, ми знаємо, що Тора була дана нам для життя в цьому світі. Поки ми перебуваємо в ньому, нам належить вирішувати завдання тут, на цій землі. І це добре, бо "краще 1:00 душевних пошуків" (тшуви) і добрих справ у цьому світі, ніж ціле життя в Світі прийдешньому. "Хоча Світ прийдешній дає людині більше блаженства, нам не слід занадто багато думати про нього, якщо ми хочемо бути схожим на "слуг, які служать своєму господареві, не чекаючи плати".
"Дерех Ерец" в Торі
У попередній лекції ми говорили про те, яке значення іудаїзм надає нашій участі в житті навколишнього світу, і відзначали, що наш борг - прагнути до його зміни у відповідності з ідеалами Тори. Для ілюстрації цих вимог наведемо ряд прикладів, які підтверджують тісний зв'язок між Торою і нашим світом. Ми вже обговорювали деякі з них; коротко згадаємо їх ще раз.
Глибина взаємозв'язку між Торою та навколишнім світом виражається, головним чином, у необхідності заробляти на життя і вивчати науки, а також в обов'язки трудитися незалежно від чисто економічних міркувань. Про все це ми вже детально говорили. Але є й інші сфери, які теж відбивають цю тісний зв'язок.
Знання світу
Як вже зазначалося, закони природи можуть стати надійним інструментом служіння Творцеві, але лише в тому випадку, якщо ми добре розбираємося в них, що є важливою передумовою для правильного застосування законів Тори в постійно мінливих умовах. Однак для такого правильного застосування потрібно знати не тільки закони природи, але й реалії навколишнього світу, що виходять за їхні рамки. Наприклад, рабин може глибоко розбиратися в законах Тори, що стосуються забороненої їжі, і знати, як діє емульсіфікатор, але, незважаючи на це, він не зможе прийняти рішення щодо якогось певного продукту, якщо не буде знати, яким конкретно емульсіфікатором користувався виготовлювач. Точно так само, навіть якщо я ретельно вивчив види робіт, заборонених в шаббат, і плюс до цього непогано розбираюся в електриці, мені буде важко вирішити, що робити з конкретним електроприладом, якщо я не буду знати, як він улаштований, за яким принципом працює і якої температури досягає в ньому той чи інший компонент.
Специфічні факти особливо глибоко приховані в тих питаннях, які зачіпають сферу міжособистісних відносин і відповідні міцвот. Щоб розібратися в них, потрібна висока ступінь поінформованості. З'ясувати факти буває часто важче, ніж встановити чисто галахічні аспект проблеми. Хазон Іш писав: "Встановлення закону в його практичній площині вимагає двох видів аналітичної роботи. У ході першого аналізу йде просіювання" чистої борошна "; це означає виявлення конкретних принципів Тори, що відносяться до даної справи. Потім слідує другий аналіз, який полягає в розборі наявних фактів ... і в гранично точному зважуванні кожного окремого аспекту, щоб встановити, як ця справа відповідає відноситься до нього законом Тори. У результаті, небезпека неправильного застосування Галахи трапляється частіше, ніж небезпека помилкового розуміння самої Галахи ".
Гаон з Вільни підкреслював важливість цього принципу для судових розглядів. Обговорюючи порядок розслідування та розбору справ у суді, він писав: "Суддя повинен бути мудрий в Торі, щоб його постанову відповідало Торі, і він повинен знати Дерех Ерец, щоб його рішення відповідало істині". Пояснюючи фразу з книги Дваро (глава Шофтім) "Бо мзда засліплює очі мудрих" (16:19), він пише: "Але в книзі шмаття (глава Мішпатім) говориться" очі проникливих ". [Суддя повинен бути]" мудрим "в Торі і "проникливим" в мирських справах, коли він опитує свідків ... Щодо Тори, йому належить розбиратися у всіх її тонкощах, а в мирських справах він повинен проникливо бачити всілякі хитрощі, щоб уміти знайти правду ".
Єврейський суддя повинен виявляти глибоку проникливість при розгляді судової скарги, навіть якщо дотримані галахічні вимоги, щоб переконатися в її обгрунтованості. Він повинен також вчасно помітити, що двоє свідків заздалегідь вивчили свої ролі, і значить, є підозра, що вони брешуть, і вміти розібратися в багатьох інших подібних проблемах.
Радість життя (в сенсі жити повнокровним життям і радіти їй) займає провідне місце у філософії "Тора і Дерех Ерец". Обговорюючи важливе значення праці, ми говорили, що якщо людина задоволена своєю долею (наприклад, любить свою професію), то це важливий крок на шляху до більш високого досягненню - любові до Б-гу.
У цілому, іудаїзм надає великого значення радості хасидський ребе рав Нахман з Браслава часто повторював. "Велика міцва - бути завжди в радості". Ці слова перетворилися в приказку і з часом стали популярною піснею. Я довго не міг знайти цю заповідь в Торі Мені було відомо, звичайно, що радість допомагає людині в житті і що наші мудреці високо цінували цей стан. Знав я також, наскільки важливо радіти при виконанні міцвот. Але де згадана сама заповідь радості? Нарешті, мені зустрілося пояснення рава Ш.Р. Гірша до слів з книги Дваро про радісну сприйнятті свят: "І радуйся в святі своїм ... і будеш ти (вегаіта) тільки радіти".
Міцва радості відноситься лише до свята, але додатково, через слово вегаіта, велено "бути радісним", тобто перебувати в стані постійної радості. Іншими словами, ми повинні продовжувати на весь рік радість, отриману в свято. За словами рабі Ієгуди Галеві, радість - це одна з трьох основ служіння Всевишньому, крім благоговіння і любові Рав Гірш часто зазначав, що іудаїзм високо цінує радість життя, і це виділяє його на тлі інших релігій, які поглинені спогляданням смерті і скорботи, про що свідчать, до речі, чорні шати їх священиків і ченців.
Але якщо у єврея помирає близький родич, він, звичайно, сумує, і сама Тора вимагає від нього дотримання одноденного жалоби. (Ми тут не розглядаємо більш суворі закони трауру, введені рабинами.) В день смерті близької людини скорботної не дозволяється їсти від жертвопринесення і, якщо він - Коген, йому не можна вести службу в Храмі. Бо, коли людина їсть м'ясо жертовної тварини, тобто як би стає гостем за столом Всевишнього, або ж бере участь у храмовому Б-гослуженіі, він відчуває душевний захват, радісне збудження, а проте особиста втрата накладає друк скорботи на його думки і відчуття, заважає йому відчувати радість.
Турбота про своє фізичне здоров'я
Тора зобов'язує нас дбати про своє здоров'я і навіть зазначає, що "якщо відбувається щось небезпечне [для здоров'я або життя], до цього слід поставитися серйозніше, ніж до чогось забороненого [Галахов]". Іншими словами, ми повинні суворіше оберігати себе від загрози нашому фізичному благополуччю, ніж від порушення переважної більшості релігійних заборон. Якщо небезпека загрожує самого життя, то скасовуються всі заповіді Тори (за винятком трьох найсерйозніших заборон, які залишаються в силі в будь-якому випадку). Так, треба берегти життя інших людей. Наскільки ж важливіше цей принцип, коли мова йде про власне життя, бо сказано в Талмуді: "Твоє життя важливіше за життя твого ближнього". При складанні кодексу єврейських законів Рамбам присвятив три розділи питань здоров'я та особистої безпеки.
Тора розглядає людський організм як виключно важливий інструмент служіння Творцю, і тому наш обов'язок - оберігати його від будь-якої шкоди. Навіть піддаючи навантаженню свій організм на виконання Міцва, ми повинні дотримуватися обережності. Раббі Давид Галеві бар Шмуель (1586-1667) писав на цю тему: "Про вірш" Всіма своїми шляхами пізнавай Його "Рамбам писав, що коли людина їсть, п'є і доставляє собі задоволення, зміцнюючи своє здоров'я і сили заради служіння Б-гу, він винагороджується так само, як якщо б він постив. Підтвердження цієї думки я знайшов у вірші: "Даремно вам рано вставати ..." (Тегілім, 127:2).
«Те Інакше кажучи, деякі знавці Тори мало сплять, ретельно займаючись Торою, а інші сплять багато і завдяки цьому досить бадьорі та свіжі, щоб успішно вивчати Тору. І справді, така людина може вивчити за одну годину не менше, ніж аскет за дві години. Немає сумнівів, що їх обох чекає однакова нагорода ".
Надаючи важливого значення здоров'ю, духовні керівники єврейського народу протягом всіх століть заохочували вивчення медицини. Дозвольте навести тут одна вельми оригінальне висловлювання, що свідчить про їх повазі до цієї дисципліни. У книзі "Сефер хасидим" розповідається про людину, який відмовився від вивчення медицини: "Сказано:" Не будь занадто праведним, і не надто мудруй "(Когелет, 7:16).
Жив один чоловік, якому батько запропонував: "Вчи медицину разом зі мною". Але син відповів: "Я не хочу ...". Родичі сказали йому: "[Будуть люди, які] змогли б залишитися в живих, якби ти знав медицину, і оскільки ти міг її вчити, але не став, ти неначе засудив їх до смерті".
Такий висновок може здатися екстремістським. Але по суті він справедливий.
Наступне зауваження Рамбама про користь вивчення медицини проливає додаткове світло на це питання: "Мистецтво медицини може стати прекрасною базою для розвитку інтелекту і кращих рис характеру, а також для пізнання Всевишнього і досягнення справжнього прогресу. Вивчення медицини і заняття нею являють собою важливі форми служіння Б -гу ".
Фізична сила теж високо цінується Торою: "Всевишній посилає Своє Б-жественное Присутність тільки того, хто сильний, багатий, мудрий і невибагливий". Рав Ш. Р. Гірш відзначає, що сила стоїть на першому місці в цьому переліку достоїнств. У Торі (книга Береш) невипадково підкреслено, що Яаков володів великою фізичною силою; мудреці докладно розбирають у коментарях це якість нашого праотця, а також богатирську силу Моше-рабейну.
Матеріальне благополуччя
Ми вже наводили вислів наших мудреців: "Всевишній посилає Своє Б-жественное Присутність тільки того, хто сильний, багатий, мудрий і невибагливий". На перший погляд, дивна заява. У цьому ряду чеснот цілком природно бачити такі якості, як мудрість і невибагливість, які сприяють розумовому і духовному досконалості. Але чому згадуються спочатку сила і багатство? Адже вони відносяться лише до матеріальної сфері. Відповідь проста. Згідно з принципом "Тора і Дерех Ерец", сильне тіло і матеріальний достаток теж мають значення і навіть є передумовою для пророчого осяяння.
Приватна власність необхідна для виконання багатьох міцвот. Наприклад, лише той, хто володіє будинком розміром не менше чотири на чотири лікті, мають одвірки і одвірок, може виконати заповідь мезузи. Тільки володіє полем, може залишити запропоновані Торою дари для бідних. Якщо людина, що приніс в Храм перші плоди нового врожаю, дізнається, що, поки він був відсутній, його власності було завдано збитків і дерева не зможуть більше плодоносити, йому не дозволяється читати "уривок про перші плоди" з Тори, яким він представляє свої підношення. Те ж саме відноситься і до чотирьох видів рослин (Лула), якими користуються в свято Сукот: Тора вимагає, щоб ми ними безроздільно володіли. Іншими словами, тільки той, хто має власний комплект "чотирьох видів", може виконати Міцва їх вознесіння. Очевидно, почуття володіння становить важливий елемент виконання цієї заповіді.
Для Міцва перебування в сукі теж необхідно приватне володіння. Повністю виконати її може лише той, хто живе в будинку і тимчасово переселяється в суку.
Коментуючи фразу "Всі громадяни єврейського народу будуть жити в сука", Рамбан писав: "Тільки той, хто відповідає визначенню осілого громадянина, зобов'язаний [жити] в сукі; мандрівники і сторожа в полях вільні [від виконання цієї Міцва]". У світлі цього положення стає зрозумілим талмудичний принцип, що містить, на перший погляд, зайву інформацію: "У Торі сказано:" Всі сім днів покидай своє постійне житло і живи у тимчасовому житлі ". Який сенс закладений в словах "покидай своє постійне житло"? Можливо, цей вислів покликане навчити нас, що відхід з постійного житла становить важливий елемент виконання Міцва і що той, хто не живе в постійному житло, наприклад, бездомні мандрівники, звільнений від цього обов'язку.
Таким чином, презирливе ставлення до ідеї приватної власності тягне за собою неповага і до заповідей Тори.
Та ж філософія "Тора і Дерех Ерец" пояснює і негативне ставлення іудаїзму до надмірного самоти. Говорили мудреці: "Люби ближнього свого, як самого себе" - це великий принцип Тори ". Вони засуджують, зокрема, тих, хто вивчає Тору в ізоляції від інших людей. Коментуючи фразу з пророцтв Іерміягу (50:36), вони вигукують "Меч на" тих, хто ненавидить знавців Тори "[маються на увазі самі знавці Тори], хто сидить на самоті і вчить Тору". У Талмуді розповідається про те, як раби Шимон бен Йохай і його син, вийшовши з дванадцятирічного добровільного усамітнення, помітили людей, що обробляють землю, і висловили своє презирство до їх заняття. Тоді "спустився голос з Неба і сказав їм:" Ви для того покинули [печеру], щоб знищити мій світ? Повертайтеся в свою печеру! "І вони були змушені провести на самоті ще цілий рік.
Хатах Софер пише: "Б-г не бажає, щоб людина була самітником, щоб він ішов в безлюдне місце, на пустку або ліс, і там благоговійно споглядав великі звершення Творця. Бо" Не для порожнечі створив Він світ, а щоб заселити його " . Б-г чекає від нас любові до людей ... і навіть якщо ми трохи послабимо наше прагнення до самодосконалості, Б-г все одно хоче, щоб ми з любов'ю ставилися до людей, бо, підтримуючи з ними зв'язок і зближуючись з ними, ми тим самим залучаємо їх до Тори ".
Ця думка ще раз підтверджує Б-жественний характер Тори. Адже на перший погляд може здатися, що контакт з іншими людьми лише заважає нашому духовної досконалості. Наприклад, грецька філософія високо цінує самоту (є навіть спеціальний термін "" - споглядання власного пупка). Християнство теж вихваляє відлюдництво. Однак Тора вчить: "Недобре людині бути одному" (Береш, 2:18).
Правда, в деяких випадках наставники "Мусар" (морального кодексу іудаїзму) рекомендували вдаватися до усамітнення, але завжди з однією метою - готуватися до подальшої активної діяльності серед людей.
Нам інколи здається, що гучна, багатоголоса ринкова площа заважає духовному розвитку. Тора дотримується іншої думки. Цар Давид проголошував: "Я буду ходити перед Богом в землях живуть"; наші мудреці пояснювали: "Це значить - на ринковій площі".
Знавець Тори в ролі політика й економіста
В інших релігіях прийнято відокремлювати духовність від політики. Багато людей несхвально сприймають, а іноді рішуче засуджують втручання духовних керівників в управління країною. З точки зору іудаїзму таке втручання виправдане. Єврейські мудреці не раз говорили, що в ідеалі знавець Тори повинен виконувати також функції політичного лідера і піклуватися про повсякденні потреби своєї громади. У переліку чеснот, якими має вирізнятися людина, яка присвятила себе вивченню Тори, є й така: "У нього можна отримати пораду і рекомендацію". У житті єврейських громад так завжди й було. Можна згадати, наприклад, як виконували політичні місії мудреці Талмуду. У Римі за єврейський народ клопотали виключно укладачі Мішни.
Як правило, великі подвижники Тори, благополучно подолавши небезпеку, нерідко прагнули висловити подяку Творцю своєю участю в тому чи іншому важливому суспільну справу. Цьому вони навчилися у праотця Якова, який створив для жителів Шхема ринки (на думку інших коментаторів, лазні і грошовий обіг), коли Бог врятував його від грізної небезпеки.
Відомо також, що мудреці брали на себе функції "будівельного інспектора". Щороку перед початком сезону дощів Рав Гуна, керував йешиви у вавилонському місті Сура, проходив по міських вулицях, уважно оглядаючи стіни будівель і вимагаючи знесення тих будівель, які могли обвалитися. Крім того, наші мудреці вважалися знавцями у визначенні фальшивих монет.
Ілюстрацією до цього може служити наступна Галах: "Жителям міста дозволяється встановлювати ціни і зарплату робітників ... і вводити необхідні санкції, щоб домагатися здійснення своїх постанов". Але все це можливо лише за однієї умови: "До чого це стосується? До міста, в якому немає видатного мудреця, здатного проводити в життя політичні рішення, що захищають інтереси місцевих жителів. Але якщо такий мудрець, шанований діяч, присутній, то їх рішення втрачають силу ... хіба що він згоден з ними і вони діяли відповідно до думкою мудреця ".
Звідси випливає, що знавець Тори вважається самим відповідним людиною для прийняття рішень в управлінні містом.
Далеко не кожен мудрець, як ми побачимо пізніше, володіє достатньою кваліфікацією для цього. Проте в ідеалі знавець Тори повинен відповідати рівню того "видатного мудреця", про який говорилося вище. Він повинен уміти "вести політику, що відповідає інтересам місцевих жителів". Реальність такого ідеалу обгрунтована відомим фактом: чим краще мудрець знає вона навколишній світ, тим вище його здатність осягати Тору, про що наочно свідчать приклади Магарай (раби Ієгуда Льова з Праги, 1520-1609) і гаонів з Вільни, і тим більше його вміння застосовувати положення Тори в суді, про що говорилося на початку цієї лекції.
В епоху складання Талмуда деякі мудреці, як і зараз, не стежили за подіями в світі, але така відстороненість аж ніяк не заохочувалася. Одного разу рав Папа запитав Раву: "Римський цезар і цар Персії - хто з них більш великий?" На що Рава із засудженням відповів: "Ця людина, мабуть, все життя переховувався у лісах, якщо він не чув про розміри Римської імперії і задає такі питання!"
Важливість принципу "Тора і Дерех Ерец" виявлялася, однак, не тільки в здатності мудреців проявляти конкретну турботу про потреби суспільства, а й у тому, що вони не відгороджувалися від повсякденного життя і вважали своїм обов'язком стежити за подіями в політиці та економіці, застосовувати свої здібності і в цих областях. Ми бачимо також, що мирська діяльність не позначалася на їх величі у світі Тори; навпаки, вона допомагала їм глибше розуміти справжнє значення Б-жественной мудрості. Завдяки такому участі у житті своїх громад гіганти Тори набували ще більше велич.
Отже, ми переконалися, що Тора з великою повагою відноситься до принципу Дерех Ерец. Трохи раніше ми дізналися про те важливому значенні, яке іудаїзм надає красі, і розглянули позитивне ставлення Тори до йецер га-ра і добрим вчинкам. Сюди можна додати багато інших прикладів, але і вже сказаного досить, щоб по достоїнству оцінити широту єврейського підходу до явищ нашого світу.
Що означає на практиці "Тора і Дерех Ерец"?
На закінчення слід відзначити велику різницю між тим, що ми тут обговорювали, між тією важливістю, яку іудаїзм надає ідеї "Тора і Дерех Ерец", і нинішнім становищем у світі єшів, про що докладно йшлося в одній з попередніх лекцій. Сучасний світ Тори зосереджений , головним чином, у великих єшівах і дубів, де, як ми знаємо, спостерігається тенденція до приниженню деяких аспектів "Дерех Ерец".
У цього явища дві головні причини:
1. Вивчення філософії та наук з давніх часів (принаймні, починаючи з епохи Рашба - рабі Шломо бен Адереса, 1235-1310) згубно відбивалося на релігійності учнів. У результаті почалися суперечки про те, які обмеження необхідно ввести, щоб захистити єврейство від цієї загрози. Причини для побоювань до цих пір не усунені. З іншого боку, подібні обмеження можуть перешкоджати молоді не тільки в пізнанні навколишнього світу, але і в отриманні професії, особливо такий, де потрібно академічну освіту.
2. Деякі кола принципово виступають проти будь-якої професійної підготовки. Це порівняно нова тенденція. (В епоху Рашба вивчення "грецьких дисциплін" дійсно знаходилося під забороною для молоді, але, по-перше, заборона діяла тільки обмежений час - п'ятдесят років, і по-друге, він не поширювався на медицину.)
Я чув від деяких великих авторитетів Тори, що ця заборона носить тимчасовий характер (гораат Шаа). У тяжкі часи дійсно буває необхідно відійти від деяких положень Тори, щоб врятувати саму Тору, на це є натяк в книзі Тегілім: "Час діяти заради Господа: вони порушили Тору Твою!" (119:126).
У нинішні часи, після жахливої Катастрофи європейського єврейства це вимога набуло особливої важливості. Знання Тори настільки ослабла в середовищі єврейського народу, що доводиться допустити відступ від одного з важливих принципів іудаїзму заради того, щоб Тора взагалі не була забута. З урахуванням екстремальної ситуації провідні авторитети Тори нинішнього покоління визнали за необхідне заохотити більш енергійне і цілеспрямоване вивчення Тори (часто на шкоду іншим сторонам життя), прагнучи відновити необхідний рівень єврейської вченості. Але ті ж авторитети переконані, що в нормальних умовах Тора як і раніше вимагає від кожного з нас поєднувати навчання з придбанням професії і роботою за спеціальністю, знову-таки, якщо це не заважає людині стати знавцем Тори відповідно до його здібностей.