Толерантність як основа конфесійної стабільності в Дагестані

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Дагестанський державний університет

Наукова стаття на тему

«Толерантність як основа конфесійної стабільності в Дагестані»

Автор: 2 кр. ГіМУ Курбанов Руслан

Толерантність в соціології (від лат. Tolerantia - терпіння) - терпимість до чужого способу життя, поведінки, звичаїв, почуттів, думок, ідей, вірувань.

Толерантна людина мислитися як людина, що діє в дусі золотого правила моральності, яке зобов'язує індивіда поступати по відношенню до інших так, як він хотів би, щоб з ним робили інші. Таке розуміння толерантності як загальнолюдського якості саме по собі вірно, але воно не специфічно, не виявляє її власне зміст і її особливої ​​ролі змісті людини і суспільства. Звичайно, толерантність пов'язана із завжди доречною моральної стриманістю і поважність у відносинах, спирається на общегуманістіческой м'якість суспільних звичаїв. Вона може бути так само аргументована загальнозрозумілими егоїстичними, утилітаристського міркуваннями, на зразок того, що світ краще за війну, що взаєморозуміння сприяє успіху і т.п. Все це цінні судження, що свідчать про те, що толерантність не є ізольованим особистісною якістю і поведінкової нормою, але вони не дають відповіді на питання, яке власне зміст цього поняття на відміну або на додаток до тих якостей і нормам, з якими вони стикаються, перехрещується .

Більш адекватною, на мій погляд, є інтерпретація толерантності як терпимого ставлення індивіда до відмінностей, які їм самим оцінюються негативно.

Конкретизуючи таке визначення, необхідно уточнити, в чому полягає нетерпиме ставлення. За Уолцер терпимість може бути:

а) смиренність з відмінностями заради збереження миру;

б) байдужість за формулою «нехай розквітають усі квіти»;

в) стоїчним визнанням неминучого;

г) формою інтересу до відмінностей, викликало повагу до інших моделей, допитливістю, бажанням навчитися чомусь новому і т. д.;

д) схваленням відмінностей через красу різноманіття, багатства можливостей в якості умови розквіту людського суспільства.

Як не важко помітити, різні форми терпимості розташовуються між двома крайніми полюсами, на одному з яких відмінності сприймаються як неминуче або більш переважне зло, на іншому вони розглядаються в якості блага. У першому випадку відмінності вимушено терплять, в другому їх свідомо культивують.

Одна справа відмінності пов'язані з тим чи іншим відносини до моди, а інша справа, відмінності, пов'язані з приналежністю до тієї чи іншої релігії, національної культури. Терпимість потрібна і в тому і в іншому випадку, але зовсім різного роду.

У першому випадку достатньо терпимість у загальному сенсі, що виступає у формі поблажливості, прийняття практичного розсудливості.

У другому випадку потрібна терпимість особливого роду, або терпимість у власному розумінні слова, яку, власне кажучи, тільки й можна назвати толерантністю. Це така якість, яка дозволяє лібералові і комуністові засідати в одному парламенті, мусульманинові і іудеєві жити на одній сходовій площадці, китайцеві і французу працювати в одній лабораторії, дозволяє їм робити це, не втрачаючи поваги до себе. Предметом толерантності є глибинні відмінності людей, що стосуються їх світоглядних принципів, вірувань, переконань. Вона являє собою примирення, з'єднання того, що здається спочатку непримиренним, непоєднуване.

Античність виробила канон основних людських чеснот, куди входили поміркованість, мужність, справедливість і розсудливість. Вони фіксували моральну міру відносини індивіда до себе і своїх співгромадян. Хоча окремі філософи і намагалися мислити космополітично, тим не менш моральний кругозір стародавніх греків обривається на кордоні, що відокремлює їх від варварів. Їм абсолютно чуже те, що ми називаємо толерантністю. Серед давньогрецьких мудреців ми знаходимо ім'я скіфа Анахарсіса, який, як свідчить переказ, після повернення на батьківщину був страчений за те, що зрадив своїм скіфським звичаєм. У «Життєписах» Плутарха є такий епізод. Фемістокл велів стратити говорив на двох мовах посланця перського царя за те, що той скористався еллінською мовою для передачі наказів варвара. І цей вчинок Фемістокла, як пише Плутарх, вважався похвальним. У дійсності ж він був таким же варварським, як і дії скіфських варварів, який страчував Анахарсіса. У стародавніх греків не було морального ресурсу для того, щоб піднятися над своїми відмінностями з варварами.

Середньовіччя доповнило античний моральний кодекс теологічно орієнтованими чеснотами віри, надії і любові, які розірвали етнокультурну обмеженість морального кругозору і розширили його до кордонів християнської віри. Проте сама християнська віра стала межею терпимості, яку несла християнська мораль. Терпимість не поширилася на віру, про що свідчить характерне для цієї епохи суто негативне ставлення до поган, мусульман та іудеїв.

Релігійний розкол в XVI столітті і назріла потреба переходу суспільства від станової розділеності до національної єдності з'явилися серйозним історичним викликом для європейської культури. Необхідно було знайти форми суспільного зв'язку, відповіддю на цей виклик стала практика віротерпимість - перша і до теперішнього часу одна з основних історичних форм толерантності. Шлях до неї лежав через довгі і криваві релігійні війни. Віротерпимість, як кажуть, була Європою дійсно вистраждана. Перший правовий документ, котрий улаштував практику віротерпимості, був прийнятий в 1598 році. Це був Нантський едикт. Він проголосив, що представники реформованої релігії не можна примушувати до зречення і не можуть утискати, визнав рівність у правах між ними і католиками в питання освіти розподілу, державного піклування.

Формування толерантного СВІДОМОСТІ ЯК УМОВА етнополітичної стабільності в Республіці Дагестан

Останні десятиліття XX століття і початок XXI століття в Росії виявилися насиченими соціальними потрясіннями відкритої нетерпимості. Нашу країну не обійшли набули поширення в XX ст. у всіх частинах світу цивільні, релігійні та етнічні кризи і конфлікти, у зв'язку з цим ставить проблему толерантності в якості однієї з пріоритетних в ряду інших, що стояли перед світовою спільнотою.

З країни розміреним і мирного життя Росія перетворилася на конфліктогенною суспільство з багатьма «гарячими точками». Найбільш гострою залишається проблема на Північному Кавказі, в одному із самих багатонаціональних та багатоконфесійних регіонів Росії, регіоні контактів багатьох культур і етносів. У силу ряду причин у 90-і рр.. тут склалося нове геополітичне і геостратегічне розташування, у результаті якого відбулося серйозне загострення етнополітичної ситуації.

Складна ситуація у Північно-Кавказькому регіоні зумовлена ​​насамперед суперечностями територіального та регіонального характеру, багато з яких, досягнувши своєї критичної позначки, роблять украй негативний вплив на розвиток ситуації.

Відбуваються на всьому пострадянському просторі трансформаційні процеси на території Північно-Кавказького регіону мають, щонайменше, дві відмінні риси:

  • високий рівень поліетнічності;

  • напружений соціально-політичний фон.

В реальній ситуації поліетнічності, багатомовності, полікультурності і поліментальності даного регіону, виховання толерантних почав носить багатоплановий характер. Виявляється гостра необхідність створення соціально-педагогічних умов, спрямованих на формування особистості, що розвивається, поважає рідну культуру і культуру інших народів, не претендує на свою винятковість, здатну до активного співдружності в умовах діалогу та внутрікультурний і міжкультурної комунікації. У числі завдань, які ставляться перед освітою, - виховання толерантної особистості, готової до терпимого ставлення і взаєморозуміння між етносами, соціальними групами в ім'я позитивної взаємодії з людьми іншої культурної, національної чи релігійної ідентичності.

У сучасному Дагестані гострота проблеми толерантності посилюється у зв'язку із зростанням соціального розшарування, етнічними та релігійними протиріччями, які набувають характеру латентних і відкритих конфліктів. У цей складний період переоцінки цінностей, в період входження Росії в єдине світовий освітній простір, проблема полікультурної освіти і виховання молоді стала актуальна для Дагестану освіта - утворення, що включає залучення підростаючого покоління до етнічної, національної та світової культури, розвиток на цій основі планетарної свідомості, формування готовності та вміння жити в багатонаціональному середовищі. Полікультурне виховання культивує в людині дух солідарності та взаєморозуміння в ім'я миру і збереження культурної ідентичності різних народів, і в той же час воно орієнтоване на розвиток у кожної людини планетарного мислення і усвідомлення приналежності до людської спільноти в минуле, сьогодення і майбутнє.

Людина повинна вміти налагоджувати діалог і взаємодія з тими, хто мислить інакше, ніж він, знаходити розумні компроміси, організовувати співпрацю між представниками різних політичних партій, конфесій, культур заради процвітання та розвитку Вітчизни.

Освіта як організований процес освоєння соціокультурних цінностей людства стає потужним чинником реалізації та досягнення культури миру.

Велику роль у вихованні толерантності як однієї з умов формування культури миру грають такі інститути народної дипломатії, як масліат (примирення), Рада старійшин джамаата, куначества. Опора на ці традиції як на систему компромісів, примирення призводить до відмови від насильницьких заходів, запобігає доведення конфлікту до незворотності. Ці морально-етичні норми дагестанських народів дозволяли людям поряд з хоробрістю, мужністю, відвагою виявляти і такі прекрасні якості, як великодушність, виваженість, толерантність, стриманість і поступливість, уміння чути і слухати співрозмовника.

Виховання культури міжетнічної толерантності в Дагестані вимагає вирішення наступних завдань: виховання російського і дагестанського патріотизму; виховання поваги до людини незалежно від раси, національності, соціального стану, ставлення до релігії; виховання непримиренності до всіх проявів шовінізму, націоналізму, расизму та екстремізму; вирішення проблем міжнаціональних відносин лише шляхом переговорів, використання демократичних механізмів врегулювання конфліктів виключно мирними засобами за власним вибором сторін з урахуванням національних традицій і звичаїв.

Безсумнівно, без глибоко продуманої, обгрунтованої, адекватної інтересам народів і релігій країни в цілому політики в питаннях етноконфесійних відносин саме існування такого багатонаціональної держави, як Росія, стає проблематичним. Кожна помилка політиків обертається міжнаціональними або міжконфесійними конфліктами, стражданнями мільйонів людей. Щоб вести правильну, морально чисту політику, необхідно спиратися на добре продумані ідеї, необхідно бачити всі зв'язки суспільного організму, всі наслідки прийнятих рішень, тобто необхідна розробка обгрунтованої державної ідеології в питаннях міжнаціональних та етноконфесійних відносин.

«Переживши міжнаціональні, міжетнічні, міжрасові, міжрелігійні та інші конфлікти, люди все більше і більше приходять до висновку про те, що існує тільки один шлях забезпечення надійного миру і безпеки - шлях толерантності, тобто терпимості, вміння без застосування насильства долати конфлікти і досягти згоди ». Взаємна терпимість, діалог між державою і церквою, співпраця, подолання релігійного фанатизму та екстремізму, створення атмосфери толерантності, рівне ставлення до всіх конфесій з боку держави

Завдання формування толерантності не може бути вирішена поза відповідним бачення конфесійної реальності і морально релігійної її оцінки.

Одним з найважливіших чинників цього процесу була етнокультурна ситуація - постійна взаємодія народів і конфесій Росії. Не випадково пантюркізм і панісламізм не знайшли тут широкого поширення. У мусульман і християн Росії в результаті багатовікового співіснування в рамках загальної історико-культурної ніші, а згодом і державної системи склався багатий досвід співпраці. Вихідною ж позицією в міжконфесійних відносинах вже до початку ХХ століття була толерантність. Порозуміння між віруючими і невіруючими необхідно для загального етичного світу. Установки на міжнаціональну интолерантность пов'язані з різницею релігій, з переконанням у непорушності етнічних кордонів, установками на агресію.

Сучасна релігійна ситуація в Дагестані характеризується, з одного боку, різким зростанням суспільного інтересу до релігії та її впливу на всі сторони життя суспільства, з іншого - кількісне відродження ісламу не дає помітного прогресу в моральному, духовному житті мусульман. Іслам не став консолідуючим віруючих чинником, посилилися розбіжності як серед мусульманського духовенства, так і віруючих. До розколу за національною ознака останнім часом додався і розкол віруючих на різні течії, що привів у ряді випадків до масового протистояння і кровопролиття.

Мають місце суперечності між духовенством, ісламськими політичними партіями і державою і суспільством в цілому. Склалася ситуація, коли суспільство і держава дотримуються світського устрою, а духовенство та ісламські партії виступають за створення в Дагестані ісламської республіки, хоча і з деякими застереженнями. Ця обставина ставить під сумнів майбутнє Дагестану в складі Росії, вносить стурбованість у свідомість немусульманського населення, спонукає його до міграції з республіки. Більш того, подібна поляризація суспільства призводить до того, що багато аналітиків, спочатку вітали «ісламське відродження», тепер змушені констатувати, що релігія не тільки не стала чинником стабілізації суспільно-політичного становища в республіці, але і сама вносить в нього елемент напруженості. Наявність всіх цих труднощів, а також відсутність інформаційно-ідеологічної захисту населення створили той політичний імунодефіцит, який і став благодатним грунтом для впровадження і розвитку на всьому Північному Кавказі і Дагестані в особливості ідей ісламського екстремізму, орієнтованого на побудову ісламської держави в регіоні.

При всій складності та конфліктності міжнаціональних і конфесіональних відносин у Республіці Дагестан протягом останніх 15 років відзначаються окремі факти співпраці, спроби налагодити міжконфесійне співпрацю. І це природно, тому що «незважаючи на очевидні відмінності у моральній кодифікації відносин у мусульман, християн і буддистів, в них представлені якісь універсалії, так як в основі культурних цінностей, які сповідує більшістю релігій, лежать загальнолюдські морально-етичні поняття любові, надії, справедливості і поваги до людини.

На наш погляд, для консолідації дагестанського суспільства, для утвердження в ньому світоглядної толерантності необхідно активніше розвивати міжконфесійний діалог. Такий діалог є важливим чинником суспільно-політичної стабільності. Діяльність же по запобіганню міжнаціональних конфліктів повинна спиратися на політичні еліти різних народів як на державному рівні, так і на рівні керівників національних партій і рухів. І в першу чергу вона повинна бути спрямована на збереження і встановлення заходів довіри між ними, шляхів порозуміння та взаємних поступок.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Соціологія і суспільствознавство | Стаття
38.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Віротерпимість як основа міжнародної стабільності та національної безпеки
Тероризм в Дагестані
Монголи в Дагестані
Іслам в ранньосередньовічному Дагестані
Толерантність в політиці
Толерантність і стресостійкість
Релігійна толерантність
Релігійна толерантність
Імунологічна толерантність
© Усі права захищені
написати до нас