Типи суспільства та адекватні їм форми власності
На різних етапах розвитку суспільства, пов'язаних або з відродженням і будівництвом держави, або з розвитком науки, а, отже, і промислового виробництва, або з виникненням нових соціальних груп і класів, виникають і нові форми власності. Проте всі вони є похідними двох основних форм: приватної і суспільної.
Протягом століть представники різних філософських шкіл і напрямків доводили переваги тієї чи іншої форми власності, що не співвідносячи свої викладки з таким поняттям як «типи суспільства». І лише в кінці XIX століття розгортається дискусія про два типи суспільства. Визначеність кожного суспільства, специфіка його способу виробництва суспільного життя складаються століттями. А тому відносини між членами цього суспільства, між соціальними групами та соціальними інститутами відточуються в ході тривалого історичного розвитку.
Передумови розрізнення типів суспільства, а також відповідних їм відносин розкриваються в роботах Г. Гегеля, класиків марксизму, знаходять відображення в роботах Е. Дюркгейма, А. Бергсона і далі у К. Поппера, Е. Фромма, С. Хантінгтона та ін Е. Дюркгейм називає ці товариства «архаїчним» і «капіталістичним», А. Бергсон називає їх «відкритим» і «закритим» суспільствами, а К. Поппер-відповідно «індивідуалістичним» і «колективістським». Вітчизняні філософи: Н.А. Бердяєв, А.А. Богданов, М.М. Алексєєв, BC Стьопін, А.А. Івін, Л.Г. Олех, AM Ковальов, Н.М. Чуріна та ін також розрізняють типи суспільства у своїх роботах. Істотний внесок у розуміння розрізнення товариств внесли і російські економісти-народники, такі, як В.П. Воронцов, Н.Ф. Данієльсон, С.М. Южаков, які виступали з різкою критикою насадження капіталістичного ладу в Росії як непридатного для неї способу виробництва.
Проблема дослідження приватної і суспільної форм власності пов'язана, на наш погляд, перш за все, з тим, що багатьма вченими ці форми власності вивчаються в одній системі теоретизування, їх протиставляють один одному. Ми вважаємо, що існує необхідність класифікації типів суспільства з тим, щоб розрізняти дві основні форми власності з урахуванням типу суспільства, в якому кожна з них реалізується.
Ми у своїй роботі дотримуємося класифікації, згідно з якою суспільство, що є втіленням досконалості суспільних відносин, виступає як колективістська суспільство, а суспільство, в якому індивід виступає як носій вільної волі, егоїст, що присвячує своє життя турботам про задоволення своїх переважно матеріальних потреб, є індивідуалістичним суспільством . А.В. Ковальов розглядає взаємозв'язок суспільства та його способу виробництва таким чином: «Спосіб матеріального виробництва і взагалі вся громадська структура залежить від характеру відносин даного суспільства із середовищем проживання. Кожному способу виробництва суспільного життя притаманне певне протиріччя між суспільством і природою, і як наслідок цього між соціальними і природними компонентами всередині самої суспільної структури ". Як бачимо, дослідник вважає, що характер і форми суспільної єдності визначаються соціальними компонентами, тобто рівнем розвитку продуктивних сил, характером суспільних відносин, станом суспільної надбудови. AM Ковальов також відзначає, що категорія суспільно-економічної формації, яка характеризує суспільство з точки зору його матеріально-виробничих компонентів, не може охопити повторюваність суспільного розвитку в різних країнах в усьому її різноманітті. Він пише: «Справа в тому, що, як вже зазначалося, фактично на одному і тому ж рівні знарядь праці в різних регіонах і країнах можуть виникнути й існувати різні суспільно-економічні формації і навіть різні способи матеріального виробництва. Так було в давнину, коли при одному і тому ж рівні знарядь праці в північному і південному регіонах існували феодальна і рабовласницька формації. Так відбувається і в наш час, коли в Західному регіоні вже тривалий час панує капіталістичний лад, а у Східному - у ряді країн виникли антикапіталістичні структури ».
Шарль Монтеск'є писав: «Багато речей управляють людьми: клімат, релігія, закони, принципи правління, приклади минулого, звичаї, звичаї; як результат усього цього утвориться загальний дух народу». Вчений виділив три образи правління: республіканський, монархічний, деспотичний. Монтеск'є вважав, що виникнення вищевказаних типів правління відбувається незалежно лише тільки від побажання суспільства: «У країні з відповідною для землеробства грунтом, природно, встановлюється дух залежності. Селяни, складові головну частину її населення, менш ревниві до своєї свободи, вони занадто зайняті роботою, занадто захоплені своїми приватними справами. Село, яка рясніє всіма благами, боїться грабежів, боїться війська ». Він розвиває думку про те, що, будучи згуртованими, людям завжди легше і оборонятися, і справлятися з важкою роботою по обробленню землі. На основі необхідної спільності праці, очевидно, і формувалися колективістські суспільства.
Наприклад, для Н.А. Бердяєва Росія - «сама не буржуазна країна в світі, в ній немає того міцного міщанства, яке так відштовхує і відвертає росіян на Заході». Філософ вважає, що «російський народ завжди любив жити в теплі колективу».
Дійсно, розходження в суспільному устрої у різних народів заслуговують їх предметного вивчення. Г. Гегель у праці «Філософія права» пише: «Кожен народ має той державний устрій, яке йому відповідає і підходить». Гегель вважає, що відмінності в суспільному устрої народів повинні бути сумісні з реальними умовами їх життя. Отже, і форми власності повинні бути адекватними суспільству, в якому вони функціонують.
Вивчаючи специфіку суспільного життя різних товариств, А.А. Івін показує, що для будь-якого суспільства існує свій власний набір соціальних якостей, унікальний і необхідний для умов його життєствердження: «... Живучи в певному суспільстві, прагнучи бути у згоді з ним і побоюючись його, він (людина - поясн. Н.М .) виробляє такий хід думок, почуттів і дій, який здається цьому суспільству природним і розумним і який в іншому суспільстві виглядав би не природним і навіть ірраціональним ». Дослідник показує необхідність всебічного знання соціальних детермінант кожного певного суспільства, причини його успіхів і поразок, розуміння властивих даному суспільству співвідношень раціонального та нераціонального, раціонального та ірраціонального.
У книзі BC Стьопіна «Епоха змін і сценарії майбутнього. Обрана соціально-філософська публіцистика »розкривається явище культури як показник особливості не тільки типу, але і виду товариства. Автор надає істотне значення розрізненню типів суспільства; тип і вид товариства виявляються характеристиками різних сторін його визначеності. BC Стьопін дає свою класифікацію типів суспільства, називаючи їх типами цивілізації. Він пише: «В історії людства я розрізняю два основних типи цивілізації". Традиційну і техногенну. Кожний з них реалізується в різноманітті конкретних видів суспільства. Ці суспільства характеризуються наявністю дуже стійких консервативних тенденцій відтворення соціальних відносин і відповідного способу життя. Звичайно, традиційні суспільства теж змінюються, виникають інновації у сфері виробництва та у сфері регулювання соціальних відносин, але прогрес, пов'язаний з накопиченням цивілізаційних завоювань, йде дуже повільно (не взагалі повільно, а в порівнянні з термінами життя людських індивідів і поколінь). У традиційних суспільствах можуть змінитися кілька поколінь , які будуть заставати приблизно одні й ті ж структури суспільного життя, відтворюючи їх і передаючи чергового поколінню. Види діяльності, їх засоби і цілі можуть століттями існувати як стійких стереотипів. Відповідно, пріоритет в культурі цих товариств віддається традиціям, зразкам і нормам, що акумулює досвід предків, канонізованим стилям мислення. Інноваційна діяльність аж ніяк не сприймається тут як вища цінність, навпаки, вона має обмеження і допустима лише в рамках століттями апробованих традицій. Що ж стосується суспільства, яке позначають розпливчастим поняттям «західна цивілізація», то це - особливий тип соціального розвитку і особливий тип суспільства, який виник в європейському регіоні внаслідок низки мутацій традиційних культур, а потім почав здійснювати свою експансію на весь світ. Я позначаю цей тип суспільства як техногенну цивілізацію ». BC Стьопін вважає, що для традиційного суспільства характерний відтворює тип виробництва , стійкість традицій, звичок, способу життя, непорушність соціальної структури. Для техногенного ж типу суспільства характерно розуміння природи як бездонною коморою, яку можна підпорядкувати собі і розпоряджатися на свій розсуд. Іншими словами, свобода волі людини дозволяла йому поводитися з природою, виходячи зі своїх потреб, інтересів, бажань.
М.М. Алексєєв так відгукується про пріоритети західного суспільства: «Сучасний західний людина забула, що він живе у світі оформлюваної їм і даної йому матерії, він звик вважати світ виключно своїм, душа його харчується жагою безмежного заволодіння світом і панування над ним. Він - цар природи, який має безумовні права панувати і прісвоять. Він - єдиний, а світ - його виключна власність. Східному людині набагато більш доступно розуміння істини, що не людина створив світ і що тому людині і не належить право безумовного присвоєння світу ».
Тут важливо підкреслити, що адекватність форм власності типам суспільства є запорукою життєздатності, актуальності та перспектив даного типу соціальності. Томас Гоббс вважав, що сліпе наслідування іншим народам - це величезна помилка, часто призводить до загибелі те чи інше суспільство: «Як і помилкові вчення, приклади різних форм правління у сусідніх народів часто розташовують людей до зміни встановленого способу правління. Справді, люди по самій природі жадають змін. Якщо тому вони мають перед собою приклад сусідніх народів, які ще й розбагатіли при цьому, то вони не можуть не прислухатися до тих, хто підбурює їх до змін. І вони раді, коли смута починається, хоча горюють, коли безладдя приймають затяжний характер ».
Превентивними заходами проти «смути» в різних областях життя будь-якого суспільства, в тому числі в економічній області, як
ми вважаємо, в першу чергу, знаходиться визнання відмінностей типів суспільства. Н.М. Чуріна пише, що «вивчення типів і видів суспільства передбачає різні сукупності дослідницьких засобів і навіть більше - різні типи теоретизування».
Враховуючи об'єктивне, закономірне формування соціальної структури колективістського суспільства і його стандарти (природності, раціональності і т.д.), проти руху Росії шляхом європейського капіталізму активно виступали економісти-народники. Вони мали власний погляд на шляхи розвитку російського суспільства. В.П. Воронцов, Н.Ф. Данієльсон, С.М. Южаков вважали західний економічний устрій штучним, привнесеним, як висловився Воронцов, «тубільним капіталізмом». При цьому Воронцов не проти капіталізму як форми суспільного прогресу. Він вважає, що цей шлях вписується в історичні умови і національний грунт Європи і США, оскільки в цих країнах капіталізм є формою, «історично необхідної для промислового прогресу». Однак на російському грунті, на думку народників, капіталізм проявляє себе як форма економічного регресу. Народники обгрунтовували ідею нежиттєздатності російського капіталізму, виходячи з природно-географічних умов: холодного клімату і величезній території. Сувора зима тривала вимагає фундаментальних опалювальних будівель, додаткового освітлення, великих витрат на утримання робітників. Також, вказують народники в своїх працях, в Росії дуже великі витрати на транспортне сполучення між районами країни. У результаті цих причин собівартість товарів, вироблених у Росії, свідомо неконкурентоспроможна з вартістю європейських товарів.
Іншим непереборною перешкодою для розвитку капіталізму в Росії економісти-народники вважали обмеженість внутрішнього ринку. Вони не були згодні в цій частині з марксистами, які вважали, що капіталізм сам створює і постійно розширює внутрішній ринок. Н.Ф. Данієльсон відзначав низьку продуктивність сільського виробництва в порівнянні з промисловим: для покупки інвентарю тощо селянин змушений продавати більше зерна і кустарної продукції. Через транспортних проблем російському селянинові доводиться продавати свою продукцію за безцінь перекупникам і потрапляти в експлуатацію торгового капіталу. Бідність робітника також посилюється внаслідок відділення засобів виробництва від виробника. В.П. Воронцов так пояснює значення обмеженості внутрішнього ринку: «Капіталістична організація, спробувавши утвердитися в Росії, вступила в свого роду зачароване коло: для її процвітання необхідно багате населення, але кожен її крок на шляху розвитку супроводжується зубожінням останнього; розвиток капіталістичного виробництва веде до збідніння народу, а це збіднення підриває існування зазначеної форми промисловості ».
На відміну від ліберальної економічної думки, яка ратувала за впровадження «скоригованого» капіталізму шляхом зниження податків, організації кредитів, соціального страхування та ін., Народники вважали, що загроза виродження населення (цьому аспекту надавав у своїх працях значення М. Ф. Данієльсон) відбувається через суперечності капіталістичного господарства суспільному, і ніякі підтримують заходи не допоможуть. «Чекати виправлення нашого капіталізму і до тих пір випробовувати на своїй шкурі тільки гостроту його шипів буде по відношенню до нього зайвої делікатністю і великою помилкою перед історією», - вважав Воронцов. Підкреслюючи принципову несумісність російського укладу життя і капіталістичного способу виробництва, заснованого на пануванні
приватної власності, Воронцов заявляє, що «... безладу російського економічного побуту головним чином обумовлюються саме протиріччям економічної політики правлячого класу і загальним плином життя. Остання вимагає знищення капіталістичного виробництва і висуває на перший план народне. Одночасне процвітання обох немислимо ». Сформоване уявлення про народників, як виразника общинного соціалізму, не зовсім вірно. Альтернативою капіталістичної промисловості народники вважали в першу чергу державну промисловість, а не сільську громаду. Вони вважали, що саме держава в Росії має зосередити у своїх руках велике виробництво, оборонну промисловість, підприємства видобувних галузей, транспорт. Дрібне ж виробництво має розвиватися в рамках артільної організації. Те саме стосувалося й сільського господарства. Вищеназвані дослідники вважали, що зазначені форми не потрібно створювати, тому що вони вже існують природним чином; потрібно лише відмовитися від шляхів розвитку приватного капіталу на користь народної промисловості. Таким чином, народники доводили, що промисловий прогрес у Росії досяжний шляхом збільшення продуктивності праці на основі суспільного виробництва, без відділення засобів виробництва від виробника. І рішення цього завдання «може бути досягнуто тільки сукупними зусиллями народу і держави».
У індивідуалістичному суспільстві розгортається у своєму різноманітті приватна форма власності, як адекватна даного типу суб'єктності. Торкаючись етимології слова «приватне», Ю.А. Замошкин відзначає, що в російській мові скільки-небудь адекватного за змістом і змістом слова немає. Вчений бачить в цьому певну символічність: «Мабуть, для нашої історії були нетипові ті
соціальні умови, ті форми буття, які надавали б життя людини подібне якість і обумовлювали усвідомлення ним свого невід'ємного права на захист такої якості життя ». Дослідник підкреслює, що дане поняття «прайвасі» склалося у країнах Заходу природним чином. Воно виникло завдяки адекватним соціальним умовам, тій формі буття, при якій приватний інтерес, приватна власність, свобода волі становлять актуальний аспект життєдіяльності.
У російській мові є протилежне за змістом поняття «віче». Була відсутня у західній історії явище віча на Русі здавна представляло собою колективний орган. Рішення приймалися одноголосно чи згодою більшості. В.Д. Калашников пише про функції віча, як про процес завершення узгодження точок зору та вироблення рішення, прийнятного для всіх вечнікі: «Тут завжди прагнуть забезпечити одностайність, яке символізує єдність народу, суспільства».
Жан-Жак Руссо, розмірковуючи про ідеали суспільства, неодноразово пише про те, що «приватна воля» невпинно діє проти загальної. Він пропонує різні моделі суспільного життя, при яких незмінно повинна превалювати загальна воля як спільного блага: «До тих пір, поки певна кількість об'єдналися людей дивиться на себе як на єдине ціле, у них лише одна воля в усьому, що стосується до загального самозбереження і загального благополуччя. Тоді всі пружини Держави міцні і прості, його принципи зрозумілі й прозорі: немає зовсім заплутаних, суперечливих інтересів; загальне благо постає повсюдно з повною очевидністю, і, щоб зрозуміти, в чому воно, потрібен лише здоровий глузд ». Розвиваючи свою думку про пріоритет спільної волі, Руссо приходить до висновку, що «вона (загальна воля - поясн. Н.М.) завжди постійна, неізвратіма і чиста, але вона підпорядкована іншим
волевиявленням, які беруть над нею гору. Кожен, відокремлюючи свою користь від користі загальної, добре розуміє, що він не може відокремити її повністю, але заподіюється їм шкоду суспільству видається їй нічим у порівнянні з тими особливими благами, які він має намір собі привласнити. Якщо не вважати цих особливих благ, то він бажає загального блага для своєї власної вигоди так само сильно, як і всякий інший ». Однак ми вважаємо, що в цій логіці Руссо міркує як коммунітаріст, для якого: 1) державна власність є форма приватної власності, 2) власність є результат присвоєння, тобто як акт реалізації свободи волі як окремої або загальної волі, 3) в цьому плані орієнтиром свободи волі є власна вигода; 4) власність за своїм змістом реалізується в системі співвідношення цінності і корисності.
Має місце й інший погляд на «загальну користь». Платон, розмірковуючи про найкращий суспільний устрій, про державу та її закони, про те, що є справедливість, або якими якостями має володіти «здорове» держава, пише: «Найкращим є перше (здорове - поясн. Н.М.) держава, його пристрій і закони. Тут вся держава ретельно дотримується стародавній вислів, з якого випливає, що у друзів все спільне ». Розвиваючи ідею про найкращий суспільний устрій, Платон розмірковує таким чином: «Перш за все, нехай громадяни розділять землю і житла; общинного землеробства може і не бути, тому що нинішнє покоління за своїм вихованням і освітою не доросло до цього. Однак розділ треба проводити, зважаючи з наступним: кожен отримав по долі наділ повинен вважати свій наділ загальною власністю всієї держави ». Отже, для Платона: 1) общинне землеробство - це не землеробство кровнородственной громади, а землеробство сусідської громади, тобто громади «друзів», що передбачає досконалість і
вдосконалення суспільних відносин; 2) філософ вважає, що розділити землю і житла потрібно так, щоб розділене залишалося спільною власністю держави; 3) державна власність виступає як форма суспільної власності; 4) розподіл власності здійснюється не за принципом привласнення, а за жеребом. І, дійсно, в колективістському суспільстві власність формулюється не за принципом воління, а за принципом досконалості суспільних відносин, що припускає багатоманітність суспільного власності, за якою будь-окреме власності виступає як загальне власності, а всяке загальне власності як її окреме.
Згідно метафізичної традиції, суспільне буття і суспільна свідомість індивідуалістичного типу суспільства незалежні один від одного, оскільки суспільна свідомість за своїм змістом є щось, довільно приписуване громадському буття. Прихильники цієї концепції вважають, що суспільне буття може бути зведене до діяльності окремих індивідів. Прихильники такої точки зору вважають, що соціальні інститути - просто «абстрактні моделі, призначені витлумачувати факти індивідуального досвіду». Вони заперечують існування суспільного буття, зводячи його до буття індивідуальним. «Я стверджую, - пише К. Поппер, - що інститути (і традиції) слід аналізувати в індивідуалістичних термінах, тобто в термінах відносин індивідуумів, що діють у певних ситуаціях, і ненавмисних наслідків і дій ».
Розрізнення типів суспільства, за Дюркгейм, відбувається по шляху протиставлення двох типів суспільства один одному і, тим самим, підготовки підстав для поганого ставлення до колективістської суспільству. Автор виділяє механічну
солідарність, яка відповідає колективістському суспільству, і органічну солідарність, яка відповідає
індивідуалістичному суспільству. Перша солідарність «... зростає у зворотному відношенні до індивідуальності. У кожному з нас, сказали ми, є дві свідомості: одне, загальне нам з усією нашою групою, яке, отже, представляє не нас самих, а суспільство, яке живе і діє в нас; інше, навпаки, представляє те, що в нас є особистого та відмінного, що робить з нас індивіда ».
Отже, як вважає Дюркгейм, колективістська суспільство стирає особистість, індивідуальність, в той час як індивідуалістичне суспільство, нібито, навпаки, сприяє розкриттю індивідуальності, особистості. Е. Дюркгейм розкриває важливі детермінанти формування індивідуалістичного і колективістського типів суспільства. Для індивідуалізму такими детермінантами є ідеали свободи волі, індивідуальної свободи. Для «механічної солідарності» або ж колективістського суспільства, за Дюркгейм, - це залежність кожного члена суспільства від волі всього суспільства, тобто колективна воля в такому суспільстві відіграє вирішальну роль.
Людвіг Гумплович характеризує суттєві відмінності, які проявляються в соціальному житті у членів колективістського і індивідуалістичного товариств. Він пише: «У той час як одні виставляли егоїзм та особисті інтереси джерелом всього соціального розвитку, єдиним стимулом всіх людських вчинків, інші вказували на факти самопожертви і відданості окремих осіб у відношенні до суспільства і протиставляли егоїзму і особистим інтересам« любов до ближніх », «альтруїзм». У той час як одні всі соціальні явища намагалися пояснити і вивести з природи індивіда, інші вказували на «гуртожиток», на «суспільство», на «людство», прагнучи його природою і закономірним розвитком пояснити всі соціальні явища ». Дослідник показує, що відносини «індивід-суспільство» виявляються не тільки як відображення що склалися в суспільстві традицій, а й перенесення цього відношення на всі сфери суспільного життя. Він характеризує сформовані типи суспільств, вказуючи на їх найбільш суттєві риси, такі, як протиставлення особистих інтересів почуття любові до ближнього, схильності до самопожертви на благо суспільству. Громадський егоїзм може протиставлятися громадському альтруїзму. При цьому Гумплович показує, що проходження вказаних характеристик в умовах свого типу суспільства сприяє соціальному розвитку цього суспільства.
Згідно діалектичної концепції, людина живе в суспільстві
тільки з іншими людьми, і регулювання суспільних відносин
складається на основі норм моральності, звичаїв, ідеалів
спільного виробництва (матеріального і духовного), спільного
подолання труднощів кліматичного, географічного,
геополітичного плану і т.д. Так як у світі все знаходиться у взаємному зв'язку, і все взаємодіє, з усім, цей взаємозв'язок є закон розвитку світу. В результаті дослідження виявлено, як в єдності і боротьбі протилежностей, Гегель вбачає «джерело всякого руху». З цієї точки зору, будь-яка громадська власність індивідуальна, а будь-яка індивідуальна власної громадськості.
Розглядаючи категорії загального та окремого, В.І. Ленін в «Філософських зошитах» пише: «... Окреме не існує інакше, як у тому зв'язку, яка веде до загального. Загальне існує лише в окремому, через окреме. Будь-яке окреме є (так чи інакше) загальне. Всяке загальне є частинка (або сторона або суть) окремого. Всяке загальне лише приблизно охоплює всі окремі предмети. Будь-яке окреме неповно входить у загальне і т.д. і т.п. Будь-яке окреме тисячами переходів пов'язано з іншого роду окремим (речами, явищами, процесами) і т.д. »Громадська власність не може реалізуватися поза індивідуального, так як кожне окреме реалізується через загальне, а кожне загальне, в свою чергу, реалізується через окреме. Отже, власність як загальне завжди індивідуальна, а власність як окреме - завжди громадська.
Всі явища у світі окрем у своєму бутті. Однак, при всій унікальності і неповторності явища, йому властиве дещо спільне, характерне для всіх явищ цього ряду. Це загальне відрізняє громадську власність в тому відношенні, що: 1) будь-яка громадська власність індивідуальна; 2) передбачається різноманіття форм суспільної власності, кожна з різновидів якої має суспільну природу; 3) всі різновиди суспільної власності розкриваються також в аспекті діалектики тотожності і відмінності власності.
З позицій діалектичної концепції власність визначає
суттєвість життя суспільства не в ідеалах споживання,
задоволення все зростаючих потреб, а в ідеалах
вдосконалення суспільних відносин. Власність в колективістському суспільстві істотна, перш за все, не з споживчої точки зору, а з точки зору вдосконалення суспільних відносин, у тому числі виробничих відносин, які на певному етапі розвитку суспільства заохочують розвиток продуктивних сил, а на іншому - гальмують їх розвиток. Звідси і виникає необхідність у вдосконаленні суспільних відносин.
Якщо в індивідуалістичному суспільстві прогрес досягається шляхом підстроювання цивілізаційних структур під випадкові зміни, цінності, смисли, то в колективістському суспільстві вирішальними є актуальні суспільні відносини і необхідність зміни застарілих, гальмують соціальний прогрес суспільних відносин. Так, згідно з діалектичної концепції, протиріччя окремого та загального власності лежить в основі суспільного розвитку. Відзначимо, що протиріччя суспільної форми власності не зникає, не знищується, навпаки, відбувається закономірний процес заперечення, а потім - заперечення заперечення, що виявляє зв'язок між старим і новим, наступність і циклічність змін.
Деякі дослідники припускають змішання понять «колективної» і «суспільної» власності. Тут важливо зазначити, що розуміється під колективом. Очевидно, що не всяку спільність людей можна вважати колективом. Існують різні види громад, колективом (у всякому разі, у загальноприйнятому сенсі) не є. Первісним умовою власності була приналежність до племені. Перед тим, як сформувалися поняття форм власності, людиною були встановлені різного роду звичаї і звички, що стосуються ставлення до речей. Очевидно, що передумовами для виникнення приватної власності були особиста і родова власність, а для виникнення суспільної - племінна і сусідська власність. Взагалі, коли мова йде про занепад общинного укладу життя, то це явище вважається таким з точки зору прогресу індивідуалістичного способу життя суспільства на Заході, де переважали кровноспоріднених громади і завоювання. У той же час занепад общинного, стародавнього укладу життя може бути важливим аргументом становлення нового, а конкретніше, колективістського укладу.
В іншому випадку важко пояснити становлення іригаційного, зрошувального, сільськогосподарського виробництва в зоні ризикованого землеробства, а також кооперативного, артільного промислового виробництва і т.д. А.І. Герцен підкреслює: «Не те важливо, що у кельтів, германій, мабуть, у кафрів і готтентотів було общинне володіння в дикому стані, а те, що у нас збереглося воно у державний період». Герцен, розмірковуючи про общинному устрої в Росії, пише, що "егоїзм і громадськість - не чесноти і не пороки; це основні стихії життя людської, без яких не було б ні історії, ні розвитку ...». Точно таким же чином і приватна, і громадська форми власності існують у суспільстві, не будучи ні добрими, ні поганими. І кожна з них розвивається у відповідності зі своєю природою в умовах, найбільш їй підходящих.
Що стосується Русі, то колективістський спосіб виробництва громадського життя припускав в першу чергу зміцнення соціальних інститутів, так як без інститутів морального, духовного самоствердження суспільства країна з колективістським способом виробництва суспільного життя відбутися не може. Н.А. Бердяєв підкреслює відмінність російського шляху від шляху, по якому йшло західне суспільство. Зокрема, він зазначає, що російському народові властиве відчуття якоїсь «правди» як вищої справедливості. «За своїми поняттями про власність російські селяни завжди вважали неправдою, що дворяни володіють величезними землями. Західні поняття про власність були чужі російському народу, ці поняття були слабкі навіть у дворян. Земля Божа і всі трудящі, обробляють землю, можуть нею користуватися. Наївний аграрний соціалізм завжди був притаманний російським селянам », - пише філософ у книзі« Витоки і сенс російського комунізму ». Іманентно властиве російському народу поняття про «правду» виступає як неусвідомлене прагнення до досконалого суспільства.
Отже, приватна власність і свобода є основними характеристиками індивідуалістичного типу суспільства. Індивідуалістичному типу суспільства легше отримати свій розвиток, тому що в такому суспільстві автономія особистості, її незалежність і права, свобода, а також приватна власність виходять на перший план. У той же час колективістська суспільство виступає як суспільство, життєдіяльність якого відбувається у важких кліматичних, географічних, геополітичних та інших умов, тому живучість цього суспільства виявляється в залежності від досконалості суспільних відносин і, отже, краще тут виявляється система вдосконалення суспільних відносин, діалектика розвитку суспільних відносин від менш розвинених до більш розвиненим.
Кожна з даних систем є складовою різних типів суб'єктності, і захищається певними соціальними нормами і соціальними інститутами, які забезпечують виконання цих норм. Правова соціальна держава виступає насамперед гарантом «священного права власності», і дана суб'єктність, вибудувана на базі індивідуалістичного суспільства, відмінна від суб'єктності, вибудуваної на базі колективістського суспільства.
Висновки:
- Мають місце дві основні тенденції розвитку власності: тенденція розвитку приватної власності як тенденція самоствердження індивідуалістичного типу суб'єктності, розкриття перспектив, життєздатності та актуальності даного типу суб'єктності; тенденція розвитку суспільної власності як тенденція самоствердження колективістського типу суб'єктності, розкриття перспектив, життєздатності та актуальності даного типу суб'єктності ;
- Кожній тенденції актуальні свої принципи її розвитку: для приватної власності актуальні принципи володіння, користування і розпорядження; для суспільної власності актуальні принципи антиентропійну процесу.
Література
1.Белл, Д. Майбутнє постіндустріальне суспільство. Досвід соціального прогнозування / Д. Белл / / Пер. з англ., під ред. В.Л. Іноземцева / М.: Academia, 2005. 787 с.
2.Глінчікова, А.Г. Капіталізм, соціалізм, індустріальне суспільство - до питання про співвідношення понять / О.Г. Глінчікова / / Зап. філософії. 2004. № 9 С. 36-53.
3.Дюркгейм, Е.О поділ суспільної праці Західноєвропейська соціологія XIX - поч. XX ст.; Під ред. В.І. Добренькова. М., 2003. С. 256-308.
На різних етапах розвитку суспільства, пов'язаних або з відродженням і будівництвом держави, або з розвитком науки, а, отже, і промислового виробництва, або з виникненням нових соціальних груп і класів, виникають і нові форми власності. Проте всі вони є похідними двох основних форм: приватної і суспільної.
Протягом століть представники різних філософських шкіл і напрямків доводили переваги тієї чи іншої форми власності, що не співвідносячи свої викладки з таким поняттям як «типи суспільства». І лише в кінці XIX століття розгортається дискусія про два типи суспільства. Визначеність кожного суспільства, специфіка його способу виробництва суспільного життя складаються століттями. А тому відносини між членами цього суспільства, між соціальними групами та соціальними інститутами відточуються в ході тривалого історичного розвитку.
Передумови розрізнення типів суспільства, а також відповідних їм відносин розкриваються в роботах Г. Гегеля, класиків марксизму, знаходять відображення в роботах Е. Дюркгейма, А. Бергсона і далі у К. Поппера, Е. Фромма, С. Хантінгтона та ін Е. Дюркгейм називає ці товариства «архаїчним» і «капіталістичним», А. Бергсон називає їх «відкритим» і «закритим» суспільствами, а К. Поппер-відповідно «індивідуалістичним» і «колективістським». Вітчизняні філософи: Н.А. Бердяєв, А.А. Богданов, М.М. Алексєєв, BC Стьопін, А.А. Івін, Л.Г. Олех, AM Ковальов, Н.М. Чуріна та ін також розрізняють типи суспільства у своїх роботах. Істотний внесок у розуміння розрізнення товариств внесли і російські економісти-народники, такі, як В.П. Воронцов, Н.Ф. Данієльсон, С.М. Южаков, які виступали з різкою критикою насадження капіталістичного ладу в Росії як непридатного для неї способу виробництва.
Проблема дослідження приватної і суспільної форм власності пов'язана, на наш погляд, перш за все, з тим, що багатьма вченими ці форми власності вивчаються в одній системі теоретизування, їх протиставляють один одному. Ми вважаємо, що існує необхідність класифікації типів суспільства з тим, щоб розрізняти дві основні форми власності з урахуванням типу суспільства, в якому кожна з них реалізується.
Ми у своїй роботі дотримуємося класифікації, згідно з якою суспільство, що є втіленням досконалості суспільних відносин, виступає як колективістська суспільство, а суспільство, в якому індивід виступає як носій вільної волі, егоїст, що присвячує своє життя турботам про задоволення своїх переважно матеріальних потреб, є індивідуалістичним суспільством . А.В. Ковальов розглядає взаємозв'язок суспільства та його способу виробництва таким чином: «Спосіб матеріального виробництва і взагалі вся громадська структура залежить від характеру відносин даного суспільства із середовищем проживання. Кожному способу виробництва суспільного життя притаманне певне протиріччя між суспільством і природою, і як наслідок цього між соціальними і природними компонентами всередині самої суспільної структури ". Як бачимо, дослідник вважає, що характер і форми суспільної єдності визначаються соціальними компонентами, тобто рівнем розвитку продуктивних сил, характером суспільних відносин, станом суспільної надбудови. AM Ковальов також відзначає, що категорія суспільно-економічної формації, яка характеризує суспільство з точки зору його матеріально-виробничих компонентів, не може охопити повторюваність суспільного розвитку в різних країнах в усьому її різноманітті. Він пише: «Справа в тому, що, як вже зазначалося, фактично на одному і тому ж рівні знарядь праці в різних регіонах і країнах можуть виникнути й існувати різні суспільно-економічні формації і навіть різні способи матеріального виробництва. Так було в давнину, коли при одному і тому ж рівні знарядь праці в північному і південному регіонах існували феодальна і рабовласницька формації. Так відбувається і в наш час, коли в Західному регіоні вже тривалий час панує капіталістичний лад, а у Східному - у ряді країн виникли антикапіталістичні структури ».
Шарль Монтеск'є писав: «Багато речей управляють людьми: клімат, релігія, закони, принципи правління, приклади минулого, звичаї, звичаї; як результат усього цього утвориться загальний дух народу». Вчений виділив три образи правління: республіканський, монархічний, деспотичний. Монтеск'є вважав, що виникнення вищевказаних типів правління відбувається незалежно лише тільки від побажання суспільства: «У країні з відповідною для землеробства грунтом, природно, встановлюється дух залежності. Селяни, складові головну частину її населення, менш ревниві до своєї свободи, вони занадто зайняті роботою, занадто захоплені своїми приватними справами. Село, яка рясніє всіма благами, боїться грабежів, боїться війська ». Він розвиває думку про те, що, будучи згуртованими, людям завжди легше і оборонятися, і справлятися з важкою роботою по обробленню землі. На основі необхідної спільності праці, очевидно, і формувалися колективістські суспільства.
Наприклад, для Н.А. Бердяєва Росія - «сама не буржуазна країна в світі, в ній немає того міцного міщанства, яке так відштовхує і відвертає росіян на Заході». Філософ вважає, що «російський народ завжди любив жити в теплі колективу».
Дійсно, розходження в суспільному устрої у різних народів заслуговують їх предметного вивчення. Г. Гегель у праці «Філософія права» пише: «Кожен народ має той державний устрій, яке йому відповідає і підходить». Гегель вважає, що відмінності в суспільному устрої народів повинні бути сумісні з реальними умовами їх життя. Отже, і форми власності повинні бути адекватними суспільству, в якому вони функціонують.
Вивчаючи специфіку суспільного життя різних товариств, А.А. Івін показує, що для будь-якого суспільства існує свій власний набір соціальних якостей, унікальний і необхідний для умов його життєствердження: «... Живучи в певному суспільстві, прагнучи бути у згоді з ним і побоюючись його, він (людина - поясн. Н.М .) виробляє такий хід думок, почуттів і дій, який здається цьому суспільству природним і розумним і який в іншому суспільстві виглядав би не природним і навіть ірраціональним ». Дослідник показує необхідність всебічного знання соціальних детермінант кожного певного суспільства, причини його успіхів і поразок, розуміння властивих даному суспільству співвідношень раціонального та нераціонального, раціонального та ірраціонального.
У книзі BC Стьопіна «Епоха змін і сценарії майбутнього. Обрана соціально-філософська публіцистика »розкривається явище культури як показник особливості не тільки типу, але і виду товариства. Автор надає істотне значення розрізненню типів суспільства; тип і вид товариства виявляються характеристиками різних сторін його визначеності. BC Стьопін дає свою класифікацію типів суспільства, називаючи їх типами цивілізації. Він пише: «В історії людства я розрізняю два основних типи цивілізації". Традиційну і техногенну. Кожний з них реалізується в різноманітті конкретних видів суспільства. Ці суспільства характеризуються наявністю дуже стійких консервативних тенденцій відтворення соціальних відносин і відповідного способу життя. Звичайно, традиційні суспільства теж змінюються, виникають інновації у сфері виробництва та у сфері регулювання соціальних відносин, але прогрес, пов'язаний з накопиченням цивілізаційних завоювань, йде дуже повільно (не взагалі повільно, а в порівнянні з термінами життя людських індивідів і поколінь). У традиційних суспільствах можуть змінитися кілька поколінь , які будуть заставати приблизно одні й ті ж структури суспільного життя, відтворюючи їх і передаючи чергового поколінню. Види діяльності, їх засоби і цілі можуть століттями існувати як стійких стереотипів. Відповідно, пріоритет в культурі цих товариств віддається традиціям, зразкам і нормам, що акумулює досвід предків, канонізованим стилям мислення. Інноваційна діяльність аж ніяк не сприймається тут як вища цінність, навпаки, вона має обмеження і допустима лише в рамках століттями апробованих традицій. Що ж стосується суспільства, яке позначають розпливчастим поняттям «західна цивілізація», то це - особливий тип соціального розвитку і особливий тип суспільства, який виник в європейському регіоні внаслідок низки мутацій традиційних культур, а потім почав здійснювати свою експансію на весь світ. Я позначаю цей тип суспільства як техногенну цивілізацію ». BC Стьопін вважає, що для традиційного суспільства характерний відтворює тип виробництва , стійкість традицій, звичок, способу життя, непорушність соціальної структури. Для техногенного ж типу суспільства характерно розуміння природи як бездонною коморою, яку можна підпорядкувати собі і розпоряджатися на свій розсуд. Іншими словами, свобода волі людини дозволяла йому поводитися з природою, виходячи зі своїх потреб, інтересів, бажань.
М.М. Алексєєв так відгукується про пріоритети західного суспільства: «Сучасний західний людина забула, що він живе у світі оформлюваної їм і даної йому матерії, він звик вважати світ виключно своїм, душа його харчується жагою безмежного заволодіння світом і панування над ним. Він - цар природи, який має безумовні права панувати і прісвоять. Він - єдиний, а світ - його виключна власність. Східному людині набагато більш доступно розуміння істини, що не людина створив світ і що тому людині і не належить право безумовного присвоєння світу ».
Тут важливо підкреслити, що адекватність форм власності типам суспільства є запорукою життєздатності, актуальності та перспектив даного типу соціальності. Томас Гоббс вважав, що сліпе наслідування іншим народам - це величезна помилка, часто призводить до загибелі те чи інше суспільство: «Як і помилкові вчення, приклади різних форм правління у сусідніх народів часто розташовують людей до зміни встановленого способу правління. Справді, люди по самій природі жадають змін. Якщо тому вони мають перед собою приклад сусідніх народів, які ще й розбагатіли при цьому, то вони не можуть не прислухатися до тих, хто підбурює їх до змін. І вони раді, коли смута починається, хоча горюють, коли безладдя приймають затяжний характер ».
Превентивними заходами проти «смути» в різних областях життя будь-якого суспільства, в тому числі в економічній області, як
ми вважаємо, в першу чергу, знаходиться визнання відмінностей типів суспільства. Н.М. Чуріна пише, що «вивчення типів і видів суспільства передбачає різні сукупності дослідницьких засобів і навіть більше - різні типи теоретизування».
Враховуючи об'єктивне, закономірне формування соціальної структури колективістського суспільства і його стандарти (природності, раціональності і т.д.), проти руху Росії шляхом європейського капіталізму активно виступали економісти-народники. Вони мали власний погляд на шляхи розвитку російського суспільства. В.П. Воронцов, Н.Ф. Данієльсон, С.М. Южаков вважали західний економічний устрій штучним, привнесеним, як висловився Воронцов, «тубільним капіталізмом». При цьому Воронцов не проти капіталізму як форми суспільного прогресу. Він вважає, що цей шлях вписується в історичні умови і національний грунт Європи і США, оскільки в цих країнах капіталізм є формою, «історично необхідної для промислового прогресу». Однак на російському грунті, на думку народників, капіталізм проявляє себе як форма економічного регресу. Народники обгрунтовували ідею нежиттєздатності російського капіталізму, виходячи з природно-географічних умов: холодного клімату і величезній території. Сувора зима тривала вимагає фундаментальних опалювальних будівель, додаткового освітлення, великих витрат на утримання робітників. Також, вказують народники в своїх працях, в Росії дуже великі витрати на транспортне сполучення між районами країни. У результаті цих причин собівартість товарів, вироблених у Росії, свідомо неконкурентоспроможна з вартістю європейських товарів.
Іншим непереборною перешкодою для розвитку капіталізму в Росії економісти-народники вважали обмеженість внутрішнього ринку. Вони не були згодні в цій частині з марксистами, які вважали, що капіталізм сам створює і постійно розширює внутрішній ринок. Н.Ф. Данієльсон відзначав низьку продуктивність сільського виробництва в порівнянні з промисловим: для покупки інвентарю тощо селянин змушений продавати більше зерна і кустарної продукції. Через транспортних проблем російському селянинові доводиться продавати свою продукцію за безцінь перекупникам і потрапляти в експлуатацію торгового капіталу. Бідність робітника також посилюється внаслідок відділення засобів виробництва від виробника. В.П. Воронцов так пояснює значення обмеженості внутрішнього ринку: «Капіталістична організація, спробувавши утвердитися в Росії, вступила в свого роду зачароване коло: для її процвітання необхідно багате населення, але кожен її крок на шляху розвитку супроводжується зубожінням останнього; розвиток капіталістичного виробництва веде до збідніння народу, а це збіднення підриває існування зазначеної форми промисловості ».
На відміну від ліберальної економічної думки, яка ратувала за впровадження «скоригованого» капіталізму шляхом зниження податків, організації кредитів, соціального страхування та ін., Народники вважали, що загроза виродження населення (цьому аспекту надавав у своїх працях значення М. Ф. Данієльсон) відбувається через суперечності капіталістичного господарства суспільному, і ніякі підтримують заходи не допоможуть. «Чекати виправлення нашого капіталізму і до тих пір випробовувати на своїй шкурі тільки гостроту його шипів буде по відношенню до нього зайвої делікатністю і великою помилкою перед історією», - вважав Воронцов. Підкреслюючи принципову несумісність російського укладу життя і капіталістичного способу виробництва, заснованого на пануванні
приватної власності, Воронцов заявляє, що «... безладу російського економічного побуту головним чином обумовлюються саме протиріччям економічної політики правлячого класу і загальним плином життя. Остання вимагає знищення капіталістичного виробництва і висуває на перший план народне. Одночасне процвітання обох немислимо ». Сформоване уявлення про народників, як виразника общинного соціалізму, не зовсім вірно. Альтернативою капіталістичної промисловості народники вважали в першу чергу державну промисловість, а не сільську громаду. Вони вважали, що саме держава в Росії має зосередити у своїх руках велике виробництво, оборонну промисловість, підприємства видобувних галузей, транспорт. Дрібне ж виробництво має розвиватися в рамках артільної організації. Те саме стосувалося й сільського господарства. Вищеназвані дослідники вважали, що зазначені форми не потрібно створювати, тому що вони вже існують природним чином; потрібно лише відмовитися від шляхів розвитку приватного капіталу на користь народної промисловості. Таким чином, народники доводили, що промисловий прогрес у Росії досяжний шляхом збільшення продуктивності праці на основі суспільного виробництва, без відділення засобів виробництва від виробника. І рішення цього завдання «може бути досягнуто тільки сукупними зусиллями народу і держави».
У індивідуалістичному суспільстві розгортається у своєму різноманітті приватна форма власності, як адекватна даного типу суб'єктності. Торкаючись етимології слова «приватне», Ю.А. Замошкин відзначає, що в російській мові скільки-небудь адекватного за змістом і змістом слова немає. Вчений бачить в цьому певну символічність: «Мабуть, для нашої історії були нетипові ті
соціальні умови, ті форми буття, які надавали б життя людини подібне якість і обумовлювали усвідомлення ним свого невід'ємного права на захист такої якості життя ». Дослідник підкреслює, що дане поняття «прайвасі» склалося у країнах Заходу природним чином. Воно виникло завдяки адекватним соціальним умовам, тій формі буття, при якій приватний інтерес, приватна власність, свобода волі становлять актуальний аспект життєдіяльності.
У російській мові є протилежне за змістом поняття «віче». Була відсутня у західній історії явище віча на Русі здавна представляло собою колективний орган. Рішення приймалися одноголосно чи згодою більшості. В.Д. Калашников пише про функції віча, як про процес завершення узгодження точок зору та вироблення рішення, прийнятного для всіх вечнікі: «Тут завжди прагнуть забезпечити одностайність, яке символізує єдність народу, суспільства».
Жан-Жак Руссо, розмірковуючи про ідеали суспільства, неодноразово пише про те, що «приватна воля» невпинно діє проти загальної. Він пропонує різні моделі суспільного життя, при яких незмінно повинна превалювати загальна воля як спільного блага: «До тих пір, поки певна кількість об'єдналися людей дивиться на себе як на єдине ціле, у них лише одна воля в усьому, що стосується до загального самозбереження і загального благополуччя. Тоді всі пружини Держави міцні і прості, його принципи зрозумілі й прозорі: немає зовсім заплутаних, суперечливих інтересів; загальне благо постає повсюдно з повною очевидністю, і, щоб зрозуміти, в чому воно, потрібен лише здоровий глузд ». Розвиваючи свою думку про пріоритет спільної волі, Руссо приходить до висновку, що «вона (загальна воля - поясн. Н.М.) завжди постійна, неізвратіма і чиста, але вона підпорядкована іншим
волевиявленням, які беруть над нею гору. Кожен, відокремлюючи свою користь від користі загальної, добре розуміє, що він не може відокремити її повністю, але заподіюється їм шкоду суспільству видається їй нічим у порівнянні з тими особливими благами, які він має намір собі привласнити. Якщо не вважати цих особливих благ, то він бажає загального блага для своєї власної вигоди так само сильно, як і всякий інший ». Однак ми вважаємо, що в цій логіці Руссо міркує як коммунітаріст, для якого: 1) державна власність є форма приватної власності, 2) власність є результат присвоєння, тобто як акт реалізації свободи волі як окремої або загальної волі, 3) в цьому плані орієнтиром свободи волі є власна вигода; 4) власність за своїм змістом реалізується в системі співвідношення цінності і корисності.
Має місце й інший погляд на «загальну користь». Платон, розмірковуючи про найкращий суспільний устрій, про державу та її закони, про те, що є справедливість, або якими якостями має володіти «здорове» держава, пише: «Найкращим є перше (здорове - поясн. Н.М.) держава, його пристрій і закони. Тут вся держава ретельно дотримується стародавній вислів, з якого випливає, що у друзів все спільне ». Розвиваючи ідею про найкращий суспільний устрій, Платон розмірковує таким чином: «Перш за все, нехай громадяни розділять землю і житла; общинного землеробства може і не бути, тому що нинішнє покоління за своїм вихованням і освітою не доросло до цього. Однак розділ треба проводити, зважаючи з наступним: кожен отримав по долі наділ повинен вважати свій наділ загальною власністю всієї держави ». Отже, для Платона: 1) общинне землеробство - це не землеробство кровнородственной громади, а землеробство сусідської громади, тобто громади «друзів», що передбачає досконалість і
вдосконалення суспільних відносин; 2) філософ вважає, що розділити землю і житла потрібно так, щоб розділене залишалося спільною власністю держави; 3) державна власність виступає як форма суспільної власності; 4) розподіл власності здійснюється не за принципом привласнення, а за жеребом. І, дійсно, в колективістському суспільстві власність формулюється не за принципом воління, а за принципом досконалості суспільних відносин, що припускає багатоманітність суспільного власності, за якою будь-окреме власності виступає як загальне власності, а всяке загальне власності як її окреме.
Згідно метафізичної традиції, суспільне буття і суспільна свідомість індивідуалістичного типу суспільства незалежні один від одного, оскільки суспільна свідомість за своїм змістом є щось, довільно приписуване громадському буття. Прихильники цієї концепції вважають, що суспільне буття може бути зведене до діяльності окремих індивідів. Прихильники такої точки зору вважають, що соціальні інститути - просто «абстрактні моделі, призначені витлумачувати факти індивідуального досвіду». Вони заперечують існування суспільного буття, зводячи його до буття індивідуальним. «Я стверджую, - пише К. Поппер, - що інститути (і традиції) слід аналізувати в індивідуалістичних термінах, тобто в термінах відносин індивідуумів, що діють у певних ситуаціях, і ненавмисних наслідків і дій ».
Розрізнення типів суспільства, за Дюркгейм, відбувається по шляху протиставлення двох типів суспільства один одному і, тим самим, підготовки підстав для поганого ставлення до колективістської суспільству. Автор виділяє механічну
солідарність, яка відповідає колективістському суспільству, і органічну солідарність, яка відповідає
індивідуалістичному суспільству. Перша солідарність «... зростає у зворотному відношенні до індивідуальності. У кожному з нас, сказали ми, є дві свідомості: одне, загальне нам з усією нашою групою, яке, отже, представляє не нас самих, а суспільство, яке живе і діє в нас; інше, навпаки, представляє те, що в нас є особистого та відмінного, що робить з нас індивіда ».
Отже, як вважає Дюркгейм, колективістська суспільство стирає особистість, індивідуальність, в той час як індивідуалістичне суспільство, нібито, навпаки, сприяє розкриттю індивідуальності, особистості. Е. Дюркгейм розкриває важливі детермінанти формування індивідуалістичного і колективістського типів суспільства. Для індивідуалізму такими детермінантами є ідеали свободи волі, індивідуальної свободи. Для «механічної солідарності» або ж колективістського суспільства, за Дюркгейм, - це залежність кожного члена суспільства від волі всього суспільства, тобто колективна воля в такому суспільстві відіграє вирішальну роль.
Людвіг Гумплович характеризує суттєві відмінності, які проявляються в соціальному житті у членів колективістського і індивідуалістичного товариств. Він пише: «У той час як одні виставляли егоїзм та особисті інтереси джерелом всього соціального розвитку, єдиним стимулом всіх людських вчинків, інші вказували на факти самопожертви і відданості окремих осіб у відношенні до суспільства і протиставляли егоїзму і особистим інтересам« любов до ближніх », «альтруїзм». У той час як одні всі соціальні явища намагалися пояснити і вивести з природи індивіда, інші вказували на «гуртожиток», на «суспільство», на «людство», прагнучи його природою і закономірним розвитком пояснити всі соціальні явища ». Дослідник показує, що відносини «індивід-суспільство» виявляються не тільки як відображення що склалися в суспільстві традицій, а й перенесення цього відношення на всі сфери суспільного життя. Він характеризує сформовані типи суспільств, вказуючи на їх найбільш суттєві риси, такі, як протиставлення особистих інтересів почуття любові до ближнього, схильності до самопожертви на благо суспільству. Громадський егоїзм може протиставлятися громадському альтруїзму. При цьому Гумплович показує, що проходження вказаних характеристик в умовах свого типу суспільства сприяє соціальному розвитку цього суспільства.
Згідно діалектичної концепції, людина живе в суспільстві
тільки з іншими людьми, і регулювання суспільних відносин
складається на основі норм моральності, звичаїв, ідеалів
спільного виробництва (матеріального і духовного), спільного
подолання труднощів кліматичного, географічного,
геополітичного плану і т.д. Так як у світі все знаходиться у взаємному зв'язку, і все взаємодіє, з усім, цей взаємозв'язок є закон розвитку світу. В результаті дослідження виявлено, як в єдності і боротьбі протилежностей, Гегель вбачає «джерело всякого руху». З цієї точки зору, будь-яка громадська власність індивідуальна, а будь-яка індивідуальна власної громадськості.
Розглядаючи категорії загального та окремого, В.І. Ленін в «Філософських зошитах» пише: «... Окреме не існує інакше, як у тому зв'язку, яка веде до загального. Загальне існує лише в окремому, через окреме. Будь-яке окреме є (так чи інакше) загальне. Всяке загальне є частинка (або сторона або суть) окремого. Всяке загальне лише приблизно охоплює всі окремі предмети. Будь-яке окреме неповно входить у загальне і т.д. і т.п. Будь-яке окреме тисячами переходів пов'язано з іншого роду окремим (речами, явищами, процесами) і т.д. »Громадська власність не може реалізуватися поза індивідуального, так як кожне окреме реалізується через загальне, а кожне загальне, в свою чергу, реалізується через окреме. Отже, власність як загальне завжди індивідуальна, а власність як окреме - завжди громадська.
Всі явища у світі окрем у своєму бутті. Однак, при всій унікальності і неповторності явища, йому властиве дещо спільне, характерне для всіх явищ цього ряду. Це загальне відрізняє громадську власність в тому відношенні, що: 1) будь-яка громадська власність індивідуальна; 2) передбачається різноманіття форм суспільної власності, кожна з різновидів якої має суспільну природу; 3) всі різновиди суспільної власності розкриваються також в аспекті діалектики тотожності і відмінності власності.
З позицій діалектичної концепції власність визначає
суттєвість життя суспільства не в ідеалах споживання,
задоволення все зростаючих потреб, а в ідеалах
вдосконалення суспільних відносин. Власність в колективістському суспільстві істотна, перш за все, не з споживчої точки зору, а з точки зору вдосконалення суспільних відносин, у тому числі виробничих відносин, які на певному етапі розвитку суспільства заохочують розвиток продуктивних сил, а на іншому - гальмують їх розвиток. Звідси і виникає необхідність у вдосконаленні суспільних відносин.
Якщо в індивідуалістичному суспільстві прогрес досягається шляхом підстроювання цивілізаційних структур під випадкові зміни, цінності, смисли, то в колективістському суспільстві вирішальними є актуальні суспільні відносини і необхідність зміни застарілих, гальмують соціальний прогрес суспільних відносин. Так, згідно з діалектичної концепції, протиріччя окремого та загального власності лежить в основі суспільного розвитку. Відзначимо, що протиріччя суспільної форми власності не зникає, не знищується, навпаки, відбувається закономірний процес заперечення, а потім - заперечення заперечення, що виявляє зв'язок між старим і новим, наступність і циклічність змін.
Деякі дослідники припускають змішання понять «колективної» і «суспільної» власності. Тут важливо зазначити, що розуміється під колективом. Очевидно, що не всяку спільність людей можна вважати колективом. Існують різні види громад, колективом (у всякому разі, у загальноприйнятому сенсі) не є. Первісним умовою власності була приналежність до племені. Перед тим, як сформувалися поняття форм власності, людиною були встановлені різного роду звичаї і звички, що стосуються ставлення до речей. Очевидно, що передумовами для виникнення приватної власності були особиста і родова власність, а для виникнення суспільної - племінна і сусідська власність. Взагалі, коли мова йде про занепад общинного укладу життя, то це явище вважається таким з точки зору прогресу індивідуалістичного способу життя суспільства на Заході, де переважали кровноспоріднених громади і завоювання. У той же час занепад общинного, стародавнього укладу життя може бути важливим аргументом становлення нового, а конкретніше, колективістського укладу.
В іншому випадку важко пояснити становлення іригаційного, зрошувального, сільськогосподарського виробництва в зоні ризикованого землеробства, а також кооперативного, артільного промислового виробництва і т.д. А.І. Герцен підкреслює: «Не те важливо, що у кельтів, германій, мабуть, у кафрів і готтентотів було общинне володіння в дикому стані, а те, що у нас збереглося воно у державний період». Герцен, розмірковуючи про общинному устрої в Росії, пише, що "егоїзм і громадськість - не чесноти і не пороки; це основні стихії життя людської, без яких не було б ні історії, ні розвитку ...». Точно таким же чином і приватна, і громадська форми власності існують у суспільстві, не будучи ні добрими, ні поганими. І кожна з них розвивається у відповідності зі своєю природою в умовах, найбільш їй підходящих.
Що стосується Русі, то колективістський спосіб виробництва громадського життя припускав в першу чергу зміцнення соціальних інститутів, так як без інститутів морального, духовного самоствердження суспільства країна з колективістським способом виробництва суспільного життя відбутися не може. Н.А. Бердяєв підкреслює відмінність російського шляху від шляху, по якому йшло західне суспільство. Зокрема, він зазначає, що російському народові властиве відчуття якоїсь «правди» як вищої справедливості. «За своїми поняттями про власність російські селяни завжди вважали неправдою, що дворяни володіють величезними землями. Західні поняття про власність були чужі російському народу, ці поняття були слабкі навіть у дворян. Земля Божа і всі трудящі, обробляють землю, можуть нею користуватися. Наївний аграрний соціалізм завжди був притаманний російським селянам », - пише філософ у книзі« Витоки і сенс російського комунізму ». Іманентно властиве російському народу поняття про «правду» виступає як неусвідомлене прагнення до досконалого суспільства.
Отже, приватна власність і свобода є основними характеристиками індивідуалістичного типу суспільства. Індивідуалістичному типу суспільства легше отримати свій розвиток, тому що в такому суспільстві автономія особистості, її незалежність і права, свобода, а також приватна власність виходять на перший план. У той же час колективістська суспільство виступає як суспільство, життєдіяльність якого відбувається у важких кліматичних, географічних, геополітичних та інших умов, тому живучість цього суспільства виявляється в залежності від досконалості суспільних відносин і, отже, краще тут виявляється система вдосконалення суспільних відносин, діалектика розвитку суспільних відносин від менш розвинених до більш розвиненим.
Кожна з даних систем є складовою різних типів суб'єктності, і захищається певними соціальними нормами і соціальними інститутами, які забезпечують виконання цих норм. Правова соціальна держава виступає насамперед гарантом «священного права власності», і дана суб'єктність, вибудувана на базі індивідуалістичного суспільства, відмінна від суб'єктності, вибудуваної на базі колективістського суспільства.
Висновки:
- Мають місце дві основні тенденції розвитку власності: тенденція розвитку приватної власності як тенденція самоствердження індивідуалістичного типу суб'єктності, розкриття перспектив, життєздатності та актуальності даного типу суб'єктності; тенденція розвитку суспільної власності як тенденція самоствердження колективістського типу суб'єктності, розкриття перспектив, життєздатності та актуальності даного типу суб'єктності ;
- Кожній тенденції актуальні свої принципи її розвитку: для приватної власності актуальні принципи володіння, користування і розпорядження; для суспільної власності актуальні принципи антиентропійну процесу.
Література
1.Белл, Д. Майбутнє постіндустріальне суспільство. Досвід соціального прогнозування / Д. Белл / / Пер. з англ., під ред. В.Л. Іноземцева / М.: Academia, 2005. 787 с.
2.Глінчікова, А.Г. Капіталізм, соціалізм, індустріальне суспільство - до питання про співвідношення понять / О.Г. Глінчікова / / Зап. філософії. 2004. № 9 С. 36-53.
3.Дюркгейм, Е.О поділ суспільної праці Західноєвропейська соціологія XIX - поч. XX ст.; Під ред. В.І. Добренькова. М., 2003. С. 256-308.