Теорія цигун-тренування
У практиці цигун надзвичайно важливо розуміти принцип будь-якої дії. Принцип - це корінь вашої практики, основа для досягнення бажаного результату. Саме корінь є джерелом життя, тоді як гілки та квіти (результати) дають лише скороминущу красу.
Якщо корінь збережений, все інше можна відродити. Якщо залишилися лише гілки та квіти, вони помруть дуже швидко. Кожна форма практики цигун має своє особливе призначення і теорію. Якщо ви їх не знаєте, у вас відсутній корінь (значення) практики. Таким чином, практикуючи цигун, ви повинні безперервно розмірковувати до тих пір, поки до вас не прийде розуміння кожного комплексу і кожної форми.
Перш, ніж приступити до тренувань, ви повинні усвідомити собі, що будь-яка практика починається у вашій свідомості. Ви повинні мати чітке уявлення про те, що ви збираєтеся робити, а ваш розум повинен бути спокійний, зосереджений і врівноважений. При цьому ваші почуття, відчуття і судження повинні бути максимально об'єктивними і точними. Це вимагає емоційної рівноваги і ясності розуму. Для досягнення цього рівня вам доведеться чимало попрацювати, але, досягнувши його, ви створите корінь ваших фізичних тренувань, і ваш І (розум) зможе направляти ци в будь-яку точку вашого фізичного тіла.
Як вже говорилося, практика цигун включає в себе п'ять важливих елементів: регулювання тіла, регулювання дихання, регулювання ума-І, регулювання ци і регулювання духа-шень. Це основа успішної практики цигун. Без цієї основи і ваше розуміння цигун, і ваша практика залишаться поверхневими. Поверніться на головну сторінку цигун і прочитайте про цих елементах.
Регулювання тіла (тяо шень)
Тяо шень в перекладі з китайської означає "привести тіло в найбільш зручне і розслаблений стан". Під цим розуміється, що ваше тіло повинно бути центровано і врівноважено. В іншому випадку ви будете напружені і скуті, що вплине на здатність вашого розуму-І до судження, а також на циркуляцію ци. Китайські лікарі кажуть: "Якщо форма (положення тіла) неправильна, ци не плавна. Якщо ци не плавна, І неспокійний. Якщо І неспокійний, ци невпорядкований". Вам слід зрозуміти, що розслаблення тіла починається з І, тому перш, ніж розслабляти тіло, ви повинні розслабити або відрегулювати ваш розум-І. Це називається Шень синь пінхен, що означає "тіло і серце (розум) урівноважені". Тіло і розум взаємопов'язані. Розслаблене і врівноважений тіло дозволяє розслабитися і зосередитися І. Коли ваш І перебуває в спокої і здатний точно судити про речі, ваше тіло центровано, урівноважене і розслаблено.
Розслаблення є одним з головних ключів до успіху в цигун. Вам слід пам'ятати, що ТІЛЬКИ КОЛИ ви розслаблені, ВІДКРИВАЮТЬСЯ ВСІ ВАШІ КАНАЛИ ЦІ. Для того, щоб ви могли розслабитися, спочатку повинен розслабитися і заспокоїтися ваш І. Лише коли виникне координація І з диханням, ваше тіло зможе розслабитися.
У практиці цигун існує три рівні розслаблення. Перший рівень - зовнішнє фізичне розслаблення, або "розслаблення пози". Це дуже поверхневий рівень, досягти якого може майже кожен шляхом прийняття зручного положення і виключення зайвої напруги зі своїх рухів. Другий рівень - це "розслаблення м'язів і зв'язок". Для його досягнення ваш І повинен бути спрямований безпосередньо в м'язи і зв'язки. Це розслаблення допоможе вам відкрити канали ци і дозволить спрямувати ци в Даньтянь. І, нарешті, заключним етапом є "розслаблення внутрішніх органів і кісткового мозку". Пам'ятайте, що ТІЛЬКИ ЯКЩО ВИ МОЖЕТЕ РОЗСЛАБИТИСЯ ГЛИБОКО ВСЕРЕДИНУ ТІЛА, ВАШ УМ зможе направити туди ЦІ. Тільки на цьому етапі ци зможе досягати будь-якої точки вашого тіла, і ви відчуєте свою прозорість - наче ваше тіло випарувалося. Досягнувши цього рівня розслаблення, ви отримаєте доступ до своїх органів і за допомогою цигун зможете виправити порушення в розподілі ци, що доставляють вам занепокоєння. Ви також отримаєте можливість ефективніше захищати ваші органи і, таким чином, уповільнювати їх руйнування. Укорінення Для всіх видів практики цигун дуже важливо бути "вкоріненим", тобто мати стійке положення в тісному контакті з землею.
Якщо ви хочете зрушити з місця автомобіль, вам необхідно вкоренитися, щоб сила, що додається вами до автомобіля, врівноважувалася силою, спрямованої в землю. В іншому випадку, штовхаючи автомобіль, ви тільки відштовхне від нього самі. Корінь складається з кореня, центру та рівноваги вашого тіла. Перш, ніж приступити до створення кореня, ви повинні розслабитися і дати вашому тілу можливість "осісти". При цьому напруга в різних частинах тіла зникне і ви приймете найбільш зручну стійку. Ви припините боротися з землею, щоб утримувати тіло у вертикальному положенні. Ваша тілесна структура навчиться "підтримувати сама себе". Це дозволить м'язам розслабитися ще більше. Якщо ваше тіло не буде боротися за вертикальне положення, ваш І не буде штовхати вас вгору і ваші тіло, розум і ци зможуть опуститися вниз. Коли ви перестаєте збовтувати брудну воду, часточки бруду поступово опускаються на дно і вода над ними стає чистою. Точно так само, коли ви розслабляєте тіло настільки, щоб воно могло "осісти", ваша ци опускається в Даньтянь і точки Юнцюань в підошвах стоп; при цьому ваш розум очищається. Після цього ви можете приступати до створення кореня. Для вкорінення ви повинні уподібнитися дереву і виростити під вашими стопами уявний корінь. Це дасть вам міцну основу для стійкості під час практики. ВАШ КОРІНЬ ПОВИНЕН розросталася якомога ширше й глибше.
Природно, спочатку повинен вирости ваш І, так як І направляє ци. Ваш І повинен бути здатний направити ци в стопи і сполучатися з землею. Тільки коли І здатний сполучатися з землею, ци може вийти за межі стоп і ввійти в землю, утворюючи корінь. Точки юнцюань є воротами, через які ци може сполучатися з землею. Після того, як у вас з'явиться "корінь", ви повинні навчитися "зберігати свій центр". Стійкий центр дозволить вашій ци розвиватися рівномірно і однорідний. Якщо ви втратите центр, ваша ци перестане розподілятися рівномірно. Для того, щоб центрувати тіло, вам необхідно спочатку центрувати ваш І, а потім привести тіло у відповідність з ним. Тільки в цьому випадку форми цигун, які ви практикуєте, будуть мати корінь. Ваш духовний і фізичний центр - це ключ, що дозволяє вам направляти ци за межі вашого тіла. Рівновага - продукт укорінення і центрування. У рівновагу входить урівноваження ци і фізичного тіла. Незалежно від того, з яким аспектом рівноваги ви маєте справу, спочатку ви повинні врівноважити ваш І, і тільки тоді ви зможете врівноважити ци і фізичне тіло. Коли ваш І урівноважений, це дозволяє вам виносити точні судження і, таким чином, коригувати розподіл ци. Укорінення включає в себе вкорінення не тільки тіла, а й форми або руху.
Корінь будь-якої форми або руху полягає в його призначенні або "намір". Приміром, у деяких вправах цигун від вас вимагається направляти ци в долоні. Для того, щоб зробити це, ви повинні уявити собі, що штовхаєте вперед якийсь предмет, зберігаючи при цьому м'язи розслабленими. У цій вправі лікті повинні бути опущені, щоб виникло відчуття кореня для поштовху. Піднявши лікті, ви втратите відчуття "наміри" руху, так як поштовх буде неефективним, якщо ви штовхаєте щось по-справжньому. Оскільки намір, або ціль, руху - це і є причина його існування, ваш рух виходить безцільним, і у вас немає причини направляти ци куди-небудь. Таким чином, лікоть у цьому випадку є коренем руху.
Регулювання дихання (тяо сі)
Мета регулювання дихання - зробити його спокійним, рівним і плавним. Тільки після цього ви зможете зробити його глибоким, тонким, довгим і м'яким, що необхідно для успішної практики цигун. На дихання впливають ваші емоції. Наприклад, коли ви зліться, ваш видих стає сильнішою вдиху. Коли ви засмучені, ви вдихаєте сильніше, ніж видихаєте. Коли ви перебуваєте в спокійному і розслабленому стані, ваш видих і вдих приблизно однакові за силою.
Щоб мати спокійне, рівне і стійке дихання, перш за все необхідно заспокоїти і зробити нейтральними розум і емоції. Тому для регулювання дихання ви повинні спочатку відрегулювати розум. Не менш важливо те, що за допомогою дихання ви можете керувати своїм І. Коли ваш подих однорідне, ви наче гіпнотізіруете І, заспокоюючи його. Очевидно, що І та дихання взаємозалежні і "співпрацюють" один з одним. Глибоке і спокійне дихання розслаблює вас і додає ясність розуму. Ваші легені при цьому отримують досить повітря, що, у свою чергу, забезпечує достатньою кількістю кисню мозок і все тіло в цілому. Крім того, глибоке і повне дихання змушує діафрагму рухатися вгору-вниз, масажуючи і стимулюючи внутрішні органи. З цієї причини вправи на глибоке дихання також називають "вправами для внутрішніх органів".
"Глибоке і повне дихання" не означає, що ви повинні максимально глибоко вдихати і видихати, - це викличе напругу легенів і оточуючих їх м'язів, що, у свою чергу, ускладнить вільну циркуляцію повітря і поглинання кисню. В умовах нестачі кисню ваш розум стає розсіяним, а все тіло напружується. При правильному диханні ви вдихаєте і видихаєте всього на 70-80% від максимального обсягу легень; ваші легені повинні залишатися розслабленими. Ви можете провести нескладний експеримент. Глибоко вдихніть, до межі наповнивши легені повітрям, і зазначте час, протягом якого ви зможете не дихати. Потім виконайте те ж саме, вдихнувши приблизно 70% від максимального обсягу легень. Ви виявите, що в другому випадку ви змогли протриматися набагато довше, затримавши подих, ніж у першому. Це пояснюється тим, що в другому випадку легкі і навколишні їх м'язи не напружений і дають можливість розслабитися вашому мозку і всьому іншому тілу, що істотно знижує споживання вами кисню. Таким чином, при управлінні диханням основна увага повинна бути приділена збереженню легенів у розслабленому і спокійному стані.
Під час практики ваш розум повинен бути розслаблений для того, щоб ви могли управляти своїм диханням. При правильному диханні ваш розум здатний досягти більш глибокого спокою. Цей спокій, у свою чергу, допоможе вам у регулюванні дихання, і так - до тих пір, поки ваша свідомість не стане максимально глибоким. Після тривалих тренувань ваше дихання стане повним і тонким, а ваш розум - надзвичайно ясним. Китайці кажуть: "Серце (розум) і дихання взаємозалежні". Після досягнення вами цього медитативного стану ваш пульс сповільнюється, а розум прояснюється, і ви увійшли в сферу істинної медитації. Один древній даос на ім'я Лі Цін'янь сказав: "регуліруешь дихання - треба регулювати його до повної зупинки". Тобто правильне регулювання означає відсутність регулювання. Іншими словами, хоча ви починаєте з свідомого регулювання дихання, ви повинні рано чи пізно досягти точки, починаючи з якої регулювання відбувається природним шляхом, без втручання розуму.
Якщо ви концентруєтеся на своєму диханні, це не є істинним регулюванням, так як ци в ваших легенів застоюється. Коли ви досягаєте рівня справжнього регулювання, вам вже не потрібно звертати на це увагу і ви можете ефективно використовувати ваш розум для направлення ци. Пам'ятайте - ДЕ І, ТАМ І ЦІ. ТАМ, ДЕ І зупиняється, виникає ЗАСТІЙ ЦІ. САМЕ І ПРОВОДЯТЬ У РУХ І СПРЯМОВУЄ ЦІ. Тому, коли ви перебуваєте в стані правильного регулювання дихання, ваш розум вільний. Відсутній звук, відсутні застій, занепокоєння або коливання, і ви, врешті-решт, знаходите мир і спокій. Тепер ви бачите, що при правильному регулюванні дихання регулюється і ци в силу того, що вони нероздільно взаємопов'язані. Ця ідея часто зустрічається в даоської літературі. Даос Гуан Ченцзи сказав: "Видих, ци Землі зростає; вдих, ци Неба опускається; повторюване дихання істинну людину (тобто того, хто знайшов істинне Дао) в пупку, тоді моя справжня ци природно з'єднується". Під цим мається на увазі, що під час дихання ваш живіт повинен рухатися, як ніби ви дихаєте пупком. Ци Землі - це негативна (Інь) енергія нирок, а Небесна ци - позитивна (Ян) енергія, що отримується з їжі і повітря. Коли ви "дихайте пупком", ці дві ци з'єднуються і змішуються.
Деякі люди вважають, що вони знають, що таке ци, але насправді вони помиляються. Поєднавши ці дві ци, ви дізнаєтеся природу "істинної" ци і, можливо, станете "істинним" людиною, тобто знайдете Дао. У даоської книзі "Чан дао Чжень янь" ("Пісня Дао - Справжні Слова") говориться: "Видих, вдих - з'єднують дію ци; рух, пауза - те ж, що створення і зміна". Перша частина цього пасажу вказує на те, що функціонування ци пов'язано з диханням. Друга частина означає, що будь-яке створення і зміна відбувається з взаємодії руху (Ян) і спокою (Інь). У "Хуантін-цзин" ("Книзі Жовтого Двору") говориться: "Той, хто дихає Справжньою ци, знаходить безсмертя".
У Китаї традиційним одягом даосів завжди була жовта ряса, а місцем медитації - тин, двір або зал (Хуантін, або "Жовтий Двір", крім того, є дуже важливим поняттям даоської "внутрішньої алхімії". Це місце в центрі тіла, де для створення духовного зародка змішуються Водна і Вогняна ци). Дана пропозиція означає, що для досягнення безсмертя ви повинні намагатися знайти і зрозуміти Істинну ци, яка народжується в Даньтянь при правильному диханні. Даос У Чженьжень сказав: "Використовуй постнатальний дихання для пошуків дихального місця істинну людину (тобто безсмертного)".
Іншими словами, для визначення положення "місця дихання" (даньтяня) безсмертного ви повинні вміти керувати своїм постнатальним, або природним, диханням. Тоді ви поступово зможете визначити місцезнаходження ци (Даньтянь) і, врешті-решт, використовувати Даньтянь, щоб дихати, як безсмертні даоси. Нарешті, в даоському пісенному повчанні "Лін юань та дао ге" ("Велика Даоська Пісня Духовного Начала") говориться: "першооснови (Справжні цзин, ци і шень) внутрішньо мирно переносяться так, що можеш стати справжнім (безсмертним); якщо покладатися тільки на зовнішнє дихання, не досягнеш мети ". З цього уривка видно, що внутрішнє дихання (дихання Даньтянь) є ключем до розвитку Трьох Скарбів і досягнення безсмертя. Тим не менш, ви першим ділом повинні навчитися правильно регулювати ваше зовнішнє дихання.
Все сказане вище має показати вам важливість правильного дихання. У цигун існує вісім ключових слів, що описують правильне дихання, яким ви повинні слідувати у своїх практичних заняттях. Зрозумівши їхній зміст, ви істотно скоротите час, необхідний вам для досягнення поставлених вами цілей: 1. Спокійне (цзін), 2. Тонке (сі); 3. Глибоке (шень), 4. Довге (чан); 5. Безперервне (ю); 6. Однорідне (юнь); 7. Повільне (хуань); 8. М'яке (Мянь). Ці ключові слова говорять самі за себе, і їхній зміст неважко зрозуміти.
Регулювання розуму (тяо синь)
Даоси кажуть: "Коли вчишся великим Дао, спочатку зупини думки; якщо думки не зупинені, уроки марні". Це означає, що коли ви починаєте займатися цигун, важче всього зупинити розумовий процес. Кінцева мета для вашого розуму - "думка без думки". Ваш розум не думає ні про минуле, ні про реальне, ні про майбутнє. Він повністю ізольований від таких впливів сьогодення, як неспокій, щастя і печаль. Тільки в цьому випадку він буде спокійним і стійким і, врешті-решт, знайде мир. Тільки в стані "думка без думки" ви зможете розслабитися і відчувати все спокійно і точно.
Регулювати розум - значить за допомогою свідомості зупиняти діяльність розуму, звільняючи його з пут ідей, емоцій і усвідомленого мислення. Після досягнення цього рівня ваш розум стане спокійним, мирним, порожнім і легким, досягнувши дійсно повного розслаблення. Тільки на цьому етапі ви зможете розслабитися глибоко в кістковий мозок і внутрішні органи і тільки тоді ваш розум буде досить ясний, щоб побачити (відчути) внутрішню циркуляцію ци і налагодити зв'язок з ци і внутрішніми органами. У даосів це називається ней ши гунфу, що означає "гунфу внутрішнього бачення". Досягнувши цього істинного розслаблення, ви зможете відчути різні складові вашого тіла: тверді тканини, рідини, гази, енергію та дух. Ви, можливо, навіть побачите або відчуєте кольори, що відповідають вашим п'яти органам - зелений (печінка), білий (легені), чорний (нирки), жовтий (селезінка) і червоний (серце).
На цьому рівні можна починати вивчення теорії П'яти Елементів. Вона надзвичайно глибока і по-різному інтерпретується в східній медицині і практиці цигун, проте правильне її розуміння може дати вам метод аналізу взаємин між вашими органами і допоможе вам визначити способи усунення дисбалансів. Легкі, наприклад, відповідають Металу, а серце - Вогню. Метал (легені) можна використовувати для управління Вогнем (серцем), так як Метал може відводити велику кількість тепла від Вогню і, таким чином, охолоджувати серце. Коли ви погано себе почуваєте або у вас болить серце (надлишок вогню у серці), за допомогою глибокого дихання ви можете від цього позбутися. Природно, досягнення цього рівня зажадає тривалої практики.
На початку у вас не повинно бути ніяких ідей або намірів, оскільки це утруднить розслаблення розуму і очищення його від думок. Після досягнення стану "без думок" сконцентруйте вашу увагу на Даньтянь. Кажуть: "Розум зосереджений на Даньтянь". Даньтянь - це джерело і місцеперебування ци. Розум може накопичити тут ци ("запалити Вогонь"), потім направити її, куди ви захочете і, нарешті, повернути назад в Даньтянь. Поки ваш розум зосереджений на Даньтянь, ваша ци має корінь. Маючи корінь, вона буде сильне, повне і слухняною вашим бажанням. Ви бачите, що при заняттях цигун ваш розум не може стати абсолютно порожнім і розслабленим. Для досягнення результату ви повинні знайти твердість у розслабленні. Майстри цигун кажуть: "Використовуй І (розум), щоб НАДСИЛАТИ ци". Зверніть увагу на слово НАДСИЛАТИ. Ци подібна до води - її не можна штовхати, але можна спрямовувати. Якщо ци направити, вона потече плавно і без застоїв. Якщо ци штовхати, вона розіллється не туди, куди потрібно. Запам'ятайте: ци природно слідує за І. Наприклад, коли ви маєте намір підняти якийсь предмет, цей намір - ваш І. І направить ци в руки для енергетизації м'язів і предмет буде піднято. Кажуть також: "І не повинен бути зосереджений на ци. Якщо І зосереджений на ци, ци застоюється".
Коли ви хочете перейти з одного місця в інше, ви спочатку формуєте намір і ставите мету, потім слід рух тіла. Розум повинен завжди випереджати тіло. Якщо ваш розум залишається зосередженим на тілі, ви не зможете рухатися. Першою умовою в практиці цигун є знання природи ци. Якщо ви не знаєте, що таке ци, як ви зможете її спрямовувати? Ваш І зможе направляти ци, тільки якщо ви будете знати, що це таке, і відчувати її. Другою умовою є знання того, яким чином І повідомляється з ци, тобто ваш І повинен вміти відчувати і відчувати потік ци, а також оцінювати його силу і плавність.
Майстри тайцзи-цигун часто говорять, що І повинен "прислухатися" до ци і "розуміти" її. "Слухати ци" означає дуже уважно аналізувати свої почуття і відчуття. Чим більше уваги ви приділяєте цього, тим краще буде ваше розуміння. Тільки після того, як ви зрозумієте положення ци, ваш І зможе виробити стратегію. У цигун ваш розум, або І, повинен генерувати ідею (візуалізувати ваш намір), яка грає для ци роль наказу до виконання певного завдання. Чим більше ваш І спілкується з ци, тим ефективніше вони можуть управлятися ім. Ось чому як початківця ви повинні спочатку вивчити все, що стосується І і ци, а також навчитися, як убезпечити їх ефективну зв'язок.
І - це ключ до практики цигун. Без І ви не зможете направляти ци, не кажучи вже про накопичення її сили або циркуляції по всьому тілу. Пам'ятайте: КОЛИ і сильний, СИЛЬНА І ЦІ, А КОЛИ і слабкий, ЦІ Також слабко. Таким чином, першим кроком у практиці цигун є розвиток І. Перший секрет сильного І - СПОКІЙ. Коли ви спокійні, ви ясно бачите речі і вас ніщо не може відвернути. У цьому стані ви можете сконцентруватися. Конфуцій говорив: "Спочатку ви повинні заспокоїтися, тоді ваш розум стане стійким. Коли розум стійкий, ви перебуваєте в спокої. Тільки перебуваючи у спокої, ви можете думати і врешті-решт досягати". Подібна процедура застосовується в медитації і практиці цигун: Спочатку заспокоєння, потім СТІЙКІСТЬ, СПОКІЙ, ДУМКА і, нарешті, ДОСЯГНЕННЯ.
Практикуючи цигун, ви першим ділом повинні навчитися бути емоційно спокійним. Заспокоївшись, ви зможете зрозуміти, чого ви хочете, і зробити свій розум стійким. Цей стійкий розум буде вашим наміром, чи І (саме так і народжується І). Тільки коли ви зрозумієте, чого ви насправді хочете, ваш розум зможе знайти спокій і розслабитися емоційно і фізично. Досягнувши цього рубежу, ви повинні сконцентруватися для виконання вашого наміру. Тоді ци зможе слідувати вашому наміру і ви отримаєте бажаний результат.
Регулювання ци (тяо ци)
Перш, ніж перейти до регулювання ци, ви повинні відрегулювати ваші тіло, дихання і розум. Якщо порівнювати тіло з полем бою, то розум - це генерал, що дає ідеї і контролюючий ситуацію, а подих - це стратегія. Ци подібна солдатам, які направляються у найвідповідальніші місця на полі бою.
Всі чотири елементи необхідні, і всі вони повинні бути скоординовані один з одним, якщо ви хочете виграти війну з хворобами і старінням. Якщо ви хочете розташувати своїх солдатів найбільш ефективним для бою чином, ви повинні знати, які місця на полі бою особливо важливі і де ви уразливі (де ваша ци недостатня), щоб послати туди підкріплення. Якщо у вас є зайві солдати (надлишкова ци), ви можете послати їх туди, де їх не вистачає. В якості генерала ви також повинні знати чисельність особового складу, готового до бою, і число солдатів, необхідних вам для захисту штабу і вас самого.
Щоб перемогти, вам буде потрібно не тільки гарна стратегія (дихання), але також і володіння ситуацією на полі бою. Якщо ваш І (генерал) добре вміє регулювати тіло (тобто знає полі бою), регулювати дихання (розробляти стратегію) і регулювати ци (керувати військами), ви зможете досягти кінцевої мети практики цигун. Для того, щоб правильно регулювати ци, вам недостатньо тільки ефективного зв'язку І - ци; необхідно також вміти генерувати ци. Якщо у вашому тілі недостатньо ци, як ви збираєтеся її регулювати? У бою, якщо у вас недостатньо солдатів для реалізації вашої стратегії, ви заздалегідь приречені на поразку.
Практикуючи цигун, ви першим ділом повинні навчитися робити потік ци природним і плавним. У цигун існують спеціальні вправи, в яких ви навмисно затримуєте І - а отже, і ци - на якомусь певному місці. Проте як початківця ви повинні спочатку навчитися робити потік ци плавним, а не створювати "заслін" з ци (остання техніка відноситься вже до зовнішнього, бойовому цигун). Щоб потік ци був природним і плавним, ваш І повинен бути розслаблений. Тільки коли розслаблений І, ви зможете розслабити все ваше тіло, і канали ци відкриються для циркуляції. Тоді ви зможете скоординувати потік ци з диханням. Рівне і спокійне дихання заспокоїть ваш І і дозволить ще більше розслабитися тілу.
Регулювання духу (тяо шень)
Найважливіше в битві - бойовий дух.
Можна мати найкращого генерала, який відмінно знає полі бою і є досвідченим стратегом, але якщо у солдатів відсутній бойовий дух (мораль), бій все одно буде програно. Запам'ятайте: "ДУХ Є ЦЕНТРОМ І коріння БОЮ". Маючи цей центр, один солдат стоїть десятьох. Солдат, якщо його дух високий, буде точно і грамотно виконувати накази; отже, генерал зможе ефективно контролювати ситуацію на полі бою. Солдат повинен вміти боротися і знати, навіщо він це робить; розуміння мети піднімає його дух, укріплює волю і терпіння, підвищує витривалість.
Те ж справедливо і для практики цигун. Для досягнення кінцевої мети цигун ви повинні мати три основних духовних кореня: волю, терпіння і витривалість. Шень, що по-китайськи означає "дух", породжується І (генералом). Якщо Шень сильний, І твердих. Якщо І твердий, Шень буде стійким і спокійним. ШЕНЬ - це ментальна ЧАСТИНА СОЛДАТА. КОЛИ ШЕНЬ Підніми, ЦІ СИЛЬНА І ЛЕГКО напрямних. КОЛИ ЦІ СИЛЬНА, ШЕНЬ ТАКОЖ сильний.
Всі ці концепції та тренувальні принципи є загальними для всіх видів китайського цигун, а також в деякій мірі - для тайцзи цюань. Для досягнення глибокого рівня розуміння і проникнення в сутність будь-якої практики цигун, ви повинні постійно зберігати в пам'яті ці п'ять тренувальних принципів і повертатися до них у пошуках більш глибокого розуміння. Це єдиний спосіб досягнення ментального і фізичного здоров'я.
Завжди пам'ятайте, що практика цигун включає в себе не тільки зовнішні форми; її істотними аспектами є ваші почуття і розуміння. Ця, иньская, сторона тренувань не має меж, і чим глибше ваше розуміння, тим більше вам ще належить дізнатися.
Список лератури
Дивовижний Китай http://china.kulichki.net