Д. Л. Башкіров, Мінськ
Тема «бенкету», «великого вічного блаженства вечері», яку Христос створить для вірних у Царстві Небесному, Божому Граді, безпосередньо пов'язана з розумінням людини мандрівником і прибульцем в цьому світі. І навпаки. Мандрівництво як духовне явище має свій простір, свою «географію» (результат з Єгипту, земного світу, в Єрусалим, в Град Божий. Воно, в свою чергу, невіддільне від мотиву зведення граду «внутрішньої людини».
Преп. Тихон Задонський, пояснюючи назву своєї праці «Духовна скарб, від світу збиране», порівнює християнина, який «збирає душекорисність думки і складає їх у кліті серця свого», з «купцем». Мотив «подорожі» (купець) перетинається з темою «внутрішньої людини», «духовного зодчества».
Розвиваючи мотив «духовного подорожі» в розділах «Подорожній», «Прибулець або мандрівник», святитель зводить його до мотиву «духовного зодчества» (істинного вітчизни, Небесного Єрусалима ») у розділі« Громадянин ». Причому духовне мандрівництво передбачає відкидання нерухомого земної зодчества: «Дивна людина нічого нерухомого, тобто, ні будинків, ні садів, ні іншого чого подібного оцім не заводить на чужій землі» 1. Для мандрівника тут на землі всі «нерухомо». Його набуток - «рухоме», це «добрі справи», що організують «внутрішньої людини», які він збирає «як духовний купець духовний товар». «Нерухоме», навколишнє «мандрівника» в цьому світі в результаті знаходить чіткі межі і обриси - «тюрми», «посилання», «вигнання»: «істинному християнину в світі цьому жити нудно й скорботно; йому в світі сім скрізь посилання, в'язниця і місце вигнання »2. Безпосередньо ці роздуми святителя про «небесне вітчизні» переходять у розділі «Обід або вечеря» в опис бенкету «званих» на небесах, де «ми побачимо Царя небесного лицем до лиця (1 Кор. 13, 12)» 3.
Тема «мандрівництва», як вона представлена в «Мандрівник» А. С. Пушкіна, тісно пов'язана з тим значенням, яке в неї вкладав Святоотеческое Передання. У російській літературі гострота відчуття гармонії життя властива героям, що біжить від світу і приймає аскетичний ідеал майже чернечого буття. Яким би не був світ, яке б обличие не приймала система соціальних зв'язків і відносин, сенс життя християнина в ньому (вихід з нього.
Втечі мандрівника у вірші А.С. Пушкіна передує усвідомлення: «Я засуджений на смерть і покличе до суду загробний (І ось про що трощити: до суду я не готовий ...». Даний стан відповідно змінює і уявлення про дійсність, те, що за межами цієї нової реальності сприймалося як образ, символ, алегорія, при зіткненні з очевидною істиною: «Я засуджений на смерть», (набуває сенсу в межах вже свого прямого значення: світ Дольний («дика долина», світ гірський («притулок», «місто» (человек. У двох паралельних планах Дольне й горішнього світу проходить тема «лікування» («домашніх», які «відступилися, як від божевільного, чия мова і дикий плач Докучні і кому суворий потрібен лікар», і юнаки, «читає книжку», який лікує « словом », але« словом », яке, виступаючи з меж уявної реальності, є насправді« шляхом »та« світлом »:« Сказав мені юнак, далечінь указуя перстом. Я оком почав дивитись болісно-відкрите, Як від більма лікарем позбавлений сліпець . «Я бачу якийсь світло», (сказав я нарешті ».« Світло »(шлях до« тісним брами порятунку ». Христос у богослов'ї іменується« Світлом »,« Шляхом »,« Порятунком »,« Лікарем », але для« прозрілого сліпого »це вже не« іменування », а життя після зцілення хвороби. Осягаючи уявність того, чим він жив раніше,« прозрів сліпий »здійснює« втеча ».
Для розуміння «Мандрівника» важливо вказівку на його притчевий характер, на його символіку, відповідну цієї жанрової форми, і, в кінцевому підсумку, на властиве християнської писемності «словесне» сприйняття реальності. Про останній говорить мотив руху, шляхи, укладений в притчі і витікаючий з розуміння його як руху до потаємним змістом та значенням слова. Сприймаючи чуттєвий світ як відображення, відсвіт невиліковним реальності світу іншого, символічний реалізм одухотворяє його, проникаючи за оболонку матеріальних предметів і явищ і відкриваючи їх логос (смисли вічного буття. У цьому відношенні земна реальність завжди символічна. Розуміння людиною самого себе через духовне очищення і молитовне напруга (шлях богопізнання. Прочитання тексту, проникнення в його таємний зміст відбувається в міру духовного очищення людини, що пояснює і природу найбільш популярною жанрової форми, в якій існувала символічне свідомість християнства Середньовіччя (прітчі. Вся символіка християнської писемності в якійсь мірі проявляється в розумінні притчі як духовного шляху. Людина (подорожній і мандрівник у цьому світі, справжнє значення життя є те, що вона є Євангельським шляхом, на якому «через виконання заповідей набуваємо собі володіння небесним», (пише Василь Великий, уподібнюючи людей відправився у плавання купцеві з притчі у Євангелії від Матвія (Матв. 13, 45).
Несправжність навколишнього життя герой А. С. Пушкіна усвідомлює як свою «хворобу», йому потрібно «врачества» і лікар. Погляд на гріх як на хворобу душі традиційний. Сам стан людства після гріхопадіння (стан хвороби, у зв'язку з яким прихід Спасителя (прихід Лікаря. Подібну ситуацію можна спостерігати в «Повісті про Варлаама і Іоасафа». Царевич, зустрівши убогого і старого, дізнається, що все в цьому світі тимчасово і минуще, життя в палаці Авнера (обман, ілюзія, зруйновані правдою (всі смертні. Він занедужує: «почав бліднути і чахнути». Духовне страждання протікає як фізична, для полегшення якого потрібен лікар. Цим цілителем-лікарем стає чернець Варлаам, що викладає царевичу основи християнського віровчення , наставляє його на шлях до вічного життя. Герой Пушкіна потрапляє в схожу ситуацію: цей світ («в'язниця», він («в'язень, з в'язниці замислили втеча», і, в результаті, осмислення свого стану в межах простору і часу змінює його духовне визначення: «Духовний трудівник (витягав свою вериги. Я зустрів юнака, який читає книгу». Цей лікар називає і засіб порятунку (бегство. «Палац» - «тюрма» («світ», штучна конструкція, простір-клітина, що знімає сутнісні проблеми буття і спрощує їх, але заради цього «блага» людина повинна відмовитися від своєї свободи. По суті справи, російська література в різних формах так чи інакше стикалася з цією проблемою. Її відгомони чутні в роздумах пізнього Л. М. Толстого. Ситуація, відображена в вірші О. С. Пушкіна, нагадує «догляд» в 1910 році Л. М. Толстого з Ясної Поляни в Оптину Пустинь, а потім у Астапово, де він, вже вмираючий, в маренні, буде вигукувати: «Я піду куди-небудь, щоб ніхто не заважав »,« Тікати, треба тікати ».
Одна з найбільш проникливих глав роману «Біси» Ф. М. Достоєвського «Останнє мандрування Степана Трохимовича» 4 - втеча героя, веде його, як би спочатку курйозно не виглядало це починання, до останнього, справжнього, дійсним на тлі всіх «мрій», серед яких пройшла його життя, звершення, завершающемуся надзвичайно глибоким за своїм змістом та значенням прозрінням, безпосередньо пов'язана з темою мандри. Всім фактами цього «втечі» є тривіальне пояснення: «чому він саме біг, тобто біг ногами, в буквальному сенсі, а не просто поїхав на конях?» Всі «пояснення», пов'язані з фіналом - прозріння і смерть героя - припускають саме те розуміння людського життя, яке пов'язане з темою «втечі», «мандри» у християнській культурі і яке рухає героєм в останні дні його життя. «Пояснень» два: перше, «Варвара Петрівна могла провідати і затримати його силою», друге, «щоб взяти подорожню, треба було принаймні знати, куди їдеш».
У першому випадку мова йде про всю систему звичних зв'язків і відносин, у межах яких пройшла майже все життя Степана Трохимовича. І в даному аспекті він «біжить» саме від них, він «рятується». Вражаюче, як перегукується цей романний епізод з дійсним втечею з Ясної Поляни, втечею, по суті, в невідомість Л. М. Толстого і саме тому, що і в тому і іншому випадку мова йде про духовне спасіння, про останній спробі людської істоти порвати з «світом», полонив душу, зв'язав її устремління до Бога. У другому поясненні вже безпосередньо дається порівняння людського життя з дорогою: «Велика дорога - це і є щось довге-довге, чого не видно кінця, - точно життя людська, точно мрія людська. У великій дорозі полягає ідея; а в подорожньої яка ідея? У подорожньої кінець ідеї ... »
З болючим жаром до Степана Трохимовичу приходить розуміння євангельської істини, він характеризує себе, своє життя і подібних собі як хвороба і хворих: «божевільні і оскаженілі». Фізична хвороба протікає на тлі духовного зцілення та народження віри: «Але хворий зцілиться і" сяде біля ніг Ісусових "...» Після причастя та проповіді любові Степан Трохимович пророчо передчуває свою смерть і мислить про неї як про з'єднання з Богом. Він дивує Варвару Петрівну тим, що «анітрохи не злякався смерті», хоча оповідач і обумовлює можливість того, що він «просто не повірив і продовжував вважати свою хворобу дрібницями». Але при всіх застереженнях фізична знемога героя перетікає в потужний духовний порив, в «радість любові», яка відкриває перед ним обрії майбутнього. Він «зрозумів», і це розуміння спрямовує його в майбутнє, в «завтра», «куди ми всі вирушаємо», яке в реальному контексті є його смерть, а в контексті духовних змін, що протікають в Степана Трохимовича, сприймається героєм як «подорож» , «мандрівка» до дійсного життя.
І. Бунін в «Звільнення Толстого» бачить у втечі Л. М. Толстого з Ясної Поляни кульмінацію його духовних дерзань. Факт біографії великого письменника Бунін занурює в контекст «духовного подорожі», «втечі від світу», його зв'язків і відносин, що сковували пориви людської душі: «Христос теж кликав" з батьківщини на чужину ":" Вороги чоловікові домашні його ... Хто не залишить заради мене батька і матері, той не йде за мною "...» 5.
Вчинок Толстого зближує його з тими, хто безжалісно по відношенню до самих себе і до своїх близьких розриває сімейні узи, руйнує владу майнових домагань заради небесної правди: царевич Готами; один з ключових зразків святості в християнській культурі Алексій, Божий чоловік, який відмовляється заради проходження за горней істиною не тільки від земних благ, але і від земного кохання - батька, матері, нареченої, - земного вітчизни, заради Граду Божого. У цьому ж ряду стоять Юліан Милостивий, Францізск Ассизький, його можна продовжити особистістю царевича Іоасафа. Втеча Л. М. Толстого - «звільнення» від «тісноти» земної будинку. У цієї «тісноти» є й морально-етичний аспект - неможливість «жити в неподобстві цих розбратів і в тій" розкоші ", якою здавалася йому життя всієї сім'ї і в якій і сам був примушений жити» - і духовний: «визволення» від божевілля «загальної, тимчасової» життя. Бунін наводить слова великого письменника: «Речовина і простір, час і рух відділяють мене і всяка жива істота від усього Бога», «Пора прокинутися, тобто померти» 6.
Наскрізна ідея всієї книги виражена у великому прозрінні Толстого: «Мало того, що простір і час і причина суть форми мислення і що сутність життя поза цих форм, але все життя наше є (всі) більше й більше підпорядкування себе цим формам і потім знову звільнення від них ... »7
«Втеча від світу» - «звільнення» від роз'єднуючою Бога і людини «тісноти» земної «дому», у всіх формах, смислах і значеннях цього поняття. У даному прагненні до «звільнення», як зазначив Бунін, «було щось теж біблійне». Воно - «великий вітер», що зійшов з небес, розтрощивши земне благоденство Іова, але не знищила його душу, а очиститься і звільнив ее8. І в цьому аспекті все людське життя в її духовному значенні є порив до «звільнення» від «тісноти», де початок біблійної історії: «Був чоловік у країні Уц, Іов ім'я його ...» - прообраз безмежної свободи людського духу, його «духовного зодчества », яке відкривається в« духовному подорожі »,« втечу ».
У романі «Підліток» Ф. М. Достоєвського «веселіє серця» «мандрівника» Макара Івановича народжується з одкровення про світ як Премудрості Божої. Премудрість - невимовний «таємниця», яку «мандрівник» переживає у своїй подорожі, «прощу». Причому розмова про це починається з питання про молитву, зверненого до Аркадія, і продовжується описом безмежної краси світу, яку Макар Іванович пережив і «в собі уклав» «на шляху» в Богородський монастир до свята. Безмежність нерукотворної краси, невичерпна радість буття, Премудрість стають надбанням людської істоти тоді, коли «будеш з самим Богом лицем до лиця», в цю мить «засяє земля паче сонця, і не буде ні печалі, ні зітхання, а лише єдиний безцінний рай ... ». Преп. Симеон Новий Богослов, описуючи перетворення природи, що стає підсумком духовного шляху - «Синів Божих» - «мандрівників і прибульців» тут на землі вдається до майже схожому по своїм звучанням порівнянні: «... Сонце буде сяяти в сім разів сильніше, ніж тепер, і весь світ стане найдосконалішим паче всякого слова ». Духовне оновлення людини тягне за собою впізнавання ним свого духовного споріднення, бачення єдиного тіла людського. З'єднання земного і горішнього - зростання духовного в людині, набуття нею в собі царства небесного, але воно «буде єдине, і має єдиного Царя усіляких, Який звідусіль буде видно всім справедливим буде Він спребивать з кожним праведним, і кожен праведний буде спребивать з Ним ; буде світло сяяти в Ньому »9. . Для преп. Симеона Нового Богослова світло (прояв того стану споглядання людиною Бога, коли внутрішнє і зовнішнє з'єднується, коли єдине перебуває у множині, не розділяючи його і при цьому всій своїй повнотою звертаючись до кожної його частини. Світло, про яке він пише, не безтілесний. Його тіло таємниче твориться в сьогоденні; час і місце цього творення (долі людей: «світло вже в темряві світить, і в нощі та за днів, і в серцях наших, і в розумі нашому, і осіевает нас невечірньому, незаперечно, незмінно, непрікровенно, - глаголить, діє, живе і оживляє, і робить світлом тих, які осіеваются Ім. Бог світло є, і ті, які знаходять побачити Його, всі бачать Його, як світло. Бо світ слави Його він сам перед лицем Його, і без світла Йому неможливо явити Себе. Ті, які не бачили світла Його, не бачили і Його, тому що Бог світло є, і ті, які не прийняв Свою світла Його, не прийняв Свою ще благодаті, тому що приймає благодать сприймають світ Божий і Бога, як сказав сам Світло Христос: вселюся в них і похожду (2 Кор. 6, 16) »10.
Майбутній світ, небесний Єрусалим (це «і вся людина», в якому живе Бог «і посилає в нього світлі промені благодатних дарів Своїх, як сонце Сий правди», і церква, в якій «відбувається повнота тіла Христового, прийнявши в себе всіх зумовлених від Бога », згідним образу Сина Божого,« котрі суть сини світла і дня »11.
Говорячи про характер висловів Макара Івановича Ф. М. Достоєвський вказує, що саме це в старого «любив Версилов». Уявлення Версилова про «золоту добу» сконцентровані в незвичайно прозорому відчутті «негайно» перших і останніх днів людства, яке закріплюється в образі проміння призахідного сонця, що висвітлює їх. Його иссякающих світло виділяє відчуття сирітства, імпульс, посувають людей до розуміння своєї спорідненості до всього сущого. Це - внутрішнє світло, що пронизує їх і пов'язує в одне ціле: «всякий на землі (йому як батько і мати», - інша міра буття, якими раніше були простір і час. Сприйняття спорідненості як стану особливої близькості людей, їх прозорості один для одного , внутрішньої освітленості, з'єднує «золотий вік» Версилова з прозріннями Макара Івановича. Їх пов'язує певний момент наступності. Напередодні оновленого світобудови люди гостро відчують миттєвість минущого, яка долалася б у спорідненості до всього сущого. Спорідненість, а не простір і час, стала б мірою буття, в ній встановився б її лад і порядок.
Тема нескінченного розширення миру в відкрилися таємниці його премудрого улаштування безпосередньо пов'язана з проблемою людини, з проблемою його здатності прийняти безмежну таємничість премудрості світобудови. У романі Ф. М. Достоєвського ця проблема виявлена в тонах, характерно наближених до повчань і духовним заповітам. Саме такий характер носять монологи, звернені Макаром Івановичем до сім'ї і Версилова до сина, в яких вона поставлена в романі. У знаменитому «Повчанні чадам своїм» князя Володимира Всеволодовича Мономаха проблема людини, зафіксована їм у варіації на 5 строфу 8 псалми (а також (Іов 7, 17; Пс. 143, 3), передує його захоплене опис пристрою світобудови, таємничої незбагненності його гармонійності і пропорційності. У творах Отців Церкви світ відкривається як дар Божественної любові і поблажливості до людини. Всесвіт чудово, тому що записало Премудрість Творця, ця краса (відображення любові Бога до свого створення, людині, через споглядання її він дізнається свого творця: «. .. прославимо найкращого Художника, мудро і майстерно створив світ, і з краси видимого збагнемо перевершує всіх красою; з величі цих чуттєвих і обмежених тел зробимо наведення про нескінченні, усяке величі, і з великого Своєї сили переважаючому всяке розуміння », (пише в перший бесіді на книгу Буття св. Василь Велікій12.
У дев'яти бесідах на книгу Буття Василій Великий, пояснюючи слова книги Буття, бачить у природі і незбагненну таємницю Божественного задуму, і, разом з тим, його втілення, відкрите людині і уготоване йому. Відблиск цього задуму, що лежить на створенні, однаково змушує дивуватися і гармонії, з якою все існує у всесвіті, і найдрібніших деталей, в яких виявляє себе життя: «Одна травичка, або одна билинка достатня зайняти всю думка твою розглядом мистецтва, з яким вона зроблена »13.
Співвіднесення величі, лякаючою незбагненності всесвіту і людини (шлях до розуміння сутності самої людини. Таким цей шлях представлений у восьмому псалмі, таким його бачить Володимир Мономах і Г. Р. Державін в оді «Бог». Самі настанови Володимира Мономаха дітям - відкриття та осягнення глибини людини через відтворення в ньому здатності увійти саме в цей прекрасний світ Божого Створення. Справжня сутність людини - еманація Бога, що являє себе в Красі, а сам пристрій світу, Премудрий задум про нього - шлях Творця, Його сходження до свого створення і зведення людини до осягнення свого божественного синівства. Земля і небо, все тварини земні несуть в собі зміст, який вище їх єства. Вони «прикрашені Твоїм промислом, Господи!». Людське обличчя - завжди свідчить про те, що людина узятий з землі, але не вона являє в ньому себе. Зовнішність людини - Божого мудрість: «І цьому чуду дивуємося, як із землі створивши людину, які різноманітні людські обличчя, якщо і всіх людей зібрати, не всі вони на одне обличчя, але кожен на свій вигляд, з Божої мудрості» 14.
Преображення природи застигає Макара Івановича до сходу сонця, батько своїм синам у «Повчанні» навіює: «не застане вас сонце в ліжку», тому, що «на сході сонця і побачивши сонце, треба прославити Бога радісно, зі словами:" Просвіти очі мої , Христе Боже, що дав мені світло Свій червоний "» 15.
«Нескінченна розсування» меж буття («бенкет званих», де «сидить при столі без кінця будуть бачити Боже лице, і улесливо Його спогляданням без ситості на віки віків насищатіся; без кінця і без ситості цю небесну їжу ясті і це пресолодкий пиття пити будуть», (пише св. Тихон Задонський. «Духовна подорож» («мандрівка» передбачає інше відчуття якості буття, «духовне зодчество» (Град Божий, (протиставлене граду земного, всієї «архітектоніці» його «будівель», «нерухомості». Мандруючи тут на землі, християни «обителі свої мають, уготовані їм від Ісуса Христа» 16, на небі. Саме уявлення про «духовне подорож» відливається у форми «духовного зодчества», небесних палат, які вже безпосередньо стикаються з образом «вечері» («бенкету» і пов'язаного з ним нескінченного розсування меж творіння, повноти переживання нерукотворности буття. Учасники небесного бенкету завжди відчувають «невпинну якусь, але пресолодкий Пожадання і спрагу»: «Будуть насищатіся небесні їжі, але завжди її будуть хотіти. Будуть бачити Бога лицем до лиця і Того улесливо спогляданням насищатіся, але ніколи не наситяться, але завжди Всерадісного і пресолодкий того насичення будуть бажати; і чім' більше того будуть споглядання Божого насищатіся, тим більше і більше побажають того. Боже бо особі бачити є радість паче усякої радості, розраду паче всякого розради, солодкість паче усякої солодощі. Се є їжа і пиття святих ангел і вибраних Божих! »(пише св. Тихон Задонський.« Невпинне бажання до зору особи Божого »(« ріка »безперервного небесного бенкету, що харчується від« джерела пріснотекущего і животворящого »17.
Бачення в розділі «Кана Галилейська» в романі «Брати Карамазови» починається з відчуття перетворення простору з гранично стисненого - «труну» - у незбагненне - шлюб в Кані Галілейській: «Але що це, що це? Чому розсовується кімната ... Ах так ... адже це шлюб, весілля ... ». Це простір ознаменоване спогляданням «Сонця» - Спасителя, Який «воду у вино перетворює, щоб не обірвалася радість гостей, нових гостей чекає, нових безперервно кличе і вже на віки вічні». Додамо, що це художній «простір» «вечері», шлюбного бенкету в романі Ф. М. Достоєвського родинно духовному, потаємного його переживання, набуття у собі св. Тихона Задонського. Серед нотаток про його життя збереглося спогад про наступному епізоді: «коли вже на одрі лежав, ще частіше приступав до св. Тайн, і з дещицею вірою, що не точію з плачем, але і з великим риданням приступав, але після вже цілі тієї доби вельми веселий і радісний бував. Прішед' до нього, я іноді чув від нього мови таковия: «Іване! я п'яний ». Це не тому ль ним говорено, як ніде писано є: Пийте і упійтеся? »18. У художній творчості письменника відбилися і поламав в призмі релігійного досвіду святителя кульмінаційні моменти долі та історії Росії. Доречно зауважити, що подібність духовних роздумів святителя і російського письменника виявилося не в цитатах і текстових збіги, а в сокровенне спорідненість їх духовного досвіду, що визначається зростанням «внутрішньої людини» до Христа.
Олександр йде у «світ» напередодні очікують його випробувань, але з точки зору тих мотивів, які визначають творчість Ф. М. Достоєвського, результат героя є не стільки акт стражденний - розділити з народом прийдешні випробування, - скільки есхатологічний. Вихід Олексія - прилучення до тіла «народу богоносця». У цьому відношенні заповідь Зосими як прояснююче, одухотворяє початок очевидно пов'язана і благодатно перегукується з сюжетом «поеми» Івана, в центрі якого Пришестя Спасителя, Його Явище народу. Чернецтво - «інше проживання», перебування поза «мирського граду» в «іншому граді». Воно - «Церква, явлена саме в її соціальному іно-буття, як« нове проживання »,« не від світу цього »...» 19.
Однак чернецтво завжди пов'язувало занепалий світ зі світлом божественної любові, в працях і нестатки, в подвигу «внутрішнього діяння», своїм добровільним мучеництвом шукало не тільки власного порятунку, але і спасіння світу. Сам факт того, що чернецтво зароджується тільки тоді, коли при Костянтині Великому Візантійська імперія стає християнської, знаменний. Втеча у пустелю як новий спосіб «стяжання небесних вінців» починається з християнської Імперії і розуміти його потрібно, мабуть, в контексті властивого Православ'ю «історичного реалізму» - бажання «втілити Царство Боже в земної, людської історії», де «мирське, світське , культурне, економічне, соціальне, правове, адміністративне, військове початок симфонически мало поєднуватися з небесним, благодатним, аскетичним, споглядальним, літургійним та братнім початком церкви в єдиній, найгарнішою з симфоній »20.
Для східної церкви «шляху особистого порятунку окремих душ людських» невіддільні від шляхів «колективного" соборного "порятунку людства як цілого» 21.
Завдання Церкви бачилася в тому, що в ній «хворіють» тіло людське має перетворитися в Тіло Христове, реальність, органічність переживання Якого полягала, в тому числі, і в очевидній пов'язаності всіх Його частин, де хвороба і страждання одного - «соборного фізичного тіла людського »- вимагала особливої уваги до нього. У Древній Русі склався стійкий тип втілення небесної істиною, який сповнює подвижника, самих основ земного життя народу, в якій подвиг пустельника знаходить своє продовження, не зливаючись з нею і не відлучений її від себе. Дітища великих російських святих: викл. Антонія і Феодосія Печерських, преп. Сергія Радонезького, преп. Йосипа Волоцького і багатьох інших - монастирі - ставали втіленням, уособленням їх особистого життєвого подвигу, який своїми зримими формами опікувався життя ченців і тривав в них. У свою чергу, монастирі, відокремлені від світу стінами, - і реальними і духовними, - вже самим своїм існуванням серед укладу земного життя вказували на її іншу якість, що набувається через зіткнення з ними. У Древній Русі ідеал досконалого самотності, заглибленості в богоспілкування і ідеал діяльного милосердя, які намітилися в чернечому русі з перших століть його існування, реалізуються в другій половині ((століття в двох типах святості, що уособлюється преп. Йосипом Волоцький і преп. Нілом Сорским. Втеча від світу, абсолютна зосередженість на подвиг «внутрішнього діяння», від якого подвижника не повинні відривати ніякі земні потреби і турботи, преп. Нілу Сорський і приголомшливі по своїй глибині любов і співчуття до землі, її створінням як до дару Божому, знемагав в своєму занепалий стані, що волають про допомогу, чиє жалюгідне становище вносить особливу напругу одухотвореною нагальність в молитовний подвиг монаха, преп. Йосипа Волоцького злилися в понятті Свята Русь, який визначив життя Київської Русі та її культури в XV (XVI століттях.
Заповідь Зосими, його промисел про Альошу є продовження цієї ідеї. Альошин результат (не є в даному контексті результатом в «світ». Цей рух до Святої Русі, до того жвавого синтезу земного і небесного, духовного і тілесного, який складався в надрах давньоруської святості і описується нею, втілюється в ній, який з'явився результатом багатовікового молитовного подвигу-праці святих Православної Церкви над «тілом людства», їх шляху в сліди Спасителю, що йде до потопають у гріхах людям зі словом милосердя і любові. Даний аспект знаходить свій результат в російській культурі, в її словесності, формує її духовний шар і одночасно знаходить у ньому своє вираження. Їм обумовлені, на думку А. В. Карташова, «пророчі інтуїції російських геніїв (Гоголя, Достоєвського, Толстого». Вони пов'язані з ідеєю «оцерковленіе» усього життя: «Для Православ'я" церковність "є вища містична форма християнського реалізму, яка не має нічого спільного з карикатурою "клерикалізму". У мрії Достоєвського вся державність у процесі тотальної християнізації повинна перетворитися в церковність »22.
І чи не цю думку про майбутню «хрістократіі», до якої спрямовані долі людства і його історія, в повному обсязі несе в собі заявлена з перших сторінок роману тема «суду»?
Духовне народження Олексія Карамазова, його втілення, яким завершується «Кана Галилейська» містить в собі і бачення всього його життєвого шляху. Його «недопісанность», своєрідна «незавершеність» розповіді про нього є й вища, і єдина можливість сказати про нього правду. Цей життєвий шлях, «вік», в який вступив Альоша, - незавершений, «тому що досконалість його сокровенно в Бозі. Повнота його є смерть за Христа і Його заповіді »23. Чи не написане продовження роману - велике пророцтво про майбутню долю героя, це мовчання «невимовного», його прояв у пронісся у душі героя бажанні: «Пробачити хотілося йому всіх і за все і просити прощення, о! не собі, а за всіх, за все і за вся »(14, 328), - пов'язані в одне ціле« нитки від усіх цих незліченних світів »і дозволила в прагненні наслідувати Христа. Те, що відбувається з героєм роману Ф. М. Достоєвського, етапи його духовного становлення, коли він «плакав у захваті своєму навіть і про цих зірок, що сяяли йому з безодні», коли його душа «вся тремтіла," стикаючись світів іншим "», і вихід з монастиря, «що узгоджувалося і з словом покійного старця його, звелів йому" перебувати в миру "», - факт біографії в тому сенсі, що їм описується певний момент дійсності. Вибір Олексія, а значить і все те, що пережила його душа в «Кані Галілейській», у своїй достовірності предвосхищающей всю його подальшу долю, що б її, що робить дійсною, розвивається навіть у контексті «ненаписаного продовження» (саме таїнство буття. Пережите в « Кані Галілейській »і майбутнє героя співвідносяться як одкровення про людину і розгортання цього одкровення в просторі і в часі його земного життя. Герой роману« пізнаваний »у межах дійсних біографій і доль. Наприклад, професор Московської Духовної Академії П. С. Казанський (1819 ( 1878), сучасник Ф. М. Достоєвського, автор праці «Історія православного чернецтва на Сході» «не зважився прийняти чернецтво, немов передчуваючи своє особливе слухняність». В одному з листів він писав: «Нерідко ходжу до церкви, але не наважуюся на самовідданість , хочу служити Богу, перебуваючи в дружбі з миром ». Факт цікавий і в тому плані, що в іншому своєму листі він зізнавався:« ... У місячну ніч любив я спрямовувати свій погляд до зоряного неба. Там, думалось мені, я відчував небожителів; щось таємниче вабило мене цьому зоряному світу, як до жаданої вітчизни ... »24.
Тема «внутрішньої людини» вносить певні корективи у розуміння проблеми взаємовідношення людей між собою. Світове зло, яким отруїли соціальний організм - це, перш за все, внутрішнє зло. Св Тихон Задонський кажучи про смирення, порівнює суспільний устрій, заснований на християнських принципах ставлення людей між собою, з взаємодією один з одним частин одного тіла: «до єдиного таїнства найсвятішої Євхаристії приступаємо вси; вси нарецаемся християни від єдиного Христа ... Коли вси єдино есми, як Уди в тілі, то нащо одному іншого побачити те, що і знищувати? »25. Він створює в своїх творіннях примітний образ помилкового християнина-мучителя, що розкриває дійсну сутність соціального зрізу життя. По суті, розуміння Ф. М. Достоєвським принципів існування людського суспільства пов'язане з проблемою істинного і помилкового християнства. Гострота переживання в його творах вчинків героїв безпосередньо пов'язана з розумінням того, що долі світу обумовлені «внутрішнім влаштуванням» людини. Супроводжуючі його життя духовні катаклізми - «фатальні хвилини» буття. Переміщуючи акцент розуміння стоять перед ним проблем зі сфери внутрішньої в зовнішню, людство робить найглибшу і непоправну помилку у своїй історії.
Спотворене уявлення про «мандрівнику» і «странничестве» простежується у погляді на цю проблему Н. А. Бердяєва. Сфера, де пролягли шляхи його мандрівників, - «повітряні». Там же «зібралися» невагомі і потворні духи, що кружляють по бездоріжжю мандрівника, сбившегося зі шляху в «Бісах». Н. А. Бердяєв зауважує: «Мандрівник самий вільна людина на землі. Він ходить по землі, але стихія його повітряна ... Мандрівник - вільний від «світу», і вся тяжкість землі і ременів життя звелася для нього до невеликої торбинці на плечах »26.
З приводу «невагомої торбинки» згадується притча А. П. Сумарокова «Мужик з котом» про Свінценосце, що несли «пуди три На продаж свинцю в невеликій котом».
Традиції християнської писемності, що відбилися в «Мандрівник» А.С. Пушкіна, характер художнього осмислення теми «мандрівництва» у творчості Ф. М. Достоєвського дозволяють визначити те коло проблем і текстів, розділених часом і кордонами різних історичних епох, країн і народів, які поєднала в одне ціле в цій темі, такої важливої для російської художньої літератури та філософської думки, що живиться від неї, християнська культура.
Список літератури
1 Творіння святого отця нашого Тихона Задонського. Видання Свято-Успенського Псково-Печерського монастиря. 1994. Т. 4. С. 47.
2 Там же. С. 48.
3 Там же. С. 50.
4 Достоєвський Ф. М. Повна. зібр. соч.: У 30-ти т., Л., 1976. Т. 10. Далі виноски на це видання дані в тексті вказівкою в дужках тому і сторінки.
5 Бунін. І. А. Собр. соч.: У 6-ти т. Т. 6. М., 1988. С. 6.
6 Там же. С. 12.
7 Там же. С. 5.
8 Там же. С. 30-31.
9 Преподобний Симеон Новий Богослов. Творіння. Т. 1. С. 382 (383).
10 Там же. Т. 2. С. 318.
11 Там же. Т. 1. С. 391.
12 Творіння святого отця нашого Василія Великого Архієпископа Кесарії Каппадокіскія. Ч.1. М., С. 21.
13 Там же. С.72.
14 Златоструй. Давня Русь X (XIII. М., 1990. С. 166.
15 Там же. С. 167 (168).
16 Творіння святого отця нашого Тихона Задонського. Т. 4. С. 49.
17 Там же. С. 55
18 Там же. Т. 5. Записки про святителя Тихона Задонському. С. 31.
19 Флоровський Г. В. Східні Отці V (VIII століть. С. 141.
20 Карташов А. В. Церква, історія, Росія. Статті та виступи. М., 1996. С. 50.
21 Там же. 51.
22 Карташов А. В. Церква, історія, Росія. Статті та виступи. С. 58.
23 Преподобний Симеон Новий Богослов. Творіння. Т.2. С. 417
24 Цит. по Казанський П. С. Історія православного чернецтва на Сході. М. 2000. С. 7 (8).
25 Творіння святого отця нашого Тихона Задонського. Т. 4. С. 243.
26 Бердяєв Н. Доля Росії. Досліди з психології війни і національності. М., 1990. С. 17.