Танцювально-обрядова культура мордовського народу

Танцювально-обрядова культура мордовського народу

Введення

Республіка Мордовії багата обрядовими, танцювальними культурними традиціями. Але, на превеликий жаль традиції і обряди навіть при всій збереження з часом зникають!

Я думаю, треба не просто зберігати національну обрядову, танцювальну культуру, а й множити, відтворювати і розвивати. Збереження - це музейні функції. Якщо будемо просто зберігати, то рано чи пізно культура просто зникне. Національну музику, пісні треба оновлювати сучасною обробкою, фольклор, художня творчість має фігурувати у творчості молодих письменників. Національна культура повинна бути живою, вона повинна складати частину сучасної культури.

Мета: Виявити зміст танцювально-обрядової культури мордовського народу.

Завдання:

- Дізнатися яке значення має танець у певному обряді Мордви;

- Визначити сезонні обряди Мордовії і виявити їх вплив.

- Виявити обряди, які використовуються в сучасному Мордовському фольклорі.

Щоб глибше виявити зміст танцювально-обрядової культури Мордовії звернемося до довідки республіки Мордовії:

Республіка Мордовія - рівноправний суб'єкт РФ. Розташована в центральній частині Східно-Європейської (Руської) рівнини, в межиріччі Оки та Сури. Столиця - Саранськ (339,5 тис. чол. На 1.1.2002). Населення РМ 910 тис. чол. (На 1.1.2002). Державними мовами є російська мова і мордовські мови (мокшанська і ерзянську).

Територія і кордони. Площа Республіка Мордовія 26,1 тис. км2. Протяжність із заходу на схід близько 280 км, з півночі на південь від 55 до 140 км (координати 53 ° 40 'і 55 ° 15' пн. Ш., 42 ° 12 'і 46 ° 43' сх. Д.). Межує: на заході - з Рязанської, півночі - Нижегородської, сході - Ульяновської, півдні - Пензенської обл., На північному сході - з Чуваської Республікою. Відстань від Москви до Саранська - 642 км. Республіка входить в Приволзький федеральний округ.

1. Історія етніма Мордви

Зубово-Полянський район, розташований в Республіці Мордовія, є місцем компактного проживання одного із стародавніх народів, які населяють територію Росії. Народ цей називається мордва. Мордва - етнос, що відноситься до угро-фінської групи народів, до якої також входять угорці, фіни, естонці, карели, марійці, удмурти, комі та інші.

Відомо, що на всьому протязі своєї історії мордва вступала в контакти і етногенетичні зв'язку з різними племенами і народами, що населяли євроазіатську частину північної півкулі, що відбилися в його антропологічному вигляді. Так, матеріали антропологічного обстеження мордовського і сусідніх народів дають підставу зробити висновок, що у формуванні мордви брало участь, в основному, два расових компоненти: світлий масивний широколиций європеоїдну тип, простежується особливо у мордви-ерзі; темний грацильний вузьколиций європеоїдну тип, переважаючий серед мордви-мокші на південно-заході Мордовії; і невеликий компонент-домішка субуральского типу.

Етнонім мордва - один із старовинних етнонімів Східної Європи. Перше достовірне свідчення дійшло до нас із згадки про нього в VI ст. у праці візантійського єпископа Йордана «Гетики», що вважається важливим твором епохи раннього середньовіччя. Перераховуючи ряд племен чи народностей, підкорених вождем готовий Ерманаріхом, Йордан називає і народ Морденс (Mordens), під яким дослідники розуміють мордву. В інших західноєвропейських джерелах середньовіччя мордва називається також Merdas, Merdinis, Merdium, Mordani, Mordua, Morduinos.

Саме раннє письмове повідомлення про етнонімі ерзя (Арісу) дійшло до нас у посланні кагана Хазарії Йосипа (X ст.), А про етнонімі мокша (Moxel) - в записках фламандського мандрівника Гільома руб.-рука (XIII ст.).

Далі необхідно звернути увагу, що давньоруських джерелах, найбільш ранніми з яких є літописи, етнонім мордва зустрічається з X I століття. У «Повісті временних літ» (друге десятиліття XII ст.), Складеної Нестором, йдеться про мордві і місце її проживання: «А за Оц ріці, де потече в Волгу ж, Мурома свого язика, і Череміси свою мову, Морд'ва свою мову» . Поряд з етнонімом мордва в літописах фігурує і етнонім мордвічі («мордовських князів з Мордвічі»).

- Етноніми ж мокша і ерзя в російських джерелах став з'являтися досить пізно. «Мокшан», «мокшаня» вперше зафіксовані в «Книгах листи і заходи» Д. Пушечнікова і А. Костяева за 1624-1626 рр.. А етнонім ерзя починає зустрічатися ще пізніше, з XIII століття. Це пояснюється тим, що мордва у взаєминах з російськими виступали як етнічно єдиний народ (етнос). Так росіяни їх і сприймали, і так відобразили у літописах.

Встановлено, що у своїй основі етнонім мордва сходить до ірано-скіфським мов (порівняє: іранське, таджицьке мардо - чоловік). У мордовських мовах це слово збереглося для позначення чоловіка (МІРД). У російській слові мордва частка - ва носить відтінок збірності і може бути порівняна з етнонімами литва, татарва. У російських джерелах аж до XVII ст. Мордва виступає тільки під ідентичним етнонімом, т. Е. етнонімом мордва. Але цей етнонім мордва сама вживає частіше при контактах з іншими народами. Під внутрішньоетнічних спілкуванні вони частіше застосовують самоназви ерзя і мокша.

Усвідомлюючи себе єдиним мордовською народом, вважаючи як тих, так і інших (т. Е. ерзю і мокшу) двома складовими частинами цього народу, ерзя і мокшане поряд із загально-мордовською самосвідомістю володіють і особливим (ерзянською і мокшанська) самосвідомістю, що дає підставу вважати їх двома субетносами мордовського етносу. Таким чином, етнос цей є бінарним (бінарними є і деякі інші етноси нашої країни: марійці (гірські і лугові), чуваші (верхові і низові), удмурти (північні і південні) та інші).

Викликає інтерес, що етноніми ерзя і мокша - не місцевого, мордовського походження, вони також сягають до індоєвропейських витоків: ерзя походить від іранського arsan (самець, чоловік, герой), а мокша - від індоєвропейського гідроніма Мокша, який, у свою чергу, сходить санскритського mokcha, що означає 'проливання, витіканню' .

Відомо, що кількісному відношенні на початку XX століття ерзя приблизно в 3 рази перевершувала мокшу. В даний час більш точне співвідношення за переписами визначити важко, оскільки представники обох субетносів асоціюють себе в основному з мордва. Але, на думку мордовських вчених, це співвідношення залишилося таким же. Угорські ж учені прийшли до висновку, що внаслідок процесів русифікації та інтернаціоналізації до 3400 мордва, як, втім, і інші угрофінськими етноси, зникнуть взагалі.

У літературі (і в масовій свідомості) також існує ще псевдоетнонім Шокша. Слово Шокша в етнонімічна значенні стало використовуватися порівняно недавно для позначення ерзян Теньгушевський і Торбєєвський районів Республіки Мордовія (у яких проживають мокша). У Теньгушевський районі існують 15 населених пунктів (Баєво, Березняк, Вяжга, Дудникове, Коляево, Кураєва, Мала Шокша, Мельсетьево, Мокшанка, Нароватово, Сакаєва, Станд рово, Шелубей, Шіромасово, Шокша) і 5 населених пунктів у Торбєєвський районі (Дракіно, Кажлодка, Майський, Федорівка, Якстере Теште), насчі-ють близько 10 000 чоловік, в яких проживають Шокша.

Досить давно відірвавшись від загальної маси ерзі (у XVI-XVII ст.), Ця група опинилася серед мокші і зазнала певний вплив з її боку, в тому числі і в мові, але не настільки, щоб втратити своє ерзянської самосвідомість (ця група, наприклад, одягається як мокша, але говорить на мові ерзя). Сама себе ця група мордви на зують мордва, мордва-ерзей, ерзей, сусідні мокшане називають їх частіше ерзей, російські - мордва. Зарахування цієї групи мордви до особливої ​​національності або третьої гілки мордовського етносу - результат ненаукового підходу до етнічних процесів та історії мордовського етносу з боку деяких вчених, а з боку обивателів - нестачі знань у цій області.

Цікаво, що Шокша називається також притока річки Мокші. Назва сіл Шокша і Мала Шокша вироблено, швидше за все, від цього гідроніма.

Міфологія мордовського народу

Мордовський народ - один з архогенетіческіх народів уральської мовної сім'ї. Він пережив тривалу і складну історію, багато в чому дотепер зберігши самобутні релігійно-міфологічні традиції. У них поєднуються відгомони найдавніших форм вірувань і рис архаїчних релігійних систем (наприклад - культу жіночих божеств-покровительок, культу сімейно-родових предків), впливу інших стародавніх, нині зниклих традицій (наприклад - індоіранських, східнослов'янських) і світових релігій, особливо християнства. Масове хрещення мордовського народу завершилося до середини XVIII ст., І з цього часу мордва стала вважатися народом, які сповідують релігію Христа. Але фактично християнство у неї являло собою лише порівняно поверхове, значною мірою формальне нашарування над глибоко вкоріненими древніми самобутніми віруваннями та обрядами, які в силу різних обставин опинилися дуже живучими, збереглися до наших днів, а в останні роки навіть отчастіревіталізіруются.

Історія релігіозноміфологіческіх поглядів є відображення, нехай і не зовсім адекватне, значною мірою фантастичне, ілюзорне, історії самих людей, творців, творців тієї чи іншої релігійно-міфологічної системи, яка виступає цінним джерелом для пізнання історичної дійсності, в якій жив народ - її творець і носій.

Далі необхідно звернути увагу, що за уявленнями мордви, зооантропоморфних предки предки (люди-птахи, люди-коні, люди-риби, люди-ведмеді, люди-бджоли), образи яких збереглися у фольклорі, жили в «міфічний час», іменоване « кезерень піньге »(е),« кезоронь пінг »(м), що в перекладі на російську мову означає« стародавній століття »,« найдавніше час », яке варто відрізняти від« тюштянь піньге », т. Е.« тюштянского століття », того давнього періоду мордовської історії, коли на чолі племен стояли тюшті. Не виключено, що відгомонами найдавнішого тотемізму є деякі казкові мотиви. Так, ворона в мордовських казках зазвичай називається тіткою (Варака патяй).

Волає великий інтерес мордовські казки, розповідають про одруження тварин (наприклад, ведмедів) на дівчатах і виході тварин заміж за хлопців. У мордовських піснях про шлюбні союзи між людьми і ведмедями згадується ведмежа країна, що перебуває десь в лісі, куди не заходять люди і куди ведмідь забирає викрадену дівчину, свою майбутню дружину: «Ведмідь почекав Катю, ведмедиця наздогнала Катю. Вони взяли Катю в свою країну, вони забрали Катю в свій дім ». У сім'ї ведмедя Катя народжує дітей звіриного або людського вигляду, займається господарством, пече пироги, варить брагу, а потім приходить у своє село до батька разом з чоловіком, представляє його батькам, хоча і не заводить до хати, залишаючи у дворі. Брати вбивають ведмедя. Вона проклинає їх, залишили її без чоловіка, а дітей - без батька-годувальника.

Відомо, що в мордовській міфології герої часто виступають в образах тотемів, що регулюють життя своїх родових колективів, які ведуть мовлення про майбутнє. Персонажі мордовських міфів немов знаходять своє минуле, стаючи деревом, травою, вовком, ведмедем, качкою, конем, переходячи таким чином до розряду незвичайних людей, що мають кілька іпостасей, т. Е. перетворюються за бажанням в рослину, звіра, птицю. Пейзаж, образи рідної природи служать не тільки ілюстративним фоном, на якому відбувається подія, але й активною дійовою особою. Природа в мордовській міфології не абстрактна, а місцева, конкретна, пов'язана з побутом того чи іншого села. Нерідко навіть називається місце розгортання подій, описується докладно той чи інший об'єкт ландшафту: річка, ліс, гора, дерево. У найбільш архаїчних творах мордовської міфології світ природи і людини єдиний, а людина, наділяючи природу своєю сутністю, постійно шукає в ній аналогією з людським буттям. Звірі і птахи виступають посередниками між світом живих і світом мертвих, небесним світом і світом земним, вони знають таємне, допомагають людям.

Етнографічні матеріали з мордві дають підставу стверджувати, що людина ототожнював духів перш за все з тими об'єктами природи, які він сам особливо почитав. Це шанування породжувало прагнення уподібнитися даному об'єкту і хоча б його частини (кігтю, зубу, вовни, шкурі). Торкаючись до останніх, зберігаючи їх як апотропеевамулетов, людина вважав, що знаходиться під їх захистом, знаходить притаманні їм властивості: силу, хитрість, могутність. Приміром, вішаючи на воротах хліва лапу ведмедя, мордовські селяни вважали, що вона буде оберігати їх худобу від «нечистої сили». В якості оберега, «цілющої сили» вони використовували також зміїні шкурки (злинялий зміїну шкіру), на пасіках виставляли у вигляді апотропеев черепа тварин (коней, баранів, биків та ін), вважаючи їх роги і зуби надійними оберегами. Одним з реальних коренів мордовських міфів про тварин слід вважати і умови мисливського побуту, в яких людина особливо усвідомлював близькість до тваринного світу.

Далі необхідно підкреслити, що проживаючи традиційно в умовах лісового ландшафту, мордва була осілим народом з споконвіку землеробською культурою. Тому не випадково в її фольклорі зафіксований великий цикл пісень-міфів, що зображують процес затвердження землеробства, що говорять про перевагу цього різновиду господарства над полюванням і рибним ловом, як недостатньо продуктивними і ризикованими промислами.

Протиставлення полюванні і риболовлі землеробства супроводжується зазвичай ідеалізацією коня, без якого не мислилося хліборобство, як активного захисника землеробства, його символу.

У всіх піснях-міфах про змагання коня з соколом перемагає кінь, що біжить до вказаного місця безупинно, тоді як сокіл в дорозі вступає в бій зі зграями зустрічних птахів.

Далі необхідно звернути увагу на серйозні зміни, що сталися в житті мордовських племен у зв'язку з розпадом первісності, не могли не позначитися і на релігійно-міфологічних поглядах. Поняття про власність і пануванні зі світу людей було перенесено в уявний світ богів, до теоніма яких став приєднуватися термін азор (м.) азор (е.) - господар, господиня, володар, володарка (Вірязорава, Ведязорава, Модазорава, Толазорава, Вірязорпатя, Ведязоратя, Мода-зоратя, Толазоратя і т. П.). По всій видимості, в цей період, коли виникало соціальне нерівноправність, на чолі всіх цих божеств - господинь і господарів - з'являється наймогутніший господар - верховний бог Шкай, Нішка, підпорядкував собі всі інші божества, що вважалися спочатку покровителями, а потім і господарями тих чи інших сфер природи і життєдіяльності людей. Здається, прообразом або прототипом верховного бога Шкая у мокші був оцязор, а у ерзі - інязор. Цими соціальними титулами мордва називала до приєднання до Росії своїх, мордовських, владик, а після - російських царів.

Цікавий один факт, що Творцем (деміургом) світу мордва вважала свого верховного бога Шкая (Ніш-ке). Вона вважала, що спочатку на світі нічого не було, крім води, з якої Шкай створив землю і все росте на ній. Антиподом Шкая був йдемо (у вигляді качки, сови, летючої миші та ін.) У мордовських міфах власниками землі виступають великі річкові осетрові риби (севрюга, білуга, осетер), що живуть в річці Волзі, божеством-покровителькою якої вважалася Равава (е., м. Рав - Волга). За міфологічним поглядам мордви, земля чотирикутна, в кожному з кутів варто срібний стовп. Стовпи ці «один з одним не зустрічаються, один з одним не бачаться».

Аж до початку XX століття важливим інститутом, що відтворює традиційні соціонормативні підвалини, властивий мордві етнічний тип мислення і поведінки, була сільська громада. Общинні традиції знайшли відображення в мордовських переказах і міфах про принесення жертви надприродних істот (божествам землі, води, житла та ін) при будівництві укріплених городищ (м., е.. Ош), млинів (м., е.. Ведьгев). І навіть звичайного селянської хати і двору. У мордовських селах часто розповідають, що під час будівництва будинку чи двору при закладенні перших колод на стовпи, закопується у землю, так звані «стільці», клали шерсть коні, корови, вівці або кози, словом, шерсть будь-якої тварини, що є у господаря, а то нібито будинок або двір будуть недовговічними. Клали і гроші. При цьому накривали стіл, ставлячи на нього хліб-сіль, вино та іншу закуску. Звичай класти в основу будинку або інших будівель шерсть тварини, гроші говорить про те, що в глибоку старовину, очевидно, практикувалися не символічні, а справжні жертвопринесення.

1.1 Традиційна обрядова культура мордви

Викликає інтерес, що обрядовість будь-якого народу являє собою той шар культури, який в сучасних умовах несе основну етнічну навантаження. Її стрижневою основою є стійкість і традиційність форм.

Незважаючи на значний ступінь зруйнованості і неминучих еволюційних перетворень, обрядова сфера зберігає окремі елементи дуже архаїчних структур і глибинних міфологічних смислів і значень. Простежуючи зміни та інновації відбуваються з нею в різні періоди, в різних соціальних середовищах, реконструюючи її древні пласти, можна отримати найбільш повне і глибоке представлення про етнічну історію народу, еволюції його світогляду, зв'язках з іншими етносами, різних аспектах духовної та матеріальної культури.

Далі, необхідно звернути увагу на традиційна обрядовість мордви. Вона являє собою самобутнє явище. Її коріння сягає в глибоку старовину. Етнічна територія мордви знаходиться поблизу кордонів Європи і Азії, на рубежі лісів і степів, де стикалися племена, раси, цивілізації. Це наклало свій відбиток на звичаї та обряди мокші і ерзі, вони ввібрали в себе елементи культури різних народів, зазнали впливу різних релігій. Обрядовість є важливим чинником збереження і розвитку етнічної самосвідомості мордви.

Традиційно обряди поділяли на дві великі групи: календарні - пов'язані з трудовою діяльністю, і сімейні - весільні, пологові, похоронні та поминальні. В останні роки деякі вчені-етнографи пропонують розділити обрядовість на календарну або сезонну та обрядовість життєвого циклу. Іноді обряди розглядаються також залежно від складу їх учасників: громадські (загальносільські, міжсільського), сімейно-родові та індивідуальні (обряди від псування, хвороб, приворожений).

Сезонні обряди і свята мордви

Необхідно підкреслити, що основним заняттям мордви здавна було землеробство, тому обряди землеробського циклу займали провідне місце в її культурі. Основною їх метою було досягнення родючості в найширшому розуміє цього слова. Культ родючості зародився в далекій давнині і пройшов тривалий і складний шлях розвитку. Різних історичних періодів відповідали свої прояви цього культу від найпростіших магічних заклинань і дій до шанування божеств родючості (Норов Ави, Пакся Ави, Мастор Ави), яких поступово змінили християнські святі. У землеробської обрядовості знайшли відображення різні форми обожнювання родючості: гадання, шанування стихій (води, землі, сонця, вогню, вітру, дощу), поклоніння духам предків, які виступали як подавці родючості. Все це простежується в обрядах річного циклу, залишки якого збереглися і до сьогодення.

Зимові свята та обряди. Зимові календарні свята приурочувалися до грудневого сонцестояння і наступним за ним днях. Кульмінаційні його точки - 25 грудня, 1 і 6 січня визначаються християнськими святами і громадянським календарем. Основною темою цих обрядів було передбачення і забезпечення нового врожаю. У цих цілях практикувалися різні способи чаклунства, ігри, ворожіння про врожай, про майбутню долю людей на майбутній рік. Гадання перепліталися з обрядами, що мали значення почину, так звана магія першого дня. У перший день Нового року здійснювали те, що повинно було мати вплив на весь наступний період: ситна їжа, з набором ритуальних страв (каша, хліб, пироги, свиняча голова). Віра в магію першого дня виявлялася і в уявленнях про те, що перший відвідувач або перше зустрінуте в цей день особа приносить щастя або нещастя. Схожий з функціями першого зустрічного ритуал колядування. Він проводився напередодні Різдва. Цей день у мордви так і називався каляданьчі (е.), каляданьші (м.) - день коляди. Він уособлював народження сонця, обіцяв достаток в майбутньому році. Днем діти, а ввечері молодь ходили по хатах і виконували пісні, в яких бажали господарям благополуччя і гарного врожаю. Одним з найважливіших моментів колядування було обдаровування. Для цього пекли спеціальні пиріжки - калядань прякат (е.) пярякат (м.) з різною начинкою: картоплею, горохом, капустою, калиною, буряком і т. П. Благополуччя родини уявлялося залежним від великої кількості розданих дарів. Якщо колядники обходили увагою какоето господарство, це сприймалося господарями як важкий образу, несприятливий знак. З їх пісень видно, що виконавці обряду усвідомлювали свою роль «подавачів» благополуччя і тому не просили, а вимагали винагороди, якими були, як правило, борошняні вироби (хліб, пироги, горішки) і каша.

Необхідно звернути увагу, що з входженням у мордовських обрядову культуру християнства обхід дворів дітьми став проводитися і під час Різдва. Тут вже співалися по-російськи різдвяні пісні, в яких славили народження Христа. Але колядки виконувалися в сінях або під вікном, а різдвяні пісні - обов'язково вдома. Славільщікам давали гроші, цукерки, а не пироги і хліб, як напередодні. Це був і дохід і розвага.

Необхідно підкреслити, що учасники передріздвяного і різдвяного обходу будинків робили так званий обряд посівання, т. Е. обсипання господарів й худоби зерном або розсипання його по будинку. Цим імітувалися дії, що здійснюються під час сівби, що повинно було викликати плодючість людей і тварин, достаток у домі. Часто як колядників виступали пастухи. У деяких місцях вони продовжували обходити будинки перед Різдвом навіть після того, як молодь залишила цей звичай. Можливо, що пастух був як би «представником» домашніх тварин, яких раніше носили з собою колядники і першими пускали в будинок. Зазвичай це були півень чи курка. Господарі цих тварин обов'язково годували, щоб їх відвідування було добрим.

На Різдво молодь влаштовувала гуляння. У деяких місцях від Різдва до Водохреща вона збиралася в спеціальні Різдвяні будинку - Роштуван' куд (о) або вдома танців - кштімань куд (о), які були на кожній вулиці. Крім молодих людей;. Сюди приходили їхні батьки і одружені молоді пари, останні також брали участь у веселощі. В іграх, піснях часто присутня ідея родючості не тільки землі, але й людей.

Відомо, що багато обрядів проходило і напередодні Нового року. Мордва проводила в цей час домашній благаючи, на якому господарка просила Пакся Аву (божество поля) вродити хліб. Потім вона брала в руки чашку зі спеціально приготованими з тіста горішками і молила Вірь Аву (божество лісу) про врожай горіхів. У деяких місцях це моління відбувалося близько водного джерела. На березі розкладали ритуальну їжу і просили верховного бога Вірі паза (е.), Вярдень шкал (м.) і богиню врожаю Норов Аву (е.), Пакся Аву (м.), а також покійних предків про гарний врожай і доброму здоров'ї. Перед Новим роком проводилися також всілякі ворожіння, під час яких люди намагалися дізнатися про сво їй долю на майбутній рік, про можливі події. Дівчата зазвичай ворожили про суджених, термінах заміжжя. Для цього вони клали під блюдо різні предмети: жито, батіг, військову кашкет. Потім дівчата по черзі діставали їх, вгадуючи, таким чином, заняття майбутнього чоловіка. Про колір волосся судженого судили, висмикуючи у овець жмут вовни. Кидали через ворота взуття: у який бік вона впаде носом, у той і заміж виходити. Подібні види ворожінь існували і в росіян, а також і інших народів Поволжя.

Перед Хрещенням проходили своєрідні проводи Шайтана, який, за народними повір'ями, всі Святки перебував серед людей. Для його «вигнання» люди влаштовували великий шум, б'ючи в сковорідки, тази, пили і т. П. Господарі з пучками палаючої соломи обходили житлові та господарські приміщення, виганяючи нечисту силу. Потім всі жителі з криком і шумом йшли за околицю, звідки поспішно розходилися по домівках, упевнені в дієвості свого кошти.

Далі, необхідно подчеркунуть, що останнім великим зимовим святом була Масниця. Під час цього свята молодь каталася на конях, співала, танцювала. Основне гуляння відбувалося на масляного горі - масла панда (м.), масті Пандо (е.). Тут каталися з гір, грали. Молоді жінки, що вийшли заміж за останній рік - одірьват (е.), одрьвят (м.), приносили сюди ячмінні і пшоняні млинці, якими пригощали молодих хлопців. За це останні катали їх на санчатах. Молодята на Масницю обов'язково ходили або їздили в гості до родичів. Фактично це свято було своєрідним етапом прилучення новоствореної сім'ї до родинного колективу.

Весняно-літній цикл свят. Цей цикл не менш багатий звичаями, ніж зимовий. Пояснюється це тим, що першооснова всіх календарних обрядів - праця стародавнього землероба, а весна і літо - найважливіший період для сільських жителів. Саме в цей час відбуваються головні роботи хлібороба - оранка поля, посів, висадка розсади, від яких залежали благополуччя всього життя громади протягом року. Тому у весняно-літній період люди ще більш ретельно, ніж взимку, спостерігали за явищами навколишнього їх природи, намагалися пристосуватися до них, щоб зробити свою працю більш успішним. Відчуваючи свою залежність від природного середовища, селянин прагнув всіма доступними йому засобами убезпечити себе і свою працю від несподіваних стихійних явищ, покладаючись і на магічні дії.

Цікаво, що у весняно-літніх святах особливо виразно простежуються два пласти: дохристиянський і православний. Язичницькі моління мордви, зберігалися аж до початку XX століття, поступово згрупувалися навколо великих християнських свят. Весняний цикл починався з призову тепла, сонця, теплого вітру. Для цього випікалися з тіста жайворонки або ластівки, з якими діти піднімалися на дахи будинків і співали веснянки.

Під час Вербної неділі справлявся свято, по суті своїй язичницький, на честь Варма Ави - матері верби (або богині весняного вітру). Але на цьому свято не закінчувався. Обійшовши всі будинки, його учасники прямували на берег річки (як правило, під час повені) в заздалегідь визначене місце, ставали групами один проти одного на різних берегах річки і, поперемінно перегукуючись, через річку співали пісні.

Хотілося б підкреслити, що на честь Варма Ави дівчата влаштовували моління. На ньому обов'язковою стравою повинна була бути юшка з риби з борошном або рибні пироги, якими дівчата пригощали дорослих і дітей, які прийшли до них «у гості». Можливо, це було пов'язано з тим, що раніше приблизно в цей же час мордва здійснювала ашо кал озкс - моління покровительці рибальства Білій рибі.

Велика група обрядів зосереджувалася навколо Великодня - одного з головних християнських свят. По-ерзянських Великдень називається Інечі, по-мокшанська - Очіжі або Оцюші (великий день). У це свято мордва влаштовувала поминання предків. У них просили сприяння в отриманні гарного врожаю, розмноженні худоби, молили берегти людей від хвороб і всякого зла. Для цього ходили всією сім'єю на кладовищі. Потім запрошували померлих родичів додому, «помитися» в лазні і «поїсти». У суботу перед Великоднем одному з родинних будинків готували атянь пуре (пиво предків). Мед для нього купувався на спільні гроші. Накривали два столи: на покуті для Великодня і прадідів, інший - у протилежному куті - для прабабусь. Запалювали атянь штатол (свічу предків), який був в кожному роду. Біля нього клали атянь шапку (шапку предків), в яку клали в дар покійним гроші і яйця. Великдень і предків просили благословити присутніх на хороше життя. Після моління в одному будинку обходили по порядку всі споріднені будинку. Молодиця в кожному з них пов'язували в дар покійним білі хустки на штатол. Після закінчення поминання, перед заходом сонця, виходили за околицю «проводжати» предків. Слідом їм стріляли з рушниць, щоб очистити їх «шлях» від чортів. Для померлих дітей у бік цвинтаря котили яйця.

У деяких місцях чоловіки на Великдень збиралися за родами і варили спільно пасхальне пиво інечін' пуре (е.), очіжінь пуре (м.). На місце святкування вони приїжджали обов'язково на конях. Вони пили пиво, обливали їм коней, щоб ті були здоровими і добре працювали під час оранки.

Необхідно підкреслити, що до затвердження християнських традицій мордва в перший день Великодня молилася і приносила жертви верховному богу. Головною жертвою був лоша, якого купували за кілька років до цього і відгодовували по черзі в кожному будинку. Здійснювали в цей день і сімейне моління. У дар богам господар лив під поріг трохи пуре, кидав на гаряче вугілля печі шматочки їжі, а господиня обділяє всіх присутніх яйцями.

«Проводжали» Великдень всім селом. До цієї події варили багато пива, яке розпивали прямо на вулиці. Пасха «йшла» на захід, тобто в протилежний бік від своєї появи. Таке «рух» персонажа, що уособлював свято, було пов'язано з тим, що Великдень у мордовських піснях і молитвах величали сином (чи дочкою) верховного бога шкал (м.), Вірі паза (е.), який був втіленням сонця. Проявом солярного культу були і обряди, пов'язані з вогнем, які часто виконувались під час проводів Великодня.

Насичені обрядами були дні перед початком сівби, коли влаштовували Кереть (е.), кяряд озкс (м.) - моління плуга. Поряд з громадським молінням початку сівби присвячувалися сімейні та родові озкси. Увечері всі члени сім'ї закривалися в хаті, господар запалював свічку і клав під образами жменю зерен, призначених для сівби. Потім він щиро молився про успішне сівбі, просив богів вродити хліб не тільки для себе, але і на частку жебраків і безрідних людей похилого віку. У будинку попередньо затикати всі щілини, отвори, труба в печі, щоб не могла піти хто сходить від молитви на зерна благодать. Цю жменю господар брав із собою в кишеню разом з коржем, шматком м'яса і яйцем. Все це він закопував на загоні. Цей обряд називався каямс відьж ко-моро (е.), каямс відьма Комор (м.) - кинути насіннєву жменю. Після нього можна було починати сіяти в будь-який час. Іноді моління і жертвопринесення покровителям поля та врожаю проводилися перед початком сівби кожного виду зернових культур.

Далі, необхідно звернути увагу, що в жертву божествам родючості приносили хліб, пироги, млинці, гуску чи курку (кістки, ноги і голову яких закопували на посівному полі). Обов'язковими приношеннями були також яйця.

У день сівби дотримувалося безліч заборон, які повинні були забезпечити багатий урожай: з'їжджаючи з двору, у міру можливості намагалися не оглядатися, не повертатися назад, уникати зустрічей зі скупої людини, нікому не давати нічого в борг.

Останнім великим святом весняного циклу, який знаменував кінець сівби, була Трійця. Ще до прийняття християнства мордовські селяни в цей час здійснювали ряд молінь, які повинні були забезпечити сприятливу погоду, хороший урожай, здоров'я людям і худобі, благополуччя в господарстві. Ці моління проводилися як всією громадою (велен' озкс), так і окремими групами чоловіків (отянь озкс) і жінок (Бабани озкс, або Бабани каша). Вони проводилися у водного джерела: річки, струмка або колодязя, а також у шанованих дерев. Наприклад, у селі Торновое Волзького району Самарської області дівчата після закінчення сівби влаштовували моління пральні озкс у священної верби.

Відомо, що найголовнішим молінням було загальносільські моління: велен' озкс або велен' пуре. Воно могло проводитися як на Троїцькій тижня, так і після неї - аж до Петрова дня. Зазвичай моління тривало три доби. У перші два дні молилися верховному богу і покровителів різних природних стихій, а на третій день влаштовували солдатів озкс - просили здоров'я і легкої служби для солдатів. Під час молінь здійснювали ряд магічних дій: обливання учасників водою - щоб викликати дощ, підкидання вгору яєць - щоб зерно було з яєчний жовток і т. П.

Повсюдно проводилося жіноче моління, в якому брали участь і діти. Основним ритуальною стравою на ньому була каша, звідси і назва цього озкса - Бабани каша. Ця страва, як і інші продукти, що відрізняються множинністю (горіхи, боби, зерна злаків), було уособленням достатку. Якщо на інші моління кашу зазвичай приносили вже звареної, то тут її готували на місці. Причому для посилення магічного впливу часто її робили з зерен різних сортів. Можливо, що це було відлунням давнього звичаю приготування панспермії - каші з усіх злакових і бобових культур, які вирощували в тій чи іншій місцевості. Їй приписувалася велика магічна сила, яку нібито забезпечувала саме така суміш. Обрядову кашу в якості жертви богам закопували в землю, кидали у воду, клали в дупло або вішали в кошику на священні дерева. Мордва Городнянського повіту Пензенської губернії вважала, що чим вище підвісити це козуб, тим вище виростуть хліба. Ритуальну кашу відносили додому, де годували нею сім'ю і домашню худобу, щоб забезпечити їм здоров'я і плодючість.

Необхідно звернути увагу на те, що під час бабан' озкс іноді варили і Салма, яка також була множинним продуктом. Над нею молилися про розмноження овець: «Скільки галушок в мисці, нехай на стільки ж додадуть у поголів'я сірі вівці!». Як і на інших молитвах приносили в жертву тварин. Причому до кінця XIX століття в багатьох місцях під час цього обряду зберігалася імітація принесення людської жертви. Для цього до шиї однієї з учасниць моління, найчастіше вдови, кілька разів підносили ніж, роблячи вигляд, ніби «вбивають» її. Потім одяг «жертви», як і шкури тварин, розвішували на дишлі візка. А саму жінку клали на воза і відвозили у село. Повертатися до місця обряду їй не дозволялося.

Після закінчення моління жінки йшли на поле, де просили верховного бога не пускати на посіви своїх «птахів», під якими малася на увазі сарана. Потім всі присутні знімали пояса, розпускали волосся і бігали по полю, «виганяючи сарану».

Кульмінацією всієї весняно-літньої обрядовості був саме свято Трійці, що ввібрав колишні дохристиянські звичаї, пов'язані з шануванням рослинності, яка в цей час розпускалася і цвіла. Зеленню і квітами під час літніх свят прикрашали будинки, вулиці, церкви. Дівчата під час всієї Троїцької тижні ходили на гуляння у вінках з листя, квітів або просто встромляли квіти у волосся над вухами і вплітали їх у косу. Центральним предметом Троїцького циклу була прикрашена берізка, навколо якої розвивалися основні події. За берізкою ходили дівчата напередодні або рано вранці в Троїцький день. Троїцьку берізку в піснях називали «літнім днем» - кізонь ши (м.), ки-зен' чи (е.), який дівчата «приводили» в село. Перед цим берізку кілька разів занурювали в річку, просячи Адже Аву «вимити літній день». Потім її проносили по всьому селу.

Викликає інтерес одні факт. В кінці Троїцької тижня влаштовувався традиційний масовий карнавал Тун-донь ілипямо (е.), Тундан' іл'хтема, прважама (м.) - проводи весни, кото-рий і зараз проводиться в багатьох мордовських селах. Для нього знову ж таки наря-жали берізку, її несли попереду святкової процесії. Головним її персонажем була Весна - дівчина з великим вінком на голові. Іноді цей вінок, чи великий букет несли на жердині або прикріплювали нагорі берізки. У багатьох селищах кожен кінець вибирав свою Весну і наряджав свою берізку. Іноді замість берізки попереду процесії несли дівчинку, вбрану хустками, а в деяких місцях - хрест або фігуру із зелені та квітів. Образ Весни, яка уособлювала дух рослинності, зображували і люди (Спужалат, Калінат, Куклат, Вірь ломант', ломатт'). У костюмі цих персонажів обов'язково присутня різна зелень. Спужалат і Калінат накручували на голову тра-ви і гілки, пришивали до костюма листя папороті, а Вірь ломанть (е.), л-Матті (м.) (лісові люди) і Вир Ават ( лісові жінки) з ніг до голови обплутували рослинністю. З гілок, трав, квітів виготовлялися і опудала людей, тварин - коней, жіночі фігури - квіткова і конопляна Молодиця, кропив'яний сношенька, потішкат. На останні надівали жіночі головні убори та інші елементи костюма.

У святковому ході брали участь і інші обрядові персонажі - наречений і наречена, дід і баба, ведмеді і т. Д. Назустріч їм виносили частування, звичайно пиво. За цей ряджені повинні були співати й танцювати чи розігрувати сценки, які часто імітували трудові процеси. Під час руху процесії її учасники здійснювали різноманітні магічні дії, які повинні були забезпечити здоров'я людей і тварин, їх плодючість. Для цього глядачів обливали вином або пивом, шмагали їх гілками, квітами, пучками зелені.

Далі, необхідно підкреслити, що закінчувався обряд на житньому полі або біля річки. Тут кидали берізку і ритуальний вінок Весни, ряджені розкидали квіти і гілки зі своїх костюмів, розривали на частини опудала, щоб передати посівам і воді плодоносить силу рослин. На полі дівчата розкидали і свої кільця. Таким чином вони прагнули віддати землі свою молоду силу. Якщо ж церемонія закінчувалася біля річки, то вважали, що вода від зіткнення з рослинністю стає цілющою, недарма всі учасники карнавалу купалися в ній. А дівчата, увійшовши в воду, били себе березовими гілками, примовляючи: «Келу паз! Пошли нам гостя (тобто дитини) ».

У воду всі дівчата кидали і свої вінки. Вважалося, якщо вінок тонув, то його господиня захворіє або помре, якщо ж він плив за течією, то вона вийде заміж. Особлива увага приділялася вінка Весни. Якщо він тонув, це віщувало нещастя всій громаді.

Мордовські дівчата прикрашали себе зеленню і квітами і в Петрів день. Напередодні вони топили баню, де милися мочалками з рослин і квітів, а потім розкидали їх на підлозі лазні. У це свято молоді люди били один одного зеленими гілками. Все це повинно було забезпечити їм здоров'я, красу і плодючість. Остання властивість «посилювалося» і тим, що дівчата в бані їли яєчню.

На початку літа проводилися обряди, які повинні були забезпечити збереження посівів. Так, між Трійцею і Петровим днем літні жінки робили моління на межі - грань озкс. Воно проводилося з метою задобрити Мода Аву і Модань паза, шкал (богиню і бога землі), які забезпечували родючість, щоб вони не «пішли» на сусідні поля. Для цього їх «пригощали» різними стравами і медовим квасом.

Осінні свята та обряди. Осінній сезон аграрного календаря мордви починався з серпня і тривав до грудня. У цей період майже всі обрядові свята відбувалися як язичницькі моління (озкси). В осінньому циклі найважливіше місце займають обряди, присвячені початку і закінчення збиральних робіт і збору плодів. За народними повір'ями, боги не завжди охоче розлучалися з дарами землі. Тому перед початком збору фруктів, овочів і злаків на їхню честь влаштовувалися моління, на яких і освячувалися «нові» продукти харчування. У богів просили благословення на збір врожаю і приносили їм в дар перший зібрані продукти.

Необхідно звернути увагу, що з твердженням серед мордви християнства таке освячення стало проводитися і в церкві. Так, в день яблучного Спаса кожен господар спочатку ніс яблука до церкви, а потім у своєму будинку здійснював моління в честь покровителя яблунь Марен шкал (м.), Умар паза (е.). Його просили зберегти зелені яблука від бурі та ураганів, від гострозубими мишей і зайців, а також вродити багато солодких яблук, щоб вони збиралися цілими «осьмінамі». Самого бога також звали за стіл їсти яблука, щоб він згадав померлих предків, а також зберіг здоров'я живим. Після цього всі домочадці сідали за стіл, їли яблука, відокремлюючи шматочки для покійних родичів.

Влаштовувалися моління і на честь богинь землі - Мода Ави, поля - Пакся Ави, родючості - Норов Ави. Їм молилися перед початком жнив, просячи їх благополучно провести її, щоб не порізати руки серпом, щоб не отримати сонячний удар.

Після закінчення жнив проводили тарваз озкс - моління серпа. Богиня поля, за поданнями мордви, жила в житі, тому кожен господар залишав для неї спеціально нестиснутих смужку. Перед нею стелили білий рушник, ставили на нього хліб-сіль, встромляли в землю серпи, і всі присутні сідали на снопи.

Одним з найурочистіших, багатолюдних і архаїчних обрядів осіннього циклу був великий триденний свято Велень озкс - Сільське моління. По іншому її називали пароніт панд ома (букв. - плата за добро). На ньому виконувалося безліч ритуальних дій: запалення родових свічок (штатолов), проведення обрядової трапези, спів молитовних пісень (пазморот), принесення жертв і т. Д. Це робилося з метою віддячити богів за отриманий врожай і домогтися від них сприяння в майбутньому. Керували цим молінням виборні люди похилого віку (озаті). Вони дякували богам за врожай, за дощ і сонце, просили зберегти зібраний хліб від пожеж, від гризунів, від гниття. У дар богам озаті відламували від кожної страви по шматочку і закопували їх у землю, кидали у воду або вішали в спеціальному туесках на дерево.

Відомо, що через тиждень після Велень озкса влаштовували сімейне моління, в якому брали участь і заміжні дочки. Воно присвячувалося домовому Керен' шочкон' (м.) і покровительці будинку та двору Куд-Юрт аве (е.). Для них різали дві вівці - чорну і білу, варили пиво. Усі страви ставили на стіл і просили у покровителів будинку здоров'я і благополуччя для господарів, дякували їм за допомогу. Потім всіх присутніх обносили пивом та їжею, яку клали на окраєць хліба. Частина їжі відокремлювали під поріг - домовому і у підпілля - Куц - Юрт аве. Іноді на початку осені проводили озимина озкс (моління озимих). Його обов'язково робили, якщо озимі погано сходили. Влаштовували це моління прямо на полі. У жертву Пакся аве приносили корову або двох овець. Її молили захистити хліб від вітру, граду, морозу і сильної спеки.

Викликає інтерес один факт. Під час свята Покрова мордовкі здійснювали обряд покрив баба. На кожній вулиці одна з жінок надягала вивернула навиворіт шубу, взували постоли, на шию вішала пучок пеньки, з пеньки ж робила бороду, сідала верхи на палицю, в руки брала віник і в такому вигляді ходила з дому в дім. Там вона співала, танцювала, і проводила віником по стінах і стелі, бажаючи господарям здоров'я і достатку. У кожному будинку покрив бабі давали пиріг.

Починаючи з Покрови, у мордовських селищах проводилося свято, який був своєрідним ритуалом переходу дівчат у старшу молодіжну групу. Називався він Тейтерен' пия кудо (е.), Стірень поза куд (м.) - дівочий будинок пива. Назва його відбивало як основний склад учасників - дівчат, які досягли шлюбного віку, так і основне частування - пиво, яке варилося із зібраних продуктів у спеціально найнятому будинку. У великих населених пунктах нерідко було кілька таких хат.

Необхідно підкреслити, що витрати на проведення свята несли сім'ї дівчат, вони виділяли продукти для частування, кошти для оплати музикантів, кухарів, у міру необхідності надавали коней і транспорт. Іноді коней для керівниць свята виділяв сам сільський староста. Тобто родичі основних учасниць, а також весь общинний колектив надавали великого значення цій події. Це пояснюється тим, що дівочий свято як би завершував весняно-літній цикл молодіжних гулянь, під час яких молоді люди і їхні батьки доглядали майбутнього подружжя. Для тих, хто не встиг цього зробити, це святкування було гарним шансом надолужити згаяне перед зимовим весільним сезоном.

Необхідно підкреслити, що тема шлюбу була присутня протягом свята. Так, в один із днів дівчата розігрували весільний ритуал, причому в ролі нареченої виступала одна з дівчат, перший раз прийшла в дівочий будинок. Сюди приходили взяти участь у веселощі практично всі жителі села. Родичі юнаків і дівчат спостерігали при цьому, які утворюються пари, обговорювали поведінку молоді, оцінювали їх вміння співати і танцювати. Учасниці цього свята кілька разів виїжджали з візитами в інші села, а також у свою чергу приймали гостей з усієї округи. Цим самим розширювався коло знайомств молодих людей, зростали їхні шанси на вступ у шлюб.

Далі, необхідно звернути увагу, що з темою шлюбу тісно перепліталася тема родючості, яка була присутня тут, як і в інших традиційних святах мордви. Тим більше, що основні учасниці свята - зрілі дівчата, майбутні матері, уособлювали ре-продуктивні сили природи. Тому їх обрядові дії мали, за народними повір'ями, особливу силу. Так як «дівочий свято» проходив після закінчення основних польових робіт, то його учасниці часто виконували пісні та приспівки, в яких відображена турбота про врожай. Перед початком свята керівниці свята - Отоманкі, або Покшкеть їздили на озиме поле, де дякували богиню родючості Норов Аву за зібраний урожай і просили не залишати людей своїми милостями в майбутньому.
У кінці жовтня проходило сімейне моління в стодолі. Господар і його дружина приносили в жертву Авон' аве - власниця клуні - курку або червоного півня, за те щоб вона допомогла їм благополучно обмолотити зібраний хліб, не спалити його при сушінні. Після настання морозів господарі молилися Мороз ате - старому Морозу. Для нього варили кисіль з вівса, жита або гороху і виставляли його на вікно. «Старого» просили прийняти частування і не бити озимі посіви. На цьому осінні землеробські ритуали закінчувалися.

Таким чином, народні свята мордви були тісно пов'язані з її життєвим укладом. Вони залучали людей не тільки своїм магічно-утилітарним призначенням, а й видовищністю, інтересом до певного сюжету, бажанням кожної людини повеселитися, показати свої здібності в танцях, хороводах, піснях. Повний цикл землеробських свят повністю відзначався приблизно до початку XX століття. Вони були своєрідними віхами, які ділили трудовий рік селянина на певні періоди. Тепер вони втратили цю функцію регулятора трудових процесів, їх число набагато скоротилося. Багато традиційних свята зараз перетворюються у свята проводів зими, зустрічі літа, Нового року, свята врожаю і т. П.

Весільна обрядовість Мордви

Весілля - одне з найбільш важливих подій у житті родини. Традиційні обряди, приурочені до різних її етапах, повинні були сприяти її благополучного ходу, а також оголошувати про подію односельцям і родичам. Весільні обряди відрізнялися великою складністю і різноманітністю, що визначалося особливостями розселення, різноманіттям контактів окремих груп етносу з сусідами.

Форми шлюбу у мордви. Укладення шлюбів традиційно було не стільки справою молодих, скільки їх батьків і родичів. Часто при виборі нареченої основна увага зверталася на майновий стан її сім'ї, працьовитість і здоров'я дівчини. За віком нареченої бували іноді старше своїх женихів. Укази Правлячого Сенату відзначали у XVIII столітті у мордвиновокрещенцев наявність шлюбів малолітніх хлопчиків 8, 10, 12 років на дівчатах 20 і більше років. Пояснювалося це прагненням батьків нареченого шляхом одруження сина отримати додаткові робочі руки, а батьки нареченої прагнули якомога довше утримати доньку в своєму будинку. Тому їхні «раніше двадцяти п'яти років і не віддавали ... це була наймолодша наречена». Таке явище спостерігалося у марійців, удмуртів, чувашів, комі-перм'яків. До XIX столітті шлюбний вік наречених і наречених вирівнявся, в основному він варіювався в районі 17-20 років. Як правило, шлюби укладалися у своїй етнічному середовищі, а були й етнічно змішані шлюбні союзи, особливо мордовської-росіяни.

Відомо, що оформлення шлюбу зазвичай відбувалося по повному весільного обряду. Але мали місце й інші форми укладання шлюбу, наприклад, умикання наречених. Для цього збиралася група чоловіків, що складалася з родичів і знайомих нареченого, які їхали в те село, де жила придивилася хлопцеві дівчина. «Крадіжка ця проводилася або з хороводу, або під час ходи по воду, або рано вранці під час гонітьби худоби на водопій» . Дівчину доставляли до кого-небудь із родичів або знайомих нареченого, замикали в комору або кліть і вмовляли дати згоду на заміжжя. У більшості ж випадків викрадач намагався якомога швидше оволодіти дівчиною. Після цього вона, як правило, в будинок батьків вже не поверталася. У деяких місцях випадки розкрадання наречених зустрічалися аж до початку XX столітті.

Весілля складається з слеующіх дій-етапів:

1) сватання (ладяма (м.), ладямо (е.);

2) приготування до весілля {свадьбан' аноклама (м.), свадьбан' анокста мо (е.);

3) весілля в будинку нареченого (весілля церан' Кудса (м.), весілля церанть кудосо (е.);

4) весілля в будинку нареченої (весілля стірень Кудса (м.), весілля тейтерен' кудосо (е.);

5) приїзд весільного поїзда до нареченої (кудан' сама - валгома (м.), валгомо (е.);

6) весілля в будинку нареченого після вінчання (весілля церань Кудса (м.), весілля церан' кудосо (е.), венцямда крейді (м.), венчамодо мейлі (е.);

7) день потех або ряджених (Потіха ши (м.), Потіха чи (е.).

Традиційна пологова обрядовість Мордви

У мордовської селянській родині народження дітей здавна обставлялося різноманітними обрядами, основний зміст яких полягав у прагненні забезпечити безпеку немовляті і породіллі, зробити сприятливий вплив на нового члена сім'ї і долучити його до відповідних еталонам побутового укладу, до семейнородовой одиниці.

Обряди, попередні народженню дитини. Про майбутнє потомство починали дбати з моменту вступу в шлюб. Забезпечити дітонародження були покликані такі магічні прийоми, як садіння молодої на коліна дитину, обсипання їх зерном, хмелем. При обсипання хмелем, наприклад, примовляли: «Скільки в полі хмелінок, стільки в будинку детінок!». У молитвах, пов'язаних з весільними обрядами, полягала прохання про многочадіі майбутнього подружжя, про велику родину.

Божествами, що впливають на дітонародження, вважалися у мордви богиня води Адже ава і богиня лісу Вірь ава. На молитвах, влаштовуються на їхню честь, просили дарувати людям «повні крамниці дітей». Існувало повір'я, що Адже ава краде новонароджених і навіть ще не народжених дітей. Тому, якщо у жінки не було дітей, вона ходила на річку і зверталася до покровительці води з молитвою: «Адже ава, матінка, прости мене, бути може, я тебе образила і тому не народжую дітей».

Необхідно підкреслити, що неродящіе жінки приносили покровительці води різні жертви. Так, в Тамбовській губернії мордовкі опівночі кидали у річку живого півня. Попередньо жінка робила кілька поклонів убік річки і просила Адже Аву дати їй здатність народити дітей

Бездітні жінки приносили жертви і покровительці лісу - Вірь аве. До початку XX століття у мордви зберігався звичай влаштовувати моління під «священними» деревами. До них приходили і в тих випадках, якщо діти в сім'ї вмирали, а бездітні жінки приносили сюди коржі, млинці, яйця і т. Д.

Для мордви характерне особливе шанування предків. До них також зверталися за допомогою, робили жертвопринесення і в разі безпліддя.

Вдавалися і до допомоги повитухи, до якої жінки-мордовкі ставилися з особливою повагою. Повитуху просили таємно взяти послід у родитиме жінки. Його підмішували до якого-небудь страви і давали з'їсти жінці, в якої не народилися діти, але так, щоб вона не знала про це. Вважалося, що після цього у безплідної жінки стануть народжуватися діти, а та, у якої був узятий послід, перестане народжувати. Повитусі приписували і здатність припиняти дітородіння. Для цього нібито було досить зарити особливим чином дитячу сорочку або зіпсувати послід. Для цього бабуся клала його в личак і опівночі забивала осиковим кілком. Якщо жінка не хотіла народжувати 3, 5, 6 і т. Д. років, то повитуха заривали послід її останньої дитини відповідно на 3, 5, 6 і т. Д. день після пологів.

Дивує один факт. Вагітні жінки-мордовкі працювали до самих пологів. Тому непоодинокими були викидні. Для запобігання від них використовували нитки, які не вміщалися в берда, залишалися зайвими. У разі небезпеки викидня жінка перев'язувала ними живіт і носила до самих пологів, а потім кидала.

Відомо, що під час вагітності жінка повинна була дотримуватися деякі заборони. Майбутній породіллі заборонялося бити тварин, дивитися на калік, жебраків, відвідувати хворих, ходити на похорони. Вважалося, що в цих випадках вона могла народити каліку, виродка або мертвої дитини. У разі нанесення образи тварині - новонароджений міг нібито з'явитися на світ весь в шерсті. Не можна було також класти за пазуху яйця - «дитина буде золотушним», насіння - «дитина може захворіти на кір», горіхи - «у дитини будуть шишки». Тобто ці заборони були з області имитативной магії - «за образом і подобою», властивості людей, тварин або предметів «можуть» перейти на новонародженого. Але ці заборони були продиктовані і побоюваннями за здоров'я вагітної і майбутнього немовляти. Дійсно, побачивши каліку або будучи присутнім на похоронах, майбутня мати могла злякатися або сильно розхвилюватися, а вдаривши тварина, могла отримати удар у відповідь. Негожим також вважалося відмовити вагітної жінці в бажаній їжі, бо відмова міг призвести до того, що дитина нібито все життя буде відчувати нестачу в цій їжі.

Необхідно підкреслити, що в традиційних селянських сім'ях перевага віддавалася народженню хлопчиків: вони вважалися продовжувачами роду, родини, а дівчатка були тягарем. Це підтверджують наступні приказки: «Батька, матір годую - борг плачу, синів у люди виводжу - у позику даю, дочка постачати - за вікно кидаю». Коли діти питали, звідки з'явився в сім'ї маленька дитина, то при народженні хлопчика відповідали: «Адже ава подарувала», якщо народжувалася дівчинка, то казали: «Адже ава кинула».

Щоб дізнатися стать майбутньої дитини, вели спостереження за вагітною жінкою. Наприклад, в Клявлинський районі Самарської області вважали, що якщо на обличчі жінки багато пігментних плям, то народиться син. Великий довгастий живіт, звернений більше до правого боку, також вказував на народження сина. Про поле первістка ворожили і під час весілля. Коли молоді прибували в будинок нареченого, свекруха кидала гостям кільце: якщо його ловив чоловік, то у молодих першим повинен був народитися син, якщо жінка - дочка.

Обряди, що супроводжували народження і перші тижні життя дитини. У минулому жінки-мордовкі нерідко працювали до самих пологів, тому нерідко дитина з'являвся прямо в полі. Місцем народження міг бути також і будинок, а в разі необхідності сінник або лазня. Траплялося, що жінки народжували без всякої допомоги, особливо якщо це був не перший дитина. Але часто на допомогу їм приходила повитуха: бабуся (м., е..), Іден бабай (м.), бабуся бабай (е.). Вони користувалися у мордви великою повагою. На Великдень всі жінки, яким повитуха допомагала при пологах, приходили до неї з подарунками. Діти, яких вона брала, називали її бабусею, а вона їх унок, унокт - мої онуки. Коли повитуха вмирала, то жінки, що народжували з її допомогою, приносили стрічки, шматки полотна, тасьму або вишиті рушники, ними обв'язували руки померлої. Вважалося, що на «тому світі» всі вони перетворювалися на квіти. Такий же звичай існував і у росіян. Вони думали, що «по цих стрічок повитуху дізнаються померлі немовлята, яким вона допомогла з'явитися на світ».

Вважалося, що найбільш небезпечними для здоров'я дитини вважалися перші шість тижнів. Весь цей час його намагалися вберегти від «поганого ока», тому не показували його стороннім. Велику роль у боротьбі зі злими силами відводили воді. Відразу після пологів три дні поспіль топили баню, куди молода мати разом з повитухою і новонародженим ходили митися. Перед обмиванням повитуха здійснювала благаючи на честь Адже Ави і Баня Ави, в дар останньої під поріг клали монету. Якщо народжувалася двійня, то топили баню шість днів, інакше, за повір'ям, душу одного з близнят могла взяти до себе Адже ава.

Оберегами від «псування» вважалися також і залізні предмети: ніж, сокира, ножиці, голки. Мати, укладаючи дитину в колиску, три рази обводила її ножицями, якими відрізали пуповину, або ножем, щоб «відун ... не з'їв серця його», а потім клала їх новонародженому під голову. Хорошим захисним засобом у всіх народів вважався вогонь і всі похідні від нього: вугілля, зола, головешки. Перед тим, як перший раз покласти немовля в колиску, її обкурювали димом від сміття, який залишався на берегах після повені. Іноді замість цього просто три рази обводили всередині хиткі запаленою свічкою чи лучиною, а з утвердженням християнства для цієї мети стали застосовувати ладан. Золою протягом шести тижнів посипали підвіконня і пороги. Хорошим захисним засобом вважалися також гілки від віника, яким повитуха парила дитини в лазні. Їх зберігали в колисці до 40 днів.

Для запобігання смерті дітей у багатьох народів Поволжя, в тому числі і у мордви, практикувалися різні обряди купівлі-продажу, які повинні були ввести в оману «нечисту» силу і позбавити її можливості завдати шкоди дитині. Дитину «продавали» першому зустрічному або жебракові, подаючи його через вікно. Потім мати викуповувала своє дитя за 2-4 копійки. Застосовувався і так званий «обмін» дитини. Чекали першого зустрічного людини, віддавали йому дитину, якого той відносив у двір і клав у кінську колоду. Після цього він кликав батька новонародженого взяти нібито випадково знайдене дитя.

Похоронні і поминальні обряди Мордви

З похованням померлих у мордви пов'язано безліч звичаїв і обрядів. Для них характерне поєднання норм офіційної релігії - православного християнства і дохристиянських уявлень про смерть і загробне існування. Смерть представлялася як перехід в інший світ, де для померлого тривало то ж існування, що і на землі - люди працювали, заводили сім'ю, веселилися. Існувало уявлення, що доля душі в потойбічному світі залежить від виконання над тілом померлого необхідних обрядів. Вважали також, що померлі предки мають здатність піклуватися про живих родичів, а тих, хто не чинив їм повагу, вони могли карати.

Похоронні обряди

Похоронні обряди складалися з багатьох дій, спрямованих на полегшення переходу в потойбічний світ, усунення всіляких перешкод на цьому шляху, створення сприятливих умов існування «на тому світі».

Забобонний страх смерті, невміння пояснити її причини породили чимало прикмет і повір'їв про кончину людини. Так, якщо в будинку тріскалося або розбивалося дзеркало, то вважалося, що незабаром помре хтось з домочадців. Багато візьме про смерті пов'язано з тваринами: виття собак, крик сови у дворі, поява в будинку мурашок або великої кількості мишей нібито сповіщали про чиєїсь смерті. До провісників смерті відносили і віщі сни. Вірили, що якщо уві сні людина говорить з покійним родичем або знайомим, то він скоро помре. Ознакою близької смерті кого-небудь вважалося, якщо у померлого до цієї людини тіло довго не деревенело.

Далі, необхідно звернути увагу, що в похоронних обрядах мордви чітко простежується, з одного боку - страх перед померлим, прагнення швидше позбутися від нього, а з іншого боку - турбота про покійного з метою, щоб він допомагав, а не шкодив живим.

Страх перед померлим був, ймовірно, пов'язаний з реальною загрозою заразитися від небіжчика або його речей, а так само побоюванням зіткнення зі смертю. Тому в похоронному циклі було багато магічних дій, які, за уявленнями мордви, повинні були захистити від смерті, очистити після контакту з покійним. Як запобіжні та очисних предметів використовували золу, «на лавці, де лежав небіжчик, насипають з горнушкі золи з вогнем», а також залізні предмети: ніж, сокира, ножиці. Ніж встромляли в крамницю, де знаходилося тіло померлого, косар кидали під ноги учасникам похорону, коли вони поверталися з кладовища, сокирою вдаряли по тому місцю, де раніше лежала голова померлого, намагаючись таким чином «перетнути смерті голову».

Необхідно підкреслити, що чимало звичаїв похоронного циклу було пов'язане з водою: обмивання покійного, окроплення хати водою після винесення з неї труни, миття рук і обличчя після повернення з кладовища, пристрій лазні для учасників похорону. Мордва вірила, що душа померлого «після виходу з тіла» повинна омиватися у воді. Тому, коли людина за всіма ознаками близький до смерті, рідні поспішали поставити на вікно біля голови вмираючого чашку або склянку з водою.

2. Особливості мордовська національного костюма

Відомо, що народний костюм мордви, особливо жіночий, дуже промовистий. Недарма його називають вінцем декоративно-прикладної творчості мордовських жінок. Будучи в основі своїй єдиним, він поділяється, перш за все, на ерзянську і мокшанська підтипи, які, у свою чергу, включають не менш як півтора десятка різновидів. Відомий дослідник етнографії Поволжя кінця ХІХ-початку XX століття І. Смирнов так писав про мордовської сорочці: «Завдяки оригінальному розташуванню нашивок сорочка ця отримує деяку схожість з верхнім одягом -« долматіком »візантійських царів, а маса витраченої на вишивки вовни надає їй значну тяжкість і урочистість».

Народні костюми мокші і ерзі досягли закінченої художньо виразної форми до середини XIX ст. І якщо чоловіча і повсякденна жіночий одяг відрізнялася простотою і доцільністю, то святковий одяг жінок була дуже складною, багатоскладовою, з великою кількістю різних прикрас, з цілою низкою прийомів драпірування фігури, що пояснюється тим, що складно прикрашений наряд мордовок сягає своїм корінням у I - початок II тисячоліття.

Необхідно підкреслити, що самостійно жінка часом не могла одягнутися в такий костюм. Обряд одягання, в якому брали участь два-три людини, іноді тривав кілька годин.

Складний і великоваговий жіночий костюм, особливо його святковий варіант, підкреслював широко шановані в мордовському народі здоров'я, силу і витривалість жінки. Завдяки такому костюму індивідуальні особливості кожної фігури нівелювалися і підганялися під усталені в народі уявлення про красу.

Традиційний мордовська костюм, особливо жіночий, зберігав свої особливості до 20-З0-х років XX століття. А у деяких груп мордви він і зараз функціонує під час обрядів і свят. Комплекс одягу включав натільну і верхню легкий одяг, набір теплою міжсезонної та зимового одягу. У костюм входили різні знімні деталі і прикраси.

Необхідно підкреслити, що мордовська чоловічий костюм був таким же, як і одяг, який носили російські чоловіки. Саме це відзначали всі контактували з мордовською народом мандрівники і дослідники минулого і залишили свої записи.

Далі, необхідно звернути увагу на основну частину жіночого костюма. Як у ерзі, так і у мокші, була сорочка Панар туникообразна типу без коміра. Зшивається з двох полотнищ полотна, перегнутого поперек. Вона мала чотири шви посередині грудей і спини, два з боків. Рукави були прямі, їх довжина дорівнювала ширині полотна. Воротніка не було, виріз на грудях мав трикутну форму, його глибина коливалася від 20 до 30 сантиметрів. Краї вирізу скріплювалися кільцевої застібкою - сюлгамо. Внизу передні полотнища для зручності при ходьбі і роботі не зашивали до кінця на 12-15 сантиметрів.

Головною прикрасою сорочки була вишивка, дуже щільна. Вона облямовували воріт сорочки, рукави, поділ, розташовувалася широкою смугою по передньому шву і поздовжніми смугами по спині і грудях. У свята поверх нижньої сорочки дівчата і молоді жінки одягали багато вишиту сорочку поки що. Сорочка мокші (Панар, щам) дещо відрізнялася від ерзянської. Вона шилася з трьох полотнищ полотна: перед і спинку становило полотнище, перегнути впоперек, а боки робилися з двох більш коротких полотнищ. Рукава пришивалися до центрального полотну, були прямими і досягали кистей рук. Грудний виріз мав овальну форму. Спереду на подолі робили розріз завдовжки 12 сантиметрів.

Сорочку багато вишивали, розташування вишивки в основному відповідало ерзянської сорочці, але тут не було широкої передньої смуги, зате була вишивка на лопатках. Мокшанкі носили сорочку з великою пазухою (пов). Мокшанська сорочка значно коротше ерзянської: вона лише трохи прикривала коліна. Під сорочку мокшанкі надягали штани довжиною до кісточок покст. Шилися штани з білого полотна і оторачивались внизу кумачем або червоної тканої смужкою. Широка сорочка підперізувалися плетеним на дощечках вовняним поясом - каркс з китицями на кінцях - цект.

Відомо, що жіночу сорочку носили з поясом або спеціальним складним стегнах прикрасою, яке по-ерзянських називається пулу або пулагай. Носили пулу трохи нижче талії, на стегнах. Перший раз дівчата одягали його в день повноліття, після чого він вважався обов'язковим елементом жіночого костюма аж до глибокої старості. Особливо багато прикрашався мушлями, ланцюжками, мідними гудзиками, бляшками, різноколірним бісером святковий пулу. У святковому костюмі на пулу надівався бісерний пояс з червоними короткими китицями - селге пулогай, з боків підтикати зшиті з полотна і прикрашені вишивкою та стрічками бічні рушники, схожі на фартух. Чіткий і дивно гармонійний малюнок вали-ка - верхній його частині - відтінявся прикріпленою до нижнього її краю довгою чорною, червоною, зеленою або синьою бахромою з вовни з китицями з боків. Хоча елементи пулая і його орнамент мали певні канони, допускався і дуже широкий індивідуальний підхід до його прикрасі. Пула, як ніякий інший елемент костюма, був визначником регіональної приналежності його носії, також як і її спроможності: крім полотна і вовняних ниток, на оформлення набедренников йшло безліч бісеру, блискіток, бус, ланцюжків, гудзиків, раковин-каурі, які одержують у крамницях.

У мокшанська костюмі стегнах прикраси представляли собою групу окремих елементів у вигляді декоративних кистей-підвісок - цект, кількшт, каркспет, виготовлялися з бус, жетонів, вовни або шовку.

У ХХ столітті у мокші з'явилося плаття, яке шилося з фабричних тканин, що надягається поверх сорочки - кафтонькрда, сарафан, що її готують спочатку з фарбованого полотна, Це плаття було на кокетці, до подолу пришивалась оборка шириною 20-30 сантиметрів. Рукави були довгі з обшлагами, прісборенние на плечах. Шийний виріз був круглий, іноді робився невисокий стоячий комір. Прямий розріз на грудях або спині застібали на гудзики. Це плаття спочатку надягали на нижню полотняну сорочку, а потім стали носити і без неї.

До кінця XIX століття в традиційний костюм мордовок увійшов фартух (запону, сапоніт - у мокші, запону, ікельга паця - у ерзі). Його носили як у звичайні, так і святкові дні. За формою і закрию вони поділялися на три групи: без нагрудника, з нагрудником і закритий фартух з рукавами. Їх шили з полотна, фабричних тканин, причому часто різних кольорів. Прикрашалися фартухи вишивкою, смужками кольорової матерії, стрічками, мереживом і т.д.

Безрукавки носили поверх сорочки і мокшанкі, і ерзянкі. Їх шили з фабричної тканини чорного кольору, довжиною трохи вище колін. Крій був в талію з великою кількістю воланів ззаду. Шийний виріз був круглим, його оторачивались кумачем. Її шили з червоного або синього сатину, кашеміру або атласу. Поділ, пройми, комір і поли оторачивались хутром бабака і прикрашалися потоками різнобарвною матерії, стрічками, гудзиками та блискітками.

Самобутнім елементом мордовського народного костюма була верхня орні одяг з полотна - руця, імпанар (е.), мушказ, балахон (М.) Шили її з тонкого, добре вибіленого полотна. Покрий відповідав покрию мокшанська або ерзянської сорочки, але переднє полотнище було розрізано посередині. Прикрашалася вона, як і сорочка, вишивкою, лайливим тканням, різнокольоровими смужками матеріалу. У ерзі руця використовувалася в основному в якості урочистій і святкового одягу дорослих дівчат і заміжніх жінок. У мокші мушкас використовувався і в якості робочого одягу.

Верхня теплий одяг і за назвою, і за кроєм була схожа з чоловічою. Навесні і восени жінки носили зшиті з сукна Сумане. Їх шили як прямими, так і відрізними по талії зі вставними клинами ззаду і на боках. Взимку одягали шубу з жовтих овчин, іноді їх покривали сукном.

Особлива роль у національному костюмі відводилася головних уборів, які строго відповідали віку, сімейним станом та ін. Жіночі головні убори ерзі - Панго, сорока, Сорк, шлиган - були високими і мали варіанти у вигляді циліндра, колуціліндра або конуса. Мокшанська головні убори - панга, Златна - представляли рід м'якого очіпка трапецієподібної форми. Були розповсюджені убори типу рушників або хусток. У ряді районів у заміжніх жінок вони пов'язували таким чином, що нагадували роги - кодафкс (м.), кодавкс (е.). Дівочі й жіночі головні убори розрізнялися також і тим, що у дівчат вони не закривали волосся. У церкву дівчата надягали своєрідний головний убір, що складався з короткого рушники з візерунковими кінцями. Складні головні убори типу сороки побутували на всій території розселення мордви. Сорока представляла собою очіпок з полотна. Її прикрашали вишивкою, бісером, позументом. Під сороку надягали чохлик або волосник. Цей головний убір у формі ковпака або очіпка служив як би підкладкою верхнього головного убору, але літні жінки носили їх самостійно, покриваючи зверху хусткою. У мокші побутували м'які головні убори типу рушники або покривала з вишитими кінцями. Терюханкі носили вінець, але, на відміну від дівочого головного убору, він був закритий зверху. З вінцем жінки одягали тини, довгі смужки полотна чи шкіри з нашитими срібними монетами, вони спускалися на груди спереду.

Декоративним центром нагрудних прикрас мордовкі є застібка, яка заколює воріт сорочки. По-мордовських вона називається сюлгам, сюлгамо. Аналогічне прикраса зустрічається і в інших фіно-угорських народів. Груди прикрашається також намистом, Гайтаною зі срібних монет і бісеру, а також складним нагрудником (у мокші). До бісерної нагрудника прикріплюється сітка із дрібних різнокольорових намистин, вовняних пензликів і монет, більш великі з яких розташовуються ближче до шиї, а дрібні - на периферійній частині прикраси.

Специфічне поясний прикраса ерзянок - набедренники (Пула, пулакш, пулокаркс). Вони були двох видів: з валиком і без валика. Основу набедренников становить прямокутний шматок полотна з зашитим в середину картоном або повстю. Лицьова сторона пулая прикрашався вишивкою, нижче якої нашивалися ряди кольорового бісеру, гудзиків, позументу. Далі майже до колін йшла бахрома з вовни, як правило, чорної, але на святкових пулу вона могла бути червоного або зеленого. Вовна доповнювалася мідними ланцюжками, а з боків прикріплялися кисті з бісеру.

У Теньгушевський ерзі поясний прикраса (цекс сир гаркс) складалося з напівкруглої відшмагати подушечки з потовщенням в частині, що прилягає до поясниці. Лицьова сторона її прикрашався вишивкою, раковинами, монетами та бісером.

Поясними прикрасами мокшанок були різноманітні підвіски. Їх носили парами. Основу підвісок становив металевий каркас з декількох рядів мідного дроту або вузький плетений пасок. На них прикріплялися бубонці, жетони, раковини, на кінцях, як правило, була бахрома з шовкових ниток.

Традиційною взуттям мордви були постоли (карьхть - у мокші, карти - у ерзі) з липового або в'язово лика. Для мордовських личаків характерно косе плетіння, трапецієподібної форми головка, низькі борту. З більш широких лик плели ступні, які служили для роботи у дворі або біля будинку. Святковим виглядом взуття були шкіряні чоботи зі зборами і гострими носками (кемот - у мокші, кемть - у ерзі). Їх шили з коров'ячої або телячої сиром'ятної шкіри. Чоботи мали масивний задник. Взимку носили сірі та чорні, іноді білі валянки. Ноги обгортали онучами, їх було дві пари: нижні (Алдона пракста - у мокші, пільгалга - у ерзі), якими обгортали ступні. Верхніми онучами (Ланге пракста - у мокші, верьга пракста - ерзі) обертали ікри.

У холодну пору року поверх портянок носили білі або чорні онучі (Сумане пракстат) з сукна. У Теньгушевський ерзі і терюхан жінки носили більш вузькі, ніж онучі, обмотки. У свята мокшанкі носили обмотки червоного кольору з жовтими, зеленими та чорними смугами.

Панчохи увійшли в побут мордви досить пізно, їх в'язали голкою або гачком. Мокшанкі носили смугасті наколінники (цюлкат), пізніше їх візерунок став геометричним.

На вуха надягали сережки з підвіскою - срібною монетою, бусинкою або у вигляді кульок з гусячого пух.

Основним видом одягу з сукна та хутра був Сумане - рід каптана з домотканого сукна темного кольору.

Чоловічими головними уборами були валяні шапки білого і чорного кольорів, здебільшого високі з невеликими полями. Влітку для роботи в полі надягали полотняний ковпак. Взимку носили шапки-вушанки і малахаї, які зверху покривали сукном. З кінця XIX століття в побут мордви входить фабричний картуз, який витіснив валяні шапки.

Необхідно виділити один факт. Забарвлення мордовської вишивки включає в себе, в основному, чотири кольори: чорний з синім відтінком і темно-червоний, як основні тони, жовтий і зелений для розцвічування візерунка. Вишивання було не тільки обов'язковим, але і улюбленим заняттям мордовських дівчат, за яким вони проводили багато часу. Навчання вишиванню починалося з 6-7 років. До десяти років дівчатка вже знали кілька видів швів, а до 12-13-ти років їм дозволялося ходити в гості до рідних і подругам вишивати. Володіння складним мистецтвом вишивки справедливо вважалося одним з великих достоїнств дівчини. Прагнучи не повторюватися, мордовкі постійно вдосконалювали свою майстерність як у техніці виконання, так і у відборі орнаментальних малюнків, черпаючи їх у навколишній природі. Свідчення цього - назви мордовського орнаменту: «зміїна голівка», «курячі лапки», «козячі копита», «крильця», «ялинові гілки», «сонячні вузлики», «зірочки».

Викликає інтерес один факт. Між дівчатами кожного села йшло постійне змагання в мистецтві вишивання. А на весіллі було прийнято демонструвати численні вишиті нареченою сорочки, хустки, рушники та інші подарунки, перш ніж вона вручить їх нареченому і його родичам, учасникам весільної церемонії.

Широке поширення у мордви отримали браслети, персні, каблучки. Археологічні роботи свідчать про самобутність древнього ювелірного виробництва у мордви.

У свята мордва носили чоботи. Шкіряні чобітки мордовок мали гострі носи, верх їх часто обшивався червоним сап'яном. Повсякденному ж взуттям служили, як правило, ликові постоли - кархьть (м.), карти (е.). - Із спеціальними петлями з лика для прикріплення облад. Ерзянкі обертали ноги білими, мокшанкі - білими та чорними онучами - пракстат. Естетика мордовської жіночої краси вимагала обертати ноги в онучі рівно і товсто. Нерідко мокшанкі і тепер носять смугасті наколінники з геометричним орнаментом, в'язані з вовни. Традиційний народний костюм у різного ступеня зберігся у мокші і ерзі. Якщо мордовкі-мокшанкі ще досить часто одягають його, мають як буденні, так і святкові варіанти національного одягу, то мордовкі-ерзянкі вбираються в нього набагато рідше, лише у свята чи на концерти художньої самодіяльності. Свахи надягають його на весілля, а деякі літні жінки бережуть як посмертної одягу. Зважаючи на все більш стандартизується культуру в умовах глобалізації, прилучення молоді до цієї частини національної культури дуже актуально.

3. Танцювальна культура Мордви

Запозичуючи деякі характерні особливості національної пластики сусідніх народів, мордовська народ тим не менш залишався вірний своїм суворим манерам: стримана, тверда, певна хода в танці; рух рук, що приймають три або чотири статичних положення; положення голови - гордо піднята; постава прямої спини. Якщо, наприклад, у російській танці є присядки, будь притупування йде з нахилом корпусу, то в мордовському навпаки - існує лише полупрісядка і прямий корпус.

Скромність дівчини не в схиленою голові і соромливо опущених очах, як у російській танці, а у внутрішній зібраності. Вона дивиться прямо, погляд її строгий, ні тіні манірності, або порожнього кокетства, при цьому дівчина не заграє з юнаків, а демонструє свою впевненість і твердість. Риси характеру мордви - безкомпромісність, яка доходила до педантичності, наполегливість і завзятість - передаються в національному танці: нічого зайвого, все графічно, чітко і виразно. Юнак не веде дівчину у танці за руку, як у російській, а навпаки, супроводжує її поруч. Два гордих, два гідних один одного. Мордовський танець наївний і простий, але цим-то по-своєму гарний.

Етнографи, що вивчали мордовська народ в минулі століття, також, як і сучасні вчені, свідчать, що він з найдавніших часів за допомогою танцю пластично висловлював розмаїття почуттів (радість, благання, страх, скорботу, гнів, ніжність, торжество і веселощі). Все це, як і бажання наслідувати природу, звичкам тварин і птахів, передавати руху в роботі хліборобів, мисливців, збирачів плодів і трав, формувало своєрідну «скарбничку» танцювальних елементів, породжуваних самим життям. Ці елементи, у свою чергу, розвиваючи пластику тіла і поглиблюючи людську думку про неї, складалися в певну лексику танцювальних рухів національного традиційного танцю. Лексика служила і своєрідною пластичної літописом, і формою передачі родових традицій, і засобом пізнання світу, і способом виявлення різноманітних обдарувань.

З найдавніших часів в культурі мордви збереглися хороводи-ворожіння, танці-заклинання, магічні танці, дитячі танцювальні ігри, календарні танечні дійства, весільні танці, танок, образні і сюжетні танці, а також пантоміми.

Витоки і основи танцювальної пластики мордовської хореографії закладалися в обрядових уявленнях, які впліталися в структуру релігійних і побутових традицій народу.

П. Мельников-Печерський (1909) так описує свята і моління на честь Ангепатяй (богині життя, добра і любові): «Напередодні дівчата з усієї села збиралися разом і з березовими гілками в руках, з вінками на голові ходили від будинку до будинку з гучним співом. У своїй пісні зверталися вони до Анге-патяй, просячи зберегти життя додаючи молитву Нішка-пазу, щоб він прислав до них женихів. Чоловіки не мали права бути присутнім при цій церемонії. Якщо б який-небудь сміливець наважився проникнути в цей час в гурток дівчат, вони б мали право схопити його, тріпати і лоскотати, поки він не відкупиться десятком свіжих яєць ».

Тільки дудник міг ходити з дівчатами, якщо вони запрошували його грати на нехитрому мордовському інструменті. Маленьким дівчаткам надавалося право нести березу (кілів), прикрашену рушниками та карксчамаксом (фартух без нагрудника). Під вечір дівчата йдуть на найближчу річку, струмок, ключ або до криниці з піснями. Поставивши деревце на березі, вибудовуються навколо нього, кланяються йому тричі до землі. Після поклоніння божеству берези водять кругової хоровод з піснями, схожими на російські. На завершення свята дівчата починали «куміться». Для цього робили великі вінки з березових гілок і цілувалися через них. Покумимся, дівчата з гучними піснями поверталися в село.

Малюнок танцю вибудовувався навколо священного дерева з рухів учасників проти годинникової стрілки, з різного роду «змійок», малих і великих кіл S-образних фігур, напів-кола. Лексичний мат-ріал танцю складається з пружинистих кроків із зупинкою зі злегка прісогнути колінами. Руки виконавиць хороводу протягом танцю опущені вздовж тулуба і трохи відведені в бік, в руках - гілки берези, а якщо таких немає, кисті напівзігнуті долонями вниз. Цей кругової хоровод поступово переростає у веселий, живий, завзятий танок де учасниці свята змагаються у манері виконання танцювальних рухів, також в пластиці, в позіровкі і ракурсах, характерних для даного танцю. Після закінчення веселощів дівчата кланяються божеству берези, знімають з голови вінки й кидають їх у воду. При цьому зауважують: чий вінок попливе, та дівчина скоро вийде заміж, а якщо потоне, то, можливо, скоро помре.

Містичні уявлення мордовського народу, віра в магічні передбачення долі були відомі як в давнину, так і в даний час. Прикладом духа містики у мордви є хороводи-ворожіння.

Ворожіння за допомогою ковша. У священного джерела учасниці свята шикувалися півколом, опустившись на коліна, влаштовували подячні молитви Ведяве. Після закінчення моління великий дерев'яний ківш обходив всіх тих, хто молиться. Сам танець «водився» в гаю з нехитрим малюнком, танцюючі рухалися, огинаючи зростаючі дерева, тримаючись за руки то змійкою, то якоїсь незрозумілої геометричною фігурою, яку важко в темряві розрізнити. Заводять хороводу тримала в піднесеною руці в'язку дзвіночків, їх дзвін доповнював чарівний спів учасниць цього свята. Очевидно, сенс танцювального дійства в березовому гаю полягає в тому, щоб сховатися від злого духа, викликати його відраза дзвоном дзвіночків і відігнати від себе.

Отже, танцювальні рухи хороводів-ворожінь, виконувані дівчатами на цих святкуваннях, несли в собі елементи святості, містичних уявлень, віру в добрі передбачення долі за допомогою магії. Доказом цього в обряді гадання є те, що заводять хороводу брала ківш - Кече (м., е..) Він був великих розмірів (у цей ківш входило відро пива). Заводять черпала воду зі святого джерела, передавала його дівчатам, які в свою чергу по ланцюжку дивилися в ньому відображення небесних зірок, похитуючись то в один, то в інший бік, спеціально побрязкуючи при кожному русі своїми дзвіночками. Після закінчення своєрідного магічного дійства дівчина несподівано для всіх обливала водою з ковша учасниць улюбленого ворожіння. Кожна бажала потрапити під цілющі краплі святої рідини, одержати свого роду очищення.

Пізніше народжуються анімістичні уявлення, пов'язані з обожнюванням вітру, сонця, дощу, грому, блискавки, води і т. Д., на які намагаються впливати прийомами магії. На цьому грунті виникало прагнення до служіння, поклоніння і шанування обожествляемого культу. Він у свою чергу наповнювався символікою, стаючи засобом тлумачення і розуміння зображально-наслідувальних рухів у мордовських танцях-заклинаннях, виконуваних під час обрядових дій, що поєднують в собі молитви і заклинання.

Танці-заклинання були основою релігійного ритуалу, що зображав напружену битву життя і смерті в боротьбі з епідеміями. Призначення цих танців складалося у захисті від хвороб і спустошливих нальотів шкідників сільськогосподарських культур. За допомогою «танців-заклинань магічне дійство набувало форму видовищного твори», вважають дослідники: «Після моління забобонна мордва влаштовує гуляння. У колишні часи було звичку під час пиття мирського пива барабанити в дзвінкі металеві речі, як-то: в пічні заслінки, мідні тази і т. П., під звуки оних бризкати вгору пивом, що в понятті мордва означало дощ, грім та блискавку » . Свято після магічного ворожіння закінчувався поверненням дівчат у село, вони йшли з протяжним співом, взявшись за руки.

Тут вбачається й інший момент - поклоніння воді у святого джерела. Етнограф В. Майнов (1877) відзначає, що «мордва, хоча, можливо, пізніше і втілила воду в антропоморфну ​​особистість Адже-азирь-Ави: при воді відбуваються всі моління, до води ходить молитися наречена, ми бачимо звичай окроплення свяченою водою».

Ці обряди поклоніння воді завжди були пов'язані з танцем, наприклад: «У колишні часи після вінчання молоду виводили на річку: тут вона, тримаючи руки понад голови, три рази кланялася у воду. Потім з дому нареченого виносили цебер, наповнювали з тієї річки водою і, відступивши трохи від берега, танцювали навколо нього ».

З танцем були пов'язані і перекази мордви, наприклад: «Бог грому, Пурьгіне - паз, який танцював на власному весіллі з дівкою Сиржей по крамницях, по столах, на лавах, за палицями, по чашках і ложок. Ось чому, коли трапляється гроза, мордва думає, що Пурьгіне-паз танцює на небі; (як танцював на своєму весіллі перед викраденням Сиржі на небо, у її батьків у хаті) ».

Широко були поширені магічні обряди на початку оранки, сівби, збирання врожаю, для викликання дощу, для забезпечення успіху на полюванні, війну і так далі. Роздягнені догола жінки шикувалися вздовж межі своїх полів зі словами заклинання, з догори піднятими руками і рухами їх з одного боку в бік, роблячи кругові помахи вперед, звернені до неба, демонструючи за допомогою виразної пластики рук магічну дію ритуального танцю.

Вельми цікавий благаючи, що чиниться мордва на честь бога грому і блискавки, в якому виявляється змішання елементів язичництва, християнської релігії: «... вся мордва від малого до великого стає на коліна і молиться».

Етнограф І. Русанов (1868) зазначив, що, «звернувшись на схід і зображуючи на собі хресне знамення, вимовляють привселюдно молитву». А А. Листів (1866) зауважив, що «два або три старих запрошують святкувати з ними мо-лян померлих родичів. Після того дорослі чоловіки стають один біля одного з короваями хліба, утворюючи півколо, за яким пробираються три старих, підходячи до кожного, виймаючи ножем невеликі частини хліба ... По закінченні молитви всі сідають на траву гуртками і починається обід ». У цьому молінні малюнок релігійного дії вплетений в танець мордви, виконуваний під час календарно-обрядових свят.

Так, багато танцювальні елементи мордовських групових танців пов'язані з магією родючості: «... для них характерні рівномірні кілька великовагові« топтання »на всій ступні на місці або повільний рух по колу, у яких можна побачити архаїчні уявлення про те, що« удари »по землі ногою, палицею сприяють заплідненню землі і гарному врожаю. Ці релікти древньої землеробської магії відображені в народній поезії (дівчина, пританцьовуючи, йде по полю - з'являється трава, по лісу - виростають дерева, по селу - народяться хлопчики) і в обрядовій культурі (сваха на весіллі мірно стукає люляма або ритуальним посохом об землю - побажання дітородженням нареченій) ».

З наведених прикладів видно, що в танцювальних рухах минулого полягала магічна функція, як в шумливих і в дзвенячих прикрасах, які вплинули на пластику танцювальної культури мордви і доповнили її.

Найбільш яскраво магічні функції шумящезвенящіх прикрас як оберегів усього жіночого тіла виявляються у весільній пластиці. Вона мала велике значення, тому що пов'язувалася з такими подіями, як вибір нареченої, створення сім'ї, продовження роду, збереження і зміцнення общинних засад. Доказом цього служить фольклорний мокшанська жіночий танець села Мордовська Поляна Зубово-Полянського району (1968), записаний телебаченням Мордовії. Шумящезвенящіе прикраси в ньому впливали на пластику, а через рухи тіла магічного і еротичного характеру виконавиці символічно впливали на навколишню природу. При цьому у мокшанок «груди покривається сіткою, що складається з безлічі срібних переплетених між собою кружечків. На шию вішають безліч червоним намистом з мідними бубонцями, гримлячими при кожному русі тіла », цим порушуючи і запалав в танці любовну пристрасть. У подібних танцях в період язичництва відбивалися релігійні вірування мордви.

Ця оригінальна танець жінок, можливо, пов'язана з якимось сімейним обрядовим святом, наприклад, на честь богині двору Юрхтави - ​​Юрхт озкс (м.) або Вермави (м.) у Вербну неділю благаючи-братчини, які завжди закінчувалися бенкетом, танцями та співом хороводних, танцювальних пісень. Танцювальні рухи еротичної танці: удари ногою і бавовна в долоні - несли в собі, на думку М. Евсевьева, магічне символічне значення, а згодом втратили свій сенс і прийняли форму забави.

Своєрідний пластичний танець жінки виконують по колу, рухаючись проти годинникової стрілки. У такт музиці злегка підводять ступні ніг, роблять швидкі удари (перебори), змінюють положення «носок - каблук», повертаються то в одну, то в інший бік, одночасно змінюючи положення рук на талії, піднятих нагору і зігнутих в ліктях на 90 градусів з прочиненими долонями назовні або зібраними в кулак від себе, або виробляють вільний переклад їх уздовж тулуба з боку в бік. Виконавці, не зупиняючись у русі танцю, роблять швидкі перекази стегон від талії вперед-назад поперемінно, одночасно відводячи плечі у протилежний бік, від чого відбувається інтенсивне коливання на грудях шумяще-дзвенячих прикрас, виробляючи сильне враження на оточуючих глядачів. У цьому полягав глибинний сенс про нову народжується життя, символізуючи енергію, красу, молодість жінки та землі. Магія танцю досягається жінками через пластичний образ, за допомогою додаткового звучання безлічі підвісок, дзвіночків і бубонців, срібних монет, жетонів, що мелькає блиск і передзвін яких зливається в характерну гіпнотизує музику, згідну з ритмічними рухами ніг, рук, стегон і плечей, зливаючись в гармонії з колірною гамою барвистого костюма.

По суті загадкові, ритмічні рухи тіла танцюючих виконавиць наповнені емоційної піднесеністю, захопленим веселощами, чуттєвим відтворенням елементів еротичного характеру, створюючи виразну пластику, гіпнотизує ефект. Таким простим засобом в минулому можна було уникнути вселення злих і заздрісних духів в людське тіло.

У моменти технічної імпровізації рухів танцю жінки супроводжували їх словесними вигуками і вигуками пари (м.), вадря (е.) - «добре», звертаючись до чоловіків - Палама (м.), Палама (е.) - «поцілунок». Цей емоційний сплеск танцюючих виконавиць пов'язаний з переповнюють їх почуттями. Отже, динамічні руху еротичного характеру увійшли в танцювальну культуру мордви, як і символи люляма (м.), лю-лямо (е.) і штатол (м., е..), Що символізують в давнину фалос в обрядах.

Так, наприклад, М. Маркелов зазначив, що під час свята саратовській мордви Роштовань куди (1922) здійснюється обряд сюлгамо мікшнема (продати сюлгами - шпильки), коли «з соломи або тонких прутів робляться каблучки і нанизуючи-ются чоловікові на статевий орган. Він ходить по кімнаті і кричить: «Сюлгамот жшнян, Рамаді дешевасто» («продаються шпильки, дешево»), - виборний ста-роста змушує дівчат купувати, а хто не купує, тобто не бере з члена ці колечка, тієї показує староста 25 джгутів. Наказ виконує одне з виборних осіб ». Після чого починається розгул веселощів з піснями і танцем еротичного характеру з елементами, що символізують енергію життя, пов'язану з заплідненням і відтворенням землі.

В іншому обряді, як описує І. Смирнов (1895), перенесення свічок (штатол) відбувається так (1895): «Жінки, попівші і поївши, несуть свічки до сусіда. На чолі процесії йдуть три баби з так званими алашат - палицями, кінці яких оброблений у вигляді кінських голів. За ними ще три баби їдуть верхи на палицях аршина в 2 - 2,5 довжиною. Вся компанія виспівує грубо-еротичні пісні. Чоловіки старанно уникають зустрічі з ними з огляду на те, що потрапив до рук до бабів робиться жертвою потворних знущань. Нещасного роздягають догола, піднімають на плечі і несуть по вулицях, висловлюючи вельми відверті міркування щодо малих і великих фізичних ресурсів своєї жертви ».

В. Майнов пише (1877), що в інших звичаях проявляється «значна розгнузданість при танцях, вказуючи на культ якийсь мордовської Афродіти». Він пов'язаний з богинею детопроізвоства та дітонародження Вермавой. Їй поклонялися і влаштовували моління, в жертву їй давали риб'ячу голову, дівчат годували ікрою, дітей - кашею. «Приготування до її моляну робляться за три або чотири дні до Вербної неділі; це свято дівок, які роблять складчину, варять пуре, танцюють особливу танець , явно священну, тому що сутність її символізує акт злягання, і роблять потім явно на честь Вермави звальним гріх ». Г. Снежніцкій вказує (1895), що в цей священний свято багато суєти, «молодь обох статей вільно веселиться, співає пісні, виробляє спокусливі ігри, танець, не без жестів, опоганюють християнство».

Єпископ Макарій теж відзначав, що в цей час «танцюють звичайно попарно, або ж дві дівки, причому одна зображує чоловіка». «При танцях мордва танцює досить граціозно, виробляючи надзвичайно дрібні антраша, - написав М. Прозін про свято пензенської мордви (1865), - а починають вони танець, стаючи один проти одного і тупаючи ногами, жінки складають при цьому руки на грудях, а в середині танці подбоченіваются, молоду мордовкі звичайно довго вмовляють, поки вона погодиться станцювати, але зате , коли вона вже вирішиться почати танець, то танцює до упаду ». Всі святкове торжество на честь богині Вермави закінчується танцями і непристойними кувиркання, а також піснями, мотив яких одноманітний, причому переважають завжди дві ноти.

У танцювальному мистецтві прийоми магічних заклинань можуть бути несподіваними за силою впливу на глядача за допомогою різних рухів тіла, шумливих і дзвінкий предметів у костюмі, у синтезі зі словесним і музичним супроводом. Використання шумящезвенящіх прикрас у жіночому костюмі слугувало не тільки для оберега від злих духів, але і як своєрідний елемент, що доповнює, а іноді і спрямовує пластику мордовської хореографії в певне русло оригінальних рухів тіла еротичного характеру. Крім того, багато хто з цих явищ минулого зустрічаються в даний час в народному (образному і сюжетному) танці.

Дослідники XIX-XX ст. відзначали, що у фіно-угорських народів існували магічні обряди з масками і ряженням. Це підтверджується примі-рами боротьби з масками смерті, холери та інших, узятих з мордовського фольклору: у молитвах від епідемій (стака мор-озкс), від сарани (цірькун - озкс). Магія учасниками обрядової дії здійснювалася мовою пластики танцю і пантомімою в поєднанні з костюмами виконавців. Танцювальне таїнство відбувалося то плавними і величними, то завзятими і темпераментними рухами рук, ніг, корпусу і голови; то бігаючи підтюпцем, то повзаючи на животі, рою пальцями землю; то повільно йдучи геть, час від часу озираючись, створюючи синхронними рухами тіла образ страху.

Через ритмічні танці-заклинання зображували битву життя і смерті, з якими мордва пов'язувала свої уявлення про таємничі злі сили, обплутують людини загадковим чаклунством. Хореографічна ж гра в обрядових дійствах виступала як активна форма мислення і волевиявлення на-роду, виражало свої етнічні риси.

Такий приклад традиційного танцю, записаний в мокшанська селі Сузгарье Рузаевского району (1993). Це християнський обряд хрещення, а також свято після цієї події - сімейне свято, пов'язане з народженням дитини, його хрестинами і нареченням імені. Одним з найцікавіших моментів застільного веселощів є парна танець названих хресних по відношенню до батьків хрещеника з боку чоловіка і дружини (куми і кума). У розпал веселощів під музику гармоніста всі присутні гості просять хресних станцювати. Кум виходить на середину хати і, пританцьовуючи, підходить до столу, запрошуючи куму до танцю. Під удари в долоні присутніх рідних, голосно звучить музику починається смішний, кумедний, пустотливий танець з жартами і примовками. Кум, дрібно тупаючи ногами і розмахуючи руками, повільно наближається до куми, а вона в свою чергу зображує строгу і неприступну жінку, повільно йде від нього. Тут і розгортається образне дію парної пляски. Її драматизм полягає в тому, що кум простягає руки до куми з бажанням її обійняти, а вона не хоче цього залицяння, йде в бік, виляючи стегнами, тим самим викликаючи та який пластикою схвальну посмішку у присутніх жінок та привертаючи увагу чоловіків. Кум наздоганяє її, ніжно бере то одну, то іншу руку і кладе їх на плечі, ласкаво цілуючи кума в щоку. Кума не чинить опір, а навпаки, закриває очі і невибагливими рухами тіла зображує задоволення, видаючи дрібну тремтіння, ніж знову викликає у сидячих гостей веселий сміх. Недоступна жінка втрачає контроль над собою, але в найвідповідальніший момент танці, коли рука чоловіка навмисно досягає стегна куми, грубо відштовхує його від себе, в результаті чого він падає на підлогу. Кум, зображуючи «розлюченого бика», спрямовується за минає кумою, бажаючи схопити її за талію. Вона ухиляється, робить інтенсивний поворот то в одну, то в іншу сторону, злегка смикає плечима. Кум ніяк не може наблизитися до неї, так як її святковий костюм прикрашений різними металевими підвісками, які, розташовуючись на стегнах, ударяють його по руках, тим самим оберігають куму від настирливого чоловіки. Кум відходить убік, цим танець і закінчується. Кума швидко йде до столу і сідає на своє місце, а кум, махнувши рукою, просить іншу жінку станцювати з ним у парі. Відмінною рисою цього мокшанська танцю є те, що «чоловік без жінки не танцює, а жінка - без чоловіка. Не танцюють і зі своєю дружиною або зі своїм чоловіком », - пише М. Мурашко (1995).

Зазначимо, що таке явище ми зустрічаємо не тільки у мордви, але і у марійців. У весільних танцях «допляшет наречений до нареченої, підніме картуз, поклониться їй, пройде в танці повз неї, піде далеко-далеко, а потім повертається і знову піде танцем у бік іншої дівчини. Наречена все одно що качечка по воді плаває, і сюди повернеться, і туди, і коло зробить. Наречений танцює і на наречену дивиться ». У процесі цього танцю чоловік повинен показати свою майстерність, ритмічний малюнок рухів, проявити характер, який цілком залежить від виконуваної музики.

Своєрідною знахідкою, що має значення для вивчення танцювальної культури мордовського народу, стала вишивка, на якій зображені качечки, що пливуть одна за одною. Інші зображення птахів - парні, що стоять по боках дерева, дзеркально звернені один до одного. Танцювальні образи збігаються з ілюстративним орнаментом вишивки в пластиці і рухах ерзянської танцю села Старі Найман Большеберезніковський району (1995). Образ степеневої, веселою і бешкетний птиці передається виконавицями за допомогою рухів зображально-наслідувального характеру. Рухи тіла учасниць копіюють качечок, як вони пливуть, хлюпочуться у воді, струшують крапельки з крил і хвостика, хваляться, повертаючись то одним, то іншим боком, соромляться, ховаючи маленьку голову під своє крило.

Підкреслимо, що образотворча пластику й назви візерунків вишивки, пов'язані з тваринним світом, є підставою мокшанська народного танцю, записаного фольклорної експедицією (1993) в селі Перхляй Рузаевского району. Танець виконувався дівчатами на посиденьках у Різдвяному будинку. Його пластика побудована на елементах жарти та ігри, відтворює образ рогатої тварини, що підкреслює і деталь жіночого костюма оригінальний головний убір - кольорова шаль - руця, накручена у вигляді чалми з одним або двома «рогами». При русі виконавиць ритмічний тупіт супроводжується дзвоном і блиском нагрудних прикрас зі срібних монет. Ритмічний малюнок вистукування також доповнює і підсилює дзвін поясного (набедреного) прикраси - кількшт, на якому, на відміну від ерзянської пулая, по стегнах розташовуються різної довжини підвіски - каркс пет, з нанизаними на них бубонцями - корейнят і різними брязкальцями. Танцювальне лексика учасників дії насичена дрібними рухами ударного, дробового характеру.

Ритм танці жінки супроводжують ударами долонь. Танцюристи виконують своєрідне «бодання», «лягание», «топотню» ногами, зображуючи тварина руками з нахилом корпусу і голови вперед, видаючи при цьому сильний звук.

Образне виклад танцювальних елементів, пов'язаних з тваринним світом, можна знайти і в голосіннях нареченої, записаних А. Шахматовим

«Я володію рогами буцаються корови,

Я володію копитами коня,

Я буцну і лягну ... «.

У цих народних рухах зображально-наслідувального характеру можна угледіти архаїчні елементи священної танці, в давнину пов'язані у мордви з жертвопринесеннями бика, який символізує вмираючої людини. Зокрема, бику, наведеному на заклання, «роблять поясний уклін, а жінки, понад те, накидають хустку або полотно, потім піднімають плач, кланяючись бика в ноги». Тому образне відтворення рогатих тварин збереглося в пластиці національного танцю.

Мокшанська танець. Як вказують дослідники XVIII-XIX ст., Він відрізняється від ерзянської тим, що «численні нагрудні, пишні стегнах прикраси зорово робили жіночу фігуру стійкою і важкоатлетом, немов виростала з землі, а товсті ноги, які такими виходили завдяки акуратно обгорненим білим обмоткам, нагадували стовбури беріз ». Зазначалося також, що мокшанкі хизувалися своїми нога-ми, одягаючи короткі сорочки, оскільки головними достоїнствами жінки вважалося здоров'я, сила, витривалість, а костюм підкреслював ці якості. У такому одязі руху дівчат і молодих жінок були уповільненими, важкими, позбавленими легкості. Показово в цьому плані опис зовнішнього вигляду приволзьких мокшанок, зроблене І. Смирновим (1895): «Мокша відрізняється більшою масивністю складання і витікає звідси неповороткістю. Не володіючи грацією і витонченістю рухів, мокшанська дівчата і жінки проявляють в ході, у розмові, в жестах самовпевнену силу і енергію. Прямий, кілька відкинутий взад стан, важкі розмашисті руху, голосна мова з дещо хриплуватим нотами ».

Все це відбилося в пластику жіночого танцю. Особливо цікава танець в будинку нареченого по приїзду свахи з нареченою, коли «дівчата і молоді жінки з піднятими вгору руками (очевидно, символ дерева або звернення до сонця) ходять по колу, злегка пританцьовуючи і брязкаючи пайгонят, а сваха витанцьовує посеред кола, роблячи різкі руху, підстрибуючи, іноді переходячи на дріб ».

А. Шахматов пише (1910): «Дівки одягалися в найкращі вбрання, а красиві, спритні і статні надягали старовинну, особливо ошатну, одяг - ... вишиту мішурою, блискітками та обвішану по плечах і рукавах маленькими бубонцями і лажі дзвіночками; звучно побряківая ними в такт під час танцю, дівка блищала в яскравому пурпуровому вбранні ». З цієї причини мокшанська танець має ряд особливостей. С. Риков виділяє дрібні рухи ніг і не-великий крок, приводячи пісню мордви Рязанської області (1933): «Ходить баба, дріботить, дзвіночками дзвенить». Руки мокшанок в танцювальних дійствах не можуть вільно рухатися і підніматися вище рівня голови, тому що важкі масивні прикраси знаходяться не тільки на грудях, але іноді покривають і плечі, що викликає певні труднощі у перекладі рук. Вони беруть статичне вертикальне або горизонтальне положення в танці, несучи в собі смислове значимість у пластиці мокшанська народної хореографії.

Ерзянська танець. Говорячи про пластик і зовнішньому вигляді дівчат-ерзянок, П. Мельников-Печерський відзначає вишукане вбрання і ходу, порівнювану з ходою породистих коня, яка тримає голову прямо, не опускаючи очей в землю, ступаючи, сильно і рівно. "Катя, Катерька (тобто Катруся), матерька, щегольски одягається, ходить щегольски і важливо. Ай, в саратовських панчохах, у високопятих черевиках, в шестисмуговій гаптівника сорочці, з дванадцятьма хустками за поясом, як зоря горить вона в штофним плаття ... Софія Рязанова! Як облуплена липа - біло її тіло; як скручений лляне полотно - на ногах її взуття; хода її, як у дітища кращою коня ». А. Шахматов відзначав, що на Червону Гірку «дівки цілі ночі водять з хлопця-ми хороводи: від вечірньої до ранкової зорі лунають по селу їхні гучні пісні, то раптом заграють« дали-ли-ли-так-так », і під цю пісню і гру на ріжку, на якому деякі хлопці грають майстерно, дівки йдуть танцювати: хоровод утворює довгастий коло, в середину якого виходять дві дівчини, починають потаптивать на місці і, повільно розводячи руками, смикаючи плечима І станом, переходять з місця на місце (міняються місцями ) - в цьому і полягає вся танець ».

К. Фукс писав, що ерзянських жінки Казанської губернії (1839) «високого зросту, плечистий і до старості ходять прямо; між ними зустрічаються з правильними і дуже красивими обличчями. З усіх фінських племен мордва є народ самий здоровий і стрункий ». Їм відзначена інша особливість - ерзянських дівчата чудово володіли не тільки мордовською, але і російським танцем: «Все це було укладено російськими танками». Пластика ерзянської танцю стримана, статечно, скромна і вишукана на відміну від мокшанська.

У мордви є кілька видів хороводів. В одних розігруються сюжети на виробничу теми - виконавці зображують одночасно і працюючих людей, і предмети їх праці. Змістом інших є вільна фантазія на тему пісень і показ характерів вчинків зображуваних персонажів.

Хоровод «Шуня Анкан казтозо» («Полотно Шунін Анки») виконується двома групами. Одна (переважно з дітей) розташовувалася у дві шеренги і зображала ткацький стан, друга являла знаряддя праці і самих ткаль. В основу хороводу покладена пісня.

На зіткнення двох протиборчих груп - чоловіків і жінок - будувалися двухліненйние хороводи, найбільш поширеним з яких був «ами парку парили». У його основі - хороводна пісня весільного репертуару. Чоловіча група прагнути отримати нового члена сім'ї, жіноча не бажає розлучатися з ним навіть за великий викуп. Хоровод продовжується до тих пір, поки в другій групі не залишається жодної людини.

Прикладом кругового хороводу може служити ігрова пісня «Маковиця - Головиця». Хоровод водитися навколо прикрашеної різнокольоровими стрічками берізки. Драматизированная гра відбувається всередині кола.

3.1 Опис основних рухів мордовського жіночого і чоловічого танцю

У Чоловічих і жіночих мордовських танцях багато спільних рухів. Жіночий танець дуже рухливий, динамічний, часто ігрового характеру. Для нього характерні подскокі, притупування, обертання, припадання з ударами. Переклади рук з позиції в позицію не настільки часті, як у башкирською жіночому танці. Танець легкий, вільний, але не так стрімкий, як татарський. Поширені парні танці. Танці рідше виконуються у вигляді перепляс. У них немає такого динамізму в рухах рук, як у башкирською і марійською танцях. Часто зустрічаються подвійні та потрійні притупування, біг з ударами, дрібні переступання, біг зі змінним нахилом корпусу вліво і вправо. Вібрація корпусом відсутня, стрибки і прісядочние руху виконуються рідко. У цілому мордовська танець оптимістичний, виконуються легко і радісно. Часто використовуються зміна місць партнерами, повороти і переходи. Рухи, характерні для мисливця, вершника, воїна, зустрічаються вкрай рідко.

У мордви є кілька видів хороводів. В одних розігруються сюжети на виробничу теми - виконавці зображують одночасно і працюючих людей, і предмети їх праці. Змістом інших є вільна фантазія на тему пісень і показ характерів вчинків зображуваних персонажів.

Хоровод «Шуня Анкан казтозо» («Полотно Шунін Анки») виконується двома групами. Одна (переважно з дітей) розташовувалася у дві шеренги і зображала ткацький стан, друга являла знаряддя праці і самих ткаль. В основу хороводу покладена пісня.

На зіткнення двох протиборчих груп - чоловіків і жінок - будувалися двухліненйние хороводи, найбільш поширеним з яких був «ами парку парили». У його основі - хороводна пісня весільного репертуару. Чоловіча група прагнути отримати нового члена сім'ї, жіноча не бажає розлучатися з ним навіть за великий викуп. Хоровод продовжується до тих пір, поки в другій групі не залишається жодної людини.

Прикладом кругового хороводу може служити ігрова пісня «Маковиця - Головиця». Хоровод водитися навколо прикрашеної різнокольоровими стрічками берізки. Драматизированная гра відбувається всередині кола.

Гідність подібних хороводних творів виявляється тільки в процесі багаторазового повторення. Сценарій хороводних ігор є основою, що дає кожному виконавцю можливість по-своєму «пофантазувати» навколо запропонованої теми. При виконанні партії в хороводі найбільша увага зверталася на артистичні здібності учасниць, їх імпровізаційне майстерність.

У весняних святкових хороводах імпровізувалися сюжети пісень побутового, весільного, міфологічного плану, що відрізняються гостротою інтриги і конфліктними ситуаціями. У цих випадках хоровод виконував описову частину пісень, а співаки та співачки передавали репліки героїв. Найбільш здібні до імпровізації учасники ігор у середині кола зображували дії персонажів. Подібний прийом розігрування існує до цих пір.

Можна виділити термінологія народних танцювальних рухів в сучасній мокша-ерзянської хореографії:

- «Кштімс-топамс» (м.) - танцювати-тупати;

- «Кіштемс пель пільгсе» (е.) - «танцювати в півноги» - тихо пританцьовувати, переходити з однієї ноги на іншу;

- «Модемі гагяня, гагакс» (м., е..) «Йти гускою» - повільно похитуючи стегнами з боку в бік (в танці «Гаганов»);

- «Шалгамс ласькозь» (м.) - «ступати бігом» - дрібно підстрибувати з п'яти на носок (танечний крок дівчат);

- «Чавомс-тапамс» (е., м.) - «бити-топтати» - удари всією стопою по підлозі;

- «Кіштемс-тапамс» (е.) - «танцювати-плутати» - витанцьовувати своєрідний малюнок.

Розглянемо основні рухи мордовського жіночого танцю.

Початкове положення у всіх рухах - шоста позиція.

Рух 1. Підскік з двома притупуванням. Виповнюється на 1 такт.

На рахунок «раз» підскочити на лівій нозі, праву злегка підняти; «і» - поставити праву ногу поряд з лівої; «два» - прітопнуть лівою ногою поруч з правої; «і» - пауза. Цей рух виконується разом з рухом рук. Руки знаходяться в першій позиції, кисть лівої руки майже стосується ліктя правої, кисть правої стосується ліктя лівої. Рух руками здійснюється так, як ніби права рука намотує на ліву пряжу.

Рух 2. Припадання з двома ударами.

На рахунок «раз» припасти на ліву ногу, праву злегка підняти; «і» - вдарити правою ногою поруч із лівої; «два» - ще раз вдарити ногою поруч із лівої, ліву трохи підняти; «і» - пауза. Рухи проводяться одночасно з рухом рук. Руки підняті в третю позицію, кисті злегка стиснуті в кулачки і вивернуті від себе. Руки по черзі злегка згинаються в ліктях і випрямляються. На рахунок «раз» ліву руку зігнути, праву випрямити; «два» - праву зігнути, ліву випрямити.

Рух 3. Потрійні удари. Музичний розмір ¾. Виповнюється на 1 такт. На рахунок «раз» - удар лівою ногою; «і» - удар правою ногою; «два» - удар лівою ногою; «і» - пауза. Руки підняті в третю позицію, кисті рук повернені тильною стороною всередину. На 1-й такт руки переводяться трохи вправо, на 2-й трохи вліво.

Рух 4. Мордовський біг. Музичний розмір 2 / 4. Виповнюється на 4 такти.

1-2-й такти. Нахиливши корпус, виконати біг правою, лівою, правою, лівою ногою.

Третій такт. На рахунок «раз» - притупування правою ногою; «і» - притупування лівою ногою; «два» - притупування правою ногою; «і» - пауза.

4-й такт. На рахунок «раз» - притупування лівою ногою; «і» - притупування правою ногою; «два» - притупування лівою ногою; «і» - пауза.

Двіженіе5. Трилисник. Музичний розмір 2 / 4. поступово просуваючись вперед, виповнюється трилисник. Руки в цей час виконують по черзі кругові обертання, починаючи від грудей вперд долонями до глядача.

Рух 6. Хід назад. Музичний розмір 2 / 4. Виповнюється на 1 такт.

На рахунок «раз і» зробити крок назад правою ногою, ліву поставити на носок, попереду правої, п'яту злегка повернути вправо; «два і« - той же, що і на «раз і», але з іншої ноги. Руки в цей час як би відштовхуються від уявної партнера.

Рух 7. «Гармошка» по шостій позиції. Музичний розмір 2 / 4. Виповнюється на 1 такт.

На рахунок «раз і» - шкарпетки повернути праворуч; «два» - п'яти повернути праворуч. Рух зустрічається також в татарському танці.

Рух 8. «Веретено» (варіант 1). Музичний розмір 2 / 4.

Руки зігнути в ліктях і завести одна за іншу на рівні грудей. Пальці лівої руки злегка стосуються ліктя правої, пальці правої руки злегка стосуються ліктя лівої. Перебуваючи в такому положенні, руки швидко заводяться одна за іншу, виконуючи обертання Кисті можна стиснути в кулачки.

Рух 9. Переклад рук. Музичний розмір 2 / 4. Виповнюється на 1 такт.

На рахунок «раз» виконати трилисник з правої ноги; - удар правою ногою; «два» - удар лівою ногою; «і» - пауза.

Руки паралельно виводяться в першу позицію, долонями вниз. Потім з цього положення переводяться з одного боку в бік на рівні грудей.

Рух 10. Повороти з притупуванням. Музичний розмір 2 / 4. Виконуються на 2 такту.

1-й такт. На рахунок «раз» - удар правою ногою; «і» - удар лівою ногою; «два» - удар правою ногою; «і» - пауза.

На ці два такту виповнюється повний поворот, руки підняті в третій позиції. На 3-4-й такти виконуються ті ж удари і повний другий поворот, але руки виконують веретеноподібне рух.

Рух 1. Біг з поворотом. Музичний розмір 2 / 4. Виконуються на 2 такту.

1-й такт. Руки у другій позиції, долонями на верх.

На рахунок «раз» - притупування правою ногою; «і» - притупування лівою ногою; «два» - притупування правою ногою; «і» - пауза.

На 1-й такт, рухаючись, корпус нахилити направо так, щоб з другої позиції права рука опустилася до підготовчої, а ліва піднялася до шостої позиції.

На 2-й такт - протилежне положення рук.

Рух 13. Потрійний притупування. Музичний розмір 2 / 4. Виконуються на 2 такту.

На 1-й такт виконати потрійний притупування. Підняти праву руку вгору. Голову повернути вправо, до руки.

На 2-й такт виконати потрійний притупування. Одночасно опустити праву руку і підняти ліву на рівень третій позиції. Рух можна виконувати і в більш повільному темпі: протягом двох актів можна піднімати руку в третю позицію і опускати.

Рух 14. Обертання. Музичний розмір 2 / 4. Виконуються на 2 такту. Руки у третій позиції.

1-й такт. Виповнюється припадання, зробити повний оборот. Ліва рука на поясі з правого боку, права - на кисті лівої.

2-й такт. Виконати пірует. За один поворот зазвичай виконуються чотири припадання, в більш швидкому темпі - два. Після обертання - зупинка в позі: ліва рука витягнута в другу позицію, права в третю.

Рух 15. Подскокі. Музичний розмір 2 / 4. Виконуються на 2 такту.

1-й такт. На рахунок «раз, два, три» - підскоки на обох ногах шостій позиції.

2-й такт. На рахунок «раз» праву ногу, зігнути в коліні, відвести назад; «і» - вдарити правою ногою поруч з лівою, лівою поруч з правої; «два» - вдарити правою ногою; «і» - пауза.

Рух 16. Подвійна дріб або удар. Музичний розмір 2 / 4. Виконуються на 2 такту.

1-й такт. На рахунок «раз» підскочити на лівій нозі; «і» - вдарити правою ногою поруч із лівої; «два» - ще раз вдарити правою ногою поруч із лівої; «і» - пауза.

2-й такт. Повторити все з іншої ноги.

Рух 17. Приставний хід. Музичний розмір 2 / 4. Виконуються на 2 такту.

1-й такт. На рахунок «раз» - невеликий крок правою ногою вправо; «два» - підставити ліву ногу вправо поруч з правою.

2-й такт. На рахунок «раз» - невеликий крок правою ногою вправо; «два» - двічі вдарити лівою ногою поруч з правою.

Рух 18. «Веретено» (варіант 2) Музичний розмір 2 / 4. Виконуються на 2 такту.

Рух виповнюється набагато повільніше, ніж «веретено» варіанту 1.

Руки знаходяться на рівні грудей, поперемінно виводяться вперед, кисті спрямовані вперед, перебуваючи на невеликій відстані один від одного. Ногами виповнюється потрійний притупування.

Розглянемо основні рухи мордовського чоловічого танцю.

Рух 1. Біг з нахилом корпусу в сторону. Музичний розмір 2 / 4. Виконуються на 2 такту.

1-й такт. На рахунок «раз» - крок на ліву ногу, корпус нахилити вліво; «і» - крок на праву ногу, корпус ще більше нахилити в ліво; «два» - крок на ліву ногу, праву ногу зігнути в коліні і вивести тому - вправо , руки зігнути в ліктях, «і» - виконати бавовна правою долонею по лівій, корпус сильно нахилити вліво, голову повернути вправо.

2-й такт. На рахунок «раз-і, два-і» все виконати з іншої ноги, нахилити корпус вправо.

Рух 2. Хід з нахилом корпусу в строну. Музичний розмір 2 / 4. Початкове положення: третя позиція. Виповнюється на 1 такт.

На рахунок «раз» - зробити крок на праву ногу, корпус нахилити вправо, одночасно з кроком зробити бавовна в долоні, руки зігнуті в ліктях, підняті до рівня грудей, долонею лівої руки ударити по долоні правої; «два» - крок лівою ногою вперед, корпус нахилити вліво, одночасно хлопнути в долоні, руки залишаються зігнутими в ліктях, долонею правої руки грюкнути зверху по долоні лівої руки.

Рух 3. Притупування. Музичний розмір 2 / 4. Початкове положення: шоста позиція. Виповнюється на 1 такт.

На рахунок «раз» прітопнуть правою ногою; «і» - прітопнуть лівою ногою; «два» - прітопнуть правою ногою; «і» - пауза. Руки розкриті в сторони в другу позицію. Долоні повернені вниз. На цей рахунок долоні різко повернути вгору. Притупування виконує і дівчина.

Рух 4. Зіскок з бавовною. Початкове положення: шоста позиція. Виповнюється на 1 такт.

На рахунок «раз» зіскочити на обидві ноги в шосту позицію, одночасно хлопнути в долоні; «і» - перескочити на праву ногу, ліву зігнути в коліні, відвести вліво; «два» - зіскочити на обидві ноги в шосту позицію, одночасно хлопнути в долоні; «і» - перескочити на ліву ногу, праву зігнути в коліні, відвести вправо - вгору. Цей рух виконують і дівчата.

Рух 5. Біг з нахилом корпусу вперед. Початкове положення: шоста позиція. Виповнюється на 4 такти. Сильно нахилити корпус вперед, починаючи з правої ноги, виконати простий біг.

1-2-й такти. Руки притиснуті до корпусу.

Третій такт. Корпус різко випрямити. На рахунок «раз» підскочити на лівій нозі, праву зігнути в коліні і підняти поруч із лівої; «і» - поставити праву ногу на каблук перед лівою; «і» - поставити праву ногу; «і» - пауза.

4-й такт. На рахунок «раз» підскочити на лівій нозі, праву зігнути в коліні і підняти поруч з правої; «і» - праву ногу поставити на носок позаду лівою; «два» - переступити на ліву ногу; «і» - пауза.

Руки на 3-й і 4-й такти підняті: ліва - у другій позиції, права - в третій.

Рух 6. Потрійні притупування. Початкове положення: шоста позиція ніг. Виповнюється на 1 такт.

На рахунок «раз» прітопнуть правою ногою; «і» - прітопнуть лівою ногою; «два» прітопнуть правою ногою, ліву підняти вгору, зігнуту в коліні, праву руку зігнути в лікті і вивести вперед на рівні грудей, ліву, зігнуту в лікті, завести назад за спину; праву відвести назад.

Рух 7. Простий біг. Виповнюється на 1 такт. Виконують, злегка човгаючи стопами ніг об підлогу. Руки почергово виводять вперед в першу позицію, долонями вниз і назад.

Рух 8. Переступання. Виповнюється на 2 такти.

1-й такт. На рахунок «раз» прітопнуть лівою ногою; «і» - прітопнуть правою ногою; «два» - прітопнуть лівою ногою, одночасно підняти праву ногу, зігнувши в коліно; «і» - поставити праву ногу на каблук.

2-й такт. Всі повторити з іншої ноги. Руки в цьому русі можуть бути за спиною або на 1-й такт відкриваються через першу позицію в другу, а на 2-й такт закриваються на пояс.

Рух 9. Переклади рук. Виповнюється на 1 такт. Виконуючи прості кроки, поперемінно виводити то ліву, то праву руку вперед на рівні пояса в першу позицію і тому на рівні пояса.

Рух 10. Присідання. Початкове положення: шоста позиція. Виповнюється на 1 такт.

Рух 11. Удари ногою. Виконуються на 2 такту.

1-й такт. На рахунок «раз» - удар правою ногою; «і» - удар лівою ногою; «два» - удар правою ногою; «і» - пауза.

2-й такт. Повторити виконання на 1-й, руки опустити уздовж корпусу.

Рух 12. Приставні кроки. Виповнюється на 1 такт. На рахунок «раз» - невеликий крок правою ногою вправо; «два» - ліву ногу підставити до правої. Ліву руку зігнути в лікті і завести за пояс, праву підняти в третю позицію.

Рух 13. Подскокі з ударами. Виповнюється на 2 такти. На рахунок «раз» підскочити на лівій нозі, праву підняти поруч із лівої; «і» - вдарити правою ногою об підлогу поруч із лівої; «два» - повторити виконане на «і», «і» - пауза.

Руки паралельно вивести вперед між підготовчої і першою позиціями.

2-й такт. Повторити виконане з правої ноги, руки паралельно завести назад, не згинаючи в ліктях.

Рух 14 Хвилеподібні рухи руками. Виповнюється на 1 такт. Виконати простий хід, похитуючи хвилеподібно китицями. Руки знаходяться в другій позиції, долонями вниз.

Рух 15. Подскокі з подвійними ударами. Виповнюється на 2 такти.

1-й такт. На рахунок «раз» зробити крок лівою ногою вперед; «і» - підскочити на лівій нозі; «два» - зробити правою ногою два удари, «і» - підскочити на правій нозі.

2-й такт. На рахунок «раз» зробити два удари лівою ногою; «і» - підскочити на лівій нозі; «два» - зробити два удари правою ногою; «і» - пауза.

Рух 16. Кроки навхрест. Виповнюється на 2 такти.

1-й такт. На рахунок «раз» зробити невеликий крок вправо правою ногою; «і» - крок лівою ногою навхрест правої; «Два» - крок вправо правою ногою, ліву зігнути в коліні і підняти поруч із правою, корпус сильно нахилити вправо, обидві руки паралельно завести вправо; «і» - пауза.

2-й такт. Виконати те ж саме в ліву сторону. Руки завести паралельно вліво, корпус сильно нахилити вліво. Рух юнак зазвичай виконує ззаду дівчата, як би заглядаючи то ліворуч, то праворуч через її плече.

Рух 17. Поєднання притупуванням. Виповнюється на 4 такти.

1-й такт. На рахунок «раз» прітопнуть правою ногою; «і» - прітопнуть лівою ногою; «два» - повторити виконане на «раз», «і» - пауза.

2-й такт. На рахунок «раз» прітопнуть лівою ногою; «і» - прітопнуть правою ногою; «два» - прітопнуть лівою ногою; «і» - пауза.

3-4-й такти. По черзі прітопнуть сім разів. Поєднання притупуванням: три, три, сім.

3.2 Танець «Мордовські візерунки»

Танець «мордовські візерунки» виконуються парами. У ньому багато рухів, що допускають різні танцювальні комбінації.

Костюми виконавців. На юнакові біла сорочка з національним орнаментом на грудях і рукавах, штани білі з поздовжніми синіми смугами.

На дівчині біла візерунчаста сорочка, вишита по подолу і коміру вовною різних кольорів, переважно червоної, зеленої, синьої, уздовж сорочки від плеча до Подолу йдуть смуги по три з кожного боку.

Опис танцю.

Цифра 1 музичного супроводу. Взявшись за руки і просуваючись з третіх лівої куліси змійкою до авансцени, пари виконуватимуть біг з нахилом корпусу в сторону - рух 1 (1).

Цифра 2. Солісти рухаються назустріч один одному притупуванням (рух 3), поступово зближуючись в центрі. Решта виконавців повільно просуваються від центру до лівим і правим кулісам, звільняючи місце парі. Пари, які опинилися крайніми, з'єднуються в центрі і т.д. (Рис. 2). За цей час на цифри 1,2,3 музичного супроводу пари кілька разів повертаються по маленькому колу, виконуючи біг з нахилом корпусу перед - рух 5 (3). Всі просуваються наліво і направо, виконуючи рух 4 (4).

Цифра 3. Продовжуючи просування по колу, танцюристи виконують притупування - рух 3 (5). Двома лініями від задника і авансцени вони наближаються до центру сцени, виконуючи потрійні притупування - рух 6 (6).

Цифра 1. Зустрівшись в центрі сцени і повернувшись обличчям до глядача, виконавці різко розбігаються (7) і будуються в порядок, зображений на малюнку (8).

Цифра 2. Юнаки на місці присідають по шостій позиції, дівчата виконують простий біг у парах (8). На кінець музично фрази юнаки групуються у задника, а дівчата - на авансцені.

Цифра 3. Виконуючи рух 9, все швидко просуваються до центру сцени (9) і, зустрівшись виконають обертання в парах (10). Оброзовав два кола, юнаки та дівчата виконують рух 11. Дві інші групи, виконуючи рух 11, просуваються в колонах то до задник, то до авансцени (11).

Цифра 1 і 2. Перебудувавшись в чотири колони (12) і виконуючи притупування (рух 3), які танцюють просуваються від авансцени до задник і від задника знову до авансцени.

Цифра 3. Простим бігом в центрі кола танцюристи закінчують перестроювання з колон у коло (13).

Цифра 1. У центрі сцени, зобразивши, коло, груп виконує рух 4 (зіскок з бавовною). Інші чотири пари просуваються за годинниковою стрілкою, виконуючи рух 9 (14).

Цифра 2. Виконуючи рух 8 - хід назад, дівчата просуваються спиною за годинниковою стрілкою, юнаки виконують рух 4 - зіскок з ударами (15)

Цифра 3. Дівчата на місці виконують рух 12 - повороти з притупуванням. Юнаки виконують рух 14, міняються місцями на час виконання цих рухів (16).

Цифра 1. Утворивши трійки, дівчата наступають на юнаків, виконуючи потрійні притупування (рух 6). Юнаки відступають теж потрійними притупуванням (6).

Цифра 2. Утворивши чотири кола, всі виконавці просуваються проти годинникової стрілки, виконуючи рух 17 (18).

Цифра 3. Вісім виконавців, що стоять обличчям до глядача, виконують рух 8 - притупування на місці, інші йдуть на зближення рухом 8 (19).

Цифра 1. Танцюристи, що стоять обличчям до глядача, просуваються на авансцену, решта на місці виконують рух 8 (20). На останні такти розходяться в положення, вказані на малюнку (21).

Цифра 2. Всі виконують рух 12 - стоять біля лівої куліси з лівої ноги, що стоять біля правої куліси - справой (22).

Цифри 1 і 3. З'єднавшись парами, юнаки та дівчата, виконуючи двіженіе4 (соскоки з бавовною), Просуваються від задника до авансцени (23), і потім йдуть в першу ліву кулісу (24).

Висновок

Мордовський народ є зберігачем багатющої культури своєї землі. Під час написання курсової роботи, я вивчила побут і звичаї мордовського народу. Мене вразило, з якою трепетно ​​вони відносяться до обрядів у всіх сферах своєї життєдіяльності. Невід'ємною частиною обряду є танець, в якому розкриваються значення цього обряду, завдяки певним діям танцювальним і рухам.

Список літератури

1. Власенко Г.Я. Танці народів Поволжя. Самарський університет. 1992

2. Все про Мордовії. Енциклопедичний довідник. Саранськ. Мордовське кн. вид-во, 2005 р.

3. Мокшін Н.Ф. Боги і сказання мордви Саранськ. ІСІ МДУ

4. ім. Н.П. Огарьова, 2007 р.

5. Мокшін Н.Ф. Ми - Мордва! Саранськ. ІСІ МДУ ім. Н.П. Огарьова, 2007.

6. Миколаїв С.Д. Етнос і культура. Linia. 2005

7. Панов В.Г. Прохоров А.М., Народи Росії, Велика Російська енциклопедія. 1994

8. Прокіна Т.П. Мордовський народний костюм. Саранськ. Золота колекція 2007