МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ
КАЛУСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ПЕДАГОГІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ
імені К.Е. Ціолковського
кафедра педагогіки
Дипломна робота
на тему:
Сімейне виховання у вітчизняній і західній культурі
Калуга
Зміст
Введення
Глава 1. Теоретичні основи поняття сімейного виховання з позицій становлення і розвитку культурної традиції.
1.1. Зміст сімейного виховання.
1.2. Проблеми та помилки сімейного виховання.
Введення
Актуальність дослідження. Сім'я - одне з основних понять сучасної суспільної науки, яка дорівнює розглядається й аналізується соціальною філософією, соціологією, педагогікою, психологією, соціальної та культурної антропології. Всі ці науки, як правило, знаходять своє власне, специфічне бачення і розуміння феномену сім'ї. «Саме сім'я визнається всіма дослідниками основним носієм культурних зразків, успадкованих з покоління в покоління, а також необхідною умовою соціалізації особистості. Саме в сім'ї людина навчається соціальним ролям, отримує основи освіти, навички поведінки ».
Сім'ю з повним правом можна віднести до загальнолюдських явищам, специфіка якого позначається в тому, що вона виступає універсальною формою зародження та організації власне культурного життя.
Сучасні сім'ї переживають гостру кризу. Виражається він у тому, що сім'я все слабкішим висловлює свою головну функцію - виховання дітей. У більшості сімей основні сили і час батьків витрачається на матеріальне забезпечення, але не на духовне виховання і розвиток дітей. За даними соціологічних досліджень, працююча жінка на добу приділяє вихованню дітей 16 хвилин, у вихідні дні - 30 хвилин. Спілкування батьків з дітьми зводиться в основному до контролю за навчанням дитини в школі, який полягає у з'ясуванні оцінок, отриманих дитиною.
Причини такої кризи лише почасти пов'язані з погіршенням економічної ситуації. Поряд із найбільшими досягненнями духу в світі спостерігається розмивання культурних і духовних цінностей; збільшення можливостей виробництва, його ускладнення і почастішання ритму життя в побуті посилює навантаження на людину як фізіологічну, так і психологічну.
Наслідки кризи стають усе помітніше. Більшість фахівців приходять до дуже песимістичним висновку: ми починаємо розплачуватися за суперечності прогресу цивілізації руйнуванням підвалин, погіршенням традицій і людських відносин.
Легковажне ставлення до шлюбу і сім'ї, забуття традицій, моральних принципів, цинізм і пияцтво, відсутність самодисципліни, статева розбещеність, високий відсоток розлучень вкрай згубно позначається на вихованні дітей. У зрілому віці багато проблем, які природно і просто вирішуються в сім'ї, стають нездоланними. Тому проблема сімейного виховання в цілому і його зв'язок з культурними традиціями зокрема невблаганно вимагає пошуку шляхів вирішення.
Звичайно, кожна сім'я сама визначає формовані цінності, які залежать від її конкретних культурних традицій. Особистість дитини формується в родині, але, виростаючи, дитина стає повноправним членом суспільства, чиїм - то товаришем по службі, чоловіком чи дружиною. І тоді всі недоліки і достоїнства цієї особистості починають впливати на навколишній світ. Нерідко доводиться чути таке запитання по відношенню до сучасних дітям: «Як ти міг стати тим, ким став, якщо твої батьки такі позитивні люди?" В даній ситуації немає нічого дивного. Вона свідчить про те, що в сімейному вихованні дитини були допущені помилки.
Вивчення виховання в сім'ї, витоків його проблем, способів їх усунення, аналіз цінностей, способів їх формування, засвоєння культурних традицій - очевидна потреба суспільства, у зв'язку з чим особливу гостроту набуває завдання педагогічної підтримки сім'ї.
Тема: «Сімейне виховання у вітчизняній і західній культурі».
Об'єкт дослідження: родинне виховання школярів.
Предмет дослідження: цінності сімейного виховання.
Мета дослідження: полягає у вивченні впливу цінностей культурних традицій на сімейне виховання особистості, зміст сімейного виховання в умовах трансформації сім'ї як осередку суспільства.
Завдання дослідження:
1) Дослідити теоретичні основи сучасного сімейного виховання.
2) Вивчити зміст сімейного виховання в культурних традиціях Заходу і Росії.
3) Розробити педагогічний супровід по сімейному вихованню, що сприяють розумінню сім'ї як носія культурних традицій.
Основна гіпотеза дослідження передбачає, що сімейне виховання - не тільки теоретичне, але і культурологічне знання.
Методи дослідження:
§ Вивчення літератури з проблеми цінностей сімейного виховання в західній і вітчизняній культурі.
§ Вивчення педагогічного досвіду з досліджуваної проблеми.
§ Відбір необхідної літератури.
§ Обробка отриманої інформації з проблеми.
§ Узагальнення і систематизація обробленої інформації з проблем дослідження.
§ Діагностика.
Ступінь наукової розробленості проблеми. З точки зору сучасної соціальної науки і її основних методологічних підходів, людина, культура, сім'я - явища історичні і, можна сказати, - синхронні. Сьогодні, слідуючи європейським тенденціям розвитку філософських і наукових уявлень, неможливо уявити собі людину поза культурою і сім'ї як форми власне людської організації взаємин між статями, такої організації, якої немає у чистій природі. Не випадково в науці утвердилося розуміння матеріальної культури як другої природи, свідомо, осмислено обробленої людиною і, завдяки цьому, відчуженої від сфери чисто природного буття. Більш того, починаючи з середини XX ст. на Заході багато антропологи та соціологи все частіше розглядають поняття культури як фундаменту соціальних наук. «За широтою програми воно порівняти з такими категоріями, як гравітація у фізиці, хвороба в медицині, еволюція в біології».
Розуміється таким чином культура стає головною понятійної опозицією природі, я тим самим у сфері пізнання особливостей людського буття відкривається можливість вивчення сім'ї як специфічного культурного явища, що має свою історію, детерміновану не стільки закономірностями абстрактно розуміється загальнолюдського розвитку, скільки конкретними формами організації та ретрансляції культурного життя різних племен і народів, виробили дуже різноманітні форми сімейного життя, яка стала їх безпосереднім втіленням і носієм. Сучасні дослідники, як правило, не сумніваються в тому, що «правила, підвалини, звичаї і традиції сімейного життя відрізняються своєрідністю і специфічні для кожного суспільства», де вони, безумовно, відносяться до сфери культури.
Тим самим, в науці про сім'ю, втім, як і в наукових дослідженнях інших культурних явищ, об'єктивні підходи і об'єктивні знання тісно переплітаються з суб'єктивними оцінками, які мимоволі вченими робляться з позицій етно-і культуроцентрізма, тобто такого погляду на суспільство і культуру, при якому «певна група вважається центральною, а всі інші групи порівнюються і співвідносяться з нею».
Класичним прикладом подібного роду оцінок постає дійшла до нас міркування Аристотеля про місце жінки у варварському, тобто нееллінском світі. Позиція Аристотеля дуже близька до біблійного зображенню патріархальної сім'ї, довгий час залишалася безумовним еталоном організації християнської культури сімейного життя і як така визначила європейський релігійне і науково-теоретичне розуміння сімейної організації як породження патріархату. В усякому разі, саме такої позиції у поглядах на походження сімейного життя дотримувалися навіть багато великих вчені XIX-XX століть, як Е. Тейлор, К. Штарке, Е. Вестермарк, В. Шмідт та навіть К. Каутський у його знаменитій для свого часу роботі «Походження шлюбу і сім'ї» 1.
Відому альтернативу цієї позиції, що не виходить за рамки етноцентризму, склало вельми сумнівне вчення про матріархат, початок якому було покладено працями І. Я. Бахофена, Д. Мак-Ленау, Д. Лебока, Л. Штернберга, М. Ковалевського, Л. Моргана , Ф. Енгельса та продовжено в радянській науці великим знавцем даної проблеми М.О. Косвеном2. Рецидиви уявлень про матріархат до цих пір зустрічаються в сучасній науковій і, особливо, навчальній літературі з історії родини, і продиктовані вони багато в чому особливостями європейської наукового світогляду, сформованого як антитеза релігійній культурі.
Формування в європейській науці уявлень про історизмі також наклало серйозний відбиток на розвиток поглядів щодо сім'ї. Значна роль у цьому належить Гегелю, а слідом за ним марксистів. У дусі своєї ідеалістичної філософії Гегель вельми вигадливо й абстрактно визначав родину в якості вихідного природного наявного буття в «формі любові і почуття», нібито приписаних людям самою природою. У суспільстві наявне буття сім'ї одухотворяється людською культурою і підноситься до рівня відчуває самого себе духу, ідея якого очевидно продиктована європейської наукової традицією. Звичайно, гегелівське визначення родини дуже спекулятивно і абстрактно, але в цілому воно є сходинкою в справі історичного становлення громадянського суспільства і держави, а також власності, яка, за Гегелем, виникає разом з появою шлюбу.
Історичний підхід до пояснення сім'ї, що оформився в європейській культурі розумової, широко використовувався марксистами, зокрема Ф. Енгельсом в його роботі «Походження сім'ї, приватної власності і держави» 3, яка є багато в чому коротким відтворенням поглядів на природу сім'ї, представлених в роботі Л. . Моргана «Стародавнє суспільство» 4.
З позицій європейських уявлень про природу природного права, що склалися в XVI - XVIII ст., Намагалися розглядати проблеми шлюбу і сім'ї С. Пуфендорф, Т. Гоббс, Г. Лейбніц, X. Вольф, Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дідро, І. Кант, І. Фіхте та інші мислителі епохи Розуму і Просвітництва. Для прихильників цього напрямку в питанні вивчення сім'ї, що диктували наявністю, перш за все, європейського історичного та соціально-політичного матеріалу, шлюб є морально-правове встановлення. Вони виходили з того, що у людини статевий потяг у міру формування суспільства і держави, розумного усвідомлення їх необхідності та правомірності, має облагороджуватися розумної моральністю, тотожною культурі, і регулюватися закріплює цю моральність законом. Поняття розумного суспільного договору стає основою визнання того, що договірними повинні бути і сімейно-шлюбні відносини. Це також специфічно європейська тенденція осмислення природи сімейно-шлюбних відносин, продиктована особливостями самої європейської культури.
Від етноцентристських впливу, яке цілком здатне трансформуватися в культуроцентрістское в області визначення і оцінок явищ інших культур, безумовно, важко позбутися. Однак, усвідомлення і розуміння подібного методологічного труднощі, може дозволити скоригувати результати досліджень і, з урахуванням поправок на етно-і культуроцентрізм, отримувати більш достовірні відомості про досліджуваних явищах культури. Так, основна маса сучасних дослідників відзначають, що в більшості примітивних суспільств сім'я є єдино функціонуючий інститут, тому що порядок в них підтримується без участі формальних законів, поліцейських органів та судів засобами, що мають відношення не до політики і права, а до культури.
Інституційний підхід до вивчення сім'ї є частина підходу, який отримав широке поширення в соціальній філософії та соціології, який спонукає розглядати соціальні явища як
стійкі, повторювані і відтворені встановлення, яким об'єктивно властиві загальні черти1.
Якщо в цілому соціальний інститут являє собою організовану систему зв'язків і соціальних норм, яка об'єднує найбільш значущі суспільні цінності і процедури, що задовольняють основним потребам суспільства, то в окремому випадку сім'я з інституційної точки зору являє собою систему прийнятих норм і процедур для здійснення найважливіших суспільних функцій. Найчастіше її визначають як групу пов'язаних відносинами шлюбу людей, що забезпечує відтворення та виховання дітей, а також задовольняє інші суспільно значимі потреби: економічні, соціально-психологічні, релігійні, естетичні, в т.ч. і орієнтації в системі культурних цінностей.
Особливе місце у визначенні культури та її ставлення до соціальних інститутів, включаючи сюди і інститут сім'ї, належить основоположнику функціональної школи в етнології Б. Малиновському, який визначив культуру як інструментальну систему. За допомогою неї діяльна людина вирішує задачі по перетворенню навколишнього його середовища в процесі задоволення своїх потреб. При цьому різні прояви людської діяльності, позиції і об'єкти «організовані навколо важливих і життєво необхідних завдань в інституції (встановлення, - Ю.Ф.) - такі як сім'я, клан чи рід, місцева громада, плем'я, і організовані співтовариства для економічної, політичної , юридичної та виховної діяльності ». Для Б. Малиновського артефакти, організовані групи людей та символи - «три виміри культури, тісно пов'язані одне з іншим».
Така ж точка зору західної культурології знайшла свою конкретизацію у творчості П.А. Сорокіна, який в роботі «Структурна соціологія» писав: «Культура ... сукупність значень, цінностей і норм, якими володіють взаємодіючі особи, і сукупність носіїв, які об'єктивує, соціалізують і розкривають ці значення »3. Одним з носіїв, що відносяться до сфери культури, є сім'я. Можна сказати, що ідеями Б. Малиновського і П.О. Сорокіна було намічено розуміння культури як реальності, що включає до свого складу культурні цінності і соціальні інститути.
Дипломне дослідження сім'ї як культурного явища і носія культурних традицій грунтується переважно на європейському культурно-історичному й теоретичному матеріалі і практично не зачіпає інокул'турние форми сімейного життя, реально існували і продовжують існувати в дійсності.
Багатство матеріалу в цій області настільки велике, що змушує обмежуватися областю культури Європи, яка і за змістом, і за цінністю найближче його світосприйняттям. Але це обмеження параметрів дослідження не виключає того, що хоча б спорадичне звернення до «некультурним формам сім'ї може бути використано в якості допоміжного матеріалу для осмислення генезису і динаміки культури європейської сімейного життя.
Цілі і завдання дослідження. На відміну від соціальних наук, які намагаються розглядати сім'ю переважно в якості соціального інституту, дана робота вважає можливим вивчення сім'ї культурологічними засобами і для цього ставиться завдання окреслити можливості культурологічної трактування сім'ї. З цієї точки зору пропонується в якості специфікації культурологічного предмета у вивченні сім'ї її ціннісний аспект, тобто уявлення про неї як про цінності культури, здатної нести і відтворювати культурні традиції.
Головною метою дипломної роботи є дослідження європейської сім'ї як культурного явища і носія культурних традицій з позицій культурно-ціннісного підходу. Для досягнення цієї мети ставляться такі завдання:
окреслити методологічні особливості вивчення сім'ї з позицій
становлення та розвитку культурних традицій;
Терміни "цінності культури", "культурні цінності" активно використовувалися представниками неокантіанской філософії, зокрема Г. Ріккертом для розрізнення ідеографічних (історичних) і номотетичних наук, а також вони використовувалися М. Вебером, що додавали велике значення аналізу ціннісних ідей в науках про культуру, до яких він відносив не тільки історію, а й соціологію як специфіки культурологічного предмета у вивченні сім'ї виділити ціннісний аспект сім'ї та визначити його місце в системі культурних традицій;
представити і розглянути основні культурно-ціннісні типи сім'ї та розкрити їх методологічне значення; розглянути генезис і природу феномена сім'ї в європейській культурно-історичній традиції з давнини до початку XX ст.;
КАЛУСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ПЕДАГОГІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ
імені К.Е. Ціолковського
кафедра педагогіки
Дипломна робота
на тему:
Сімейне виховання у вітчизняній і західній культурі
Калуга
Зміст
Введення
Глава 1. Теоретичні основи поняття сімейного виховання з позицій становлення і розвитку культурної традиції.
1.1. Зміст сімейного виховання.
1.2. Проблеми та помилки сімейного виховання.
Введення
Актуальність дослідження. Сім'я - одне з основних понять сучасної суспільної науки, яка дорівнює розглядається й аналізується соціальною філософією, соціологією, педагогікою, психологією, соціальної та культурної антропології. Всі ці науки, як правило, знаходять своє власне, специфічне бачення і розуміння феномену сім'ї. «Саме сім'я визнається всіма дослідниками основним носієм культурних зразків, успадкованих з покоління в покоління, а також необхідною умовою соціалізації особистості. Саме в сім'ї людина навчається соціальним ролям, отримує основи освіти, навички поведінки ».
Сім'ю з повним правом можна віднести до загальнолюдських явищам, специфіка якого позначається в тому, що вона виступає універсальною формою зародження та організації власне культурного життя.
Сучасні сім'ї переживають гостру кризу. Виражається він у тому, що сім'я все слабкішим висловлює свою головну функцію - виховання дітей. У більшості сімей основні сили і час батьків витрачається на матеріальне забезпечення, але не на духовне виховання і розвиток дітей. За даними соціологічних досліджень, працююча жінка на добу приділяє вихованню дітей 16 хвилин, у вихідні дні - 30 хвилин. Спілкування батьків з дітьми зводиться в основному до контролю за навчанням дитини в школі, який полягає у з'ясуванні оцінок, отриманих дитиною.
Причини такої кризи лише почасти пов'язані з погіршенням економічної ситуації. Поряд із найбільшими досягненнями духу в світі спостерігається розмивання культурних і духовних цінностей; збільшення можливостей виробництва, його ускладнення і почастішання ритму життя в побуті посилює навантаження на людину як фізіологічну, так і психологічну.
Наслідки кризи стають усе помітніше. Більшість фахівців приходять до дуже песимістичним висновку: ми починаємо розплачуватися за суперечності прогресу цивілізації руйнуванням підвалин, погіршенням традицій і людських відносин.
Легковажне ставлення до шлюбу і сім'ї, забуття традицій, моральних принципів, цинізм і пияцтво, відсутність самодисципліни, статева розбещеність, високий відсоток розлучень вкрай згубно позначається на вихованні дітей. У зрілому віці багато проблем, які природно і просто вирішуються в сім'ї, стають нездоланними. Тому проблема сімейного виховання в цілому і його зв'язок з культурними традиціями зокрема невблаганно вимагає пошуку шляхів вирішення.
Звичайно, кожна сім'я сама визначає формовані цінності, які залежать від її конкретних культурних традицій. Особистість дитини формується в родині, але, виростаючи, дитина стає повноправним членом суспільства, чиїм - то товаришем по службі, чоловіком чи дружиною. І тоді всі недоліки і достоїнства цієї особистості починають впливати на навколишній світ. Нерідко доводиться чути таке запитання по відношенню до сучасних дітям: «Як ти міг стати тим, ким став, якщо твої батьки такі позитивні люди?" В даній ситуації немає нічого дивного. Вона свідчить про те, що в сімейному вихованні дитини були допущені помилки.
Вивчення виховання в сім'ї, витоків його проблем, способів їх усунення, аналіз цінностей, способів їх формування, засвоєння культурних традицій - очевидна потреба суспільства, у зв'язку з чим особливу гостроту набуває завдання педагогічної підтримки сім'ї.
Тема: «Сімейне виховання у вітчизняній і західній культурі».
Об'єкт дослідження: родинне виховання школярів.
Предмет дослідження: цінності сімейного виховання.
Мета дослідження: полягає у вивченні впливу цінностей культурних традицій на сімейне виховання особистості, зміст сімейного виховання в умовах трансформації сім'ї як осередку суспільства.
Завдання дослідження:
1) Дослідити теоретичні основи сучасного сімейного виховання.
2) Вивчити зміст сімейного виховання в культурних традиціях Заходу і Росії.
3) Розробити педагогічний супровід по сімейному вихованню, що сприяють розумінню сім'ї як носія культурних традицій.
Основна гіпотеза дослідження передбачає, що сімейне виховання - не тільки теоретичне, але і культурологічне знання.
Методи дослідження:
§ Вивчення літератури з проблеми цінностей сімейного виховання в західній і вітчизняній культурі.
§ Вивчення педагогічного досвіду з досліджуваної проблеми.
§ Відбір необхідної літератури.
§ Обробка отриманої інформації з проблеми.
§ Узагальнення і систематизація обробленої інформації з проблем дослідження.
§ Діагностика.
Ступінь наукової розробленості проблеми. З точки зору сучасної соціальної науки і її основних методологічних підходів, людина, культура, сім'я - явища історичні і, можна сказати, - синхронні. Сьогодні, слідуючи європейським тенденціям розвитку філософських і наукових уявлень, неможливо уявити собі людину поза культурою і сім'ї як форми власне людської організації взаємин між статями, такої організації, якої немає у чистій природі. Не випадково в науці утвердилося розуміння матеріальної культури як другої природи, свідомо, осмислено обробленої людиною і, завдяки цьому, відчуженої від сфери чисто природного буття. Більш того, починаючи з середини XX ст. на Заході багато антропологи та соціологи все частіше розглядають поняття культури як фундаменту соціальних наук. «За широтою програми воно порівняти з такими категоріями, як гравітація у фізиці, хвороба в медицині, еволюція в біології».
Розуміється таким чином культура стає головною понятійної опозицією природі, я тим самим у сфері пізнання особливостей людського буття відкривається можливість вивчення сім'ї як специфічного культурного явища, що має свою історію, детерміновану не стільки закономірностями абстрактно розуміється загальнолюдського розвитку, скільки конкретними формами організації та ретрансляції культурного життя різних племен і народів, виробили дуже різноманітні форми сімейного життя, яка стала їх безпосереднім втіленням і носієм. Сучасні дослідники, як правило, не сумніваються в тому, що «правила, підвалини, звичаї і традиції сімейного життя відрізняються своєрідністю і специфічні для кожного суспільства», де вони, безумовно, відносяться до сфери культури.
Тим самим, в науці про сім'ю, втім, як і в наукових дослідженнях інших культурних явищ, об'єктивні підходи і об'єктивні знання тісно переплітаються з суб'єктивними оцінками, які мимоволі вченими робляться з позицій етно-і культуроцентрізма, тобто такого погляду на суспільство і культуру, при якому «певна група вважається центральною, а всі інші групи порівнюються і співвідносяться з нею».
Класичним прикладом подібного роду оцінок постає дійшла до нас міркування Аристотеля про місце жінки у варварському, тобто нееллінском світі. Позиція Аристотеля дуже близька до біблійного зображенню патріархальної сім'ї, довгий час залишалася безумовним еталоном організації християнської культури сімейного життя і як така визначила європейський релігійне і науково-теоретичне розуміння сімейної організації як породження патріархату. В усякому разі, саме такої позиції у поглядах на походження сімейного життя дотримувалися навіть багато великих вчені XIX-XX століть, як Е. Тейлор, К. Штарке, Е. Вестермарк, В. Шмідт та навіть К. Каутський у його знаменитій для свого часу роботі «Походження шлюбу і сім'ї» 1.
Відому альтернативу цієї позиції, що не виходить за рамки етноцентризму, склало вельми сумнівне вчення про матріархат, початок якому було покладено працями І. Я. Бахофена, Д. Мак-Ленау, Д. Лебока, Л. Штернберга, М. Ковалевського, Л. Моргана , Ф. Енгельса та продовжено в радянській науці великим знавцем даної проблеми М.О. Косвеном2. Рецидиви уявлень про матріархат до цих пір зустрічаються в сучасній науковій і, особливо, навчальній літературі з історії родини, і продиктовані вони багато в чому особливостями європейської наукового світогляду, сформованого як антитеза релігійній культурі.
Формування в європейській науці уявлень про історизмі також наклало серйозний відбиток на розвиток поглядів щодо сім'ї. Значна роль у цьому належить Гегелю, а слідом за ним марксистів. У дусі своєї ідеалістичної філософії Гегель вельми вигадливо й абстрактно визначав родину в якості вихідного природного наявного буття в «формі любові і почуття», нібито приписаних людям самою природою. У суспільстві наявне буття сім'ї одухотворяється людською культурою і підноситься до рівня відчуває самого себе духу, ідея якого очевидно продиктована європейської наукової традицією. Звичайно, гегелівське визначення родини дуже спекулятивно і абстрактно, але в цілому воно є сходинкою в справі історичного становлення громадянського суспільства і держави, а також власності, яка, за Гегелем, виникає разом з появою шлюбу.
Історичний підхід до пояснення сім'ї, що оформився в європейській культурі розумової, широко використовувався марксистами, зокрема Ф. Енгельсом в його роботі «Походження сім'ї, приватної власності і держави» 3, яка є багато в чому коротким відтворенням поглядів на природу сім'ї, представлених в роботі Л. . Моргана «Стародавнє суспільство» 4.
З позицій європейських уявлень про природу природного права, що склалися в XVI - XVIII ст., Намагалися розглядати проблеми шлюбу і сім'ї С. Пуфендорф, Т. Гоббс, Г. Лейбніц, X. Вольф, Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дідро, І. Кант, І. Фіхте та інші мислителі епохи Розуму і Просвітництва. Для прихильників цього напрямку в питанні вивчення сім'ї, що диктували наявністю, перш за все, європейського історичного та соціально-політичного матеріалу, шлюб є морально-правове встановлення. Вони виходили з того, що у людини статевий потяг у міру формування суспільства і держави, розумного усвідомлення їх необхідності та правомірності, має облагороджуватися розумної моральністю, тотожною культурі, і регулюватися закріплює цю моральність законом. Поняття розумного суспільного договору стає основою визнання того, що договірними повинні бути і сімейно-шлюбні відносини. Це також специфічно європейська тенденція осмислення природи сімейно-шлюбних відносин, продиктована особливостями самої європейської культури.
Від етноцентристських впливу, яке цілком здатне трансформуватися в культуроцентрістское в області визначення і оцінок явищ інших культур, безумовно, важко позбутися. Однак, усвідомлення і розуміння подібного методологічного труднощі, може дозволити скоригувати результати досліджень і, з урахуванням поправок на етно-і культуроцентрізм, отримувати більш достовірні відомості про досліджуваних явищах культури. Так, основна маса сучасних дослідників відзначають, що в більшості примітивних суспільств сім'я є єдино функціонуючий інститут, тому що порядок в них підтримується без участі формальних законів, поліцейських органів та судів засобами, що мають відношення не до політики і права, а до культури.
Інституційний підхід до вивчення сім'ї є частина підходу, який отримав широке поширення в соціальній філософії та соціології, який спонукає розглядати соціальні явища як
стійкі, повторювані і відтворені встановлення, яким об'єктивно властиві загальні черти1.
Якщо в цілому соціальний інститут являє собою організовану систему зв'язків і соціальних норм, яка об'єднує найбільш значущі суспільні цінності і процедури, що задовольняють основним потребам суспільства, то в окремому випадку сім'я з інституційної точки зору являє собою систему прийнятих норм і процедур для здійснення найважливіших суспільних функцій. Найчастіше її визначають як групу пов'язаних відносинами шлюбу людей, що забезпечує відтворення та виховання дітей, а також задовольняє інші суспільно значимі потреби: економічні, соціально-психологічні, релігійні, естетичні, в т.ч. і орієнтації в системі культурних цінностей.
Особливе місце у визначенні культури та її ставлення до соціальних інститутів, включаючи сюди і інститут сім'ї, належить основоположнику функціональної школи в етнології Б. Малиновському, який визначив культуру як інструментальну систему. За допомогою неї діяльна людина вирішує задачі по перетворенню навколишнього його середовища в процесі задоволення своїх потреб. При цьому різні прояви людської діяльності, позиції і об'єкти «організовані навколо важливих і життєво необхідних завдань в інституції (встановлення, - Ю.Ф.) - такі як сім'я, клан чи рід, місцева громада, плем'я, і організовані співтовариства для економічної, політичної , юридичної та виховної діяльності ». Для Б. Малиновського артефакти, організовані групи людей та символи - «три виміри культури, тісно пов'язані одне з іншим».
Така ж точка зору західної культурології знайшла свою конкретизацію у творчості П.А. Сорокіна, який в роботі «Структурна соціологія» писав: «Культура ... сукупність значень, цінностей і норм, якими володіють взаємодіючі особи, і сукупність носіїв, які об'єктивує, соціалізують і розкривають ці значення »3. Одним з носіїв, що відносяться до сфери культури, є сім'я. Можна сказати, що ідеями Б. Малиновського і П.О. Сорокіна було намічено розуміння культури як реальності, що включає до свого складу культурні цінності і соціальні інститути.
Дипломне дослідження сім'ї як культурного явища і носія культурних традицій грунтується переважно на європейському культурно-історичному й теоретичному матеріалі і практично не зачіпає інокул'турние форми сімейного життя, реально існували і продовжують існувати в дійсності.
Багатство матеріалу в цій області настільки велике, що змушує обмежуватися областю культури Європи, яка і за змістом, і за цінністю найближче його світосприйняттям. Але це обмеження параметрів дослідження не виключає того, що хоча б спорадичне звернення до «некультурним формам сім'ї може бути використано в якості допоміжного матеріалу для осмислення генезису і динаміки культури європейської сімейного життя.
Цілі і завдання дослідження. На відміну від соціальних наук, які намагаються розглядати сім'ю переважно в якості соціального інституту, дана робота вважає можливим вивчення сім'ї культурологічними засобами і для цього ставиться завдання окреслити можливості культурологічної трактування сім'ї. З цієї точки зору пропонується в якості специфікації культурологічного предмета у вивченні сім'ї її ціннісний аспект, тобто уявлення про неї як про цінності культури, здатної нести і відтворювати культурні традиції.
Головною метою дипломної роботи є дослідження європейської сім'ї як культурного явища і носія культурних традицій з позицій культурно-ціннісного підходу. Для досягнення цієї мети ставляться такі завдання:
окреслити методологічні особливості вивчення сім'ї з позицій
становлення та розвитку культурних традицій;
Терміни "цінності культури", "культурні цінності" активно використовувалися представниками неокантіанской філософії, зокрема Г. Ріккертом для розрізнення ідеографічних (історичних) і номотетичних наук, а також вони використовувалися М. Вебером, що додавали велике значення аналізу ціннісних ідей в науках про культуру, до яких він відносив не тільки історію, а й соціологію як специфіки культурологічного предмета у вивченні сім'ї виділити ціннісний аспект сім'ї та визначити його місце в системі культурних традицій;
представити і розглянути основні культурно-ціннісні типи сім'ї та розкрити їх методологічне значення; розглянути генезис і природу феномена сім'ї в європейській культурно-історичній традиції з давнини до початку XX ст.;
проаналізувати історико-еволюційний підхід до культурної обробленню сім'ї та її традицій; дослідити культурні традиції християнської форми сім'ї;
виявити культурні традиції протестантської і секулярної форм сім'ї в Новий час.
Об'єкт дослідження - сім'я як європейська культурне явище і носій культурних традицій.
Предмет дослідження - зародження, становлення та розвиток форм і типів сім'ї в різних культурно-історичних епохах.
Методологічну базу дослідження становить принцип історизму культури, що вимагає вивчення культурно-історичних процесів у конкретної культурної та історичної обумовленості і розвитку, розкриття об'єктивних та суттєвих зв'язків між явищами і з'ясування їх специфіки з урахуванням локальних і тимчасових зв'язків.
Положення, що виносяться на захист:
сім'я може і повинна стати об'єктом дослідження не тільки філософії, соціології та історії, але і культурології;
основу специфічно культурологічного вивчення сім'ї складає культурно-ціннісний підхід;
сім'я в історії європейської культурно-історичної традиції набувала різне ціннісний зміст на різних етапах її становлення та розвитку;
сім'я є найважливішим носієм культурних традицій від їх становлення і розвитку до розповсюдження.
Наукова новизна дослідження полягає в дослідженні феномену сім'ї засобами культурології з позицій культурно-ціннісного підходу. Це дозволяє вперше встановити ціннісну співвіднесеність спорідненості і сім'ї; показати, що цінності християнської культури виступили в історії європейської культури основою формування специфічно європейської сімейного життя; встановити зв'язок і відмінність між православною та протестантської системами цінностей у становленні європейської сім'ї; показати наслідки секуляризації сімейного життя в Новий час.
Практична значимість роботи. Містяться в дисертації положення і отримані висновки можуть застосовуватися для подальшого вивчення проблем сім'ї. Матеріали, подані в цій роботі, можуть бути використані при підготовці лекційних курсів з історії культури та культурології, а також в якості рекомендації громадським організаціями, покликаним формувати і затверджувати культурну цінність сім'ї в сучасному суспільстві. Вони можуть бути корисні при розробці законів, які підтримували б сім'ю як цінність, сприяли її збереженню як одного їх основних джерел твердження і розповсюдження культурних цінностей.
Апробація роботи. Дисертація обговорювалася в Державному університеті управління на кафедрі культурології та менеджменту в культурі, а також в Академії перепідготовки працівників мистецтва, культури і туризму, і була допущена до захисту на засіданні кафедри суспільних наук АПРІКТ. Основні положення роботи опубліковані в наукових статтях загальним обсягом 2 д.а..
Дисертація складається з вступу, двох розділів (п'яти параграфів), висновків та списку використаної літератури.
Глава 1. Теоретичні основи поняття сімейного виховання з позицій становлення і розвитку культурної традиції
1.1. Зміст сімейного виховання
Поняття культурної традиції використовується в якості методологічної установки, що направляє орієнтира в даній роботі. Саме поняття традиції походить від латинського traditio, що в перекладі означає передачу, переказ. Стосовно до культури і соціуму поняття традиції акцентує увагу на збережень і передачу якихось стійких їх складових - об'єктів, елементів, структур, відносин., Процесів і способів. Як писав один з перших дослідників цього явища в радянській науці Ю.А. Левада, традиція означає «механізм відтворення культури чи соціальних і політичних інститутів, при якому підтримку останніх обгрунтовується, узаконюється самим фактом їхнього існування в минулому».
Більш конкретно можна сказати, що в якості соціокультурних традицій виступають певні культурні зразки, встановлення (інститути), норми поведінки, цінності, ідеї, обряди до т.д., що передаються від покоління до покоління і зберігаються тривалий час у суспільствах і культурах, що їх породили .
Традиції присутні у всіх соціокультурних системах і певною мірою є необхідною умовою їх існування. Кожне покоління людей будь-якої культури, будь-якого соціуму незалежно від його бажань виховується на певних традиціях, з одного боку, засвоюючи їх тим чи іншим способом, а з іншого, здійснюючи відбір традицій, які залишить у спадок наступним поколінням. Цей процес цікавий тим, що в ньому здійснюється не тільки вибір майбутнього, а й значною мірою минулого, оскільки навіть в історії продовжує жити лише те, що відібрано і схвалено тими, хто не тільки її творить, але і пише. Тривалість існування традиції сама по собі не визначає її сучасне значення; життєздатність традиції корениться в її подальшому розвитку наступними поколіннями в нових культурно-історичних умовах.
Б.С. Брашов звертав увагу на зв'язок культурної традиції з новацією. Зокрема він писав: «У всякій культурі існує якесь динамічне співвідношення традиційності (завдяки якій підтримується стабільність) і новацій чи запозичень (через які суспільство змінюється). І те, й інше існують як різні сторони культурного організму, що має свою самобутність (ідентичність)
Можна сказати, що культурні традиції - результат складної соціальної інноваційно-селекційної роботи багатьох поколінь, що відображено у свідомості за допомогою уявлень про неприйнятний і належному, про зло і добро »про сущому і ідеалі, реальному і бажаному, шкідливому і корисному і т.п. і виявляється в особливій вибірковості, спрямованості, інтенціональності діяльності та спілкування індивідів. Культурологія на відміну від філософії виділяє традиції не тільки як результат людської діяльності, але як її зміст, внутрішній, особистісно засвоєний елемент, що визначає спрямованість, прагнення людини відтворити самого себе, дану йому реальність. У свою чергу, поняття культурної традиції передбачає розгляд об'єктивної реальності як результату людського самоствердження.
При цьому важливими представляються два аспекти вивчення: культурні зразки, культурні типи з їхніми цінностями та цінності особистісної культури. У ціннісному аспекті культурних традицій фіксується історично мінлива співвіднесеність, домірність окремої людини і суспільства, смисли суспільства і природи у свідомості індивіда (задані або знайдені ним) як пріоритети в його життєвої реалізації.
При культурологічному підході таке породження соціуму і культури як сім'я виступає, з одного боку, в якості певної соціокультурної цінності, в тій чи іншій культурній традиції визнаній всіма індивідами протягом всієї історії людства як необхідної умови людської самореалізації і продовження роду, а, з іншого , - продуктом культурного розвитку цінностей у даному суспільстві, тобто певного культурного процесу, пов'язаного з перестроюванням ієрархії цінностей людини відповідно до зміненими умовами життя, їхньої культурної селекцією, запозиченням, інкультурації індивідами.
У цьому плані відомі соціально-історичні локалізації суспільного буття людини - національні, соціально-класові, конфесійні, державні і т.д. вносять певну своєрідність у розвиток ціннісних систем культури і з цієї точки зору можна говорити про культурні відмінності народів, соціальних груп, професійних і поселенських спільнот, так чи інакше виражаються в традиційних типах сімейного життя. Як культурна цінність сім'я означає сукупність її історично вироблених значень, смислів, які сприйняті індивідом як традиції підсвідомих архетипів, особистої віри, переконань, які виступають масштабом і орієнтиром в оцінках (виборі) і реалізації життєвих стратегій, поведінки, відтворення відповідного типу сім'ї.
Звичайно, культурологічне знання стосовно і до інших об'єктів культурних традицій не вичерпується ціннісним підходом і залежить від сучасних концепцій культури, в яких все більшу роль набувають інтерпретації, які зближують її за змістом з мовними, інформаційними, семіотичний, символічними системами життєдіяльності людини і суспільства, де головне - людська здатність до діяльності, заснованої на свідомості, мисленні і комунікації за допомогою наділення різноманітних залучених в діяльно-практичний процес предметного значення.
Подібні інтерпретації культури дозволяють в більш широкому плані охопити інструментально-технологічні та духовно-світоглядні, універсально-історичні та локально-соціальні характеристики її посередницької ролі у взаємодії індивідів з природою, один з одним і суспільством, а також показати стійкі чи традиційні способи та механізми накопичення і передачі досвіду в діахронному та синхронному плані. Разом з тим культура має і свій власний історичний сенс: вона означає традиційне відтворення та розвиток так званої другої природи, очеловеченного світу, гуманізації людини і його зв'язків.
З цією стороною культурно-історичної традиції пов'язані і традиційні цінності культури. Можна по-різному розуміти відбуваються у світі культурних цінностей зміни, пояснювати їх на основі тих чи інших традиційних тенденцій, що фіксуються в історії культури. На наш погляд, найбільш важливі в цьому плані тенденції індивідуалізації людського буття, чому
Одне з останніх визначень культури таке: "Система історично розвиваються надбиологического програм людської життєдіяльності (діяльності, поведінки в спілкування), що забезпечують відтворення н зміну соціального життя у всіх її основних проявах". Примітно, що в цьому визначенні соціальне життя, безумовно передбачає наявність соціальних інститутів, ставиться в залежність від культури різноманітних залучених в діяльно-практичний процес предметного значення.
Подібні інтерпретації культури дозволяють в більш широкому плані охопити інструментально-технологічні та духовно-світоглядні, універсально-історичні та локально-соціальні характеристики її посередницької ролі у взаємодії індивідів з природою, один з одним і суспільством, а також показати стійкі чи традиційні способи та механізми накопичення і передачі досвіду в діахронному та синхронному плані. Разом з тим культура має і свій, власний історичний сенс: вона означає традиційне відтворення та розвиток так званої другої природи, очеловеченного світу, гуманізації людини і його зв'язків.
З цією стороною культурно-історичної традиції пов'язані і традиційні цінності культури. Можна. по-різному розуміти відбуваються у світі культурних цінностей зміни, пояснювати їх на основі тих чи інших традиційних тенденцій, що фіксуються в історії культури. На наш погляд, найбільш важливі в цьому плані тенденції індивідуалізації людського буття.
Одне з останніх визначень культури таке: "Система історично розвиваються надбиологического програм людської життєдіяльності (діяльності, поведінки та спілкування), що забезпечують відтворення та зміну соціального життя у всіх її основних проявах" (Стьопін BC Культура / / Нова філософська енциклопедія - У 4-х тт . - Т.2. - М., 2000. - С. 341-343). Примітно, що в цьому визначенні соціальне життя, безумовно передбачає наявність соціальних інститутів, ставиться в залежність від культури.
Відповідають уявлення про становлення традиції самоцінності людини, про людину як самоцілі, вільної й автономної особистості, і тенденція утвердження в реальності традиції альтруїстичної любові людини до "ближнім" і "далеким". Найбільшим символом збігу цих тенденцій, по суті різноспрямованих і вкорінені в протилежних за своїм характером соціокультурних структурах, є особистісна життя і акт спокутної жертви Ісуса Христа. Історія ж свідчить про повну драматизму розгортанні даних тенденцій в епохальному масштабі, боротьбу ідей, цінностей і способів життя людей, що знаходять сенс стійких культурних традицій.
Природно, що принцип культурних традицій, взятий як самодостатній, замкнутий на самого себе, тяжіє до побудови абстрактних аксіологічних систем, які, в кращому випадку, становлять інтерес з точки зору постановки філософсько-методологічних питань про ідеальні ціннісних структурах сознанія1, але мало придатні для розуміння реальних культурних процесів. Тому при культурологічному вивченні сім'ї важливе значення набуває історичне і соціально-антропологічне, або етнологічне знання, що дозволяє змістовно конкретизувати абстрактні теоретичні настанови. Не випадково, потужний прорив в уявленнях про сім'ю і шлюб був зроблений в XIX ст. на основі звернення дослідників, з одного боку, до культурно-історичного та соціального матеріалу попередніх епох, а з іншого боку, - до культур так званих примітивних, «диких» чи первісних (не володіють писемністю) народів. Саме в цей час в європейській соціальній науці під впливом посилювався протиріч між цілями і завданнями колонізації, а також у зв'язку з усиливавшимся усвідомленням невдач колонізації прокинувся потужний інтерес до вивчення тих «традиційних» народів і культур, які не бажали беззастережно, без боротьби приймати допомогу, благодіяння і цінності цивілізованих місіонерів. Звернення європейської науки до вивчення життя, діяльності, інститутів, систем цінностей, культури, вироблених і традиційно відтворюваних іншими народами для забезпечення свого функціонування і відтворення, робив усе більш очевидним для вчених наявність принципових відмінностей в шляхах і традиціях культурно-історичного розвитку людства.
У результаті такого роду досліджень ставало, зокрема, все більш очевидним, що класична європейська сім'я, заснована на одношлюбності, тобто моногамна сім'я, що вважалася зразком і міцною основою сучасного цивілізованого суспільства, аж ніяк не відвічна і не універсальна для загальнолюдської історії. Щоб запустити історичний генезис такого типу сім'ї, культури (причому культурі певного типу) було потрібно проробити досить довгий шлях до сталого моногамному шлюбу як соціально визнаної цінності у взаєминах підлог, вирощеної в умовах культури родового життя і потім перевернула її колись традиційні підвалини.
На основі вивчення магістральної, як уявлялося, лінії розвитку людства, яка призвела до європейського типу цивілізації, зазначений переворот у традиційних сімейно-родинних відносинах був віднесений до періоду переходу від варварства до цивілізації, тобто до виникнення міської та державної організації життя. Гіпотетично було прийнято, що до цього часу існували дуже різні форми первісно-групових шлюбно-сімейних відносин, регулюючі й контролюючі парні статеві зв'язки у відтворенні родоплемінної організації життя. Історична рель цих форм підсумовується нерідко коротко приборкання біологічного, інстинктивного поведінки підлог, введення його в рамки нормативного регулювання та пристосування до колективних потреб соціуму.
Для свого часу, в межах тодішнього рівня наукових знань, це була цілком обгрунтована гіпотеза. Проте слід мати на увазі, що приборкання біологічного, інстинктивного, вродженого здійснюється засобами, придбаними небіологічних шляхом, на основі накопичення, фіксування і передачі родового досвіду небиологическими коштами у вигляді форм організації родових відносин, вироблених, оброблених на родовому рівні, і тим самим поміщають людину з області чисто природного буття в область формується культури. Тому в справі розуміння виникнення родових і сімейних зв'язків залишався значний пробіл, пов'язаний з недостатньою розробленістю проблеми природного та культурного буття людини.
Дослідникам далося лише становіть явища або ендогамни в організації шлюбних відносин народів, що перебувають як на одному рівні розвитку, так і на різних рівнях.
Д. Мак-Леннаном, Л. Морганом, а слідом за ним і марксистами ці явища розглядалися як різні у часі, де ендогамія-вимога вибору партнера в одній і тій же родової групі-є пережитком більш давніх форм відтворення людського життя. Екзогамія як форма організації шлюбних відносин, що пропонує уникати кровозмішення, представлялася як похідною від ендогамії.
Уявлялося, що фіксоване культурною традицією табулювання змішування і порушення ендогамії і екзогамії, ускладнюючись у міру зростання чисельності племен, приводили до послідовного звуження суб'єкта контролю шлюбних зв'язків, до відокремлення сімейних функцій в малій групі, ніж плем'я (родова громада і парна сім'я) 2, що також було по суті своїй культурним явищем.
Поза сумнівом, цьому сприяли такі форми прояву складається культури, як звичаї, обряди, перекази, вірування, наказував етнос родового життя, закреплявшие родові цінності, численні табу в конкретно-історичних системах спорідненості. Але значущість розвитку виробництва, праці у формуванні культури відтворення життя роду і племені також велика. На цей взаємозв'язок форм сімейно-шлюбних відносин та рівня розвитку виробництва, поділу праці звернув увагу вперше Ф. Енгельс і рябіте «Походження семи», «геотіпи власності і держави», задуманої як інтерпретація досліджень Л. Моргана та ін істориків. Виділяючи у виробництві та відтворенні безпосереднього життя дві сторони - виробництво засобів до життя (предметів харчування, одягу, житла і необхідних для цього знарядь) і виробництво самої людини, продовження роду, він писав: "Громадські порядки, при яких живуть люди певної історичної епохи і певної країни, обумовлюються обома видами виробництва; ступенем розвитку, з одного боку, - праці, з іншого, - родини. Чим менше розвинений працю, чим більш обмежена кількість його продуктів, а отже, до багатство суспільства, тим сильніше виявляється залежність суспільного ладу від родових зв'язків "
Це цілком справедливо, але все-таки слід враховувати і те, що як праця, так і родові зв'язки людей є надбанням культури. У результаті розвитку праці і власності, вважає Ф. Енгельс, I 4 традиційні родові зв'язки, що визначали структуру архаїчного суспільства, вибухають і на зміну старим об'єднанням приходять нові, в яких сімейні структури починають займати підлегле становище, залежне від приватної власності. У його концепції міститься так зване історико-матеріалістичне розуміння еволюції сім'ї, на багато десятиліть ідеологічно визначило правління значної частини світової науки у вивченні даного феномена.
Трактування історичної еволюції сім'ї з часом уточнювалася. Особливо інтенсивно це здійснювалося західними соціологами, антропологами і культурологами XX ст., Такими як Б. Малиновський, А.Р. Радкліфф-Браун, АЛ, Кробер, К. Леві-Стросс та іншими.
При всій відмінності поглядів цих дослідників на історію формування і. розвитку кровноспоріднених і сімейних відносин всі вони сходилися на думці, що ці явища суть не лише надбання соціуму, а й культури.
У визнаних класичними роботах У. Гуда на основі аналізу сімейних типів в Індії, Китаї, Японії, деяких країн Африки та західного світу дається досить переконливий опис трансформації традиційно складних, або розширених, національно різних форм сім'ї до універсальної подружню (кон'югальную). Наявність цієї трансформації, на його думку, пов'язане з тим чи іншим ступенем просування процесів індустріалізації та урбанізації, найбільш виразно проявляються саме на рівні культури.
Важливими характеристиками ізгой культурної трансформації, на думку У. Гуда, є те, що колись традиційні структури розширеної сім'ї спостерігаються все рідше, корпоративні структури бажаної майбутньої дружини (чоловіка), батьківський контроль за фортецею шлюбних уз. Традиційне культурний вплив батьківських сім'єю на подружній вибір дітей, на внутрішньосімейний порядок тривалий час зберігається також у колах вищих класів, зацікавлених у збереженні та підтримці свого привілейованого становища. В умовах міста це характерно для сімей вихідців з села з патріархальним розподілом ролей. Результатом цього впливу є культура так званого влаштованого шлюбу, що зберігає в сучасних сім'ях традиції патріархального впливу, часом приховані у вигляді порад, висловлених побіжно оцінок з боку старших на адресу молодших членів сім'ї. Про це говорять, зокрема, незникаючих архетипічні напруженості у відносинах чоловіка і тещі, дружини і свекрухи. У міру ослаблення цієї традиційної батьківського функції коньюгальная (подружня) сім'я, відокремлена за місцем проживання від батьківських, яка прагне сподіватися тільки на свої сили, стає самостійним феноменом і формує свою власну культуру сімейних відносин.
Яка система культурних цінностей лежить в основі подружньої сім'ї - любов чи, може бути, розрахунок подружжя на взаємну вигоду, як це прийнято в діловому світі? У Ф. Енгельса переважає критичний пафос з приводу можливості справжньої "індивідуальної статевої любові" в шлюбі. Ознаками того, що моногамний шлюб, як правило, будувався з інших міркувань, ніж взаємна любов, він вважав приховану полігамію для чоловіків - явища гетеризма, проституції, подружню невірність, а з боку жінки - "любов з обов'язку", адюльтер. Можливо, з позицій сьогоднішнього дня ознаки потрібно розглядати з точки зору несвободи індивідів в умовах явного домінування цінності розширеної сім'ї, її традиції, культурного імперативу, підтримуваного і християнством, розділяти те, що сьогодні називається сексом і вибудуваної любов'ю в сім'ї. Але все це лише говорить про те, що сама любов - безумовна загальнолюдська цінність - виступає продуктом культури, і об'єднання її чуттєвою і духовної, тілесної і душевної складових дуже важко домогтися поза свободи, автономії індивіда, як, втім, і самі ці, безумовно, культурні цінності індивідуалізації не гарантують автоматичного потрапляння в царство любові. Напевно, тому ідеали сучасної сім'ї - цінності, детермініруемие динамікою сучасної культури, яких домагаються не всі і не будь-які, але до яких прагнуть. І якщо є таке прагнення, то це - хороший обнадійливий ознака формування гармонічного сімейного життя в умовах сучасної культури.
Незважаючи на те, що вже накопичено величезний етнографічний, соціо-та культурно-антропологічний емпіричний матеріал по дослідженню різноманітності сімейної організації і культури сімейних відносин і цінностей у суспільствах різного типу (заснованих на збиранні, полюванні, аграрного типу), тим не менш дискусії про культурно -історичної еволюції сім'ї не припиняються. І, мабуть, найбільш важливою проблемою залишається встановлення взаємної залежності між типами сім'ї та типами суспільства, культури, оскільки тут сфокусовані важливі з точки зору сучасності питання: як виростає структура сім'ї, якої немає в природі, її відносна незалежність від суспільства, або автономія сімейного життя , які її параметри і межі, які фактори її підтримують, а які ведуть до відтворення структур архаїчного зразка. А головне - якою мірою соціокультурне свідомість і культурні цінності сучасної людини можуть сприяти або перешкоджати відтворення тих чи інших рис сімейної організації, помічених істориками, етнографами, антропологами і культурологами.
Слід зазначити, що у вивченні проблематики сім'ї сьогодні явно переважає соціологічне знання. Теорія сучасної сім'ї, її типологія склалася в рамках соціології. Специфіка соціологічного підходу представлена в розгляді сім'ї як суспільного інституту, що організує і регулює взаємодію індивідів у виробництві людини за допомогою народження, причому і як біологічної істоти і як суспільного. При цьому на перший план виходить структурно-функціональна інтерпретація відповідної взаємодії індивідів. Найбільш поширена точка зору, що сім'я - одна з базових інститутів (інституціональних підсистем) суспільства поряд з іншими, що відповідають найважливішим життєвим соціальним потребам: відтворення роду (сім'я), безпека і соціальний порядок (держава і політичні інститути), засоби існування (економіка), отримання знань та професійної підготовки (освіта в широкому сенсі слова рішення духовних проблем (інститути релігії) 1. Залежно від інституціональних функцій вибудовується і структура взаємодії індивідів, що припускає статусно-рольові (чоловік, дружина, діти), нормативні, організаційні та інші елементи . Так, стосовно до сім'ї виділяються наступні культурні ознаки: установки і зразки поведінки (прихильність, довіра, відповідальність і повага в сім'ї); символічні культурні ознаки (кільця, заручення, шлюбний контракт), утилітарні культурні риси (будинок, домашня обстановка); усний і письмовий кодекси (заборони, правові гарантії); ідеологія (романтична любов, раціональний розрахунок).
Неважко помітити, що при такій позиції культурний і культурно-ціннісний аспекти взаємодії в сім'ї як інституті не виділені і лише маються на увазі в нормативних характеристиках, заборонах, правових актах, мотивах. Соціальний підхід, як правило, фіксує розподілу у масі ціннісних орієнтації, легітимності деяких загальних принципів, прихованих в основі мотивацій, установок і недоступних безпосередньому спостереженню, хоча розкриття цих принципів стає надзвичайно важливим завданням у поясненні природи трансформації масової свідомості в умовах соціальної зміни.
Інституційно-нормативний підхід сумісний з феноменом релятивізації цінностей. Якщо індивід, дотримуючись культурно-історичної традиції, сприймає домінуючу нормативність в даному суспільстві або культурі, то виходить, він визнає певні детерміновані культурою норми-цінності, якщо ні - то це основа для соціокультурного конфлікту і детермінованої конфліктом культурної новації. А як досягти культурно-ціннісного згоди? Можливо, відповідь полягає в що спостерігається в цивілізованих країнах тенденції до соціокультурної толерантності? Передбачається, що стійка соціальна система має деяким нормативним консенсусом, породженим культурною ідентичністю, культурною спільністю індивідів. Будучи засвоєним окремими індивідами, він виступає деяким традиційним культурним кодом, що й служить індивіду в якості вихідної матриці додання значень, смислів різних предметів, вчинків, подій, вироблення їх оцінки. Білі відхилення від заданого традиційно культурного масштабу досягають певної маси, наприклад інституційного масштабу, то можна говорити про інституційну дисфункції-даний інститут не справляється з виконанням якої-небудь його функцією, наприклад, родина не справляється з функцією відтворення населення або з функцією виховання. Затяжна, що не піддається компенсації або виправлення дисфункція може свідчити про кризу традиційного стану інституту і в той же час про необхідність його трансформації, зміні.
Інституційний підхід до вивчення сучасних сім'ї та шлюбу здатний виявити деякі довгострокові тренди в цій сфері. Так, відбувається збільшення неповних сімей, тобто сімей з одним батьком і дітьми (дитиною), поширюється однодетность сімей, зросла і коливається на певному рівні кількість розлучень, збільшилося число подружніх пар, які не бажають мати хоча б одну дитину. Більш приховано відбувається процес розмивання системи традиційних культурно-поведінкових норм у сфері сім'ї та шлюбу і уявлень про зміст сімейних ролей, чому на Заході сприяло поширення культури цінностей індивідуалізму, домінування раціональних регуляторів над культурно-нормативними. Як пояснити цю інституційну трансформацію?
У західній соціальній науці порівняно давно відзначалися зміни в культурних стандартах міської родини середини XX ст. В якості явних рис виділялися: відмова від подвійного стандарту: те, що дозволяється чоловікові, дозволено і дружині; велика терпимість до дошлюбного сексуального досвіду обох партнерів, але менша до адюльтеру (зраді у шлюбі); секс розглядається як цінність сама по собі, а не тільки як засіб відтворення потомства; визнається активну участь у суспільному житті жінок, терпиме ставлення до роботи жінки поза домом; жінка прагне звільнитися від важкого домашньої праці і стати економічно більш незалежною від чоловіка; терпиме ставлення до розлучення; законодавство в питаннях укладення шлюбу та розлучення стає більш ліберальним; соціокультурні міркування все більше приймаються до уваги в процесі створення сім'ї і народження дітей; в якості мотиву шлюбу виступає романтична любов, хоча і з відтінком реалістичного розуміння тягот сімейно життя. Пропонувалося оцінити культурний тип сучасної сім'ї: на відміну від традиційної сім'ї - патріархальної і авторитарною - сучасна сім'я оцінюється і затверджується як індивідуалістична і демократична.
Разом з тим прагнення розібратися в культурних підставах відбуваються сімейних трансформацій і формуванні нових культурних цінностей сімейного життя вимагало певних корективів у методологічному арсеналі соціологічних досліджень сім'ї. Так, в якості однієї з головних тенденцій у теоретичних орієнтаціях при вивченні феномена сім'ї називається збільшення інтересу до етики, цінностей, релігії, тобто до традиційних культурних підставах.
Останнім часом як в зарубіжній соціальній науці, так і у вітчизняній інституційний підхід до вивчення сім'ї доповнюється вивченням її як особливої малої групи, що володіє певною культурою, яка реалізується в сімейному життєвому циклі, етносі поведінки, внутрішньосімейних конфліктах та охоронних, стабілізуючих сім'ю механізмах.
При цьому важливе значення мають виявлення ціннісних орієнтації членів сім'ї, так і культурна типологія сім'ї, співвіднесення з цими цінностями. У російській соціальній науці прикладом подібної переорієнтації може слугувати досвід А.І. Антонова, який спробував організувати вивчення сім'ї «під мікроскопом» конкретної життєвої історії або біографії окремої родини. При подібного роду дослідженнях ставка робиться не на типові узагальнення, а на виділення на суто індивідуальному і оригінальному матеріалі деяких стійких структур або архетипів ціннісного забезпечення культури сімейного життя та її традицій. Вона передбачає не стільки доказ, скільки герменевтическое тлумачення, співзвучне ідеям так званого постмодернізму.
виявити культурні традиції протестантської і секулярної форм сім'ї в Новий час.
Об'єкт дослідження - сім'я як європейська культурне явище і носій культурних традицій.
Предмет дослідження - зародження, становлення та розвиток форм і типів сім'ї в різних культурно-історичних епохах.
Методологічну базу дослідження становить принцип історизму культури, що вимагає вивчення культурно-історичних процесів у конкретної культурної та історичної обумовленості і розвитку, розкриття об'єктивних та суттєвих зв'язків між явищами і з'ясування їх специфіки з урахуванням локальних і тимчасових зв'язків.
Положення, що виносяться на захист:
сім'я може і повинна стати об'єктом дослідження не тільки філософії, соціології та історії, але і культурології;
основу специфічно культурологічного вивчення сім'ї складає культурно-ціннісний підхід;
сім'я в історії європейської культурно-історичної традиції набувала різне ціннісний зміст на різних етапах її становлення та розвитку;
сім'я є найважливішим носієм культурних традицій від їх становлення і розвитку до розповсюдження.
Наукова новизна дослідження полягає в дослідженні феномену сім'ї засобами культурології з позицій культурно-ціннісного підходу. Це дозволяє вперше встановити ціннісну співвіднесеність спорідненості і сім'ї; показати, що цінності християнської культури виступили в історії європейської культури основою формування специфічно європейської сімейного життя; встановити зв'язок і відмінність між православною та протестантської системами цінностей у становленні європейської сім'ї; показати наслідки секуляризації сімейного життя в Новий час.
Практична значимість роботи. Містяться в дисертації положення і отримані висновки можуть застосовуватися для подальшого вивчення проблем сім'ї. Матеріали, подані в цій роботі, можуть бути використані при підготовці лекційних курсів з історії культури та культурології, а також в якості рекомендації громадським організаціями, покликаним формувати і затверджувати культурну цінність сім'ї в сучасному суспільстві. Вони можуть бути корисні при розробці законів, які підтримували б сім'ю як цінність, сприяли її збереженню як одного їх основних джерел твердження і розповсюдження культурних цінностей.
Апробація роботи. Дисертація обговорювалася в Державному університеті управління на кафедрі культурології та менеджменту в культурі, а також в Академії перепідготовки працівників мистецтва, культури і туризму, і була допущена до захисту на засіданні кафедри суспільних наук АПРІКТ. Основні положення роботи опубліковані в наукових статтях загальним обсягом 2 д.а..
Дисертація складається з вступу, двох розділів (п'яти параграфів), висновків та списку використаної літератури.
Глава 1. Теоретичні основи поняття сімейного виховання з позицій становлення і розвитку культурної традиції
1.1. Зміст сімейного виховання
Поняття культурної традиції використовується в якості методологічної установки, що направляє орієнтира в даній роботі. Саме поняття традиції походить від латинського traditio, що в перекладі означає передачу, переказ. Стосовно до культури і соціуму поняття традиції акцентує увагу на збережень і передачу якихось стійких їх складових - об'єктів, елементів, структур, відносин., Процесів і способів. Як писав один з перших дослідників цього явища в радянській науці Ю.А. Левада, традиція означає «механізм відтворення культури чи соціальних і політичних інститутів, при якому підтримку останніх обгрунтовується, узаконюється самим фактом їхнього існування в минулому».
Більш конкретно можна сказати, що в якості соціокультурних традицій виступають певні культурні зразки, встановлення (інститути), норми поведінки, цінності, ідеї, обряди до т.д., що передаються від покоління до покоління і зберігаються тривалий час у суспільствах і культурах, що їх породили .
Традиції присутні у всіх соціокультурних системах і певною мірою є необхідною умовою їх існування. Кожне покоління людей будь-якої культури, будь-якого соціуму незалежно від його бажань виховується на певних традиціях, з одного боку, засвоюючи їх тим чи іншим способом, а з іншого, здійснюючи відбір традицій, які залишить у спадок наступним поколінням. Цей процес цікавий тим, що в ньому здійснюється не тільки вибір майбутнього, а й значною мірою минулого, оскільки навіть в історії продовжує жити лише те, що відібрано і схвалено тими, хто не тільки її творить, але і пише. Тривалість існування традиції сама по собі не визначає її сучасне значення; життєздатність традиції корениться в її подальшому розвитку наступними поколіннями в нових культурно-історичних умовах.
Б.С. Брашов звертав увагу на зв'язок культурної традиції з новацією. Зокрема він писав: «У всякій культурі існує якесь динамічне співвідношення традиційності (завдяки якій підтримується стабільність) і новацій чи запозичень (через які суспільство змінюється). І те, й інше існують як різні сторони культурного організму, що має свою самобутність (ідентичність)
Можна сказати, що культурні традиції - результат складної соціальної інноваційно-селекційної роботи багатьох поколінь, що відображено у свідомості за допомогою уявлень про неприйнятний і належному, про зло і добро »про сущому і ідеалі, реальному і бажаному, шкідливому і корисному і т.п. і виявляється в особливій вибірковості, спрямованості, інтенціональності діяльності та спілкування індивідів. Культурологія на відміну від філософії виділяє традиції не тільки як результат людської діяльності, але як її зміст, внутрішній, особистісно засвоєний елемент, що визначає спрямованість, прагнення людини відтворити самого себе, дану йому реальність. У свою чергу, поняття культурної традиції передбачає розгляд об'єктивної реальності як результату людського самоствердження.
При цьому важливими представляються два аспекти вивчення: культурні зразки, культурні типи з їхніми цінностями та цінності особистісної культури. У ціннісному аспекті культурних традицій фіксується історично мінлива співвіднесеність, домірність окремої людини і суспільства, смисли суспільства і природи у свідомості індивіда (задані або знайдені ним) як пріоритети в його життєвої реалізації.
При культурологічному підході таке породження соціуму і культури як сім'я виступає, з одного боку, в якості певної соціокультурної цінності, в тій чи іншій культурній традиції визнаній всіма індивідами протягом всієї історії людства як необхідної умови людської самореалізації і продовження роду, а, з іншого , - продуктом культурного розвитку цінностей у даному суспільстві, тобто певного культурного процесу, пов'язаного з перестроюванням ієрархії цінностей людини відповідно до зміненими умовами життя, їхньої культурної селекцією, запозиченням, інкультурації індивідами.
У цьому плані відомі соціально-історичні локалізації суспільного буття людини - національні, соціально-класові, конфесійні, державні і т.д. вносять певну своєрідність у розвиток ціннісних систем культури і з цієї точки зору можна говорити про культурні відмінності народів, соціальних груп, професійних і поселенських спільнот, так чи інакше виражаються в традиційних типах сімейного життя. Як культурна цінність сім'я означає сукупність її історично вироблених значень, смислів, які сприйняті індивідом як традиції підсвідомих архетипів, особистої віри, переконань, які виступають масштабом і орієнтиром в оцінках (виборі) і реалізації життєвих стратегій, поведінки, відтворення відповідного типу сім'ї.
Звичайно, культурологічне знання стосовно і до інших об'єктів культурних традицій не вичерпується ціннісним підходом і залежить від сучасних концепцій культури, в яких все більшу роль набувають інтерпретації, які зближують її за змістом з мовними, інформаційними, семіотичний, символічними системами життєдіяльності людини і суспільства, де головне - людська здатність до діяльності, заснованої на свідомості, мисленні і комунікації за допомогою наділення різноманітних залучених в діяльно-практичний процес предметного значення.
Подібні інтерпретації культури дозволяють в більш широкому плані охопити інструментально-технологічні та духовно-світоглядні, універсально-історичні та локально-соціальні характеристики її посередницької ролі у взаємодії індивідів з природою, один з одним і суспільством, а також показати стійкі чи традиційні способи та механізми накопичення і передачі досвіду в діахронному та синхронному плані. Разом з тим культура має і свій власний історичний сенс: вона означає традиційне відтворення та розвиток так званої другої природи, очеловеченного світу, гуманізації людини і його зв'язків.
З цією стороною культурно-історичної традиції пов'язані і традиційні цінності культури. Можна по-різному розуміти відбуваються у світі культурних цінностей зміни, пояснювати їх на основі тих чи інших традиційних тенденцій, що фіксуються в історії культури. На наш погляд, найбільш важливі в цьому плані тенденції індивідуалізації людського буття, чому
Одне з останніх визначень культури таке: "Система історично розвиваються надбиологического програм людської життєдіяльності (діяльності, поведінки в спілкування), що забезпечують відтворення н зміну соціального життя у всіх її основних проявах". Примітно, що в цьому визначенні соціальне життя, безумовно передбачає наявність соціальних інститутів, ставиться в залежність від культури різноманітних залучених в діяльно-практичний процес предметного значення.
Подібні інтерпретації культури дозволяють в більш широкому плані охопити інструментально-технологічні та духовно-світоглядні, універсально-історичні та локально-соціальні характеристики її посередницької ролі у взаємодії індивідів з природою, один з одним і суспільством, а також показати стійкі чи традиційні способи та механізми накопичення і передачі досвіду в діахронному та синхронному плані. Разом з тим культура має і свій, власний історичний сенс: вона означає традиційне відтворення та розвиток так званої другої природи, очеловеченного світу, гуманізації людини і його зв'язків.
З цією стороною культурно-історичної традиції пов'язані і традиційні цінності культури. Можна. по-різному розуміти відбуваються у світі культурних цінностей зміни, пояснювати їх на основі тих чи інших традиційних тенденцій, що фіксуються в історії культури. На наш погляд, найбільш важливі в цьому плані тенденції індивідуалізації людського буття.
Одне з останніх визначень культури таке: "Система історично розвиваються надбиологического програм людської життєдіяльності (діяльності, поведінки та спілкування), що забезпечують відтворення та зміну соціального життя у всіх її основних проявах" (Стьопін BC Культура / / Нова філософська енциклопедія - У 4-х тт . - Т.2. - М., 2000. - С. 341-343). Примітно, що в цьому визначенні соціальне життя, безумовно передбачає наявність соціальних інститутів, ставиться в залежність від культури.
Відповідають уявлення про становлення традиції самоцінності людини, про людину як самоцілі, вільної й автономної особистості, і тенденція утвердження в реальності традиції альтруїстичної любові людини до "ближнім" і "далеким". Найбільшим символом збігу цих тенденцій, по суті різноспрямованих і вкорінені в протилежних за своїм характером соціокультурних структурах, є особистісна життя і акт спокутної жертви Ісуса Христа. Історія ж свідчить про повну драматизму розгортанні даних тенденцій в епохальному масштабі, боротьбу ідей, цінностей і способів життя людей, що знаходять сенс стійких культурних традицій.
Природно, що принцип культурних традицій, взятий як самодостатній, замкнутий на самого себе, тяжіє до побудови абстрактних аксіологічних систем, які, в кращому випадку, становлять інтерес з точки зору постановки філософсько-методологічних питань про ідеальні ціннісних структурах сознанія1, але мало придатні для розуміння реальних культурних процесів. Тому при культурологічному вивченні сім'ї важливе значення набуває історичне і соціально-антропологічне, або етнологічне знання, що дозволяє змістовно конкретизувати абстрактні теоретичні настанови. Не випадково, потужний прорив в уявленнях про сім'ю і шлюб був зроблений в XIX ст. на основі звернення дослідників, з одного боку, до культурно-історичного та соціального матеріалу попередніх епох, а з іншого боку, - до культур так званих примітивних, «диких» чи первісних (не володіють писемністю) народів. Саме в цей час в європейській соціальній науці під впливом посилювався протиріч між цілями і завданнями колонізації, а також у зв'язку з усиливавшимся усвідомленням невдач колонізації прокинувся потужний інтерес до вивчення тих «традиційних» народів і культур, які не бажали беззастережно, без боротьби приймати допомогу, благодіяння і цінності цивілізованих місіонерів. Звернення європейської науки до вивчення життя, діяльності, інститутів, систем цінностей, культури, вироблених і традиційно відтворюваних іншими народами для забезпечення свого функціонування і відтворення, робив усе більш очевидним для вчених наявність принципових відмінностей в шляхах і традиціях культурно-історичного розвитку людства.
У результаті такого роду досліджень ставало, зокрема, все більш очевидним, що класична європейська сім'я, заснована на одношлюбності, тобто моногамна сім'я, що вважалася зразком і міцною основою сучасного цивілізованого суспільства, аж ніяк не відвічна і не універсальна для загальнолюдської історії. Щоб запустити історичний генезис такого типу сім'ї, культури (причому культурі певного типу) було потрібно проробити досить довгий шлях до сталого моногамному шлюбу як соціально визнаної цінності у взаєминах підлог, вирощеної в умовах культури родового життя і потім перевернула її колись традиційні підвалини.
На основі вивчення магістральної, як уявлялося, лінії розвитку людства, яка призвела до європейського типу цивілізації, зазначений переворот у традиційних сімейно-родинних відносинах був віднесений до періоду переходу від варварства до цивілізації, тобто до виникнення міської та державної організації життя. Гіпотетично було прийнято, що до цього часу існували дуже різні форми первісно-групових шлюбно-сімейних відносин, регулюючі й контролюючі парні статеві зв'язки у відтворенні родоплемінної організації життя. Історична рель цих форм підсумовується нерідко коротко приборкання біологічного, інстинктивного поведінки підлог, введення його в рамки нормативного регулювання та пристосування до колективних потреб соціуму.
Для свого часу, в межах тодішнього рівня наукових знань, це була цілком обгрунтована гіпотеза. Проте слід мати на увазі, що приборкання біологічного, інстинктивного, вродженого здійснюється засобами, придбаними небіологічних шляхом, на основі накопичення, фіксування і передачі родового досвіду небиологическими коштами у вигляді форм організації родових відносин, вироблених, оброблених на родовому рівні, і тим самим поміщають людину з області чисто природного буття в область формується культури. Тому в справі розуміння виникнення родових і сімейних зв'язків залишався значний пробіл, пов'язаний з недостатньою розробленістю проблеми природного та культурного буття людини.
Дослідникам далося лише становіть явища або ендогамни в організації шлюбних відносин народів, що перебувають як на одному рівні розвитку, так і на різних рівнях.
Д. Мак-Леннаном, Л. Морганом, а слідом за ним і марксистами ці явища розглядалися як різні у часі, де ендогамія-вимога вибору партнера в одній і тій же родової групі-є пережитком більш давніх форм відтворення людського життя. Екзогамія як форма організації шлюбних відносин, що пропонує уникати кровозмішення, представлялася як похідною від ендогамії.
Уявлялося, що фіксоване культурною традицією табулювання змішування і порушення ендогамії і екзогамії, ускладнюючись у міру зростання чисельності племен, приводили до послідовного звуження суб'єкта контролю шлюбних зв'язків, до відокремлення сімейних функцій в малій групі, ніж плем'я (родова громада і парна сім'я) 2, що також було по суті своїй культурним явищем.
Поза сумнівом, цьому сприяли такі форми прояву складається культури, як звичаї, обряди, перекази, вірування, наказував етнос родового життя, закреплявшие родові цінності, численні табу в конкретно-історичних системах спорідненості. Але значущість розвитку виробництва, праці у формуванні культури відтворення життя роду і племені також велика. На цей взаємозв'язок форм сімейно-шлюбних відносин та рівня розвитку виробництва, поділу праці звернув увагу вперше Ф. Енгельс і рябіте «Походження семи», «геотіпи власності і держави», задуманої як інтерпретація досліджень Л. Моргана та ін істориків. Виділяючи у виробництві та відтворенні безпосереднього життя дві сторони - виробництво засобів до життя (предметів харчування, одягу, житла і необхідних для цього знарядь) і виробництво самої людини, продовження роду, він писав: "Громадські порядки, при яких живуть люди певної історичної епохи і певної країни, обумовлюються обома видами виробництва; ступенем розвитку, з одного боку, - праці, з іншого, - родини. Чим менше розвинений працю, чим більш обмежена кількість його продуктів, а отже, до багатство суспільства, тим сильніше виявляється залежність суспільного ладу від родових зв'язків "
Це цілком справедливо, але все-таки слід враховувати і те, що як праця, так і родові зв'язки людей є надбанням культури. У результаті розвитку праці і власності, вважає Ф. Енгельс, I 4 традиційні родові зв'язки, що визначали структуру архаїчного суспільства, вибухають і на зміну старим об'єднанням приходять нові, в яких сімейні структури починають займати підлегле становище, залежне від приватної власності. У його концепції міститься так зване історико-матеріалістичне розуміння еволюції сім'ї, на багато десятиліть ідеологічно визначило правління значної частини світової науки у вивченні даного феномена.
Трактування історичної еволюції сім'ї з часом уточнювалася. Особливо інтенсивно це здійснювалося західними соціологами, антропологами і культурологами XX ст., Такими як Б. Малиновський, А.Р. Радкліфф-Браун, АЛ, Кробер, К. Леві-Стросс та іншими.
При всій відмінності поглядів цих дослідників на історію формування і. розвитку кровноспоріднених і сімейних відносин всі вони сходилися на думці, що ці явища суть не лише надбання соціуму, а й культури.
У визнаних класичними роботах У. Гуда на основі аналізу сімейних типів в Індії, Китаї, Японії, деяких країн Африки та західного світу дається досить переконливий опис трансформації традиційно складних, або розширених, національно різних форм сім'ї до універсальної подружню (кон'югальную). Наявність цієї трансформації, на його думку, пов'язане з тим чи іншим ступенем просування процесів індустріалізації та урбанізації, найбільш виразно проявляються саме на рівні культури.
Важливими характеристиками ізгой культурної трансформації, на думку У. Гуда, є те, що колись традиційні структури розширеної сім'ї спостерігаються все рідше, корпоративні структури бажаної майбутньої дружини (чоловіка), батьківський контроль за фортецею шлюбних уз. Традиційне культурний вплив батьківських сім'єю на подружній вибір дітей, на внутрішньосімейний порядок тривалий час зберігається також у колах вищих класів, зацікавлених у збереженні та підтримці свого привілейованого становища. В умовах міста це характерно для сімей вихідців з села з патріархальним розподілом ролей. Результатом цього впливу є культура так званого влаштованого шлюбу, що зберігає в сучасних сім'ях традиції патріархального впливу, часом приховані у вигляді порад, висловлених побіжно оцінок з боку старших на адресу молодших членів сім'ї. Про це говорять, зокрема, незникаючих архетипічні напруженості у відносинах чоловіка і тещі, дружини і свекрухи. У міру ослаблення цієї традиційної батьківського функції коньюгальная (подружня) сім'я, відокремлена за місцем проживання від батьківських, яка прагне сподіватися тільки на свої сили, стає самостійним феноменом і формує свою власну культуру сімейних відносин.
Яка система культурних цінностей лежить в основі подружньої сім'ї - любов чи, може бути, розрахунок подружжя на взаємну вигоду, як це прийнято в діловому світі? У Ф. Енгельса переважає критичний пафос з приводу можливості справжньої "індивідуальної статевої любові" в шлюбі. Ознаками того, що моногамний шлюб, як правило, будувався з інших міркувань, ніж взаємна любов, він вважав приховану полігамію для чоловіків - явища гетеризма, проституції, подружню невірність, а з боку жінки - "любов з обов'язку", адюльтер. Можливо, з позицій сьогоднішнього дня ознаки потрібно розглядати з точки зору несвободи індивідів в умовах явного домінування цінності розширеної сім'ї, її традиції, культурного імперативу, підтримуваного і християнством, розділяти те, що сьогодні називається сексом і вибудуваної любов'ю в сім'ї. Але все це лише говорить про те, що сама любов - безумовна загальнолюдська цінність - виступає продуктом культури, і об'єднання її чуттєвою і духовної, тілесної і душевної складових дуже важко домогтися поза свободи, автономії індивіда, як, втім, і самі ці, безумовно, культурні цінності індивідуалізації не гарантують автоматичного потрапляння в царство любові. Напевно, тому ідеали сучасної сім'ї - цінності, детермініруемие динамікою сучасної культури, яких домагаються не всі і не будь-які, але до яких прагнуть. І якщо є таке прагнення, то це - хороший обнадійливий ознака формування гармонічного сімейного життя в умовах сучасної культури.
Незважаючи на те, що вже накопичено величезний етнографічний, соціо-та культурно-антропологічний емпіричний матеріал по дослідженню різноманітності сімейної організації і культури сімейних відносин і цінностей у суспільствах різного типу (заснованих на збиранні, полюванні, аграрного типу), тим не менш дискусії про культурно -історичної еволюції сім'ї не припиняються. І, мабуть, найбільш важливою проблемою залишається встановлення взаємної залежності між типами сім'ї та типами суспільства, культури, оскільки тут сфокусовані важливі з точки зору сучасності питання: як виростає структура сім'ї, якої немає в природі, її відносна незалежність від суспільства, або автономія сімейного життя , які її параметри і межі, які фактори її підтримують, а які ведуть до відтворення структур архаїчного зразка. А головне - якою мірою соціокультурне свідомість і культурні цінності сучасної людини можуть сприяти або перешкоджати відтворення тих чи інших рис сімейної організації, помічених істориками, етнографами, антропологами і культурологами.
Слід зазначити, що у вивченні проблематики сім'ї сьогодні явно переважає соціологічне знання. Теорія сучасної сім'ї, її типологія склалася в рамках соціології. Специфіка соціологічного підходу представлена в розгляді сім'ї як суспільного інституту, що організує і регулює взаємодію індивідів у виробництві людини за допомогою народження, причому і як біологічної істоти і як суспільного. При цьому на перший план виходить структурно-функціональна інтерпретація відповідної взаємодії індивідів. Найбільш поширена точка зору, що сім'я - одна з базових інститутів (інституціональних підсистем) суспільства поряд з іншими, що відповідають найважливішим життєвим соціальним потребам: відтворення роду (сім'я), безпека і соціальний порядок (держава і політичні інститути), засоби існування (економіка), отримання знань та професійної підготовки (освіта в широкому сенсі слова рішення духовних проблем (інститути релігії) 1. Залежно від інституціональних функцій вибудовується і структура взаємодії індивідів, що припускає статусно-рольові (чоловік, дружина, діти), нормативні, організаційні та інші елементи . Так, стосовно до сім'ї виділяються наступні культурні ознаки: установки і зразки поведінки (прихильність, довіра, відповідальність і повага в сім'ї); символічні культурні ознаки (кільця, заручення, шлюбний контракт), утилітарні культурні риси (будинок, домашня обстановка); усний і письмовий кодекси (заборони, правові гарантії); ідеологія (романтична любов, раціональний розрахунок).
Неважко помітити, що при такій позиції культурний і культурно-ціннісний аспекти взаємодії в сім'ї як інституті не виділені і лише маються на увазі в нормативних характеристиках, заборонах, правових актах, мотивах. Соціальний підхід, як правило, фіксує розподілу у масі ціннісних орієнтації, легітимності деяких загальних принципів, прихованих в основі мотивацій, установок і недоступних безпосередньому спостереженню, хоча розкриття цих принципів стає надзвичайно важливим завданням у поясненні природи трансформації масової свідомості в умовах соціальної зміни.
Інституційно-нормативний підхід сумісний з феноменом релятивізації цінностей. Якщо індивід, дотримуючись культурно-історичної традиції, сприймає домінуючу нормативність в даному суспільстві або культурі, то виходить, він визнає певні детерміновані культурою норми-цінності, якщо ні - то це основа для соціокультурного конфлікту і детермінованої конфліктом культурної новації. А як досягти культурно-ціннісного згоди? Можливо, відповідь полягає в що спостерігається в цивілізованих країнах тенденції до соціокультурної толерантності? Передбачається, що стійка соціальна система має деяким нормативним консенсусом, породженим культурною ідентичністю, культурною спільністю індивідів. Будучи засвоєним окремими індивідами, він виступає деяким традиційним культурним кодом, що й служить індивіду в якості вихідної матриці додання значень, смислів різних предметів, вчинків, подій, вироблення їх оцінки. Білі відхилення від заданого традиційно культурного масштабу досягають певної маси, наприклад інституційного масштабу, то можна говорити про інституційну дисфункції-даний інститут не справляється з виконанням якої-небудь його функцією, наприклад, родина не справляється з функцією відтворення населення або з функцією виховання. Затяжна, що не піддається компенсації або виправлення дисфункція може свідчити про кризу традиційного стану інституту і в той же час про необхідність його трансформації, зміні.
Інституційний підхід до вивчення сучасних сім'ї та шлюбу здатний виявити деякі довгострокові тренди в цій сфері. Так, відбувається збільшення неповних сімей, тобто сімей з одним батьком і дітьми (дитиною), поширюється однодетность сімей, зросла і коливається на певному рівні кількість розлучень, збільшилося число подружніх пар, які не бажають мати хоча б одну дитину. Більш приховано відбувається процес розмивання системи традиційних культурно-поведінкових норм у сфері сім'ї та шлюбу і уявлень про зміст сімейних ролей, чому на Заході сприяло поширення культури цінностей індивідуалізму, домінування раціональних регуляторів над культурно-нормативними. Як пояснити цю інституційну трансформацію?
У західній соціальній науці порівняно давно відзначалися зміни в культурних стандартах міської родини середини XX ст. В якості явних рис виділялися: відмова від подвійного стандарту: те, що дозволяється чоловікові, дозволено і дружині; велика терпимість до дошлюбного сексуального досвіду обох партнерів, але менша до адюльтеру (зраді у шлюбі); секс розглядається як цінність сама по собі, а не тільки як засіб відтворення потомства; визнається активну участь у суспільному житті жінок, терпиме ставлення до роботи жінки поза домом; жінка прагне звільнитися від важкого домашньої праці і стати економічно більш незалежною від чоловіка; терпиме ставлення до розлучення; законодавство в питаннях укладення шлюбу та розлучення стає більш ліберальним; соціокультурні міркування все більше приймаються до уваги в процесі створення сім'ї і народження дітей; в якості мотиву шлюбу виступає романтична любов, хоча і з відтінком реалістичного розуміння тягот сімейно життя. Пропонувалося оцінити культурний тип сучасної сім'ї: на відміну від традиційної сім'ї - патріархальної і авторитарною - сучасна сім'я оцінюється і затверджується як індивідуалістична і демократична.
Разом з тим прагнення розібратися в культурних підставах відбуваються сімейних трансформацій і формуванні нових культурних цінностей сімейного життя вимагало певних корективів у методологічному арсеналі соціологічних досліджень сім'ї. Так, в якості однієї з головних тенденцій у теоретичних орієнтаціях при вивченні феномена сім'ї називається збільшення інтересу до етики, цінностей, релігії, тобто до традиційних культурних підставах.
Останнім часом як в зарубіжній соціальній науці, так і у вітчизняній інституційний підхід до вивчення сім'ї доповнюється вивченням її як особливої малої групи, що володіє певною культурою, яка реалізується в сімейному життєвому циклі, етносі поведінки, внутрішньосімейних конфліктах та охоронних, стабілізуючих сім'ю механізмах.
При цьому важливе значення мають виявлення ціннісних орієнтації членів сім'ї, так і культурна типологія сім'ї, співвіднесення з цими цінностями. У російській соціальній науці прикладом подібної переорієнтації може слугувати досвід А.І. Антонова, який спробував організувати вивчення сім'ї «під мікроскопом» конкретної життєвої історії або біографії окремої родини. При подібного роду дослідженнях ставка робиться не на типові узагальнення, а на виділення на суто індивідуальному і оригінальному матеріалі деяких стійких структур або архетипів ціннісного забезпечення культури сімейного життя та її традицій. Вона передбачає не стільки доказ, скільки герменевтическое тлумачення, співзвучне ідеям так званого постмодернізму.