Східна філософія

Міністерство освіти і науки Російської Федерації
Федеральне агентство з освіти ГОУ ВПО
Кафедра філософії
Контрольна робота
з філософії на тему:
«Східна філософія»

Введення
Філософія у власному розумінні виникла в VI ст. до н.е. У цей час у країнах Стародавнього Сходу (насамперед в Індії та Китаї) і Стародавньої Греції відбувається перехід від міфологічного світогляду до понятійно-філософського мислення.
Міфологічна свідомість характеризується синкретичність, в ньому все знаходиться в єдності і нерозчленованій: правда і вигадка, суб'єкт і об'єкт, людина і природа. Разом з тим воно носить антропоморфний характер. У міфі людина не виділяє себе зі світу, більш того, він олюднює сам світ і природу, пояснює його походження та існування за аналогією з самим собою.
На відміну від міфу філософія грунтується на розумі, логіці, понятійному освоєнні світу. Хоча на перших порах вона ще дуже тісно пов'язана з міфом, оскільки сама філософія зароджується в лоні міфології, і її образи і мова багато в чому почерпнуті з міфології. Міфологія не витісняється філософією, вона завжди є сусідами з філософією.
Перехід від міфу до філософії підготували наступні чинники соціального, економічного і духовного характеру:
· Перехід від бронзи до заліза;
· Розвиток аграрного та промислового виробництва;
· Розкладання первіснообщинного ладу і виникнення державних структур та правових норм регулювання суспільного життя;
· Поступове нагромадження елементів наукового знання, яке все більше використовувалося в практичному житті людей і сприяло розвитку їх світогляду.
Ці, загальні для всього Стародавнього світу передумови, дали імпульс різних напрямків східної філософії.

1. Основні напрями і школи староіндійської філософії
Філософія водійського періоду
Брахманізм - це вчення брахманів (священиків, жерців), він грунтувався на Ведах, які вважаються священними книгами, божественним одкровенням кшталт Біблії. Справжніми знавцями і тлумачів Вед і вважалися брахмани.
Найдавнішу частину Вед складають чотири санхіти (збірника). Далі йдуть:
· Брахмани (ритуальні тексти) - коментарі до текстів Вед;
· Араньяки - «лісова книга», що оповідає про жертвопринесення.
Заключна частина Вед - упанішади [1] - містить трактати релігійно-філософського характеру, і саме вони мають для філософії першорядне значення.
У Упанішадах розвивається тематика Вед:
· Ідея єдності всього сущого,
· Космологічна тематика,
· Пошук причинно-наслідкових зв'язків і т.д.
У Упанішадах основна увага приділяється внутрішній стороні буття і явищ. При цьому головна увага приділена людині, його пізнання і, перш за все, морального вдосконалення.
В якості першооснови буття в упанішадах виступає Брахман - універсальна, безособова світова душа, духовне начало, з якого виникає весь світ. Брахман тотожний і разом з тим протиставляється Атману - індивідуальної душі, суб'єктивного духовному початку, «Я».
З цим пов'язано і вчення про сансару (круговерті життя) і Карме (законі відплати) в упанішадах. У вченні про сансару людське життя розуміється як певна форма нескінченного переродження. Майбутнє людини - результат тих справ і вчинків, які чоловік скоював у попередніх життях. І тільки той, хто вів благопристойний спосіб життя, може розраховувати на те, щоб народитися у майбутньому житті в якості представника вищої Варни (стану).
Тому найважливіше завдання людини (і головна категорія упанішад) - звільнення (Мокша) його від «світу об'єктів і пристрастей», постійне моральне вдосконалення. Це звільнення реалізується за допомогою пізнання тотожності своєї індивідуальної душі з світовою душею. Таким чином, у філософії упанішад кожна людина - «коваль» свого щастя, вся його доля залежить від власної поведінки.
Філософія епічного періоду
У цей час епічні поеми «Рамаяна» і «Махабхарата» служать засобом вираження героїчного і божественного в людських відносинах. У цей період ідеї Упанішад піддаються великій критиці. Інтуїція поступається місцем дослідженню, релігія - філософії.
Неортодоксальні школи в Стародавньої Індії
Чарвака - це матеріалістичне вчення, яке заперечує концепцію Брахмана, Атмана, Сансари і Карми. Основа всього сущого тут виступає матерія у вигляді чотирьох першоелементів: землі, води, вогню і повітря. Матерія може мислити. Смерть - кінець всьому.
Онтологічній сутності цього вчення відповідає і теорія пізнання, основа якої - чуттєве сприйняття світу. Істинно лише те, що сприймається почуттями.
В основі етичної концепції чарвака лежить необмежене насолода - гедонізм. Ця теорія стверджує егоїзм і проповідує земні людські бажання, заперечуючи моральні цінності.
У центрі джайнізму знаходиться буття особистості. З точки зору джайнізму, сутність особистості дуалістична: духовна (Джива) і матеріальна (аджива), сполучна ланка між ними - Карма. Карма розуміється тут як тонка матерія, яка з'єднує грубу матерію з душею і тим самим створює особистість.
Джайнізм визнає два види пізнання: недосконале, засноване на досвіді і розумі, і досконале, засноване на інтуїції і постигающее істину шляхом прямого її розсуду. Джайнізм визнає відносність пізнання і можливість безлічі точок зору при розгляді предмета.
Характерною особливістю філософсько-етичної концепції джайнізму є розробка ним правил і норм поведінки людини і вимога їх неухильного дотримання.
Правильна життя людини пов'язується з аскетичним поведінкою, яка веде до звільнення душі від Сансари.
Засновник буддизму Гаутама (Будда) після багатьох років аскези прийшов до розуміння правильного життєвого шляху, що відкидає крайності.
Характерна особливість цього вчення - його етико-практична спрямованість, а центральне питання - буття особистості. В основі буддизму - «чотири благородні істини»:
· Існування людини від народження до смерті нерозривно пов'язане зі стражданням;
· Існує причина страждання, якою є спрага (прагнення до життя), що веде через радості і пристрасті до переродження;
· Існує звільнення від страждання;
· Існує шлях, що веде до звільнення від страждань, який відкидає як життя, присвячену тільки чуттєвим насолодам, так і шлях аскези і самокатування.
Найважливіша концепція буддизму - концепція терпимості (толерантності) і відносності, згідно якої справа полягає в неспричинення шкоди оточуючим. Це і є головний принцип поведінки особистості, в основі якого лежить почуття доброти і досконалої задоволеності. В буддизмі встановлюється практика медитації - поглибленої психічної зосередженості й відчуженості від зовнішніх об'єктів і внутрішніх переживань. Її мета - просвітлення, або стан нірвани.
У системі буддизму визначальним є принцип абсолютної автономії особистості, її незалежності від середовища. Усі зв'язки людини з реальним світом, в тому числі і соціальним, буддизм розглядає як негативні та шкідливі для людини.
Таким чином, філософія буддизму, як і джайнізму, носить егоцентричний і інтровертивності характер.
Ортодоксальні школи в індійській філософії
Філософське вчення «Бхагавадгити» спирається на авторитет Вед. «Бхагавадгита» в перекладі означає пісня бога Крішни, вона складає частину шостої книги «Махабхарати» і часто називається просто «Гіта».
Згідно з «гіті», вічно змінюється природна, матеріальна реальність не є первинною реальністю - пракріті. Первинне, вічне і незмінне буття - це вищий Брахман.
«Бхагавадгита» звертає увагу на моральні проблеми і відрізняється емоційним характером. Для набуття внутрішньої моральної свободи індивіду необхідно відмовитися від зовнішніх, чуттєвих домагань і спокус. У зв'язку з цим у книзі розвивається вчення про йогу - комплексі прийомів, завдяки яким досягається особливий стан духу, психічної рівноваги.
«Гіта» поклала початок новому напрямку релігійної думки - індуїзму.
Філософські системи індуїзму
Веданта (завершення Вед) визнає Брахмана як абсолютну духовну сутність світу. Вихід із сансари полягає в пізнанні тієї істини, що зовнішній світ, оточуючий людину, - це ілюзорний світ, а справжньої незмінною реальністю є Брахман. Головний шлях до досягнення цього істинного знання - дотримання моральних норм і медитація, яка означає інтенсивне роздум над проблемами Вед. Знання звільняє душу.
Міманса (міркування, дослідження водійського тексту про жертвопринесення) тісно пов'язується з дхармой - ідеєю боргу, виконання якого передбачає насамперед жертвоприношення, що веде до припинення перероджень.
Санкхья (число, перерахування) висловлює точку зору, згідно з якою першопричиною світу є матерія, природа (пракріті). Тут визнається і існування абсолютної душі (пуруші), завдяки якій і існують речі. При з'єднанні пракріті і пуруші виникають вихідні принципи світу, як матеріальні, так і духовні.
Йога (напруга, глибокий роздум, споглядання) спрямована на практичне психологічне навчання. Етичні норми йоги пов'язані з формуванням високоморальної особистості.
Вайшешика містить яскраво виражені матеріалістичні моменти. Відповідно до неї світ складаємося з атомів, однак рушійною силою його розвитку є бог, який діє відповідно до закону Карми.
Ньяя (логіка, правило) - це вчення про форми мислення. У цій системі головне полягає в дослідженні метафізичних проблем за допомогою логіки. Звільнення розуміється як припинення дії негативних факторів страждання.
2. Основні школи та напрямки давньокитайській філософії
Китайська філософія зародилася у XVIII-XII ст. до н.е. Вона сягає своїм корінням в міфологічне мислення. Потім, коли набуло поширення релігійний світогляд, почало розвиватися і філософське мислення. Складаються уявлення про темне і світле засадах. Поступово ці уявлення починають наповнюватися більш глибоким змістом і широким змістом.
Свій розвиток філософське мислення цієї країни отримало у вченні про п'ять стихіях. Воно викладено в «Книзі історії», написаній на початку I тис. до н.е. Згідно з цим вченням, весь матеріальний світ складається в кінцевому рахунку з п'яти стихій або першоелементів: води, вогню, дерева, металу, землі. Це матеріалістичне вчення розвивалося й надалі.
Прихильники вчення про Інь і Ян (натурфілософи) розвивали вчення про протилежні засадах (чоловіче і жіноче, темне і світле, схід і захід), вистава про які отримало розвиток у «І цзин» - «Книзі змін».
Ян - Це чоловіче, світле і активний початок (дух). Воно керує небом. Інь - жіноче, темне і пасивне начало. Воно керує землею. При цьому мова йде скоріше про діалектичному зв'язку між ними, бо Ян і Інь можуть діяти не у відриві один від одного, а тільки у взаємодії, у з'єднання своїх сил. Чергування Ян і Інь називається шляхом (Дао), який проходять всі речі.
Знайти гармонію, порозуміння між цими началами - одне із завдань тодішньої філософії.
Одна з основних завдань людини - зрозуміти своє місце в світі, «поєднати свою силу з небом і землею».
Конфуціанство (школа служилих людей) - Одне з найбільш важливих напрямів розвитку китайської філософії. Засновник цього напряму - Конфуцій (551-479 до н.е.). Головне джерело його вчення - книга «Лунь юй» («Бесіди і судження») - висловлювання та бесіди з учнями, зафіксовані його послідовниками.
Небо для Конфуція - вища духовна визначальна влада і сила. Тому «хто завинив перед Небом, тому буде нікому молитися» [2].
Конфуцій розглядає Небо насамперед у зв'язку з людиною. У центрі його вчення - людина, її розумовий і моральний розвиток і поведінку, тому головну увагу Конфуцій приділяє питанням виховання ідеальної людини (цзюнь-цзи). Сама людина розглядається ним як людини-функції, підлеглого суспільству.
В основі всіх суспільних і моральних норм поведінки і виховання у Конфуція знаходиться релігійний ритуал.
Даосизм - найважливіша філософська школа в Китаї, що виникла в другій половині I тис. до н.е. Його засновником вважається Лао-цзи, хоча найважливішим представником був Чжуан-цзи.
У центрі уваги прихильників даосизму знаходиться Дао (шлях, дорога) - невидимий загальний природний закон природи, людського суспільства, поведінки і мислення окремого індивіда. Дао невіддільний від матеріального світу і управляє ним.
«У вченні про Дао виявляються елементи первісної діалектики:
· Дао - порожньо і одночасно невичерпно;
· Воно не діє, але тим самим робить все;
· Спочиває і одночасно рухається;
· Воно саме для себе початок, але у нього немає ні початку, ні кінця і т.д. ».
Пізнання Дао тотожне пізнанню загального, внутрішнього закону саморозвитку природи та її самоорганізації. Крім цього пізнання Дао передбачає і вміння відповідати цьому закону.
У даосизмі небо, як і все інше, залежить від волі Дао, яке є самодостатнім початком. Тут «людина залежить від землі, земля - ​​від неба, небо - від Дао, а Дао - від самого себе».
Одна з головних категорій даосизму - бездіяльність, або недіяння. Дотримуючись закон Дао, людина може не діяти. Головний принцип поведінки особистості - це збереження «заходи речей». Той, хто прагне маніпулювати світом, приречений на невдачу і загибель.
Школа моістов отримала свою назву по імені її засновника Мо-цзи (Мо Ди) (бл. 475-395 до н.е.). Ця школа була схожа на сувору воєнізовану організацію, її члени неухильно дотримувалися накази голови.
Назви розділів трактату «Мо-цзи» відбивають основні положення концепції філософа: «шанування мудрості», «шанування єдності», «загальна любов», «про економію у витратах», «заперечення музики і веселощів», «заперечення волі Неба» і т . д. Основні ідеї філософії моізма - це загальна любов, обов'язок, преуспеваемость і взаємна користь (вигода). Мо-цзи стверджує єдність людинолюбства і обов'язку з принесеної ними вигодою. Головну увагу Мо-цзи приділяв соціальної етики, яка за допомогою суворої організації пов'язується у нього з деспотичною владою глави держави.
Погляди Мо-цзи пов'язані із затвердженням людської активності, прагненням змінити існуючий суспільний порядок, який у той час характеризувався в Китаї заворушеннями і хвилюваннями.
Легізм - це вчення школи законників, в якому розкривається етико-політична концепція про управління людиною, суспільством і державою. Легізм представлений такими філософами, як Шан Ян, Шень Буха, Шень Дао, Хань Фей (найбільш видатний представник).
Легісти стверджували, що політика несумісна з мораллю. На їхню думку, головний вплив на маси правителю слід здійснювати за допомогою нагороди і покарання, якому належить головна роль. Концепція держави, створена легістами, була теорією деспотичної держави. Перед законом повинні бути рівні всі, крім самого правителя, який є єдиним творцем законів.
3. Суперечності між школами і напрямами Східної філософії
Ведична література містить трактати релігійно-філософського характеру.
Матеріалісти вважали основою всього сущого матерію. Пізнання відбувається через чуттєве сприйняття світу. Отже, релігія - це дурне оману. Віра в Бога і потойбічний світ є, з точки зору представників цієї школи, ознакою скуподумія, слабкості, малодушності. В основі етичної концепції чарвака лежить насолода, задоволення земних людських бажань. Таким чином, теорія матеріалістів стверджує егоїзм. Оцінюючи філософію матеріалістів, можна сказати, що вона багато зробила для критики старої релігії та філософії, для розвінчання авторитету Вед, їх неістинність і суперечливості.
З точки зору джайнізму, сутність особистості дуалістична: духовна і матеріальна. Сполучною ланкою між ними виступає Карма, яка розуміється тут, на відміну від Упанішад, як тонка матерія, що з'єднує грубу матерію з душею, а не як закон відплати. Правильна життя людини пов'язується з аскетичним поведінкою, яка веде до звільнення душі від Сансари. Причому звільнення носить індивідуальний характер. Кожен звільняється самостійно. Однак етика джайнізму носить хоча і егоцентричний, але далеко не егоїстичний характер, як у вченні чарвака.
Філософія ортодоксальних шкіл, викладена в епічних поемах «Махабхарата» і «Рамаяна», на відміну від неортодоксальних (чарвака, буддистів, джайністів), не заперечує авторитету Вед, а, навпаки, спирається на них, але представляє релігію менш абстрактною та формальною. На відміну від Упанішад, в «гіті» - найбільш значною книзі «Махабхарати» - звертається увага не на зовнішні, ритуальні чинники досягнення морального світопорядку (жертвоприношення), а на внутрішню моральну свободу індивіда.
У даосизмі розуміння Дао відрізняється від того значення, яке він має у філософії Конфуція. Дао, по Конфуцію, не є первинним і самодостатнім початком. Таким у Конфуція виступає Небо, яке і визначає Дао. У даосизмі, навпаки, небо, як і все інше, залежить від волі Дао, яке є самодостатнім початком. Згідно головній категорії даосизму - бездіяльності - мудрець дивиться на світ відсторонено і відчужено. Як видно, ця точка зору протилежна концепції «цзюнь-цзи» в конфуціанстві, в якому «шляхетний чоловік» повинен займатися самовдосконаленням і брати участь в управлінні іншими.
Моізм стверджує єдність людинолюбства і обов'язку з принесеної ними вигодою і тим самим розходиться з конфуціанця. Розглядаючи вигоду як зміст і мета людинолюбства і обов'язку, Мо-цзи розвиває концепцію
утилітаризму, від якого було звільнено вчення Конфуція. Конфуцій висував на перше місце саме борг і гуманність.
Рішуче виступав Мо-цзи і проти конфуціанської концепції про «волі Неба», висунувши теорію «заперечення волі Неба». На його думку, в теорії «волі Неба» «бідність і багатство, спокій і небезпека, мирне правління і смути залежать від волі Неба, і до неї нічого не додати, від неї нічого не відняти» [3]. Всі зусилля людей, відповідно до теорії «волі Неба», нічого не зможуть зробити для поліпшення свого становища в суспільстві. У цьому полягає одна з основних розбіжностей поглядів вчителів Куна і Мо. Погляди перший явно консервативні, прирікають людину на покірне підпорядкування волі Неба. Погляди другий пов'язані із затвердженням людської активності, прагненням змінити існуючий суспільний порядок, який у той час характеризувався в Китаї заворушеннями і хвилюваннями.
Становлення легізму відбувалося у гострій боротьбі з раннім конфуціанством. Хоча і та і інша школи прагнули до створення потужного, добре керованого держави, однак вони по-різному обгрунтовували принципи і методи його побудови. Конфуціанство виходило, як відомо, з моральних якостей людей, робило акцент на ролі і значенні ритуалу, моральних норм і в утвердженні порядку в країні та принципів управління. Легісти ж, навпаки, виходили із законів, стверджуючи, що політика несумісна з мораллю. На їхню думку, головний вплив на маси правителю слід здійснювати за допомогою нагороди і покарання. При цьому покаранню належить основна роль. Управління державою та її розвитком повинно здійснюватися не на основі благих побажань, а шляхом розвитку землеробства, зміцнення армії і разом з тим обдурювання народу.

Висновок
Давньоіндійська філософія носить яскраво виражений релігійний характер.
Натурфілософський характер Упанішад яскраво проявляється у їх космогонічних теоріях.
Загальні риси філософських шкіл Стародавньої Індії полягають у наступному:
1. навколишній світ і особистість тісно пов'язані;
2. філософія Стародавньої Індії звернена всередину людини;
3. життєві принципи - аскеза, самоаналіз, самозаглиблення, недіяння;
4. філософія носить абстрактний характер, вирішує проблеми першопричини, Абсолюту, розмірковує над тим, що володіє душами;
5. вчення про переродження, вічний кругообіг життя і смерті;
6. вчення про Карме - сумі злих і добрих справ кожної людини.
Таким чином, давньоіндійська філософія спрямована не на зміну зовнішніх умов існування, а на самовдосконалення. Іншими словами, вона носить не екстравертівний, а інтровертивності характер.
Величезний вплив Упанішади мали на подальший розвиток філософської думки Індії. Так, вчення про сансару і Карме стає одним з основних для подальшого розвитку всіх релігійних і філософських напрямів Індії. Велике значення Упанішади надали, зокрема, на різні філософські системи індуїзму і буддизму. Їх вплив можна знайти і в поглядах таких великих мислителів, як Раммохон Раю, Ганді, Шопенгауер.
Філософія матеріалістів була одностороннім світоглядом, який заперечує роль інтелекту, розуму в пізнанні. Тому з її точки зору неможливо було пояснити, звідки беруться абстрактні, загальні ідеї і моральні ідеали. Результатом цієї однобічності з'явилися нігілізм, скептицизм і суб'єктивізм. Оскільки органи почуттів належать окремій людині, то, отже, і правда, у кожного може бути тільки своя. Результатом цієї однобічності є також заперечення ними вищих моральних цілей і цінностей.
Однак незважаючи на ці явні недоліки, школа чарвака поклала початок критики брахманістського напрямки і мала значний вплив на подальший розвиток філософської думки Індії.
Філософія Китаю рідко вдавалася до природнонаукового матеріалу, Винятком була школа моістов. Філософія політики - ось що цікавило мислителів Китаю протягом століть.
Філософія Китаю того часу не мала суворо понятійного апарату, теоретизування натурфилософского та світоглядного характеру були рідкісні. Філософська думка спрямовувалась не на вироблення ідеалу, а на підтримку сьогочасної дальності (золотий вік Китаю вже йшов).
Практицизм теоретичних пошуків - характерна риса китайської філософії: самовдосконалення людини, управління державою. Етичні критерії в будь-якій справі у китайців були основним мірилом.
Відрив китайської філософії від логіки та природознавства забарилися формування понятійного апарату. Метод логічного аналізу для більшості китайських шкіл залишився фактично невідомим.
Китайська філософія стародавності спрямована на вирішення проблем життєвої мудрості, має установку на природний хід речей, недіяння.