Однією з найбільш відомих концепцій взаємозв'язку форм знання і соціальної динаміки є теорія одного з найбільших суспільствознавців ХХ століття Питирима Олександровича Сорокіна. Хоча він і вважається соціологом, але питання про форми знання лаконічно, чітко вирішує з позицій філософії, вводячи для них поняття "системи істини", тим самим, надаючи цим типам знання особливий онтологічний статус, що виключає в якійсь мірі суб'єктивізм. Сорокін стверджує, що саме поняття істини може осмислити лише всезнаючий, вселюдський розум, а для обмеженого людського розуму можливий цілий ряд рішень питання про істину, який, в кінцевому рахунку, розпадається на три класи. "Кожен має свою власну систему істини, свої джерела та критерії. Ці три головні системи істини, - пише Сорокін, - відповідають нашим трьом сверхсістеми культури, а саме: ідеаціональной, ідеалістичною і чуттєвої системам істини і знання. Ідеаціональная істина - це істина, що відкривається милістю Божою через його глашатаїв (пророки, містики, "батьки церкви"), що виявляється надчуттєвий способом за допомогою містичного досвіду, прямого одкровення, божественної інтуїцією та натхненням. Чуттєва істина суть істина почуттів, осягається органами чуттєвого сприйняття. Ідеалістична істина є синтез двох інших істин, тобто синтез, створений нашим розумом ^"2. Фактично Сорокін говорить про три форми знання - релігійної, наукової та філософської. Причому мислитель не просто констатує тут існування цих форм знання, а розглядає їх співвідношення і суперечності між ними в динаміці.
Найбільш чітко проглядається конфлікт між релігією і наукою, "між ідеаціональной істиною віри і чуттєвої істиною почуттів. Якщо кожну з них розглядати як" правду, всю правду і нічого, крім правди ", то тим самим вони стають взаімонесовместімимі" ^3. Дійсно, за Сорокіним, Ідеаціональная істина, яка може бути названа істиною віри, непогрішна і дає адекватне знання про справді реальні цінності, тоді як будь-яка система почуттєвої істини і реальності передбачає заперечення або, принаймні, зовсім холодне ставлення до будь-якої зверхпочуттєвій цінності і реальності . Тобто чуттєві культури вважають дослідження Божественної природи безплідними роздумами або помилками. Але чому Сорокін, говорячи про науку, називає її "чуттєвої системою істини"?
На нашу думку, наука в нього постає як явище експериментальне, як діяльність емпірична. Не випадково міркування про природу наукового знання він починає з висловлювання філософа-емпірісти Джона Локка: "Немає нічого у свідомості, чого б не було раніше у відчутті". Але для нас очевидним є те, що наука це не тільки досвід, але і теорія. Тобто мають існувати і раціональні підстави науки. Ігнорує чи цей факт Сорокін? Ні. Його ідеалістична система істини включає в себе не тільки філософію, а й логіку з її теорією силогізмів (індуктивних умовиводів), і математику з її доказами і висновками. Таким чином, межа між чуттєвою і ідеалістичної системами істини рухома і прозора. Дійсно, іноді, розглядаючи наукові проблеми на загальнонауковому рівні, вчені ловлять себе на питанні про те, чи мають вони справу з науковими абстракціями або ж з філософськими узагальненнями. З іншого боку, ідеалістична система істини по відношенню до надчуттєвий явищам заявляє, що їх усвідомлення та пізнання неможливо за допомогою одних почуттів, їх можна осягнути тільки за допомогою прямого звернення до Божественного одкровення. Саме ідеалістична система істини є відповідальною за інтелектуальна творчість. "Людський розум" збуджує "відчуття і сприйняття нашими органами чуття і трансформує їх у достовірний досвід і знання. Людський розум таким чином поєднує в єдине ціле істину почуттів, істину віри і істину розуму" ^4. Ми також хочемо зауважити, що термін "ідеалістична система істини" за своїм характером близький до поняття "раціоналізм", хоча і не зливається з ним. Так само і чуттєва система істини ніколи не ототожнюється з наукою повністю.
Однак повернемося до феномену науки і до її динаміці так, як це уявляв Сорокін. На його погляд, відсутність інтересу чуттєвої системи істини до надчуттєвий аспектам дійсності сприяє явної переваги вивчення чуттєвого світу з усіма його фізичними, хімічними та біологічними якостями і зв'язками. Пізнавальний інтерес зосереджений на вивченні матеріальної сторони світу, а також на технічних винаходи, службовців нашої чуттєвості. Тому пізнання ототожнюється Сорокіним з емпіричним знанням, що кристалізуються в природничих науках. Саме тому, на думку Сорокіна, в чуттєвому суспільстві (однієї з форм якого є сучасна глобальна цивілізація) природничі науки тіснять або навіть витісняють релігію, теологію, філософію. Тобто тут Сорокін пояснює появу масової культури падінням когнітивного інтересу до інших систем істини. У почуттєвих культурах і суспільствах набирають чинності саме емпіричні системи філософії, а філософські системи, що базуються на идеационального і ідеалістичних системах істин, занепадають. Сорокін розглядає динаміку розвитку емпіризму в філософії на тлі інших систем і вказує на те, що протягом більшої частини середніх століть емпіризм залишався на рівні, близькому до нуля, хоча і був популярний у античних філософів. "Коротше кажучи, чуттєва форма мистецтва, емпірична система філософії, чуттєва істина, наукові відкриття та технологічні винаходи рухаються паралельно, піднімаючись і падаючи в строгій відповідності зі злетами і падіннями чуттєвої сверхсістеми культури. Точно так само рухаються в одному напрямку идеационального і ідеалістичне мистецтво і Неемпіричне філософські теорії, засновані на ідеаціональной і ідеалістичної істини. Їхній рух протилежно руху чуттєвого мистецтва, технології та емпіричної філософії ^"5.
Сорокін також послідовно і оригінально розглядає чуттєву систему істини і знання, яка, на його думку, неминуче за своїм характером матеріалістична, а, отже, також механістична і біхевіористичних. Тому свідомість, як їдко помічає Сорокін, оголошується неточним і суб'єктивним поняттям, що означає фізіологічні реакції і відкриті дії заданого типу, а всі теорії і припущення, засновані на духовній, нематеріальної, зверхпочуттєвій реальності, відкидаються як невігластво чи зловживання словами. Разом з тим, наукові теорії, що базуються на істині почуттів, мають тенденцію стати матеріалістичними, механістичним і кількісними, навіть в інтерпретаціях антропологічних, культурних і духовних феноменів. Тут Сорокін чітко вловив тенденції в науці першої половини XX століття, коли в соціальних і психологічних науках імітувалися методи фізики і хімії, а явища гуманітарного порядку трактувалися з позицій біхевіоризму, фізіології, рефлексології, ендокринології та психоаналітики. Сорокін також логічно зауважує, що знаходження чуттєвого світу в стані постійної течії і становлення, в якому навіть вічне вище буття змінюється, сприяє розвитку темпорального, релятивістського і нігілістичного складу розуму. Тому чуттєва істина замість дієвого пізнання об'єктивної реальності і цінностей дає нам все більше і більше відносних умовних натяків, узаконюють швидкоплинні відтінки постійно змінюються чуттєвих вражень, які різняться залежно від людей, груп і зовнішніх обставин. Наростає тенденція, коли, замість того щоб розкривати істину як тотожність свідомості і реальності, чуттєва система істини дає всього лише враження і штучні конструкції, пов'язані з чого-то, по суті, невідомого.
У якійсь мірі Сорокін перебільшує тенденції в сучасній йому науці, але хіба в сучасній нам науці і філософії фундаментальний онтологізм панує? Навіть у математиці канторівскої теорія множин робить цю науку не такий вже і точною, а мода в філософії на постмодерністську деконструкцію і нескінченний пошук контекстів також є даниною релятивізму. Заслуга Сорокіна саме в тому і полягає, що він, вивчаючи кризові явища суспільства середини XX століття, зв'язував їх з інструментальним характером науки і освіти. "Оскільки чуттєве пізнання не шукає нічого абсолютного (включаючи дієву істину, незалежну від чуттєвих висновків) і розглядає будь-яку" істину "як інструмент пристосування до чуттєвого світу, створеного для того, щоб зробити життя більш приємною і менш обтяжливою, то затвердження та теорії, які виявляються корисними, що доставляють задоволення і зручними, стають істинними, а ті, які виявляються марними, незручними і неекономічними, вважаються помилковими ^"6. Таким чином, Сорокін гостро ставить питання про релевантності та елевантності знання, пояснюючи прогрес природних і технологічних знань і фактичне ігнорування таких дисциплін і напрямів, як, наприклад, абсолютна етика і метафізична філософія. Вихід з намітилося кризи Сорокіну бачиться в синтезі релігійного, чуттєвого і раціонального елементів істини в тиглі ідеалістичної (філософської) системи. У якості кращих прикладів спроб синтезувати в одному цілому божественну, чуттєву і діалектичну істину Сорокін вказує на системи античних мислителів Платона та Аристотеля, а також середньовічних схоластів Альберта Великого і Фоми Аквінського. Звідси стає ясним, як трепетно ​​російсько-американський мислитель ставиться до ролі філософії в пізнанні взагалі і науковому пізнанні зокрема.
Досить оригінально вчення про форми знання розвиває Макс Шелер, який, безумовно, є самою суперечливою і оригінальною постаттю німецької філософії початку XX століття, а глибоке відчуття і усвідомлення духовної кризи європейської цивілізації і філософська рефлексія з цього приводу роблять Шелера класиком континентальної філософської традиції.
Проводячи класифікацію форм знання у своїй роботі "Філософський світогляд", вперше опублікованої в 1928 році, він розрізняв знання панування, освітнє знання і знання порятунку. Шелер зазначав, що "жоден з цих трьох видів знання не існує тільки для самого себе. Кожен вид служить перетворення сущого - або речей, або освітньої форми самої людини, або абсолютного" ^7. Кожна форма знання пов'язана, по Шелер, з особливим структурованим видом реальності. Так, знання заради панування або знання позитивних наук пов'язане з дійсністю, освітнє знання пов'язане з сущим, а священне знання спочиває на самому бутті. Тому можна сказати, що освітній знання має онтически статус, а священне - онтологічний.
Перший вид знання - знання заради панування служить для досягнення можливої ​​технічної влади над природою та суспільством. "Позитивна наука, орієнтована на працю та досягнення, навпаки, починає своє питання" чому "не з подиву, а з потреби (викликаної несподіванкою чогось незвичного, нового події, що відхиляється від" регулятивного "ходу речей), потреби це" нове " очікувати іншим разом, передбачити й, нарешті, мати можливість практично відтворити його, або, принаймні, мати можливість домислити те, як його можна було б відтворити, як це "зробити". Якщо "нове", несподіване вбудовано в ідею про регулярному ході речей, якщо "закони природи" визначені так, що подія при точно зазначених обставин виявляється "наслідком" цих законів і тим самим вже чимось щодо відомим, то "наука" цілком задовільна ^"8. На даній формі знання тримається вся західна цивілізація. Шелер стверджує, що знання панування є об'єкт дослідження спеціальних позитивних наук, метою яких є пошук законів просторово-часової зв'язку навколишніх явищ, упорядкованих у певні класи, тобто "випадкового тут-і-тепер-так-буття". Знання панування виступає як знання про дійсність. Сам Шелер визнає існування дійсності, але, як зауважив швейцарський теолог, філософ і логік Юзеф Бохенський, він консолідується з іншим своїм великим сучасником - Дильтеем, стверджуючи, що "чисто познающее істота не має справу з реальністю, бо реальність - це те, що чинить опір нашого прагнення. Зіткнення з цим опором свідчить про існування дійсності ^"9.
Мотивом отримання знань в області даних спеціальних позитивних наук виступає бажання панування над соціальним та природним світом і як наслідок - над людьми. Таким чином, згідно Шелер, всі фундаментальні форми буття природної і позитивно-наукової картини світу обумовлені не тільки законами людського розуму, живим людським потягом до панування над природою.
Але й тут, абсолютизуючи знання заради панування, західна цивілізація в епоху Модерн дала крен на користь культивування тільки однією можливою половини цієї форми знання, тієї частини, що призначена служити оволодінню та управління зовнішньої, неорганічної природою. "Однак внутрішня техніка життя і душі, - вказує Шелер, - тобто завдання максимального поширення влади і панування волі і за допомогою неї - духу на психофізіологічні процеси організму (оскільки він як ритмізовані тимчасове єдність регулюється по вітальним законам) відступила далеко назад перед метою оволодіння зовнішньої і мертвою природою в самому організмі ^"10. Німецький філософ послідовно проводить критику епістемологічних орієнтирів новоєвропейської культури, які кристалізувалися у вигляді таких філософських позицій, як прагматизм і позитивізм, так як обидва вони фактично роблять "трудову" науку єдино можливим видом знання взагалі. Більш того, на думку Шелера, "наука для науки" або ж "уявно умоглядна теоретична наука" займає місце можливого освітнього і рятівного знання в людському дусі й тому знання заради панування не повинно вважатися універсальним і абсолютним, а лише повинен бути інструментом практично-технічного зміни світу. Однак тенденція домінування знання панування все більш і більш проявляється не тільки в загальноєвропейському, але й у загальносвітовому історичному процесі. Шелер пише: "Якщо б на брамі прийдешньої світової історії я повинен був написати назву, яка б передавало всеобхвативающую тенденцію цієї епохи, то, як мені здається, їй пасувало б тільки одне -" зрівняння "... Врівноваження спеціального наукового знання та освіти людини , фізичної та розумової праці ^"11. Однак Шелер послідовно проводить думку про необхідність диференціації знання панування і сутнісного знання, що дасть стимул до подальшого розвитку людського духу. "Лише після цього чисте освітній знання і чисте рятівне знання (їх справжні цілі, які несуть їхні духовні позиції, їх розумові та споглядальні кошти, їхні методи і техніки можуть, так би мовити, відігратися, можуть бути знову витягнуто зі сміття цивілізації, орієнтованої на працю та досягнення ^"12.
Другий вид знання - сутнісне знання - виступає як протилежне знання заради панування і кристалізується в якості величезного поля філософського дослідження з власною методологією. На противагу першого виду знання, сутнісне знання суворо методично ігнорує просторово-тимчасове положення і все те, що випадково існує так чи по-іншому, тобто намагається досліджувати навколишній світ незалежно від випадкового темпорального потоку свідомості тієї чи іншої людини. Інакше кажучи, сутнісне знання, або знання освіти виступає не як знання дійсності, а як знання сутнісної структури всього того, що є, "чтойності" речей.
Головні особливості цього виду знання укладені, згідно Шелер, в наступному:
- Замість установки на панування по відношенню до світу з'являється спроба можливо більш повного включення всякого пристрасного поведінки, керованого потягом;
- Ігнорується реальне наявне буття речей, тобто їхня можлива опірність людської діяльності, і саме тим самим ігнорується все чисто випадкове тут-і-тепер-так-буття в тому вигляді, в якому дає його людині чуттєве сприйняття;
- Сутнісне знання, хоча і не залежить від будь-якого досвіду, є незалежним від кількості досвіду або передує останньому;
- Пізнання сутностей і пізнання сутності взаємозв'язків має значення, що виходить далеко за межі тієї дуже маленької області реального світу, який доступний людині за посередництвом чуттєвого досвіду і його інструментального підкріплення.
Таким чином, сутнісне знання ставить собі за мету пізнання сущого, як воно є саме по собі, і в самому собі; воно виступає як власне "розумне", "інтелектуальне" знання. У зв'язку з цим цікаво визначення Шелером інтелекту, який є "здатність організму, долаючи застиглий вроджений інстинкт і асоціативну пам'ять, осмислено пристосовуватися до нових ситуацій - раптово і незалежно від числа перш зроблених пробних спроб вирішити завдання" ^13. Сутнісне знання ототожнюється з освітнім знанням, і для Шелера освіченою людиною "є не той, хто може відповідно до законів у максимальному ступені передбачити процеси і керувати ними (перший є" вчений ", другий є" дослідник "), утвореним є той, хто опанував структурою своєї особистості, сукупністю збудованих в єдність одного стилю ідеальних рухомих схем споглядання, мислення, тлумачення, оцінки світу, поводження з ним і з якими б то не було випадковими речами в ньому; схем, які предзадан всякому випадковому досвіду, які одноманітно переробляють його і включають в цілісність особистого "світу" ^14.
Можливості для застосування сутнісного знання втілюються в кожній області позитивних наук (в математиці, фізиці, хімії, біології, психології), де воно охоплює вищі передумови відповідної дослідницької області та утворює "сутнісну аксіоматику" останньої. З іншого боку, сутнісне знання, пояснюючи і роблячи зрозумілою саму "справжню сутність буття", стимулює "зростаюча одухотворення творчого пориву", який завжди спочатку сліпий по відношенню до ідей і найвищих цінностей. Тим самим Шелер підходить до третього виду знання - метафізичного, або священного знання. До метафізичного знання веде з'єднання результатів позитивної науки, що звертається до суті, а також поєднання їх результатів з положеннями аксіологічних дисциплін, серед яких Шелер називає загальне вчення про цінності, естетику, етику та філософію культури. Метафізичне знання спочатку веде до метафізики "прикордонних проблем" позитивних наук, метафізиці першого порядку (що таке "життя", що таке "матерія"), а через неї - до метафізики абсолютної, метафізиці другого порядку. За Шелер, основу "священного знання" становить "трансцендентальний спосіб міркування", що грунтується на законі, який говорить: "Так як достовірно, що буття самого світу не залежить від випадкового готівкового буття земного людини та її емпіричної свідомості, і так як все ж таки існують строгі сутнісні взаємозв'язки між відомими класами духовних актів і певними сферами буття, доступ до яких отримуємо за допомогою цих класів актів - основі всіх речей має бути приписано всі ті з актів і операцій, що дає нам, що приходять істотам, цей доступ ^"15. Іншими словами, метафізичне знання виступає у Шелера як "метаантропології і метафізика акту" і сама метафізика не може йти від предметного буття. Метафізичне, або священне знання виступає як знання про буття, а, отже, священне знання має не онтически, а онтологічний статус, так як воно пов'язане з буттям і Абсолютом.
Таким чином, кожному раціональному пізнавальному дії передує емоційне переживання цінності, оскільки лише в променях цієї ціннісної спрямованості предмет тільки і може стати значимим і гідним дослідницької уваги. Тобто як у метафізичному, так і в сутнісному і особливо в технічному знанні присутні етико-естетичні та аксіологічні мотиви. Звідси випливає, що пізнавальна діяльність базується в розумінні Шелера не стільки на мотивах-інтенціях, скільки на мотивації, навіяної суспільними нормами і цінностями. Зокрема, неодмінні для виникнення науки і техніки матеріальні і ідеальні умови визначені для нього спочатку однаковим, емоційно забарвленим етосом, подавши їм обом: не ідея практичної користі, а прагнення до влади і панування над природою і суспільством характерно для сучасної науки і техніки.
Але Шелер не є адептом якої-небудь однієї форми знання, тому що, на його думку, жодна з розглянутих форм знання не може ні "замінити", ні "представити" іншу, а там, де одна форма знання витісняє обидві інші (або тільки одну з них) так, що ця форма знання пред'являє претензії бути єдино значущою і єдино пануючою, там єдності і гармонії загального культурного буття людини завдається великої шкоди. Шелер вказує, що різні локальні цивілізації по-своєму односторонньо розвивали різні форми знання. Наприклад, в Індії домінували рятівне знання і особлива форма позитивного знання - "вітально-душевна техніка набуття людиною влади над самим собою". Китайська і антична цивілізації базувалися на освітній формі знання. Західноєвропейська цивілізація, починаючи з XII століття, стала спиратися на трудове знання позитивних наук, орієнтоване на зовнішню природу. Шелер наголошує, що "... сьогодні в усьому світі настав час, коли треба прокласти шлях до зрівнювання і в той же час взаємодоповненню цих односторонніх напрямків духу. Майбутня історія людської культури буде проходити під знаком цього зрівнювання і цього взаємодоповнення, а не під знаком одностороннього нехтування одного роду знання іншими, турботи виключно про історично "самобутньому" в кожному культурному регіоні ^"16.
Аналіз форм знання у навчаннях Шелера і Сорокіна дозволяє зробити висновок, що тріада Шелера "технічне знання - сутнісне знання - метафізичний знання" аналогічна тріаді Сорокіна "чуттєва система істини - Ідеаціональная система істини - ідеалістична система істини". Звернемо увагу, що медіальний компонент представлених тріад фактично пов'язує ярковираженний інструментальні та екзистенційні види знання, і за своїм характером він є загальноосвітнім, навіть, швидше за все, філософським. І Шелер, і Сорокін безумовно праві в тому, що подальший розвиток загальнолюдської цивілізації та культури повинно відбуватися під знаком гармонійної взаємодії знання панування, освітнього знання і священного знання. Зауважимо, що все ж таки у Шелера і Сорокіна проглядається пріоритетність саме екзистенціальних форм знання.
Однак є й інший підхід, який робить акцент на інструментальних функціях знання. Мова тут йде про прагматизм. Один з його засновників - Вільям Джеймс визначав прагматизм як теорію істини. Сам винахідник терміна "прагматизм" - Чарльз Пірс, виправдовуючи своє термінологічне "винахід", у своїй статті "Природа прагматизму" писав, що найважливіша риса концепції, яку він розвиває, полягає у "визнання нерозривному зв'язку, яка існує між раціональним знанням і розумною метою ". Інакше кажучи, установка прагматизму, по Пірсу, покликана виразити "дух лабораторії", характерний для "позитивного" вченого, дослідника, пов'язаного з реальним життям. У двох словах, в гносеологічному відношенні суть прагматизму полягає в запереченні суто теоретичного, споглядального пізнання й у зведенні істинного до корисного. При цьому найбільш радикальне крило прагматизму вважає, що будь-яке припущення, що веде до особистого, індивідуального успіху, істинно, тоді як більш помірне крило вважає істинним все те, що підтверджується об'єктивними фактами. Проте завжди саме успіх, цінність, корисність у прагматизмі вважаються головними і єдиними критеріями і зазвичай суттю істини. Тому очевидно, чому, зародившись в Америці, він став не просто філософським напрямком, а ідеологією діловитих американців, перетворившись на суспільно значуще вчення. Найбільш сильно акцент інструментального дії чується у вченні Дьюї. Нагадаємо, сам свій варіант прагматизму американський мислитель назвав "інструменталізму", програму якого він проголосив у 1903 році в "Лекціях з логічної теорії", де був запропонований універсальний метод вирішення життєвих завдань. Але, будучи адептом прагматизму, Дьюї послідовно критикував швидко поширився з легкої руки Джеймса думку, що прагматизм суть ідеологія "грубого" практицизму. Прагматизм в Дьюї вже не виступає як простий засіб досягнення практичних цілей або задоволення практичних потреб, а саме слово "практичний" відповідно до його поглядів, висловлених у "Нарисах з експериментальної логіці" (1916), "означає лише правило, яке полягає у вимозі шукати остаточні значення та останні виправдання будь-якої думки, будь-якого рефлексивного міркування в його наслідках. Воно нічого не говорить про природу цих наслідків, які можуть бути естетичними або етичними, політичними або релігійними - якими завгодно ^"17.
Таким чином, прагматизм є течією, акцентували увагу на інструментальних функціях знання і бачить підстави знання в індивідуальній та соціальній практиці, однак від позитивізму його відрізняло те, що тут також враховувалися й екзистенційні аспекти знання.
Найбільш вдало поєднання інструментального та екзистенціального аспектів знання показав Юрген Габермас. Він по-своєму обгрунтував ідею про те, що соціальний прогрес проявляється, перш за все, як розвиток пізнавальних здібностей індивіда. Габермас самобутньо і критично використовує вчення Шелера про типологію людського знання. Методологічно це досягається шляхом дослідження кожного суспільного процесу (в тому числі і раціоналізації) як з точки зору соціальної системи, так і з точки зору життєвого світу. Таким чином, підставою для розгляду природи знання у Габермаса служить формула "система" плюс "життєвий світ".
Уточнимо, що категорія "життєвий світ" служить для концептуалізації дії, сфери безпосередньої взаємодії суб'єктів діяльності, області практичного досвіду. При цьому суб'єктивна сторона соціуму використовується для того, щоб показати, як соціальна дійсність виробляється і відтворюється в ході цілеспрямованої, мотивованою, свідомої діяльності. Габермас показує, що різні види діяльності суб'єкта надзвичайно переплетені і практично невіддільні, як невіддільні і мотиви вчинків людини. Зазначимо, що інтерпретація Габермаса суб'єктивної сторони соціуму досить близька теорії соціальної феноменології Щюца, в якій життєвий світ розуміється як вся сукупність інтерсуб'ектівного розділяється досвіду повсякденного життя, структурованого (і, що важливо, типізованого) певним чином.
На противагу життєвому світу соціальна система інтегрує розрізнені дії відповідно до цілей адаптації до зовнішнього світу, регулюючи ненавмисні наслідки стратегічної дії за допомогою економічного і політичного механізмів, які обмежують межі вільного волевиявлення. Таким чином, "система" і "життєвий світ" виступають як дві жорстко розділені області соціальної дійсності, між якими можна провести чітку межу (хоча і досить рухливу і проникну). Система виникає всередині життєвого світу в результаті ненавмисного наслідки дії і залишається пов'язаної з ним за допомогою норм. Тому "життєвий світ" і "система" виступають як методологічні категорії для розгляду соціальних явищ і, звичайно, знання і раціональної діяльності, їх прагматики: "Розумне дію детерміновано тим, чого ми бажаємо: мова йде про раціональному виборі засобів при заданої мети або про розумному осмисленні цілей при наявності певних переваг. Наша воля фактично вже визначена бажаннями і цілями; для подальшого визначення вона відкрита лише там, де нам представляється альтернатива у виборі засобів і деталей. Мова йде тільки про відшукання потрібної техніки ... стратегії ... " ^18.
Відзначимо, що в концепції Габермаса наукове знання не є ні єдиним правильним, ні єдиним можливим. Досвід суб'єктів діяльності складається з практичних навичок, а не з наукового знання, яке виникає на певному етапі еволюції "життєвого світу" з практичного знання. Отриманий досвід перетворюється в послідовну інформацію, придатну для міжособистісної і межгенерационное трансляції. Далі потреба в більш рефлексивних підходах до вирішення практичних проблем дає імпульс появі спеціалізованих наукових дисциплін і зростанню диференціації областей знання. Іншою стороною еволюції "життєвого світу" є виникнення ряду способів раціональної діяльності, кожен з яких, відчужуючи, стає особливою "ідеологією", спотворює сам процес діяльності. Габермас бачить ідеологізмів науки в тому, "... що ми більше не вважаємо науку лише однією з можливих форм знання, а, швидше, ідентифікуємо знання з наукою" ^19.
Процес формування знання узгоджується з певними інтересами. Методологічно ця теза Ю. Габермас обгрунтовує у своїй роботі "Знання і людські інтереси". У центрі уваги Габермаса знаходяться три види інтересу: технічний, практичний і визвольний.
Технічний пізнавальний інтерес характерний для природознавства і технічних наук. Генезис даного інтересу простежується з трудової діяльності, яка виступає в якості спільної людської діяльності з метою зміни і "оволодіння" зовнішньої, природним середовищем і як наслідок - використання її для задоволення потреб. Технічний інтерес народжує "інструментальне знання", яке збільшує сферу контролю над природними процесами і можливість людей змінювати світ у процесі діяльності. Поступово "інструментальне знання" оформляється у емпірико-аналітичні науки, а також у філософські концепції, завдання яких полягає в легітимізації та концептуалізації наукової методології.
Грунтуючись на дихотомії двох видів людської діяльності (трудової та комунікативної), Габермас приходить до висновку про нездатність "інструментального розуму" (а отже і емпіричних наук) пояснити сутність мови спілкування, а також описати природу взаємодії та згоди суб'єктів діяльності. Вирішити цю проблему здатне "практичне знання", що виникає при реалізації цілей комунікативної діяльності суб'єктів. Область "практичного знання" включає в себе знання про ставлення один до одного, про способи інтерпретації дій суб'єктів іншими суб'єктами, а також про координацію та об'єднання дій в соціальних організаціях. Підкреслимо, що, на думку Габермаса, саме в сфері "практичного інтересу" виробляються ідеали та цілі, що визначають саме загальний напрямок розвитку і використання науки і техніки.
Якщо навколо трудової діяльності формується "технічне знання", а комунікація суб'єктів обумовлює становлення та розвиток "практичного знання", то суб'єктивна структура "життєвого світу", що формується навколо особистості (самоідентичності) людини, служить джерелом третього - "критичного знання". Формування та розвиток "критичного знання" пов'язане з так званим "визвольним (або емансипаційних) інтересом", який відображає прагнення людини до звільнення від усіх і всяких форм "відчуження" та гноблення, що виникають, згідно Хабермасу, у зв'язку з перенесенням технічних засобів і методів на область власне взаємовідносин суб'єктів діяльності.
Як приклад "критичного знання" розглядаються історичний матеріалізм і теорія психоаналізу Зигмунда Фрейда. Зокрема, Габермас стверджує, що "критика, яку Маркс розробив як теорію суспільства, а Фрейд як метапсихологію, розрізняється саме включенням інтересу, що направляє знання, - інтересу до емансипації, що виходить за межі технічного та практичного інтересів до знання" ^20. Подолання комунікаційних спотворень за допомогою критичного знання створює засади усунення перешкод на шляху розвитку цивілізації.
Аналіз хабермасовской тріади знання (технічне - практичне - критичне) показує, що "практичне знання", безпосередньо наповнюється (за допомогою мови) ціннісними та соціокультурними установками. У критичному знанні поряд з суспільними нормами присутні (і відіграють провідну роль) політичні, економічні, філософські, а можливо, і релігійні концепції. З іншого боку, і практичний, і критичний види знання зацікавлені у зростанні раціональних уявлень про навколишній світ, природу і суспільство. Тому для всіх трьох видів людської діяльності усвідомлюється важливість процесу пізнання.
Говорячи про інструментальному характері знання, важливо підкреслити, що інструментальність може бути властива не тільки позитивному науково-технічного знання, але і ненаукового знання. Історично першою формою такого знання було міфологічне знання. Звичайно, наука дала нам телефон і телевізор, автомобіль і атомну бомбу. Міф цього дати не зміг. Чи говорить це про перевагу науки? Протягом тисячоліть люди у своєму житті керувалися міфом і при цьому досягли надзвичайно багато чого. Багато народів і зараз використовують міф для організації своєї життєдіяльності. Тому зараз зустрічаються судження про інструментальну значущості для соціуму міфологічного пізнання. Наприклад, такою є позиція Фейєрабенда: "Примітивні племена мали більш докладні класифікації тварин і рослин, ніж сучасні наукові зоологія і ботаніка; їм були відомі засоби, ефективність яких дивує фізиків ...; у них були способи впливу на одноплемінників, які тривалий час розглядалися наукою як неіснуючі (чаклунство); вони вирішували складні проблеми способами, які все ще не цілком зрозумілі (спорудження пірамід, подорожі полінезійців); в епоху палеоліту існувала високорозвинена і інтернаціонально відома астрономія і ця астрономія була як фактуально адекватної, так і емоційно задовільною, бо вона вирішувала і фізичні, і соціальні проблеми (чого не можна сказати про сучасну астрономії) ... Існувало приручення тварин, був винайдений сівозміну, виведені нові види рослин і очищені завдяки усуненню перехресного запліднення, були зроблені хімічні винаходи, існувало вражаюче мистецтво, порівнянне з кращими досягненнями сьогодення ... У всі часи людина дивилася на своє оточення широко розкритими очима і використовував свій винахідливий розум, у всі часи він здійснював неймовірні відкриття, і ми завжди можемо щось почерпнути з його ідей ^"21.
Також інструментально важливими для людства можуть бути і форми знання, безпосередньо пов'язані з екзистенцією. Таким видом знання виступає релігійно-містичне знання. Ми не будемо тут торкатися істин, які даються у вигляді Божественних Одкровень і є базисом Віри. Звернімося до релігійно-практичного пізнання. На думку Х.- Гадамера, суть такого пізнання розкриває грецька трагедія, зокрема, Есхіл. "Він знайшов, чи, вірніше, розкрив у її метафізичному значенні формулу, що дає вираз внутрішньої історичності досвіду: навчатися завдяки стражданню ... Те, чого людина повинна навчитися завдяки стражданню, не є та чи інша річ - він повинен усвідомити межі людського буття, усвідомити неснімаемость тих меж, які відокремлюють його від божественного. У кінцевому рахунку це є релігійне пізнання - те саме, за яким послідувало народження грецької трагедії ^"22. Іншими словами, релігійно-практичне знання виступає як своєрідний інструмент структурної організації існування людини в світі і суспільстві. Функціонально аналогічними інструментами можуть бути і астрологія, і магія, і шаманізм.
З іншого боку, наука може виконувати і екзистенційні функції в соціумі, так як ця форма знання також тісно пов'язана з динамікою суспільства, з фундаментальними його складовими. Так, у XIX столітті наукове знання функціонально виступило як емансипаційні, які визволяли теорії від метафізичних і теологічним побудов. Ось що Швейцер А. писав про перемогу позитивного знання: "зміцнілі тим часом природні науки збунтувалися і з воістину плебейської жагою правди дійсності дощенту зруйнували створені фантазією чудові споруди" ²³ (під якими він мав на увазі філософські побудови, наприклад, систему Гегеля).
Ми навмисно не випадково так пильно розглянули ідеї про форми знання та їх конструктивною для соціуму значущості, так як вони дозволяють створити найбільш повну класифікацію знання, виходячи з інструментальної та екзистенціальної функціональності. З іншого боку, будь-яка класифікація - це процедура формально-логічна, пов'язана з ідеалізацією. Тим більше класифікація, пов'язана з розглядом феномену знання в контексті релевантністю, які спостерігаються в рамках соціальної реальності. Все ж спробуємо вказати на ці функції.
У першому наближенні знання може виступати як інструмент вирішення соціальних завдань, або як фактор, що впливає на найбільш глибинні витоки соціального та людського буття. Саме так проявляються інструментальні та екзистенційні функції знання в суспільстві.
Щодо інструментальних функцій знання, то виходячи з них, знання можна класифікувати наступним чином:
- За ступенем затребуваності суспільством (релевантне і елевантное);
- За ступенем цінності для окремих компонентів соціальної системи (функціонально значуще і функціонально шкідливе - так, наприклад, знання про вражаючою здібності зброї необхідно для військово-політичної сфери, але фактично марно для економіки);
- По ступеню затребуваності в ході діяльності індивідів (утилітарне - пов'язана з повсякденними мотивами-інтенціями і прагматичне - базується на раціональноосознаваемих метою діяльності);
- За ступенем значущості для членів товариства (загальносоціальне, групове, індивідуальне);
- За ступенем значущості для життєдіяльності суспільства (адаптаційне, яке дозволяє суспільству підтримувати свою функціональну життєздатність, і гедоністичні, яка суттєвим чином поліпшує рівень і якість життя, сприяє створенню комфорту);
- За ступенем безпосередній можливості використовувати в технічних пристроях і технологічних процесах (прикладне і фундаментальне).
Різноманітні і екзистенційні функції знання, у зв'язку з чим спробуємо дати якомога більш повну відповідну класифікацію знання:
- За ступенем широти впливу знання може бути пов'язано або з екзистенцією індивіда, або з буттям всього суспільства;
- За ступенем впливу на динамічні характеристики соціуму знання може бути спрямоване або на підтримку соціальної автентичності в певних межах, або може сприяти певним соціальним інноваціям або ж власне маніфестувати їх, виявляючи свій емансипаційних потенціал;
- За ступенем реального впливу на соціальне і людське буття знання є об'єктивним або ж суб'єктивним (у певному сенсі все знання суб'єктивно, але найбільш крайнім випадком можна вважати той, коли знання сприяє створенню нових шарів екзистенціальної реальності, в результаті чого поряд з культурою з'являються нові ментальні світи - наприклад, кіберпростір, а також інші форми заміщає досвіду);
- За ступенем суб'єктивного відчуття реальності можна говорити про профаном, повсякденному знанні і знанні священному, пов'язаному з Абсолютом (останній функціональний вид знання представляється нам дуже важливим для підтримки людської ідентичності, так як воно сприяє стійкості людського буття в структурі всього Універсуму в цілому, незалежно від того, що людина розуміє як Абсолюту, але, безумовно, тут перш за все мислиться Бог і принципи світобудови);
- За ступенем об'єктивного впливу на екзистенційні основи та ступеня їх відкритості людині можна говорити про знання профаном і сакральному (на відміну від попередніх видів ці типи пов'язані з найбільш глибинними характеристиками знання, про що піде мова в наступному розділі);
- За ступенем значущості для екзистенції, існування будь-якої локальної культури або цивілізації, суспільства знання може проявляти небудь функції підтримки внутрішніх кордонів і автентичності, або функції ідентичності з іншим або іншими аналогічними соціальними об'єктами, або взагалі бути спрямованими на руйнування кордонів даного об'єкта або його стагнацію (в якості прикладу вкажемо на екзистенційну функцію парадигм соціально-історичного знання, де існують образи Росії як самостійної цивілізації, як частини Європи або Євразії, або взагалі ігнорується особливе місце нашої цивілізації в загальносвітовому соціокультурному просторі);
- За ступенем впливу на структуру соціального об'єкта знання може сприяти легітимації соціального порядку, або трансформувати його;
- За формами емансипації та подолання відчуження індивіда знання може виконувати функцію звільнення особистості від диктату всього суспільства в цілому або від контролю окремих соціальних інститутів.
Особлива функція знання пов'язана зі створенням у індивіда почуття включеності в історичний процес і подоланням так званої "соціально-темпоральної" форми відчуження.
Вкажемо на те, що інструментальні функції виявляє насамперед природничо і технічне знання, тоді як у соціально-гуманітарному і різних формах ненаукового знання (релігія, астрологія, магія) домінують екзистенційні функції. Тим не менш, природничі й технічні види знання можуть виконувати важливі екзистенційні функції в суспільстві, тоді як інші види знання можуть мати важливу інструментальну значимість для соціуму. Ще раз обмовимося, що запропонована класифікація - продукт абстрагування та ідеалізації. На практиці функції знання проявляються комбіновано, причому найчастіше їх проблемно диференціювати, навіть застосовуючи грунтовне дослідження.
Список використаної літератури
1. Гегель Г.В.Ф. Твори. М., 1948. Т. 7. С. 19.
2. Сорокін П.А. Криза нашого часу. / Сорокін П.А. Людина. Цивілізація. Товариство. М.: Політвидав, 1992. С. 413.
3. Сорокін П. Там же. С. 464.
4. Сорокін П. Там же. С. 463.
5. Сорокін П. Там же. С. 468.
6. Сорокін П. Там же. С. 471-472.
7. Шелер М. Філософський світогляд / Шелер М. Вибрані твори. М.: Гнозис, 1994. С. 5.
8. Шелер М. Форми знання та освіти / Шелер М. Там же. С. 44.
9. Бохенський Ю.М. Сучасна європейська філософія. - М.: Науковий світ, 2000. С. 124.
10. Шелер М. Форми знання та освіти / Шелер М. Там же. С. 43.
11. Шелер М. Людина в епоху зрівнювання / Шелер М. Там же. С. 106.
12. Шелер М. Форми знання та освіти / Шелер М. Там же. С. 43.
13. Шелер М. Філософський світогляд / Шелер М. Там же. С. 9.
14. Шелер М. Форми знання та освіти / Шелер М. Там же. С. 45-46.
15. Шелер М. Філософський світогляд / Шелер М. Там же. С. 11-12.
16. Шелер М. Форми знання та освіти / Шелер М. Там же. С. 47.
17. Dewey J. Essay in Experimental Logic. Chicago : Univ. Press, 1916. P. 130.
18. Габермас Ю. Про прагматичному, етичному та моральному вживанні практичного розуму. / Габермас Ю. Демократія. Розум. Моральність. М.: Academia, 1995. С. 9.
19. Habermas J. Knowledge and Human Interests. - London , 1971. P. 4.
20. Habermas J. Theory and Practice. - London , 1974. P. 9.
21. Фейєрабенд П. К. Проти методологічного примусу. Лондон, 1975 / / Фейєрабенд П. К. Вибрані праці з методології науки. М.: Прогрес, 1986. C. 463-464.
22. Гадамер Х.-Г. Істина і метод. М., 1988. С. 420.
23. Швейцер А. Культура і етика. М., 1973. С. 35.

Від спору культур до «війни наук»: еволюція уявлень про взаємодію способів пізнання

Андрейченко Г.В.

У наші дні ніхто не сумнівається в тому, що людина, глибше пізнає себе та володіє художньою культурою, може більш успішно освоювати природу. І, навпаки, глибоке розуміння природи стимулює художню творчість. Разом з тим, ми не перестаємо спостерігати зберігається розрив між природознавством і соціогуманітарних пізнанням.
Сьогодні надмірна диференціація сучасної науки представляє глобальну проблему, але її, тим не менше, треба вирішувати. В іншому випадку ми так і будемо жити, як говорив Г. Гегель, з розірваним свідомістю, не маючи цілісного наукового уявлення про світ.
Ще на початку ХХ століття А. Койре одним з перших учених звернув увагу на те, що після деякого етапу розвитку суспільства виникли два світи - «світ науки» (світ кількості, втіленого в геометрії) і «світ якості» (в якому ми живемо) (1).
Народження і інституціоналізація в США і Великобританії нової дисципліни - історії науки - вимагало позначення кордону між природно-науковими та гуманітарними дисциплінами. У 1924 році Дж.Сартоном було засноване Товариство історії науки, через 12 років після створення журналу "ISIS". Проблема двох культур була сформульована ним у 1930 р.: «найбільш загрозливий конфлікт наших днів полягає в розходженні думок ... так званих гуманітаріїв, з одного боку, і вчених - з іншого "(1.С.9). Створюючи нову дисципліну, Сартон мав намір перекинути міст між цими двома областями, об'єднавши позитивістську філософію науки з новими ідеями у вивченні історії цивілізації.
У 1936 р. в Кембріджському університеті був створений Комітет з історії науки (History of science committee), до якого входили і вчені, і гуманітарії. Початкова мета Комітету полягала в тому, щоб зібрати разом представників обох сторін - обох культур - і, таким чином, допомогти їх розуміння один одного.
Кульмінацією десятирічних роздумів про культурну кордоні між наукою і гуманітарними областями знання стала серія статей письменника, громадського діяча і вченого Ч. Сноу. У 1959 р. Сноу прочитав у Кембриджському університеті лекцію, названу "Дві культури і наукова революція". У ній він інтерпретував стару проблему протиставлення "наук про дух" (гуманітарних дисциплін) і "наук про природу" (природничих дисциплін) як конфлікт двох культур. Сноу працював в 30-і роки в Кембриджі і знав про Комітет з історії науки та його завдання. Під впливом кембриджських інтелектуалів і неопозитивистской філософії, яка домінувала в той час, Сноу у своїй концепції 1959 виходив з уявлень логічного позитивізму про науку. Він розглядав природну науку як епістемології, яка знаходиться на вершині піраміди знання, що і пояснює її перевага в порівнянні з усіма іншими способами пізнання світу.
Природно, позиція Ч. Сноу не могла не викликати заперечень. У 1962 р. відомий англійський літературний критик Ф. Р. Лівіс виступив з відповіддю на тезу Сноу, тим самим, поклавши початок спору про двох культурах. Лівіс, на противагу Сноу, доводив перевагу і моральний авторитет гуманітарних знань і підкреслював їхню цінність з точки зору освіти майбутнього британського суспільства.
Сучасною версією спору про двох культурах стала розгорнулася в 90-і роки гостра дискусія, що отримала назву "наукові війни". Початок "наукових воєн" пов'язане з виходом у світ книги відомих американських вчених П. Гросса і Н. Левіта "Забобони: Академічні ліві і їхні сварки з наукою", повністю присвяченій відповіді різним критикам науки. У даному випадку природна наука, від імені якої виступають Гросс і Левит, протистоїть гуманітарного підходу, представниками якого є критиковані ними «академічні ліві». Останні (соціологи і культурологи) засумнівалися в особливому епістемологічному статус науки і піддали критиці образ науки як системи знань, зміна і розвиток якої підпорядковане виключно канонами методології та логіки. Вони, пише Б. Коен, - «створили такий портрет науки, який виключає існування двох самостійних і опозиційних один одному інтелектуальних культур» (2.с. .12).
Як свого часу Ф. Р. Лівіс виступив проти думки Ч. Сноу про науку як вищому авторитеті і моральному еталоні, так і сучасні гуманітарії не можуть погодитися з тим, що наука являє собою виняткове, об'єктивне і привілейоване підприємство.
Разом з тим, Сноу і Лівіс в принципі поділяли одну спільну позицію, вони розходилися лише в тому, яка з двох областей знання достовірніше і ефективніше. На відміну від цього учасники "наукових воєн" стоять на двох різних позиціях. "Захисники науки" впевнені в існуванні двох культур, і тому, на їхню думку, соціологи і культурологи, що належать до іншої культури, нічого не можуть сказати про "велику" науці. Їх опоненти стверджують, що протиставлення природничих і гуманітарних дисциплін не має сенсу.
Таким чином, розвиток міждисциплінарних досліджень науки призвело до перегляду концепції Ч. Сноу про двох культурах. Якщо він і його критики не сумнівалися в існуванні кордонів між двома інтелектуальними культурами, то правомірність їх розмежування сьогодні виглядає більш сумнівною, ніж у 50-ті роки ХХ століття. На сучасному етапі розвитку суспільства стає все більш очевидним, що рішення багатьох проблем людства пов'язане з більшою гармонізацією двох частин єдиної культури.
Список літератури
1. Койре А. Нариси історії філософської думки. Про вплив філософських концепцій на розвиток наукових теорій. М., 1985.
2. Cohen B. Science and humanities: Across two cultures and into science studies / / Endeavour. - Oxford etc., 2001 .- Vol.25, N 1.

ТРАДИЦІЇ ПЕРЕДАЧІ ЗНАННЯ В архаїчній І

СУЧАСНИХ ТОВАРИСТВА

Ледовських О.В.

Будь-які великі зміни в людській життєдіяльності припускають зміну культури. Зовні вона постає як складна суміш взаємодіючих між собою знань, приписів, норм, зразків діяльності, ідей, проблем, вірувань, узагальнених бачень світу і т.д. Вироблювані в різних сферах культури (науці, повсякденній пізнанні, технічній творчості, мистецтві, релігійному і моральному свідомості і т.д.), вони мають регулятивної функцією по відношенню до різних видів діяльності, поведінки та спілкування людей.
У свою чергу, відтворення цих видів забезпечує відтворення відповідного типу суспільства. Традиція зберігає, транслює, генерує програми діяльності, поведінки та спілкування, які складають сукупний соціально - історичний досвід. Вона фіксує їх у формі різних знакових систем, що мають сенс і значення. В якості таких систем можуть виступати будь-які компоненти людської діяльності, (знаряддя праці, зразки операцій, продукти діяльності, опредмечиваются її цілі, самі індивіди, які виступають як носії деяких соціальних норм і зразків поведінки і діяльності, природна мова, різні види штучних мов і т. д.).
Також традиція включає в себе, крім власне традиції (як її внутрішньої принципу, тобто впорядкованого успадкування): розроблену систему моделей наслідування, забезпечує належне збереження кожної вхідної в неї моделі; світогляд, тобто систему уявлень, що підтримують традицію інтелектуально, в тому числі ідеологічно ; інститути та організації, що забезпечують послідовний і правильний процес наслідування, як - то: систему виховання, систему освіти, систему рекрутування та ініціації восприемников традиції. Зазвичай традиція ідейно замкнута на собі, суворо ієрархічна, соціально і корпоративно орієнтована (слід внутрішнім, колективним інтересам). Прояви її можуть вбачати у феноменах різного масштабу (можуть вказувати на її властивості у великої секти, таємної організації, цілої держави з усіма його державними атрибутами). Однак якщо виключити можливі і неминучі відхилення, повна традиція в цілому буде еквівалентна того утворення, яке прийнято називати «традиційним суспільством».
Традиція виконує в культурі функцію інституту самозбереження, виступає як зв'язок між поколіннями, сприяючи тим самим закріплення і передачі культурних зразків. Из слов, образов, символов, задействованных в культуре, складывается широкая традиция, но и сами эти слова, образы, символы являются маленькими воплощениями «порядка наследования», элементарными частицами традиции. Как элементарнейший стереотип, так и система таких стереотипов представляют собой разные уровни одного порядка, разные ракурсы одной организации. Не принося нового знания, они хранят уже имеющееся, восстанавливают, непрерывно «достраивают» разрушения, наносимые временем сложившимся структурам мысли, поведения, организации.
В настоящее время в мире происходит становление глобального коммуникационного пространства, которое оказывает существенное влияние на все стороны жизни общества, отдельного человека, на структурообразующие компонента всей системы культуры. Аналогичных процессов в истории человеческого общества не существовало. Любые новые образования достаточно гармонично вписывались в систему культуры, постепенно адаптируясь в нее. Сегодня все как бы меняется местами, и мы наблюдаем скорее процесс необходимой адаптации всей системы культуры к становящемуся глобальному информационному пространству. Активность информационных процессов столь высока, что заставляет подчинять себе традиционные элементы культуры и, прежде всего, изменяет традиционную систему культурной коммуникации. (1, С. 341)
Происходит резкое увеличение образований, претендующих на статус культурных, резко увеличивается скорость разрушения старых ценностей, сужаются временные рамки этого процесса, что не позволяет новым символам и знакам адаптироваться к традиционной знаковой системе ценностей. Это происходит уже в период жизни одного человека или даже еще быстрее. Разрушаются системы ценностей и традиций, которые господствовали веками, новые ценности настолько расходятся с традиционными, что их культурообразующий смысл остается не всегда ясным и открытым.
Таким образом, можно сказать, что сейчас проявляются черты цивилизации, которая выступает под разными названиями: «техногенная цивилизация», «супериндустриальная цивилизация», «научное», «информационное общество».
Действительно изменение этого мира приводит к очень активным трансформациям социальных связей людей; в этой цивилизации вслед за технико-технологическим развитием постоянно меняются типы общения людей, формы их коммуникации, типы личности, образ жизни. Эта цивилизация существует чуть более 300 лет, но она оказалась очень динамичной, подвижной и очень агрессивной; она подавляет, подчиняет себе, переваривает, буквально поглощает традиционные общества и их культуры — это мы видим повсеместно, и сегодня этот процесс идет по всему миру. Такое активное взаимодействие техногенной цивилизации и традиционных обществ, как правило, оказывается столкновением, которое приводит к гибели последних, уничтожению многих культурных традиций, по существу, к гибели этих культур как самобытных целостностей. Традиционные культуры не только оттесняются на периферию, но и радикально меняются при вступлении традиционных обществ на путь модернизации и техногенного развития. Чаще всего эти культуры сохраняются только обрывками, в качестве исторических рудиментов.
Человек понимался как активное существо, которое находится в деятельностном отношении к миру. Деятельность человека должна быть направлена вовне, на преобразование и переделку внешнего мира, в первую очередь природы, которую человек должен подчинить себе. В свою очередь, внешний мир рассматривается как арена деятельности человека, как если бы мир и был предназначен для того, чтобы человек получил необходимые для себя блага, удовлетворил свои потребности.
Информационное общество в самом своем бытии определено как общество, постоянно изменяющее свои основания. Поэтому в его культуре активно поддерживается и ценится постоянная генерация новых образцов, идей, концепций, лишь некоторые из которых могут реализоваться в сегодняшней действительности, а остальные предстают как возможные программы будущей жизнедеятельности, адресованные грядущим поколениям.
В современном информационно-техническом мире одной из причин отчуждения человека от традиционных форм культуры является знание. Основная причина этого – резкое изменение условий существования человека, он оказывается в новом информационно-техническом мире. Сущностное содержание последнего, динамика развития современной цивилизации достигли невиданных темпов, которые не могут не отразиться на человеке, на его сознании и мировоззренческих установках. Для того, чтобы выжить и не потеряться в новом мире человеку необходимо адаптироваться к современным условиям жизни. Процесс адаптации осуществляется, главным образом, посредством образовании и самообразования, но современное образование дает современное знание не транслируя опыт предыдущих поколений.
Технологии диктуют необходимость придания знанию некоего «технологичного», «машинного» характера, переведения знания на язык «информации», которую можно распространять посредством машин. (2) Другой важный момент в изменении статуса знания. Технологичное, операциональное знание и его получение не связаны с развитием разума и формированием личности, что подразумевала, в частности, идея классического образования. Знание превращается в «продукт», «предмет пользования», инструмент и т.д. Но оно становится также товаром и производительной силой. Могущество государств, как и других субъектов политической, экономической, социальной деятельности, зависит от того, насколько эффективно используется ими операциональное, технологичное знание. Знание, которое не «технологизируется» и не способно приносить «пользу», например, философское или эстетическое, становится неактуальным, невостребованным обществом, или, по крайней мере, большинством. Изменение статуса знания влияет на систему образования, задает направление научных исследований, определяет политику государства в отношении науки и образования, воздействует на рынок труда, формируя спрос на определенных специалистов, владеющих соответствующими запросам эпохи навыками.
Список використаної літератури
1. Маклюэн М. Средство само есть содержание // Информационное общество: Сб. - М., 2004
2. Лиотар Ж. - Ф. Состояние постмодерна. - М.- СПб., 1998.

ИСТОРИКО - НАУЧНАЯ ОСНОВА НАУЧНЫХ И НАУЧНО-ТЕХНИЧЕСКИХ ПРОГНОЗОВ (на примере люминофоров и особо чистых веществ)

В.М. Авербух, А.А. Лиховид

Прогнозування - це історія нашого майбутнього, на відміну від історії минулого, вона покращує і наближає майбутнє, спираючись на історичний досвід. У цьому їх нерозривний зв'язок. Однак, застосування наукового прогнозування ще не набуло належного поширення в нашій країні.
У зв'язку з новими політичними, економічними та господарськими змінами в Росії значно зростає інноваційна активність [1]. При цьому, має підвищуватися значення науково-технічного прогнозування в усіх сферах діяльності, особливо у науково-виробничої.
Незважаючи на велику різноманітність методів науково-технічного прогнозування, достатньо розроблених схем організації прогностичних досліджень немає. Нами в работе [2] был определен общий подход к этой проблеме, опробированный в среднесрочном прогнозировании по тематике люминофоров и особо чистых веществ, и который требует дальнейшего развития и распространения.
Організація прогностичних розробок починається з усвідомлення необхідності цих досліджень і підготовки фахівців для їх здійснення. Необхідність прогнозування визначається такими факторами як державне замовлення, потреба ринку, інноваційна діяльність, стабілізація або перепрофілювання науково-дослідної та виробничої бази та деякими іншими.
Прогнозування в області люмінофорів були викликані значним відставанням якості вітчизняних телевізорів кольорового зображення (яскравість, передача кольору), незначною номенклатурою і малої світловіддачею люмінесцентних ламп, у порівнянні з зарубіжними аналогами.
Прогнозування носило ініціативний характер.
Фахівці, які будуть безпосередньо займатися прогностичними дослідженнями, повинні мати досить широким кругозором і загальним розвитком, вільно орієнтуватися в розробляється тематиці, володіти хоча б загальними уявленнями про прогностиці і методах прогнозування, мати доступ до науково-технічної, комерційної та іншої інформації в межах їх компетенції , мати бажання і можливість займатися прогностичними дослідженнями. У даному випадку, прогнозування було доручено фахівцям оглядово-аналітичного напрямку ОНТИ. В якості експертів та співавторів залучалися фахівці дослідних лабораторій. (Нам не відома підготовка фахівців-прогнозистів у ВНЗ країни, крім читання окремих коротких курсів для соціологів та економістів).
Прогностичні дослідження починаються зі збору інформації та проведення предпрогнозной орієнтування. Під предпрогнозной орієнтуванням ми розуміємо [3,] збір, накопичення, обробку та систематизацію різної інформації (наукової, економічної, технічної, патентної, фірмової, рекламної, офіційною), кінцевим результатом якої є система галузевих аналітичних науково-технічних оглядів, що розкривають стан і тенденції розвитку досліджень і виробництва з проблем чи напрямів як традиційної, так і нової тематики НДІ, науково-виробничої діяльності фірм., що представляють інтерес при прогнозуванні, а в першу чергу, аналіз історії об'єктів прогнозування [4].
Крім того, система оглядів використовується не тільки на стадії предпрогнозной орієнтування, формулювання Генеральної мети і складання завдання на прогноз, а й для коригування виконаних етапів і прогнозів, визначення найбільш актуальних проблем і напрямків досліджень, виявлення значення параметрів цікавлять виробів, зміни їх застосування та поліпшення якості. Структура аналітичних оглядів і їх місце в системі підготовки прогнозів докладно представлені в наших роботах [2-4].
Інший, що доповнює формою збору, накопичення, зберігання, узагальнення та аналізу інформації для прогнозування є створення і ведення Банку стандартних довідкових даних (БССД) технічних, фізико-хімічних або інших властивостей, які отримують свій подальший розвиток за різними тематичними напрямками [5, 6] .
Розширюються галузі застосування виробів та продуктів, змінюються їх технічні, фізико-хімічні, споживчі та тактико-технічні властивості, збільшується номенклатура виробів, технологія їх створення і т.д. Дослідникам все частіше потрібні фактичні дані по окремим параметрам, а також систематизовані і узагальнені відомості, що мають високу достовірність. Потрібна стандартизована, достовірна інформація про параметри виробів і їх компонентах, приладової та іншої продукції з їх застосуванням, технології одержання та застосування.
Крім того, рекламні дані не завжди відповідають фактичним, а оптичні та технологічні властивості люмінофорів в порошку відрізняються від параметрів у виробах. Тому виникла необхідність у фактографічної стандартизованої інформації. Відомості отримані з високим ступенем достовірності, отримані за певними стандартизованим методикам на атестованих приладах при певних умовах (виміряні в порошку і у виробі) - ми називаємо стандартні довідкові дані). Особливо цінні результати зіставлення властивостей виробів різних фірм з власними розробками. Всі ці передумови дозволили авторам обгрунтувати необхідність створення та ведення Банку стандартних довідкових даних за фізико-хімічними властивостями люмінофором і особливо чистих речовин (БССД).
Нами були визначені [6] наступні положення ведення БССД:
§ выявление и сбор данных о определенных свойствах продукции;
§ проверка достоверности полученных сведений проведением измерений и исследований;
§ систематизация и хранение данных;
§ ведение коллекции полупродуктов и изделий;
§ организация разработки стандартных методов и методик измерения;
§ измерения и анализ свойств;
§ определение тенденций развития качества.
Вимірюванню підлягають типові дослідні, технологічні і споживчі властивості люмінофорів при комплексному підході до вимірювань.
Форма ведения записей свойств также должна быть стандартизованной и реализованной на персональном компьютере, что обеспечивает компактное, долговременное хранение и многоаспектный поиск [8]. В БССД были введены сведения различной степени достоверности (как стандартизованные так и литературные данные) о свойствах 1001 люминесцентного материала.
По можливості, при БССД створюється колекція виробів, предметів, товарів, матеріалів, хімічних речовин - дані про які відображені в БССД.
Етапи проведення предпрогнозной орієнтування, розробка Генеральної мети і Завдання на прогнозування ми розглядаємо як єдину частину робіт у загальному обсязі прогностичних досліджень.
Визначаючи Генеральну мета розвитку необхідно чітко сформулювати наступні положення: чи будуть проводитися дослідження з новим для організації проблем, розробка яких типів виробів (приладів, матеріалів, обладнання), необхідна; чи потрібне створення нових прогнозованих об'єктів з певними властивостями (параметрами); чи повинні характеристики виробів знаходиться на світовому рівні або перевищувати його до моменту здійснення прогнозу; переслідується мета зарубіжного патентування або продажу технології, самого виробу; чи необхідно проведення досліджень для створення принципово нових виробів (матеріалів, процесів і т.д.); чи потрібно розширення областей застосування вже відомих об'єктів; чи задовольняють вимогам науково-технічного прогресу існуючі прилади, апарати, пристрої тощо; чи потрібна заміна вихідної сировини (комплектуючих) більш дешевими і доступними? Іншими словами Генеральна мета прогнозування має повною мірою відповідати цілям та завданням розвитку напрямку, виробництва і т.д [3].
Безумовно, на багато питань у Генеральній цілі можуть бути дані позитивні відповіді, адже це мета прогнозних досліджень. Причому, ці відповіді мають бути чітко сформульовані у вигляді конкретних положень, відповідно до конкретних умов у кожному конкретному випадку і періоді часу.
З появою нової інформації вже в процесі підготовки прогнозів Генеральна мета може коригуватися. За результатами предпрогнозной орієнтування (що склалася система оглядово-аналітичних досліджень і даних БССД), виходячи з вимог директивних матеріалів і побажань замовників, нами була розроблена Генеральна мета розвитку досліджень та Завдання на розробку прогнозів для головного інституту - ВНДІ люмінофорів на період з 1975-1985 рр. ., узгоджена з Радою з люмінесценції АН СРСР.
Виходячи з положень Генеральної мети складено Завдання на розробку прогнозу, що складається з загальної і тематичної частин. В общей части отражается основные направления работ, указывается период прогнозирования ( среднесрочный на 5-10 лет или краткосрочный до 5 лет; на больший период составлять научно-технические прогнозы нецелесообразно), требуемые типы прогнозов - исследовательский, нормативный, организационный или их комплекс, обобщенные объекты прогнозирования, а также поэтапные сроки выполнения всего объема прогностических исследований, основные разработчики и соисполнители, возможность привлечения сторонних экспертов, выделяемые средства, ожидаемый экономический и иные эффекты от выполнения прогнозов, сроки выполнения и т.п . [3].
В тематической части определены конкретные объекты прогнозирования: изделия с применением люминофоров – кинескопы, люминесцентные лампы, средства отображения информации, области применение люминофоров и их параметры (яркость, светоотдача, цвет свечения, химсостав, грансостав, наносимость, назначение и др.), поиск новых перспективных направлений исследований и применений.
Найважливішою частина Завдання є обгрунтування вибору методів прогнозування. Особливо це стосується вузьких тематичних проблем, так як важко організувати представницький склад незалежних експертів. Нами було визначено метод прогнозування - аналіз науково-технічної інформації із залученням експертних оцінок.
У тематичній частині вказується необхідність дотримання певних принципів прогнозування.
И при составлении Генеральной цели и Задания и при выполнении прогностических исследований следует руководствоваться некоторыми принципами прогнозирования. Мы разделяем их на внутренние, которые касаются собственно выполнения прогнозов, и общие – определяющие характер всего комплекса прогнозирования. Это следующие принципы: целостности, комплексности, непрерывности, цикличности, вертикальной и горизонтальной взаимосвязи. Принцип целостности прогнозирования заключается в совокупности и последовательности подготовки исследовательского, нормативного и организационного прогнозов [9]. Дослідницький прогноз розвитку світового рівня досліджуваного об'єкта (визначається природний хід розвитку, без втручання прогнозистів) є вихідною базою для розробки нормативних прогнозів. Нормативні прогнози (програма досягнення заданого рівня) складаються на підставі даних дослідницьких прогнозів. У свою чергу, після обгрунтування нормативних прогнозів розробляються організаційні прогнози і перспективні плани проведення досліджень (необхідні умови), що є наслідком нормативних прогнозів.
В совокупности исследовательских, нормативных и организационных прогнозов и проявляется принцип целостности прогнозирования. Конечным результатом целостного прогнозирования является проведение необходимых научных исследований и реструктуризация производства в соответствии с запланированными мероприятиями.
Реалізація прогнозних положень, як правило, виходить за рамки безпосередніх прогнозних позицій. Необхідно вживати комплекс заходів щодо вирішення додаткових науково-технічних, кадрових, екологічних, технологічних, сировинних та інших проблем. Тому, виконання організаційних і нормативних прогнозів має носити комплексний характер. Під комплексним підходом до прогнозування ми розуміємо сукупність взаємопов'язаних соціальних, економічних, екологічних та інших заходів, що є наслідком науково-технічних прогнозів.
Прогнози люмінофорів для ЦТБ починаються з вивчення забезпеченості сімей телеприймачами. У сімдесяті роки, у США, наприклад, більшість сімей мали по два телевізори: кольоровий і чорно-білий. У Японії існував принцип необхідності «трьох К» - сім'я прагнула мати автомобіль, кольоровий телевізор і кондиціонер. У нашій країні в той же період спостерігався дефіцит телевізорів, особливо кольорового зображення. Зараз у багатьох російських сім'ях є кілька телевізорів. Гігантськи зросла наявність у країні комп'ютерів з кінескопами.
Різні дослідження соціологів показали значне збільшення продуктивності праці в різних галузях промисловості при навіть незначному збільшенні освітленості робочих місць. Люмінесцентне освітлення ставало частиною технологічних процесів. Підвищувалися вимоги до комфортності та рівнем освітленості в побуті. З'явився попит на люмінесцентні лампи для ванн, туалетів, передпокоїв, картинних галерей, сільського господарства, медицини і т.д. Подорожчання електроенергії, збільшило попит і на люмінесцентні лампи, які економічніше ламп розжарювання в 5-6 разів і мають в 4-5 разів більший термін служби, а за рахунок люмінофорів, можна отримати бажаний спектр випромінювання. Виробництво люмінофорів засноване на прогартовувальних прохідних високотемпературних печах. А в момент прогнозування - і на печах з регульованою атмосферою прокалки, які не випускалися вітчизняною промисловістю.
Нова складна техніка вимагає підвищення рівня професіоналізму робітників. І так далі.
Науково-технічні прогнози повинні враховувати нинішню ринкову кон'юнктуру і наявність кадрового, наукового потенціалу, фінансових, сировинних, технічних та інших можливостей.
Зміни в політичному житті країни і наступні за часом події вплинули і на стан вітчизняної телевізійної і лампової промисловості. Що в наших прогнозах зовсім не передбачалося. Були відкриті кордони для ввезення різних товарів, митні закони не захищали вітчизняних виробників від зарубіжної конкуренції. У продажу з'явилися імпортні телеприймачі провідних фірм високої якості за демпінговими цінами. Вітчизняні телеприймачі мали дещо гірші параметри, була організована антиреклама і попит на них впав. Якщо в 80-і роки випускалося близько 10 міл. вітчизняних ЦТ, то зараз їх випускається не більше 2-3-х міл. з яких половина - спільне білорусько-Російське виробництво. Як загальне наслідок, закриття заводів кінескопів в Воронежі, Москві.
Значне скорочення будівництва промислових підприємств, а на їх забезпечення люмінесцентними лампами великої потужності - 80 і 40-ват, була орієнтована лампова промисловість, призвела до значного скорочення (навіть припинення) виробництва вітчизняних люмінесцентних ламп не тільки в Росії, але і країнах СНД. Відповідно, практично немає випуск лампових люмінофорів. Слід відзначити наявність на ринку закордонних компактних малопотужних люмінесцентних ламп для побуту та офісів, на виробництво яких не була свого часу орієнтована вітчизняна лампова промисловість. Это пример влияния политической ситуации.
Таким чином, необхідно говорити про комплексну систему прогнозування, в якій науково-технічні прогнози входять складовою частиною в сукупність взаємопов'язаних соціальних, економічних і науково-технічних прогнозів, які охоплюють усі основні види діяльності окремого підприємства чи фірми від прогнозів соціального розвитку колективу до збуту готової продукції [ 9-12].
У дійсності, розроблені нормативні та організаційні галузеві науково-технічні прогнози без обліку подальших змін світових тенденцій і відповідного коректування, не завжди можуть привести до бажаного результату. Тому в силу змінюються зовнішній умов і внутрішніх можливостей слід проводити досить постійний перегляд і коригування складених прогнозів. Одночасно з складанням нормативного прогнозу відбувається коригування положень і позицій дослідного прогнозу, яка враховується в процесі досліджень. Точно також, одночасно з складання організаційного прогнозу коригуються позиції нормативного прогнозу. Після закінчення прогнозних досліджень (затвердження або прийняття до виконання плану НДР і ДКР - заключний етап організаційного прогнозу), слід приступити до складання завдання на новий період прогностичних досліджень на наступний період часу. У цьому і полягає принцип безперервності прогнозування - постійне коректування прогнозів і цілей прогнозування на наступний період розвитку.
При этом между прогнозами в целом и их составляющими существует, по нашему мнению, два вида взаимосвязи - вертикальная и горизонтальная. Вертикальная взаимосвязь предусматривает ступенчатую иерархию прогнозов от общего к частному (или от частного к общему). Например, прогноз развития телевизионных приемников - прогноз кинескопов – прогноз люминофоров. Прогнози розвитку кінескопів є більш загальними по відношенню до прогнозів у галузі розвитку люмінесцентних матеріалів для екрана кінескопа. А зміна співвідношення сторін кінескопів від більш квадратної до прямокутної - зміна технології нанесення люмінофорів на екран, а отже і необхідність розробки нових люмінофорів.
Такими ж більш загальними і визначальними є прогнози розвитку люмінесцентних ламп та їх споживчих характеристик по відношенню до лампових люмінофором. Перші типи люмінесцентних ламп мали довжину близько метра і не дуже вписувалися в інтер'єр побутових приміщень. Потребовались компактные люминесцентные лампы W и U образной формы, лампы малой мощности (от 8-12 ватт) да еще и под патрон обычных ламп накаливания. Що вимагає розробки нових типів високоефективних люмінофорів з іншими технологічними властивостями і з використанням дорогого рідкоземельного сировини (солі європію, індію, тощо), запаси яких є в Киргизії і Китаї, але немає в Росії.
Горизонтальная взаимосвязь предусматривает согласованность прогнозов одного уровня по срокам их разработки и принятом периоде прогнозирования как для отдельных объектов, определенных заданием (входящих в компетенцию заказчика), так и объектов прогнозирования, не входящих в эту компетенцию. Например, прогноз в области люминофоров (входящих в компетенцию исследований авторов) и прогнозы развития потребительских параметров кинескопов, люминесцентных ламп (изделия для которых предназначены люминофоры) или ламп накаливания, являющихся конкурентом люминесцентных. В оптимальном варианте комплексное прогнозирование предусматривает согласованность выполнения прогнозов как по изделиям в целом, так и по их компонентам. Якщо дотримання виконання цього принципу в силу відомчої роз'єднаності не вдається, то слід, хоча б простежити тенденції розвитку. Особливо це стосується галузей споживачів прогнозованої продукції та їх конкурентів.
В умовах соціалістичної системи господарювання, коли виробництво телеприймачів зосереджено на підприємствах міністерства радіопромисловості, а кінескопи виготовляють заводи електронної промисловості, при цьому люмінофори постачає міністерство хімічної промисловості.
За кордоном, в основних провідних фірмах виробництво основних складових: кінескопів і люмінофорів зосереджено на фірмі або її філіях. Купівля люмінофорів на інших фірмах була рідкістю аж до 80-х років.
Будь-які спроби розробки прогнозів приречені на неуспіх при недотриманні, мабуть, основного принципу - принципу організаційної забезпеченості прогнозних розробок. Іншими словами, необхідний алгоритм складання прогнозів, який передбачає спільні й обов'язкові дослідження різних підрозділів, фахівців і керівників, які приймають рішення, порядок і черговість їх взаємодії, ступінь участі та відповідальності за прогнозні розробки. Такий алгоритм передбачає конкретні етапи роботи, її види, форму та терміни подання результатів. Нами був розроблений [2] такий алгоритм - стандарт підприємства, що складається з етапів: проведення предпрогнозной орієнтування, визначення Генеральної мети, розробка прогнозів і їх коригування, складання проектів плану НДР , підготовка завдання на наступний період і контроль за виконанням прогнозів.
Завершающим этапом всего комплекса прогностических исследований является подготовка Генеральной цели и Задания на последующий период прогнозирования. В этом проявляется принцип цикличности прогнозирования (эта тема может и должна быть предметом собственного исследования).
Керуючись вищевикладеним, нами були підготовлений комплекс прогнозів в області люмінесцентних матеріалів та їх застосування [13-15]. Прогнози розроблялися на період 10 років. Прогнозувався попит на вироби з люмінофорами, їх параметри, властивості і хімічний склад люмінофорів. З 8 позицій дослідних прогнозів розвитку люмінофорів для кольорового телебачення не здійснилося виконання тільки однієї позиції, а з 11 нормативних прогнозів здійснилися 10.
В області люмінофорів для люмінесцентних ламп Усі ж вони сповнились вісім позицій дослідного прогнозу, а з 13 нормативних прогнозів не було повністю досягнуто значення однієї позиції.
Спільно з прогнозами був запропонований проект перспективного плану НДР для провідної організації ВНДІ люмінофорів.
Разработанные в соответствии с прогнозами и выпускаемые промышленностью в прогнозируемый период люминесцентные материалы и изделия с ними соответствовали качественным показателям зарубежных люминофоров в изделиях с ними: отечественных цветных телеприемниках и люминесцентных лампах.
У ході прогностичних досліджень встановлено перспективні сполуки для створення трьох класів вітчизняних люмінофорів (низьковольтні катодолюмінофори, люмінофори для ГІП і термолюмінофори для дозиметрії), які не були включені в Завдання. Встановлено високу якість вітчизняних люмінофорів цих типів, відповідне закордонному рівню.
Виявлено принципово нове напрямки досліджень, яка у вітчизняній практиці не розроблялося - синтез хемілюмінесцентних композицій для створення хемілюмінесцентних джерел світла.
Таким чином, результати середньострокових прогностичних досліджень в області люмінофорів, проведені у відповідності до запропонованого алгоритму, показали його життєздатність і сприяли розвитку вітчизняних досліджень у прогнозованому періоді.
Список використаної літератури
1.А.В. Пилипенко. Інноваційна активність російських підприємств: умови зростання. М.: Інститут історії природознавства і техніки ім. С.І. Вавілова РАН. 2003. 429 с.
2.В.М. Авербух, А.М. Бунін, І.В. Анфімова. Стандартизація робіт з науково-технічного прогнозування / / Стандарти і качество.-1981 .- № 7.-С. 26-28.
3.В.М. Авербух, А.М. Бунін, І.Ф. Голубєв. Про один підхід до складання завдання на розробку науково-технічного прогнозу (на прикладі люмінофорів) / / В кн.: Всесоюзний науковий симпозіум Комплексне прогнозування розвитку науки і техніки. Методи і моделі прогнозування розвитку науки і техніки. - М.: 1980. -С. 1-4.
4.В.М. Авербух, Р.І. Михальова, В.В. Бутримович, В.В. Сувора Система галузевих оглядів як інформаційна база прогнозування та перспективного планування / / НТІ .- 1974, Сер.1, № 7 .- С.21-25.
5.Т.Я. Мінаєв. Інформаційне обслуговування на основі банків даних по стандартизації / / НТІ.-1996-Сер.1 .- № 6.-С. 18.
6.В.М. Авербух. Основні положення та етапи створення банку даних за фізико-хімічними властивостями люмінофорів. СБ праць ВНДІ люмінофорів Дослідження та властивості люмінофорів і особливо чистих речовин. Ставрополь .- 1984. -С.135-141.
7.В.М. Авербух, О.Т. Мерзляков. Основні принципи створення банку даних за фізико-хімічними властивостями люмінофорів / / В кн.: VI Всесоюзна конференція Використання обчислювальних машин в спектроскопії молекул і хімічних дослідженнях. Тези доповідей. -Новосибірськ. - 1983 .- С.14-15.
8. Є.Г. Морозов, В.М. Авербух, І.М. Ратнер, Д.Р. Бернштейн, І.І. Марцоха. Реалізація банку даних з люмінофорів на персональному комп'ютері / / Неорганічні матеріали. - 1993. -Т.29. № 10.-С. 1332-1337.
9.В.М. Авербух. Комплексний підхід до прогнозування в науково-виробничому об'єднанні / / Всесоюзна науково-практична конференція Ефективність об'єднань і вдосконалення госпрозрахунку. Пленарне засідання секції Проблеми вдосконалення госпрозрахунку в об'єднаннях. Тези доповідей. -Л.: 1979.-С. 138-139.
10.В.В. Івантер. Проблеми прогнозування. М.: -2005.
11.С.М. Вишнів. Основы комплексного прогнозирования. М.: Прогрес. -1999.
12.І.В. Нанівська, В.Г. Андронова. Теорія економічного прогнозування Навчальний пособіе.Тюмень.-2000 .- 98с.
13 .. А.М. Бунін, В.В. Сувора., Л.Г. Кузнєцова, В.М. Авербух. Дослідницькі прогнози розвитку світового рівня люмінесцентних матеріалів. Огляд. Люмінофори і особливо чисті речовини .- М.: НІІТЕХІМ, 1980. - 52 с.
14.А.М. Бунін, В.В. Сувора, В.М. Авербух. Нормативні прогнози розвитку промислових люмінофорів для кольорового телебачення як наслідок дослідних прогнозів розвитку світового рівня в цій області. У кн.: Тез. докл. ХХУ11 Всесоюзна нарада з люмінесценції (крісталлофосфори). Езерніеке (Латвійська РСР), 13-16 травня 1980 г.-Ріга.-1980. - С.253.
15.А.М. Бунін, В.М. Авербух, В.В. Сувора. Реалізація прогнозів в області люмінофорів на Х1 п'ятирічку. У кн. Синтез, властивості, дослідження та технологія люмінофорів для відображення інформації. Тези докладов.Ставрополь.-1982. - С.225.

Формування концепту ІДЕНТИЧНОСТІ В ІСТОРІЇ СОЦІОЛОГІЧНОЇ НАУКИ

Тарасенко А. В.

Становление проблематики идентичности происходило в области обще- и социально-психологических исследований личности. Широко поняття «ідентичність» стало застосовуватися не раніше середини XX століття.
Еволюція проблеми ідентичності від появи перших зародкових теоретичних форм до форм самостійного теоретичного знання простежується в роботах: класиків зарубіжної та вітчизняної філософії, психології та соціології.
В області соціальних наук дискусії про ідентичність прийняли дві основні форми: психодинамическую та соціологічну. Психодинамічна теорія піднімається до Зигмунда Фрейда і його теорії ідентифікації і розглядає ідентичність як істотну і невід'ємну "складову", що знаходиться в тісному взаємозв'язку і взаємодії з іншими психічними структурами: Я, Супер Его, Ід. Ідентичність виконує ессенціальную і інтегративну функцію в психіці, будучи стрижнем, який скріплює і навколо якого об'єднується особистість.
Вперше детально поняття ідентичності було представлено у відомій роботі Е. Еріксона «Дитинство і суспільство» (1950), всі подальші дослідники даної проблематики, так чи інакше, співвідносилися з його концепцією.
Еріксон розумів ідентичність в цілому як процес «організації життєвого досвіду в індивідуальне Я» (3, С. 8), що передбачало його динаміку протягом усього життя людини. На його думку, ідентичність - це почуття особистісного тотожності та історичної безперервності.
Еріксон вперше створює структуровану модель ідентичності, що враховує персональні компоненти ідентичності і вплив суспільного середовища. Дослідник використовує поняття соціальна ідентичність як відображення внутрішньої солідарності людини з соціальними, груповими ідеалами. Вперше американський психоаналітик вводить у сферу суспільних наук поняття «криза ідентичності», показує конфлікт між стає особистістю і консервативним «его».
Ідеї ​​Еріксона про те, що ідентичність - мінлива протягом життя; ідентичність не є автономія, були сприйняті в усіх філософських, психологічних і соціологічних школах. Як цілком справедливо вказує В. С. Малахов, американський учений першим надав теорії ідентичності статус інтердисциплінарних знання (1, С.44).
В социологическом русле широко понятие «идентичность» особую популярность завоевало в 1950-е годы в Северной Америке благодаря появлению книги «Одинокая толпа» Рисмена, в которой автор вводит в исследовательское поле феномен социального характера, пытается решить проблему соотношения личности и общества, индивидуального отчуждения и групповой идентификации.
Подальший розвиток соціологічної традиції теорії ідентичності пов'язане із символічною інтеракціонізму і виникає з прагматичної теорії самості (self), що розроблялася Вільямом Джемс, Джорджем Гербертом Мидом і Чарльзом Хортоном Кулі. Предметом розгляду символічного інтеракціонізму стали способи побудови ідентичності і сам процес ідентифікації, аналіз структури ідентифікації, залежно ідентифікації від соціального простору і часу, системи соціальних інститутів.
Так для У. Джеймса ідентичність - суб'єктивне відчуття відповідності собі, континуальність, творча влада, опірність «его» по відношенню до навколишнього світу.
Дж. Мід визначає ідентичність як здатність людини сприймати свою поведінку і життя в якості зв'язаного і єдиного цілого. Мид различает два типа идентичности: осознаваемая и неосознаваемая. Мід стверджував, що, з одного боку, суспільство визначає ідентичність індивіда, задаючи норми, закони існування, з іншого боку, індивід сам задає власне визначення у виборі цілей, цінностей (11).
Послідовники Міда (Л. Краппман, Е. Гоффман, Г. Горфинкель) систематизували ідеї Міда і по-новому, оригінально досліджували ситуації межиндивидуальной комунікації в мікросоціології, акцентуючи увагу не розмаїтті ідентичностей та вмінні зберігати і керувати ними (політика ідентичності).
Поданням про дві основні складові ідентичності - персональної і соціальної, їх протиріччя та функціонування в рамках однієї особистості присвячені роботи Теджфел Г., Тернера Дж., Хогга M., Агєєва BC, Ядова В.О..
Вивчення процесів встановлення соціальної ідентифікації, тобто ідентифікації людини з групою проходило в рамках когнітівістскіх орієнтованих концепцій.
Провідним теоретиком проблеми соціальної ідентичності став Г. Теджфел (1982), який ввів поняття соціальної категоризації, як системи орієнтацій, створює і визначальну конкретне місце людини в суспільстві. Концептуальна позиція автора полягала в ідеї існування певного соціально-поведінкового континууму, на одному полюсі якого локалізовані форми міжособистісної взаємодії, а на іншому - взаємодія людей як представників певних спільнот.
Для аналізу закономірностей «переходів» з одного полюса соціальної поведінки на іншою один із послідовників Теджфел, Дж. Тернер, виводить основним постулатом своєї теорії можливість існування категоризації на трьох різних рівнях, відповідних загальнолюдської, соціальної та особистісної ідентичності, при тому, що між цими рівнями існує функціональний антагонізм, ніж підкреслює ідею опозиції особистісної та соціальної ідентичності (14, С. 42-67).
У рамках теорії самокатегорізаціі, велику увагу дослідників привертало проблема диференціації від інших, щодо близьких груп, проблема акцентування групових відмінностей з метою досягнення або збереження (переважно позитивного) відмінності своєї групи чи своєї соціальної ідентичність (Теджфел Г., 1984; Кніпперберг і Еллемерс, 1990 ).
Особлива увага приділяється категорії внутрішньогрупової гомогенності - максимальної схожості членів групи між собою. Сучасні дослідження показують, що сприйняття групи як гомогенної підвищує соціальне відміну групи і таким чином посилює соціальну ідентичність її членів (Саймон і Гамільтон, 1994). Цікаве трактування взаємин особистісної та соціальної ідентичності, запропонована Ж. Дешампом і Т. ДеВосом, яка стверджує, що в очах членів ингруппе власна група виглядає як менш гомогенна, ніж аутгруппе (ефект аутогрупповой гомогенності). Чим сильніше ідентифікація з групою, тим більш значима міжособистісна диференціація всередині груп, чим більш індивід ідентифікує себе з групою, тим більше у нього виражена тенденція сприймати себе відмінним від інших членів групи - феномен «само-сверхконформності» (6, С. 1-12 ).
Теорія самокатегорізаціі імпліцитно спирається на уявлення про ієрархічності категорій, зокрема, в дослідженнях Л. Чант (1996) вивчається взаємовплив соціальної ідентичності, пов'язаної з етносом чи расою, і соціальної ідентичності, що спирається на переконання, в умовах, коли ці ідентичності приходять в суперечність один з одним. Наприклад, робота С. Віддікомбе (1988) присвячена спробі побудови ієрархічної системи на основі самокатегорізаціі. Вказівка ​​на ієрархічну побудову соціальної ідентичності можна знайти в роботах В.А. Ядова (1995, 1993), Т.С. Баранової (1994) і ряді інших.
Останнім часом протиставлення соціальної та особистісної ідентичності традиційне для теорій соціальної ідентичності та самокатегорізаціі піддається критиці. Так, Г. Бріквелл висловлює гіпотезу про те, що особистісна і соціальна ідентичності є просто двома полюсами в процесі розвитку особистості (7, С. 180-201). Критично ставляться до ідеї протиставлення особистісної та соціальної ідентичності прихильники теорії соціальних репрезентацій С. Московічі, В. Дойс. Зокрема, останній затверджує, що особистісна ідентичність може розглядатися як соціальна репрезентація, а значить - як організуючий принцип індивідуальної позиції в системі символічних взаємин індивідів і груп (8, С. 13-25). У монографії Р. Дженкінса «Соціальна ідентичність», написаної в традиції процесуального інтеракціонізму автор стверджує, що індивідуальна унікальність і колективна розділеність можуть бути зрозумілі як щось дуже близьке, якщо не те ж саме, як дві сторони одного і того ж процесу (10).
Рольова теорія і соціологія знання з'явилися передумовою виникнення теорії референтної групи, яка розвивалася Р. Мертоном і Т. Шибутані. У даній теорії мова йде про те, що ідентичність індивіда складається в результаті його самоотнесенія з колективом, що є для даного індивіда значущим.
Серед сучасних дослідників, що звернули увагу на проблему ідентичності, слід відзначити: К. Поппера, що визначає самість як самосознающего свідомість, що оцінює себе, коригуючий, творить нові смисли (4), видатного сучасного філософа і соціолога Ю. Хабермаса, який представляв «Я - ідентичність» як сукупність особистісної та соціальної ідентичностей (2, С. 7).
Однією з найбільш системних теорій ідентичності в сучасній американській соціальної думки визнана теорія Р. Баумайстер, що відстежує появу і розвиток ідентичності, і як реального соціального явища, і як поняття. Вихідним є твердження, що, визнаючи людини суб'єктом не тільки соціального, а й власною психічного життя, «ми можемо виділити в структурі особистості ту цілісність, яку людина розглядає як Я» (5, С. 18-19).
Проблема місця ідентичності в сучасній культурі представлена ​​в роботі відомого британського соціолога Антоні Гидденса. «Модерн і самоідентичність», де ідентичність і самоідентичність показані як явища сучасної культури посттрадіціонного суспільства. Гідденс становить структуру ідентичності як двополюсний континуум - з одного боку, абсолютне пристосуванство (конформізм), з іншого, замкнутість на себе. Між полюсами соціолог виділяє різні рівні структури. У цілому, А. Гідденс є противником постструктуралістських і більшості постмодерністських теорій, що пророкують кризу здатності сучасної людини знайти свою ідентичність (9).
Як бачимо, сьогодні концепт ідентичності, при всьому різноманітті дослідницьких підходів залишається одним з найбільш спірних і актуальних у соціологічній науці. Проблема типологізації, структури та рівнів ідентичності, взаємовпливі різних соціальних ідентичностей залишається до цих пір не достатньо вивченим.
Список використаної літератури
1. Малахов В. С. Незручності з ідентичністю. / / Питання філософії. 1998 N2.
2. Габермас Ю. Демократія. Розум. Моральність. М., 1995.
3. Еріксон Е. Ідентичність: юність і криза. - М.: Видавнича група "Прогрес", 1996. - 344 с.
4. Юлина М. С. Філософія К. Поппера світ схильностей і активність самості. / / Питання філософії. 1995. N10.
5. Baumeister R. Identity. Cultural Change and Struggle for Self. NY, Oxford , 1986.
6. Deschamps J.-C., Devos T. Regarding the relationship between social identity and personal identity / / Worchel S., Morales JF, Paez D., Deschamps J. (Eds). Social identity: International perspective. NY: Sage Publ., 1998.
7. Breakwell GM Integrating paradigms, methodological implications / / Breakwell GM, Canter DV (eds). Empirical approaches to social redivsentations. Oxford : Clarendon Press, 1993.
8. Doise W. Social redivsentations in personal identity / / Worchel S., Morales JF, Paez D., De-schamps J. (Eds). Social identity: International perspective. NY: Sage Publ., 1998.
9. Giddens A. Modernity and Self-Identity. Stanford, 1991; Див Giddens A. The Constitution of Society. Cambridge , 1991
10. Jenkins R. Social identity. L.: Routledge, 1996.
11. Mead GH Mind, Self and Society, Chicago , 1976.
12. Moscovici S. Notes towards a description of social redivsentation / / Europ. J. Soc. Psychol. 1988. V. 18.
13. Tajfel H. Individuals and groups in social psychology / / Brit. J. Soc. and Clin. Psychol. 1979.
14. Turner JC A self-categorization theory / / Turner JC et al. (Eds). Rediscovering the social group: A self-categorization theory. Oxford : Basil Black-well, 1987.

ДИСКРЕТНОСТЬ И ИНТЕРВАЛЬНОСТЬ В МЕХАНИЗМЕ ПОЗНАНИЯ

Канц Н.А

В научной литературе в последние десятилетия все больше интереса проявляется к факту дискретности в структуре и механизме познания (мышления. Чем детерминируется этот факт - объектом, или особенностями субъекта? Условиями познания, или социокультурными факторами? Какова диалектика прерывного и непрерывного в деятельности?
В процессах познания можно встретить самые различные "линии детерминации" квантовой природы эпистемических феноменов. Скачок в движении мысли, обуславливающий "творческое озарение" в момент открытия, своими корнями уходит в психологию творческого поиска. Совсем иначе мы будем объяснять такой перерыв постепенности в развитии такой формы знания (деятельности мышления) как появление проблемы. Причинами здесь могут быть и потребности производства, и новые экспериментальные данные, и новые культурные веяния. Вполне очевидно, что в контексте отражательно-истинных характеристик мышления наибольший интерес представляет собой тот случай дискретности, когда мы сталкиваемся с детерминацией со стороны объекта, ибо эта линия выводит нас на проблему выявления условий истинности, точности, однозначной применимости наших теорий, абстракций, моделей. В связи с этим возникает вопрос, какова гносеологическая природа "квантов" знания? Не существует ли известной корреляции между мерой истинности концептуальных образований и мерозадающими структурами природного и социального бытия? Не эти ли структуры предопределяют "пространство встречи" наших абстракций, образов и реальности? Ответы на подобные вопросы очень важны для понимания функционирования художественного творчества.
Если обратиться к фокусировке зрительного образа, то можно заметить следующее. В сущности "наведение на резкость" есть элементарная процедура, в которой фигурирует три основных элемента познавательной ситуации: объект, субъект и связывающий их информационный посредник. Установление связи между объектом и субъектом предполагает, что элементы познавательной ситуации так тонко подогнаны друг к другу, что образуют некоторую целостную систему. Гносеологическая сущность фокусировки в этом случае состоит в том, чтобы найти меру адекватности зрительного образа объекту в данных условиях. Чем задается эта мера?
Во-первых, природой самого объекта (его предметной выделенностью, его размерами, структурой и т.д.). Во-вторых, природой субъекта (наличием у него соответствующих органов чувств, а также формируемой социокультурными механизмами интерпретативной матрицы, обеспечивающей способность к узнаванию и истолковыванию). В-третьих, свойствами информационного посредника.
Каков гносеологический смысл меры адекватности? Прежде всего адекватность образа возникает здесь как интегральный эффект взаимодействия объекта и субъекта. Выявление меры адекватности абстракции имеет однозначную применимость. Мера адекватности абстракций оказывается, в конечном счете, скореллированной с мерозадающей структурой, в которую вписаны вещи и их взаимодействия.
Таким образом, не только в природе, но и на различных уровнях познания, можно выделить особый, интервальный тип дискретности, обуславливающий структуру знания в его основных гносеологических определениях - с точки зрения его истинности и точности, его адекватности и условий объективной применимости.
Каковы же объективные истоки интервальности в познании (мышлении)? Диалектика вещей создает диалектику идей, но при этом можно говорить о своеобразной дробности.
Обратимся к книге Мандельброта: "Пусть перед нами шарик десяти сантиметров в диаметре, представляющий собой моток толстых ниток одномиллиметровой толщины. Такой шарик в (скрытой форме) обладает несколькими различными эффективными размерностями. Для наблюдателя, размещенного достаточно далеко, такой шарик будет являться фигурой с нулевой размерностью, точкой.
Если смотреть на шарик с десятисантиметровым разрешением, то он превратится в трехмерный клубок ниток. С десяти сантиметров перед нами предстанет перепутанная смесь одномерных нитей, а с одной десятой сантиметра - каждая нить будет трехмерной колонной. С расстояния же одной сотой миллиметра мы увидим, что каждая колонна расщепляется на волокна и объект снова станет одномерным. ... Большинство объектов, напоминает наш клубок ниток: они демонстрируют последовательность различных эффективных размерностей. Но здесь добавляется существенно новый элемент: некие плохо определенные переходы между зонами хорошо определенных закономерностей. Эти зоны я интерпретирую как фрактальные зоны, внутри которых эффективная размерность больше топологической размерности"(1).
Таким образом, дробная размерность проявляется там, где наше зрительное восприятие утрачивает свою четкость и однозначность. Такая утрата при классическом подходе рассматривалась бы как помеха, которую следует устранить. При фрактальном же подходе она ставится во главу угла как условие адекватного восприятия мира. Действительно, наша способность восприятия и одновременно артикуляционные возможности оказываются здесь как бы в состоянии неустойчивости, нестабильности: одно четкое изображение уже ушло, а другое еще не пришло(2). И как раз эта неустойчивость обеспечивает адекватность описания данного феномена. Здесь фиксируется какой-то "сбой" в работе сознания, на который и указывает термин "фрактал", даже "по отношению к простейшему зрительному наблюдению мы можем предположить наличие ненаблюдаемого, которое располагается на границах между зонами отчетливости и как бы скрепляет последние, дает им возможность быть. Такого рода ненаблюдаемым пронизана вся наша сознательная деятельность"(3). Именно из этого вытекает объективное свойство мышления, которое автор обозначает как инерция мышления. Инерция мышления обеспечивает целостность восприятия, представления и мышления в момент когда "одно четкое изображение уже ушло, а другое еще не пришло".
Отмеченное выше позволяет сделать заключение, что интервальность в мышлении, в конечном счете, задается интервальной структурой реальности, хотя и не сводится полностью к ней. Принцип интервальности, обогащенный диалектическими положениями, приобретает специфически гносеологическое измерение. В этом качестве он служит в познании мероопределяющим принципом и своего рода методологическим регулятивом. Он позволяет в частности раскрыть основы абстрагирования. Сама возможность рационального постижения реальности посредством абстракций, связана с мысленным расчленением мира в соответствии с его мерозадающей структурой. Без объективно задаваемого интервала абстракций само абстрагирование представляется, по сути, онтологически бессодержательным, чисто психологическим процессом, выражающим субъективную деятельность, изменяющуюся от субъекта к субъекту (это механизм догматизма). В противоположность этому принцип интервальности заставляет видеть в абстрагировании рациональный процесс, имеющий принудительную логику для каждого разума.
Таким образом, дискретность отражения мира «отформатировала» мозг под интервальный стиль отражения и это является гносеологическим основанием трансформации образа и знака.
Список використаної літератури
1. Mandelbrot B. The fraktal geometry of nature. San Francisco , 1977, p. 7.
2.См.: Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии. - 1991. - № 6. - С.46-52.
3. Аршинов В.И., Свирский Я.И. Философия самоорганизации. Новые горизонты //Общественные науки и современность. - 1993. - № 3. - С.67.

К ПРОБЛЕМЕ СЕМАНТИЧЕСКОЙ ОРГАНИЗАЦИИ ПОНЯТИЯ «ПОЛИТИЧЕСКАЯ КОММУНИКАЦИЯ»

Гасумян В.И.

Вполне очевидно, что подойти к определению политической коммуникации можно как минимум с трех различных позиций: содержательной (семантической), функциональной (прагматической) и структурной (синтаксической, или формальной). Аналогичные три подхода (содержательный, функциональный и структурный) могут быть реализованы и при характеристике политических текстов.
А что это, собственно, такое – язык политики? Существует ли он как лингвистический феномен, и если да, то: как охарактеризовать его изнутри, в собственно лингвистических терминах? То, что обычно имеется в виду под «языком политики», в норме не выходит за рамки грамматических, да, в общем-то, и лексических норм соответствующих идиоэтнических языков – русского, английского, немецкого, французского, арабского и т.д. Уже достаточно беглое знакомство с исследованиями, библиографически помечаемыми посредством рубрикаторов и/или ключевых слов «политический язык», «политический дискурс», «политическая коммуникация», «политический текст», «язык и политика» и т.п., показывает, что основным их объектом являются, прежде всего, наиболее яркие примеры политически маркированного использования соответствующего идиоэтнического языка различными политически задаваемыми субъектами коммуникации. Утверждение о том, что политическая лингвистика должна пройти дескриптивистский этап и определить свой предмет по аналогии с идиоэтническим языком, имеет своим следствием предположение, в соответствии с которым в качестве основного предмета политической лингвистики должно быть в явном виде зафиксировано множество «языков» конкретных политических режимов, партий, блоков и прочих общественных институтов и, в пределе, индивидуальных политиков. Между тем, своеобразие этих языков лишь в очень малой степени определяется в терминах грамматики и лексики.
Из этого противоречия два выхода; в соответствии с первым из них, слово язык (равно как и его эквиваленты в других европейских языках) считается многозначным; соответственно, предпринимается очередное расчленение обыденного представления о языке и из него выделяется некоторая составляющая, которая и описывает интересующие нас черты своеобразия. При аналогичном расчленении обыденного понимания языка вводятся, среди прочего, термины «дискурс» и «дискурсные практики»; в случае же «политического языка» естественно говорить об идиополитическом дискурсе и идиополитических дискурсных практиках. Но приходится оговаривать, что термин «дискурс» при этом используется в одном из нескольких существующих пониманий – том, которое восходит в основном к идеям М. Фуко и в соответствии с которым под дискурсом понимаются «конкретные языковые практики, которые обеспечивают личностную идентичность, задают поле деятельности и устанавливают ее объекты и тематики». Другой выход из противоречия заключается в признании того, что язык, как говорится, «умнее человека», и если выражения типа «язык власти» или «язык политики» естественным языком допускаются. То, стало быть, план содержания слова язык просто шире соссюровского представления о языковой системе и включает в себя также, как минимум, тенденции в свободной сочетаемости и выборе альтернативных средств выражения, статистические закономерности, излюбленные тем или иным субъектом речи тематики и иные неструктурные факторы. Реально обоснование «политической лингвистики» предполагает учет, помимо прочего, некоторых идей из стилистики и теории подъязыков. Представление об идиополитическом дискурсе фиксирует предмет «политической лингвистики», но не дает прямого ответа на вопрос о том, в чем заключается его своеобразие и каким конкретно способом оно может изучаться. В этой связи введение принципа дополнительности лингвистического исследования представляется целесообразным. Он гласит, что в случае рассогласования онтологии и техники соотношение «лингвистического» и «дискурсного» начал в исследовании носит компенсаторный характер. Иными словами, находясь на удалении от «языкового полюса» можно либо изучать структурными средствами преимущественно дискурсные (не слишком строго идентифицируемые) феномены, либо, если же объектом исследования выступают относительно однозначно идентифицируемые лингвистические феномены, то их изучение в значительной мере сводится к анализу тенденций и вероятностей. Итак, идиополитический дискурс – это действительно форма, но понимаемая предельно широко – включая то, что называется формой содержания. Идиополитический дискурс – это не только особенности лингвистической структуры, но и количественные тенденции в их использовании, это тематика и количественные характеристики тематики. Это специфическая идеология, проявляющаяся в языковых формах, это, наконец, значительная часть того, что в традиционной филологии описывается понятием «стиль». Иными словами, это все то, что делает политический дискурс узнаваемым.
Современный российский политический дискурс – это, прежде всего, дискурс средств массовой информации, и публицисты ведущих СМИ – в большей степени творцы политического языка, чем большинство политиков. Один и тот же политический факт может пониматься совершенно по-разному различными людьми, и это совсем не означает, что один из них видит истину, а другой заблуждается: обе точки зрения одинаково имеют право на существование. Политическая коммуникация является тем более сильным средством влияния, чем это влияние, как правило, скрыто. Политические сообщения посвящены конкретным событиям, проблемам и решениям, часто они выглядят как констатация фактов, в действительности создавая определенное отношение к этим фактам и специфическое понимание смысла событий. Политическая коммуникация в значительной степени односторонний процесс. Как правило, сообщения исходят от лидера, в его руках находится «машина, производящая смыслы». Однако, «производство смыслов» в огромной мере зависит от уже существующего взгляда на вещи, а сообщения должны отвечать интересам публики.
Однако не только лидеры воздействуют на массы, но и последователи имеют - правда в меньшей степени - средства влияния на лидеров. Последователи могут по-разному реагировать на действия лидера. Они могут включиться в процесс политической коммуникации, высказываясь за или против лидера. Могут совершать действия в соответствии с волей лидера или игнорируя его. И все же самым мощным средством воздействия, придающим смысл всем действиям выборных лидеров, является голосование.
Процесс взаимодействия лидеров и последователей динамичен и практически бесконечен. Лидер постоянно должен завоевывать свою лидерскую позицию и симпатии своих последователей. Последователи корректируют свое отношение к данному лидеру или выбирают новых лидеров. Лидер, пытающийся завоевать и сохранить своих последователей и официальный пост, обречен на непрекращающуюся работу по утверждению своей власти. Однако чтобы добиться успеха, он может опереться на разнообразный арсенал средств, выбрать различные методы и стратегии влияния. Необходимо помнить, что в сегодняшней политической жизни самым мощным и надежным средством воздействия политика на публику является коммуникация. С ее помощью политик не только передает свои мысли и чувства, но и конструирует свой образ и даже создает специфическую политическую реальность.
В зависимости от того, кто и для кого создает тексты, целесообразно различать следующие разновидности (уровни, подсферы), относящиеся к ядру политической коммуникации:
§ Аппаратная (служебная, внутренняя, бюрократическая) политическая коммуникация, ориентированная на общение внутри государственных или общественных структур. Такая коммуникация предназначена только "для посвященных", формальным признаком соответствующих текстов нередко служат грифы "Секретно", "Для служебного пользования". Несанкционированная "утечка" такой информации может служить причиной служебного расследования.
§ Политическая коммуникация в публичной политической деятельности. Подобная коммуникация является формой осуществления профессиональной и общественной деятельности политических лидеров и активистов; в качестве адресата здесь выступают самые разнообразные слои населения. Наиболее яркие примеры такой деятельности - это предвыборная агитация, парламентские дебаты (особенно если депутат надеется, что его выступление станет известно избирателям), официальные выступления руководителей государства и его структур, рассчитанные на массовую аудиторию.
§ Политическая коммуникация, осуществляемая журналистами и при посредстве журналистов. Такая коммуникация также рассчитана на массовую аудиторию; примерами могут служить интервью, аналитическая статья в газете, написанная журналистом, политологом или политиком (часто при помощи специалиста по СМИ). Журналисты в рассматриваемом случае привлекают внимание аудитории к проблеме, предлагают пути ее решения, сообщают об отношении к ней политических организаций и их лидеров, помогают политикам в осуществлении их целей. Политически неактивные граждане воспринимают политическую информацию преимущественно в том виде, в каком она предстает в СМИ.
§ Политическая речевая деятельность "рядовых" граждан (непрофессионалов в области политической коммуникации), которые участвуют в митингах, собраниях, демонстрациях. Такие коммуниканты обычно воспринимаются как своего рода представители "народа", избирателей, "трудящихся" или каких-то групп граждан, связанных профессией, возрастом, местом проживания и др.

СИЛОГИСТИКА САРМАТОВ

Васильченко В. А.

Факты – упрямая вещь. По-хорошему они не понимают.
И. А. Белобычков «Свято-Русские Шведы»
Ученый, не сделавший открытия, подобен вдове, никогда не выходившей замуж.
Он же в разговоре
В 2008 году в центре города Новочеркасск, столицы Донского казачества, при строительстве водопровода был раскопан курган Кривая могила, разграбленное сарматское царское захоронение. Экспедиция под руководством профессора И. А. Белобычкова в остатках тризны под насыпью кургана обнаружила множество золотых и серебряных вещей, названных «Кривым кладом». Клад был представлен замечательными изделиями сарматских и греческих мастеров, воплотивших все характерные черты сарматского искусства – звериный стиль, полихромные вставки из драгоценных и полудрагоценных камней и стекла.
Однако наибольшее удивление вызвала находка каменных плит с выбитыми на них загадочными знаками, образованными крестообразными и волнообразными бороздками. Плиты были исследованы одним из крупнейших отечественных сарматоведов В. А. Дивым, автором нашумевшей в свое время работы «Перуновы руны». В. А. Дивый явственно разглядел в этих начертаниях рунические письмена. Полученные им сенсационные результаты, подтвержденные, кстати, параллельно работавшим над этой же проблемой Х. Л. Осберхом (см. его монографию «В кругу рун», 3, с. 99 – 186) вызвали настоящий шок в научном мире. Оказалось, что сарматские руны посвящены изложению специальной логической теории – силлогистики. И это за триста лет до Аристотеля!
Дальнейшие исследования привели к еще более поразительным открытиям. Силлогистика сарматов существенно отличается от аристотелевской. Специфика ее построений находится под дедуктивным патронажем исходных определений и постулатов, реконструкции которых (с использованием, разумеется, современной символики) дали следующие результаты.
Силлогистика сарматов построена на отношениях между тремя видами простых суждений: общеутвердительным (ASP – Все S, и только S есть P), частноутвердительным (ISP – Некоторые S, и только S есть P) и частноотрицательным (OSP – Некоторые S, и только S не есть P). Значения этих суждений определяются по таблице:

Схемы	ASP ISP OSP
S, P	И И Л
S P	Л Л И
S P	Л И И
S P U	Л И Л

Здесь S и P – непустые субъект и предикат простого суждения, И – истина, Л – ложь, U – универсальное множество.
Очевидно, силлогистика сарматов рассматривает характеристики так называемых выделяющих суждений (их логический статус, заметим попутно, не вполне ясен и в современной теории), то есть суждений, в которых объем предиката принадлежит или не принадлежит только объему субъекта. Начальное размежевание суждений на выделяющие и невыделяющие проводит борозды дихотомий через всю структуру традиционной силлогистики. Оказывается, например, что термины выделяющих суждений могут быть в принципе и универсальными. В противном случае выделение частноотрицательного суждения (Некоторые S, и только S не есть P ) потеряло бы смысл. Например, суждение “Некоторые реки, и только реки не имеют широкого устья” способно быть истинным тогда, когда универсум рассуждения не содержит иных “предметов” помимо “рек” и “вещей, обладающих широким устьем”.
С другой стороны, в силлогистике сарматов нет общеотрицательных суждений. Очевидно, что общеотрицательное выделяющее суждение (Ни одно S, и только S не есть P) является истинным только на схеме “противоречие”. По мнению сарматов, такое суждение по смыслу соответствует конъюнкции суждений “Ни одно S не есть P” и “Всякое не-P есть S” и, следовательно, вводит отрицательный термин, на употребление которых существовал мистический запрет. Происхождение данного табу подробно объяснено В. А. Дивым (2, с. 666).
В силлогистике сарматов сохраняются оба закона тождества для одного термина (APP и IPP), однако непосредственных умозаключений остается всего шесть видов: три силлогистических закона тождества, закон подчинения для общеутвердительного и частноутвердительного суждений и два закона обращения общеутвердительного суждения. Последнее может обращаться как в общеутвердительное, так и в частноутвердительное суждение. Зато выделяющее частноутвердительное суждение не обращается, хотя, казалось бы, суждение вида “Некоторые S, и только S есть P” должно давать заключение “Все P есть S”. Но это ошибка, так как в силлогистике сарматов общеутвердительное суждение на схеме “подчинение” является ложным. Например, суждение “Некоторые бесы, и только бесы тужат” не может быть обращено в суждение “Всякий тужащий есть бес”, так как данное суждение невыделяющее.
Простой категорический силлогизм дает семнадцать правильных модусов:
1-я фигура 2-я фигура 3-я фигура 4-я фигура
AAA AAA AAA AAA
AAI AAI AAI AAI
AII AII IAI
AOO AOO OAO
IAI
III
OAO
Интересно, что вторая, третья и четвертая фигуры не дают ни одного нового модуса по сравнению с модусами первой фигуры. Так как каждый из модусов второй, третьей и четвертой фигур обязательно содержит в качестве одной из посылок общеутвердительное суждение, все они легко сводятся к модусам первой фигуры с помощью законов обращения для общеутвердительного суждения и некоторых правил логики высказываний. Например, модус AII второй фигуры преобразуется в модус AII первой фигуры следующим образом:
1. APM → (ISM → ISP) – модус AII второй фигуры.
2. AMP → APM – правило обращения общеутвердительных суждений.
3. (x → y) → ((y → z) → (x → z)) – правило транзитивности импликации.
4. (AMP → APM) → ((APM → (ISM → ISP)) → (AMP → (ISM → ISP))) – получается из 3. путем подстановки AMP вместо x, APM вместо y и ISM → ISP вместо z.
5. (APM → (ISM → ISP)) → (AMP → (ISM → ISP)) – получается из 2., 4. и modus ponens логики высказываний.
6. AMP → (ISM → ISP) – получается из 1., 5. и modus ponens логики высказываний. Это и есть модус AII первой фигуры. Здесь “→” является символом материальной импликации.
Многие правила простого категорического силлогизма традиционной логики совпадают с таковыми же для силлогистики сарматов. Исключение – запрет делать вывод из двух частных посылок (модус первой фигуры III). Действительно, рассуждение
Некоторые сарматы, и только сарматы являются храбрецами
Некоторые русские, и только русские есть сарматы
Следовательно, некоторые русские, и только русские – храбрецы очевидно корректно.
В целом же силлогистика сарматов остается еще малоизученной и ждет своего исследователя.
Интересно, что на каждой из плит, содержащих сарматские руны, была обнаружена загадочная надпись «шикук мав». По мнению В. А. Дивого, «шикук» является отглагольным существительным от «чикать», т. е. «бить», образованным с помощью суффикса «ак/ук» (ср. «дурить» – «дурак»). В. А. Дивый категорически отверг сближение с др.-русск. «шега» как невозможное (2, с. 77). Что же касается слова «мав», то оно, очевидно, близко к русскому «навь» как обозначению потустороннего мира. Таким образом, надпись предупреждает о присутствии грозного духа, стоящего на страже секретов кургана. Настоящий ученый, думается, все же дерзнет сорвать покров с тайн сарматской силлогистики.
Список використаної літератури
1. Белобычков И. А. Свято-Русские Шведы. – Крестовск: ООО «Пал», 2008
2. Дивый В. А. Перуновы руны. – М.: Издательский Дом «Намбо», 2000
3. Осберх Х. Л. В кругу рун. – СПб.: «Манки Бизнесс», 1977

ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ: ОБРЕТЕНИЕ ГАРМОНИИ

Аникеева Е. В.

Введення
В современном мире, где царят отсутствие четких жизненных принципов, погоня за материальными ценностями и моральная распущенность, непросто выжить. Напряженный режим труда и стрессы приводят миллионы людей в состояние агрессии, тревоги и хронической усталости. Не находящие покоя ни на работе, ни в кругу семьи люди ищут способы, позволяющие обрести внутреннюю гармонию. Фитнес-центры и спортивные секции предлагают различные программы по релаксации и одновременному укреплению здоровья с целью физического и духовного оздоровления.
Йога является одной из наиболее популярных и доступных тренировок, помогающих избавиться от многих проблем и недугов. В то же время, подавляющее большинство воспринимает йогу лишь как систему физического воспитания, забывая о ее духовном содержании. Но так было не всегда. Роль философской составляющей йоги бесценна, поскольку в процессе преодоления пути навстречу освобождению от страдания человек находит смысл своего существования. Почему же столь глубокая и содержательная часть йоги скрыта от большинства людей? В чем причина обывательского к ней отношения? Ведь в итоге это отношение низводит величайшую по смыслу философскую систему до комплекса физических упражнений. По мнению автора, в начале XX века культ «практической йоги» как внешней ее формы затмил собой «духовную йогу» как внутреннее содержание. Автор считает, что в решении проблемы возрождения духовного мира человека философия йоги может сыграть важную роль. Для реализации этой возможности современному человеку необходимо проделать серьезную работу по выявлению и освоению духовного богатства древнейшего философского учения йоги.
Духовное содержание йоги
Изначально йога представляла собой учение о духовном самосовершенствовании человека. По преданиям, оно появилось еще во времена арийской цивилизации и позднее трансформировалось в самостоятельную философскую систему. Философия, сложившаяся на основе йоги, заостряет свое внимание на практических методах очищения и сосредоточения для понимания отличия Я от тела и ума и, вместе с тем, для достижения освобождения. Освобождение от страданий материального мира возможно, и стремление к нему есть наивысшая из возможных целей существования, считают йогины. Достижение данного состояния, при котором раскрывается и удерживается истинное Я, приводит к полному духовному перерождению человека, создающему вокруг себя пространство Истины.
Формирование йоги как целостной философской системы было завершено в начале новой эры. Великий индийский мудрец, йог и учитель Патанджали обобщил все имеющиеся о йоге знания в философском трактате «Йога-сутры». Труд индийского философа является не только теоретической подборкой, но и пособием по практической йоге. Кроме того, «Йога-сутры» прошли долгий путь с древности до наших дней. На сегодняшний день это наиболее содержательный трактат о философии йоги, древнейший из известных. В своем исследовании философской составляющей йоги автор использовал переведенные на русский язык «Йога-сутры» и комментарии к ним.
Центральным звеном «Йога-сутр» является идея освобождения от страданий как духовного пути, представляющая, по йоге, смысл пребывания человека на земле. В основе освобождения лежит понимание природы человека как единства Духа и Материи. По йоге Патанджали, человеческий разум – это фундаментальная причина всех душевных и физических страданий. Человек видит реальность «глазами разума», и это приводит к неизбежным разочарованиям, страданиям, но когда он постигает духовную мудрость, то разум отождествляет себя со всем, что его окружает, соответственно, человек начинает видеть «глазами души», ощущая радость и гармонию бытия материального мира.
Патанджали, полагавший, что связь сознания с физическим телом очевидна, разрабатывал философию йоги, в том числе, с учетом техник, влияющих на физическую оболочку человека (выполнение асан). Однако основное внимание уделялось все же философскому аспекту. Именно удержание спокойствия ума и истинного Я, то есть, стремления к духовному освобождению, является конечным смыслом человеческого существования.
Идеи йоги получили распространение во всех ортодоксальных индийских философских школах, а также в джайнизме, буддизме, сикхизме, даосизме, и это - не считая множества ветвей самой йоги, выросших из ее классической формы.
В период активной колонизации Востока европейскими странами философия йоги стала популярна на Западе. Многие ученые Европы, Америки и России ознакомились с основами ее учения. В Индии йога развивается, получив огромное признание благодаря деятельности ее последователей – выдающихся мыслителей. Наиболее известные из них – Рамакришна (1836-1886 гг.), Вивекананда (1869-1902 гг.), а также Ауробиндо Гхош (1872-1950 гг.). Классическая философия йоги на Западе практически не модифицировалась, но в двадцатом веке все изменилось, и не в лучшую сторону.
Выводы автора
Печален сегодняшний результат многовекового шествия йоги по миру. Очевидно, что произошедшая на протяжении двадцатого века перестройка общечеловеческих ценностей и морали привела к необратимым изменениям в духовном мире человечества. Современные представления о йоге в корне отличаются от тех, что господствовали столетиями – огромное учение, являющее собой целостную философскую систему, расколото надвое. Досаден не сам факт разделения, а то, что философская составляющая йоги отвергнута и забыта. На вопрос о смысле йоги все чаще можно услышать, что «это слишком сложно для меня». Говоря это, люди все же усердно делают асаны, пытаются медитировать, но не понимают значения своих действий. Выполнение физических упражнений не является целью, ведь они служат всего лишь «трамплином» на пути самосовершенствования, первой ступенькой на лестнице обретения гармонии.
Автор полагает, что поверхностное и безразличное отношение к столь сложной и уникальной по своему воздействию системе, прошедшей испытание временем, недопустимо. Причина неуважения и нежелания познать «душу» йоги говорит о том, что современный человек не хочет или боится познать самого себя. А ведь со времен Сократа именно это знание считается высшим.
Необходимо осваивать учение йоги активнее и серьезнее, чем раньше. Это должно выражаться, прежде всего, в изменении отношения к философской стороне учения. Без знания мировоззрения, основных правил этики и психологии йоги отпадает смысл ее практики. Никакая асана не научит мудрости и не освободит от страданий без приложения значительных духовных усилий. Если человек хочет обрести свободу от материального мира и открыть в себе новый гармоничный мир, основанный на духовности, он должен, прежде всего, познать себя. И лучшим методом самопознания может стать йога во всей ее сложности и красоте.
Список використаної літератури
1. Кристенсен Э. Йога для всех: путь к здоровью. – М.: Изд-во Эксмо, 2006.
2. Тайны жизненной энергии/Подгот. текста В.В. Петрова. - Мн.: Литература, 1997.
3. http://www.philosofia.ru/yoga/indian/
4. http://www.philosophy.ru/library/asiatica/indica/edu/01/08.html
5. http://www.psylib.ukrweb.net/books/tzibo01/txt01.html

Концептуальні підходи до дослідження туризму

Сущенко Е.Н.

На кінець XX сторіччя туризм став нормою життя сучасної людини. У сучасному світі туризм є одним з ефективних засобів задоволення дозвіллєвих потреб населення, і в даний час набуває масового характеру. Це пояснюється зростанням ролі і значущості туризму в житті суспільства, посиленням його впливу на процеси відтворення життєвих сил.
Довгий час туризм не мав однозначного визначення і по-різному трактувався не лише окремими фахівцями, а й організаціями.
Як вважають вітчизняні дослідники, слово «туризм» походить від латинського слова tornus (рух по колу; вертіти, обертати). У широкому сенсі воно означає пересування з одночасною зміною побуту людей. (1, С. 7-9) Найбільш виразно поняття туризм було вжито французом В. Жекмо в 1830 р. Слово tour в перекладі означало подорож з поверненням назад до місця виїзду. Пізніше професорами Бернського університету було дано найбільш точне визначення туризму, яке включало ряд явищ і взаємовідносин, що виникають як результат подорожі людей до тих пір, поки це не призводить до постійного перебування і не пов'язано з отриманням будь-якої вигоди.
У другій половині XIX ст. це слово увійшло в мови багатьох народів світу. Необхідно відзначити, що в російській мові цей термін з'явився дещо пізніше. Так, в енциклопедичному словнику Брокгауза і Ефрона (1902 р.) ще немає статті «туризм», а термін вживається лише в статті про історію подорожей на велосипедах.
Перша половина XX ст. характеризується повсюдним збільшенням туристичних потоків, зростаючим економічним значенням туризму і, як наслідок, спробами статистичного обліку подорожуючих осіб. Виникла необхідність трохи іншого визначення цього поняття. Під туризмом в статистиці стали розуміти одну з форм міграції населення, не пов'язану зі зміною місця проживання або роботи.
У 1980 р. Манільська декларація по світовому туризму проголосила: «Туризм розуміється як діяльність, що має важливе значення в житті народів з безпосереднього впливу на соціальну, культурну, освітню та економічну області життя держав і їх міжнародні відносини». (2, С. 281)
Слово «tour» в міжнародному туризмі стало розуміти туристична подорож з такими заздалегідь спланованими параметрами, як маршрут, терміни, набір послуг. Туризм можна представити як масовий рід подорожей з чітко визначеними цілями, скоєних власне туристами. Він включає в себе як діяльність самого туриста, так і діяльність з організації та здійснення (супроводу) таких подорожей. Така діяльність здійснюється різними підприємствами індустрії туризму і суміжних галузей.
На думку Л.П. Воронкової «туризм представляв собою окремий випадок подорожі з чітко визначеними цілями і поєднувався з пізнавальною діяльністю з організації та здійснення таких подорожей». (3, С. 16)
У сучасному значенні туризм - це діяльність, пов'язана з масовим туристським рухом, що здійснюється з використанням природно-кліматичних та історико-культурних туристичних ресурсів, матеріально-технічної бази туризму та інших важливих факторів, які визначають рівень і якість обслуговування. За визначенням Всесвітньої туристської організації «туризм - це діяльність людей, які подорожують і зупиняються в місцях поза їх звичайного оточення на період не більш послідовного року для дозвілля, бізнесу або з іншими цілями, не зв'язаними з діяльністю, що підлягає винагороді в місці перебування». (4, С. 282)
Деякі дослідники при визначенні туризму виходять з його зіставлення з рекреацією. На підставі того, що туризм поєднує різні види рекреаційної діяльності - оздоровлення, відпочинок, відновлення продуктивних сил людини, Л.А. Акімової було дано таке визначення туризму. «Туризм - це різновид рекреації, один із видів активного відпочинку, у процесі якого відновлення працездатності поєднується з пізнавальною діяльністю». (5, С. 58)
В.А. Квартальнов, кажучи про туризм, має на увазі людей, які відвідують друзів, родичів, відпочивають на канікулах. При цьому визначенні до туристів можна віднести і людей, які беруть участь у різних видах ділової та професійної діяльності, їздять у навчальні тури і займаються дослідженнями. (6, С.20-21) Такий образ життєдіяльності особистості може характеризувати не тільки туризм, а й нерозривно пов'язане з ним поняття «подорож». Більшість вчених вважають, що ці поняття нерозривно пов'язані межу собою, обидва описують певний образ життєдіяльності людини. При цьому більшість сучасних вчених сходяться до того, що туризм є окремим випадком подорожей. Відмінності в тлумаченні понять вбачаються в різних цілях, ознаках і різному матеріальному становищі, описуваних цими поняттями видів діяльності. Відповідно до думки Кускова А.С., Голубєвої В.Л., Одинцовій Т.М., туризм від подорожі відрізняється за наступними ознаками: «тимчасове переміщення і відвідування зони відпочинку (інша місцевість, країна, відмінна від місця постійного проживання особи); неодмінна повернення назад; мети туризму, що відрізняються суто гуманістичним змістом і спрямованістю; вчинення туристської подорожі у вільний від роботи чи навчання час, заборона туристу займатися в дестинації діяльністю, оплачуваною з місцевого фінансового джерела ». (7, С. 282)
Отже, «подорож» володіє більшою спільністю понятійного сенсу, воно описує різноманітні переміщення людей в просторі і в часі, а отже, може розглядатися як більш широке поняття, ніж «туризм».
Таким чином, на основі розгляду різних підходів до дослідження туризму, можна дати таке визначення. Туризм - це вид дозвілля, пов'язаний з тимчасовим переміщенням людей з місця свого постійного проживання в іншу країну або іншу місцевість у межах своєї країни з оздоровчими, пізнавальними, діловими чи іншими цілями, але без зайняття оплачуваною діяльністю в місці тимчасового перебування. Туризм взаємодіє з рекреацією, тому що поєднує в собі такі види діяльності як розширення пізнання і відновлення сил.
Список використаної літератури:
1. Петровський В.С. Туризм як суспільне явище / / Супутник туриста. - Київ, 1983. - С. 7-9.
2. Шматків А.С., Голубєва В.Л., Одинцова Т.М. Рекреаційна географія. - М, 2005. - С. 281.
3. Воронкова Л.П. Історія туризму та гостинності. - М., 2004. - С. 16.
4. Шматків А.С., Голубєва В.Л., Одинцова Т.М. Цит. соч. - М, 2005. - С. 282.
5. Акімова Л.О. Соціологія дозвілля. - М., 2003. - С. 58.
6. Квартальнов В.А. Туризм. - М., 2003. - С.20-21.
7. Шматків А.С., Голубєва В.Л., Одинцова Т.М. Цит. соч. - М, 2005. - С. 282.

ФУНКЦИИ ПАРАНАУКИ В СОВРЕМЕННОЙ МАССОВОЙ КУЛЬТУРЕ

Климова П.О.

Современное общество характеризуется возрастанием дифференциации экспертных систем, для которых естественным является принципиальное ограничение своей применимости. Человек, даже будучи очень образованным, остается специалистом в рамках, как правило, одной профессиональной организации, в связи с чем ту информацию, в которой он не является специалистом, он получает посредством различных интерпретаторов и при этом у него нет достаточно достоверных данных, чтобы подвергать полученную информацию критической рефлексии. Одним из наиболее активных таких интерпретаторов выступает массовая культура. По мнению Д.Белла, массовая культура – это своего рода организация обыденного сознания в информационном обществе, особая знаковая система или язык, на котором члены информационного общества достигают взаимопонимания (1). Нам важно подчеркнуть, что информация, добытая в рамках экспертной системы, в массовой культуре получает зачастую иное смысловое, а также эмоциональное наполнение, в связи с чем может реализовывать совершенно иные функции, не актуализируемые ранее. Данный процесс мы проследим на анализе такого явления как паранаука.
В узком значении, являющемся наиболее определенным (2, С.197), паранаука объединяет такие дисциплины как астрология, алхимия, геомантия, хиромантия, нумерология, которые часто позиционируются как оккультные науки, а спектр их оценки меняется с изменением культурно-исторической ситуации. На нашу думку, паранаука виступає як форма аксіологічного та прагматичного знання, що характеризується синкретичним єдністю натурфілософських і технологічних уявлень, багато в чому загальних для всіх парадісціплін, що фіксуються за допомогою певного символічного мови опису. В европейской традиции со становлением проекта науки Нового времени эти явления были отнесены к суевериям, и ушли на периферию знания, так как не вписывались в рамки механистической парадигмы науки, получившей права привилегированного дискурса, в пределах которого единственно возможным становится продуцирование истины. В современной культуре мы видим вновь вспыхнувший интерес к этому феномену, который приобретает, с одной стороны, характер экспертной системы, сознательно культивирующий свой тип знания и отстаивающий выполнение когнитивной функции, с другой стороны, обретает популярность в рамках массовой культуры, где, по справедливому замечанию В.М.Найдыша, паранаучное знание ориентировано не столько на познание действительности, сколько на развитие разнообразия ценностно-эмоциональных способов переживания человеком мира (3).
Представления паранауки имеют характер, основанный преимущественно не на рациональном доверии и системе доказательств, а на вере. Паранаучные знания, неся с собой натурфилософские концепции, раскрывающие органическую взаимосвязь человека и природы, активизируя языческо-мифические традиции массового сознания, отчасти созвучные экологическим идеям в современной науке, способствуют мировоззренческой ориентации человека, причем если научное мировоззрение не может объяснить многие вопросы, связанные с осмыслением судьбы человека и проблемами его нравственного выбора, то паранаучное знание делает акцент именно на решении экзистенциальной проблематики. Одновременно с мировоззренческой функцией, М. Элиаде отмечает связь паранауки с чувством религиозности, с особым способом духовного освоения мира, выделяя парарелигиозную функцию, в частности, астрологии. Тот факт, что жизнь человека связана с астральными феноменами, придает новый смысл его существованию. Он становится уже не просто анонимной личностью, случайно заброшенным в непредсказуемый мир: гороскоп показывает человеку, как тесно он связан со всей вселенной. «Этот парарелигиозный аспект астрологии рассматривается даже как высший по отношению к существующим религиям, так как в нем не возникает ни одна из сложных теологических проблем: существование персонифицированного или надличного Бога, загадка Сотворения мира, происхождение зла и т. д. Следуя указаниям своего гороскопа, человек пребывает в полной гармонии с миром, его не тревожат сложные, трагические или неразрешимые проблемы. И в то же время он признает, сознательно или подсознательно, что перед ним разыгрывается великая, хотя и непостижимая космическая драма, участником которой он является» (4). Современный человек оказался в ситуации, когда ему самому приходится делать выбор относительно своих религиозных предпочтений, так как традиционная религия перестает быть в большинстве случаев социализируемой с ранних этапов становления человека в обществе. При этом доверие к паранаучному знанию может сочетается и с традиционной верой.
Для непрофессионала паранаучные дисциплины, такие как астрология, хиромантия, нумерология, актуализируются и как непосредственно гадательная практика. В современной многомерной культуре резко возрастает количество ситуаций выбора, область вариантов поведения настолько открыта, что во многих случаях человеку трудно найти правильное решение самостоятельно, поэтому он ищет посредника. Многих в этом случае привлекает возможность безличной передачи (при недоверии к личному посреднику, будь то психолог, психиатр или врач) в паранаучных дисциплинах через интерпретацию символической системы. Популярность астрологии, хиромантии, нумерологии и определяется тем, что они ориентированы на конкретного человека, на раскрытие возможностей сугубо индивидуального мира, тогда как наука ставит своей целью раскрытие общих закономерностей, зачастую не имеющих смысла для конкретной жизни обычного человека.
Парадисциплины (астрология, нумерология и др.) входят в более широкое поле гадательных практик (а именно так они чаще всего воспринимаются в массовом сознании), однако их востребованность повышается еще и тем, что с их системой знания можно познакомиться и самостоятельно, о чем свидетельствует в частности выпуск большого количества литературы не только специального, но и популярного характера. При невозможности найти логическое, рациональное объяснение, парадисциплины предлагают обраться к символьному языку. При этом концептуальный аппарат паранауки приобретает своеобразную метафоричность, которая, в свою очередь, облегчает диффузию паранаучных представлений в обыденное сознание и тем самым усиливает человеческую способность к самонаведению. Мы можем сказать, что паранаука сейчас находится в своей собственной культурной нише и вполне успешно способна выполнять одну из главных своих культурных функций — способна служить одним из механизмов саморегуляции человеческой деятельности или, иначе, служить в роли психотерапевтического средства, тем самым становясь конкурентом психологии. Так психологическое направление в современной астрологии позиционирует свои цели как «культивирование здорового отношения к своему «Я», а вместе с ним и ответственности за себя», восстановление порядка, душевного покоя, помощь в принятии себя, раскрытие самости, оказание помощи в том, чтобы наиболее полно и значимо пережить моменты и циклы жизни, через которые проходит человек, при этом подчеркивается неправомерность сведения астрологии, а также других парадисциплин к обыкновенному предсказанию судьбы (5).
В некоторых случаях обращение к паранауке объясняется интересом к ней как к культурному феномену и служит средством развлечения, досуга. Здесь, на наш взгляд, проявляется игровая функция паранаучного знания в массовой культуре. Это чаще всего происходит с западной нумерологией. Расчеты дат рождения и имен, представленные в популярной литературе, имеют своей целью не только определить черты характера человека, но и представляют собой некое развлечение, игру в числа, тогда как система китайской нумерологии представляется в европейском сознании некоей философской системой и используется как гадательная практика.
Символическая, эстетическая функция, внутренне присущая паранаучному знанию, определила особую популярность паранаучной символики в современном искусстве: астрологическая, алхимическая, нумерологическая символика выступает как средство создания образов и сюжетов в литературе, кино, видеоиграх, музыке. Причем такая традиция использования символики, берущая начало с зарождения этих дисциплин, не только не утратила своей популярности, но и существенно расширила сферу своего применения за счет киноискусства и видеоигр, рекламы. Спектр оценки символики и образов паранаук варьируется от иронического, сатирического до серьезного, вдумчивого отношения к данному типу символизма. Эта символика входит в повседневную жизнь посредством открыток, игрушек, ювелирных украшений, создавая некий культурный фон повседневной жизни. По-прежнему паранаучная символика пронизывает повседневный язык. Среди астрологических, алхимических выражений паранаучных дисциплин, которые вошли в повседневный язык, мы можем встретить такие как «оппозиция», «аспект данной проблемы», «родиться под счастливой звездой», «планида», «его звезда восходит», «алхимия любви», «линия жизни», «линия судьбы» и др. К астрологическим представлениям восходят и характеристика ведущих деятелей культуры и спорта как «звёзд», и названия дней недели во многих языках, и встречающиеся на флагах многих государств Солнце, Месяц и звёзды.
Проникая в массовую культуру, многие идеи паранауки, развивающиеся в рамках профессиональной среды, предельно упрощаются и коммерциализируются, приобретают инструментальный характер, становятся орудиями «воли к власти», выполняя тем самым социально-манипулятивную функцию. Здесь астрология, хиромантия, выступают не только как способ психорегуляции в лучшем, гуманистическом своем проявлении, но и как средство подбора служащих, увеличения прибыли. Этот сугубо прикладной, коммерческий характер паранауки, при котором усваивается лишь система практических приложений паранауки и игнорируются ее мировоззренческая основа, и вызывает наибольший поток негативных реакций.
Образ паранаучных дисциплин в массовой культуре довольно неоднозначный, однако рассмотренный спектр функций показывает, что паранаука создает не только бытовой жизненный фон, опираясь на традиции, но стремится разрешить экзистенциальный проблемы человека при культивировании, как правило, гуманистического подхода.
Список використаної літератури
1.Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. - М., 1999
2.Касавин И.Т. Паранаука//Новая философская энциклопедия: В 4 т. – М., 2001. – Т. 3
3. Найдыш В.М. Современная наука и квазинаучное мифотворчество//Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI века. - СПб., 1999. – С.263-279
4. Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. Электронный вариант: //http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/El_kyl/22.php
5. Радьяр Д. Астрологическая психология. – Новосибирск,1994

НАУЧНАЯ ДИНАМИКА В КОНТЕКСТЕ ФИЛОСОФИИ ЯЗЫКА

Сапрыкина Е.В

Обращение к феномену языка на рубеже ХIХ– ХХ веков не было случайным и произвольным. Необходимость переосмысления роли языка была спровоцирована кризисным состоянием конкретных наук, занимающихся изучением объектов в своих узких специализированных областях. Причина заключалась в проблематичности базисного отношения отдельных наук к тем вещам, к которым обращены их вопросы.
Стремление осмыслить язык выводит нас к нему же самому, так как только его мы и можем по-мыслить. По словам М. Хайдеггера, «язык есть; язык, и ничего кроме него»(1, с.121). В европейской традиции философия языка ведет свое начало от классической античности и является тем источником, от которого обособилась впоследствии сама наука о языке. Философия языка в античности возникает в ходе решения центральной философской проблемы этой эпохи – взаимоотношения между вещью, мыслью и словом.
Первые работы, посвященные природе языка, его взаимоотношениям с наличным бытием и неизбежной трансценденцией, принадлежат Аристотелю. Категории языка, согласно этому философу,– не чуждые сущему понятия, но это категории самого сущего, через которые оно единственным образом раскрывается и включается в мир. Античная традиция мышления видела «истину вещи» в ее совпадении с «разумным» понятием ее сущности. «Высказывание относит себя к этой вещи, поскольку оно ее представляет и о представленном может сказать– в определенном аспекте,– что он есть сам по себе.
«Высказывание, в котором содержится представление, утверждает представляемую вещь так, как она есть в качестве вещи» (1, с. 123). А потому греки характеризовали человека как существо, обладающее речью, подчеркивая фундаментальную значимость этого обладания. Язык, будучи совокупностью осмысленных высказываний (суждений), «метит вещь», открывает ее, делая ее доступной, явленной, сподручной.
Забвение онтологического основания учения Аристотеля спровоцировало забвение сущности языка. В связи с чем, можно выделить два направления, уведшие от аристотелевской, базисной для всей западной мысли, интерпретации: во-первых, характеристика языка как «вторичного продукта» мыслительной деятельности человека, а, во-вторых, версия божественного происхождения слов. Последняя была доминирующей вплоть до эпохи Возрождения.
В современной гуманитарной мысли философия языка определяется в самом общем виде как такой подход к языку, при котором философские положения используются для объяснения наиболее общих законов языка, а данные языка, в свою очередь, для решения некоторых философских проблем, выдвигаемых конкретным временем. Основной фокус внимания в исследованиях философии направлен на язык, его сущность, предназначение, условия, формы и закономерности существования.
Изменение философских воззрений на природу лингвистической реальности прямо или косвенно приводит к появлению новых «образов» языка, коррелирующих с соответствующими философскими представлениями. Так, отказ в современной философии от позитивистской установки к деонтологизации («необращенности» к бытию) и возрастание в ней внимания к проблемам человека и духовной реальности находит свое выражение в формировании целой галереи образов, разработанной философской мыслью последних двух столетий, начиная от понимания языка как «языка индивида», «системы», «структуры», «типа», «характера» и «пространства мысли» до определения его как «дома бытия духа», в котором объединяются два видения языка – образа языка как «дома бытия» (М. Хайдеггер) с пониманием языка как энергии духа (В. фон Гумбольдт) В свою очередь, возможность обращения философов к языку при решении сугубо философских проблем мотивируется тем, что «философские константы языка» предстают для них лишь частным случаем «философских констант» (Э.Жильсон) и что, по афористическому выражению Л. Витгенштейна, «целое облако философии конденсируется в каплю грамматики».
Философия по своей природе есть наука об «истинных началах», об «истоках», предназначение которой состоит в том, чтобы решать задачу «свободной и универсальной теоретической рефлексии, охватывающей... все идеалы и всеобщий идеал, т.е. универсум всех норм» (Гуссерль). Имея объектом своих размышлений «мир как целое», она направляется на «познание всего в его конкретной полноте и целостности» (Шпет). Такова же в видении философов направленность и языковой активности человека. Сущность языковой деятельности, по мысли французского философа Э. Левинаса, заключается в том, чтобы «высветить за пределами данности бытие в его единстве». Язык как посредник между человеком и бытием, полагает немецкий философ Х.-Г. Гадамер, выявляет «целостность» нашего отношения к миру; парадокс языка состоит в том, что он является, собственно говоря, «не языком, а миром» (Г.Ипсен).
По всеобщему признанию, проблема языка занимает в современной философии такое же ведущее положение, какое ранее имела в ней проблема мышления, а в немецкой классической философии – мышления, «мыслящего самого себя». Хотя проблема изучения языка как такового в философии не является основной, однако, как полагает французский философ Ж. Деррида, эта проблема «как таковая» еще никогда «не захватывала столь глобального горизонта крайне разнообразных областей исследования, гетерогенных дискурсов, сфер различного и разнородного, наряду с их намерениями, методами и идеологиями».
В современной европейской философской мысли проблема языка возникает в связи с попыткой преодолеть тенденции к деонтологизации в философии, а также в русле традиционной философской проблематики поиска базисных оснований человеческого познания и культуры – особых «культурно-исторических априори», в качестве которых стали рассматривать язык. Наиболее интенсивно языковая проблематика изучается в ХХ в. в русле аналитической философии, феноменологии и философской герменевтики. Герменевтика представлена в двух вариантах – «онтологической герменевтикой» (М. Хайдеггер), акцентирующей внимание на соотношении языка и бытия и представляющей постижение бытия как раскрытие его манифестации в языке, и «лингвистической герменевтикой», или герменевтикой текста (Х.-Г. Гадамер, П. Рикер), акцентирующей внимание на взаимосвязи языка и мышления в их отношении к бытию. Для позиции философской герменевтики в целом характерно выражение недоверия к непосредственным свидетельствам о жизни сознания, и прежде всего к провозглашаемому Р. Декартом принципу непосредственной достоверности самосознания Cogito ergo sum, и обращение к косвенным свидетельствам, запечатлеваемым не столько в логических структурах, сколько в языке, трактуемом как воплощение жизненной конкретности дорефлексивного опыта. Философская рефлексия, по утверждению французского философа П. Рикера, должна опираться не на тезисы «я мыслю» или «я есть», но на тезис «я говорю», отображающий более глубокий слой человеческого существования, поскольку сущностные структуры бытия запечатлеваются и отображаются не в мышлении или сознании, а в творчески подвижном, необъективируемом и неуловимом для понятийного мышления языке. Над каждым словом, по Рикеру, находится «венчик невыразимого», и в любой момент диалога «во взвешенном состоянии» находится и то, что непосредственно высказывается, и вся бесконечность невысказанного.
Представители аналитической традиции в философии пытались устранить все неясности и недоразумения в науке и философии через синтаксически-семантический анализ предложений, наименьших кирпичиков здания всего возможного знания. Подобно раннему Витгенштейну, аналитики исходят из того, что под поверхностью повседневного языка скрыта «логическая форма» универсального языка, притом таким образом, что эта форма делает возможным общезначимое отражение всех «элементарных фактов» в «элементарных предложениях». Язык расценивается в качестве источника заблуждений для человека, и задача философии усматривается в освобождении от ошибок, содержащихся в языке и препятствующих свободе мышления. Л. Витгенштейнhttp://www.krugosvet.ru/articles/10/1001095/1001095a1.htm полагал, что «большинство предложений и вопросов философа коренится в нашем непонимании логики языка». Философия для него – «критика языка», борьба против «зачаровывания» разума средствами нашего языка, против ложных понятий, создаваемых «грамматической иллюзией». Идеалом неопозитивизма становится создание логически совершенного языка, который «прямо достает до реальности» (Б. Рассел). В ходе «лингвистической критики» метафизики неопозитивистами был разработан особый концептуальный анализ естественного языка, составляющий одно из центральных направлений в современной философской мысли.
Феноменология и аналитическая философия, исходя из разных установок, сформулировали видение сущности языка, условий его функционирования, прослеживая взаимоотношения между синтаксической структурой языка и онтологической структурой мира. Мы живем в мире языка, в мире, обусловленном языком, и вне него выйти не можем. Язык составляет ближайшее окружение человека и единственное универсальное средство для выхода к сущему, представшему пред нами во всем многообразии предметов чувственного опыта. «Фактически наши отправления целиком и полностью пронизаны высказываниями, высказывания всегда так или иначе, выражены в них. Фактически даже самые простые наши восприятия и схватывания всегда уже выражены, и более того, определенным образом проинтерпретированы»(2,С.61). Поэтому язык был, есть и будет одним из предметов философского мышления.
Список використаної літератури
1. Койре А.«О сущности истины» // Логос. - 1999. - № 10.
2. Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени.

К ПРОБЛЕМЕ ВЗАИМОСВЯЗИ КОГНИТИВНЫХ И ЦЕННОСТНЫХ СТРУКТУР НАУКИ

Гуляк И.И.

К проблеме взаимосвязи когнитивных и ценностных структур науки
Наука изучается различными школами и направлениями философской мысли. Их объединяющим началом выступает деятельностная структура научного исследования, существующая в разнообразных формах. Если наука является особым типом рациональности, то каким образом сочетаются знания и ценности? Как эти компоненты дополняют друг друга в таких типичных процедурах науки как: постановка проблемы, поиск метода и его пробное применение в форме гипотезы, эмпирическое обоснование и логическое доказательство, оценка познавательных результатов на истинность, влияние мировоззренческих ресурсов на научный поиск? Все эти вопросы лежат в центре внимания современной эпистемологии.
Современную науку В. С. Степин характеризует как постнеклассический этап, воплощающий в себе уже третий тип научной рациональности, и его главная отличительная черта – возрастающая роль внутренних и внешних для науки ценностей. Этот феномен выражает магистральную тенденцию развития науки.
Классическая наука стала осознаваться средствами современной для нее эпистемологии. Р. Декарт ввел в оборот методологическую схему субъекта и объекта познания, в русле которой оформился идеал объективной истины («в содержании результатов науки не должно быть деформирующих следов ученого»). Так появилась первая явная норма оценивания научного знания на предмет его истинности (истина/заблуждение). Конечно, ее исторические прообразы можно найти в античной философии (аристотелевская теория корреспонденции, правило исключения логических противоречий) и преднауке (научное знание отличается от мнений). Но заслуга Декарта и других мыслителей Нового времени состояла в том, что они весьма четко сформулировали ряд норм зарождающегося экспериментально‑математического естествознания. Французский методолог стал автором «правил ума», где нашли место идеал проблемного сомнения, норма анализа (разделения сложной проблемы на простые задачи), правило интуитивной ясности исходных принципов, норма дедуктивной связи гипотезы с эмпирическими следствиями. Заслугой Ф. Бэкона стали правила индуктивного обобщения, которые в дальнейшем уточнялись Дж. Ст. Миллем и другими логиками.
11. Ramуn A. Gutiйrrez, When Jesus Came, the Corn Mothers Went Away: Marriage, Sexuality, and Power in New Mexico , 1500-1846 (Stanford: Stanford University Press, 1991).
12. France V. Scholes, Church and State in New Mexico, 1610-1650, Historical Society of New Mexico, Publications in History, vol. 7 (Albuquerque: University of New Mexico Press, 1937).
13. Jack D. Forbes, Apache, Navaho, and Spaniard, 2nd ed. (1st ed., 1960; Norman : University of Oklahoma Press, 1994); and Edward H. Spicer, Cycles of Conquest: The Impact of Spain , Mexico and the United States on the Indians of the Southwest, 1533-1960 (Tucson: University of Arizona Press, 1962).
14. Jane Landers, Black Society in Spanish Florida (Urbana: University of Illinois Press, 1999).
15. Kimberly S. Hanger, Bounded Lives, Bounded Places: Free Black Society in Colonial New Orleans , 1769-1803 (Durham: Duke University Press, 1997).
16. Gilbert C. Din, Spaniards, Planters, and Slaves: The Spanish Regulation of Slavery in Louisiana , 1763-1803 (College Station: Texas A & M University Press, 1999).
17. Marc Simmons, The Last Conquistador: Juan de Oсate and the Settling of the Far Southwest (Norman: University of Oklahoma Press, 1991); Mark Santiago, The Red Captain: The Life of Hugo O'Conor, Commandant Inspector of the Interior Provinces of New Spain ( Tucson : Arizona Historical Society, 1994.

Понятійний становить концепт ПРОСТОРУ І ЧАСУ

Мешкова И.Н.
У класичному науковому мисленні було традиційним визначення простору і часу в якості об'єкта природничо-наукових і умоглядно-філософських побудов. Підстава для становлення «простору» і «часу» як наукових термінів було закладено в контексті західно-європейської традиції в античності, в працях Платона і Аристотеля, які ввели раціональну теорію як таку. У Новий час Ньютон і Лейбніц операционализировать простір і час, перетворивши їх у фізичні величини і зробивши простір і час елементами раціональної теорії. У цей період у найбільш чіткою формі відбувається визначення простору і часу в якості об'єкта природничо-наукових і умоглядно-філософських побудов. Пізніше уявлення про простір і час експлікувати у вигляді двох бінарних опозицій, названих згодом концепціями Демокріта-Ньютона і Аристотеля-Лейбніца, або субстанційної та реляційної.
Таким чином, завдяки Лейбницу і Ньютону протягом кількох століть простір і час вважалися суто науковими поняттями. Обидва мислителя, постійно сперечалися про просторово-часовому континуумі, поділяли єдину думку, що він і тільки він задає образ і структуру реальності. Саме в епоху Нового часу реальність стає головним об'єктом осмислення філософів, відбувається перехід від «res» (речі) до «realitas» (реальності), де річ втрачає свій колишній статус, стаючи лише «фрагментом, поміщеним у геометризовані простір» (13, з . 42). Саме цей момент історії виявився вирішальним для подальшого формування світогляду в цілому. «З цього часу, - пише Т. Кун, - весь потік сенсорних сприйнять, включаючи сприйняття кольору, смаку і навіть ваги, освідчувався в термінах протяжності, форми, місця і руху дрібних часток, що складають основу матерії» (9, с. 161) .
Вимальовується парадигма, на яку багато в чому весь цей час спиралося світогляд людини, конструкція, що зробила величезний вплив на розвиток людської думки:
механіка - фізика - природознавство - наука - культура.
Згідно цій парадигмі фізика була «мовою світогляду» (М. М. Бахтін). Саме за рахунок неї відбувалося викривлення глузду і розуміння того, що є простір і час. П. Бергер і Т. Лукман, посилаючись на К. Мангейма, відзначають, що «суспільство детермінує не тільки виникнення, а й зміст людських ідей, за винятком математики і частини природничих наук» (2, с. 21). З цим важко не погодитися, однак не можна втрачати інший аспект цього процесу. Зміст згаданих ними наук також мають величезний вплив на зміст ідей. Так, механика, физика, естествознание, наука и, наконец, культура сделали пространство и время вещами. Це якраз те, від чого застерігав Л. Вітгенштейн: не треба говорити про нематеріальному як про речі. Проте, «коли з'ясувалося, що світ складніше за будь-найграндіознішого механізму і не може бути представлений лише як сукупність протяжних субстанцій, зруйновано не галілеївсько-ньютонівська механіка, а лише вибудувана на її основі метафізика. Філософи більше не могли вже вважати фізичну реальність єдиною. Те, що прагнули зробити Декарт і Лейбніц, Гольбах і Ламетрі, Гамільтон і Лаплас - створити опис світу як сукупності тіл, в яких нічого немає, окрім руху, числа і фігури - виявилося неможливим »(8, с. 353-354).
Зазначимо, що вже в Новий час починається переосмислення ролі науки в культурі. Так, Кант вперше прийшов до висновку, що простір і час були перетворені на фізичні величини лише для зручності обчислень. Слідом за Кантом сцієнтисти піддалися більш жорсткій критиці, перш за все, з боку романтиків. Саме вони заговорили про культуру як про особливу реальності. Культура зовсім не єдина, вона являє собою комплекс безлічі частин. Кожна з них повна власного сенсу і є ціннісної сама по собі.
Зміст сучасної культури свідчить про необхідність перегляду склалися в питанні вивчення простору і часу установок і вимагає всебічного вивчення даних феноменів. Найбільш ефективним інструментом для філософії культури у вивченні простору і часу є концепт. Як пише А.А. Григор'єв, «прийшов з часів середньовіччя (Петро Абеляр і Іван Солсберрійскій, <Гільберт Порретанскій>) цей термін виявився актуальним для розуміння процесів, що відбуваються в сучасній культурі» (5, с. 65). Концепт дозволяє враховувати всі існуючі контексти вивчення феноменів простору і часу. Введення фігури концепту в сучасну філософію пов'язано, головним чином, з ім'ям Ж. Дельоза. У спільній з Ф. Гваттарі праці «Що таке філософія?» Автор писав, що концепт - це «якесь чисте Подія, якась етость, певна цілісність ... як неподільності кінцевого числа різнорідних складових, пробігає деякою точкою у стані абсолютного ширяння з нескінченною швидкістю. Він реальний без актуальності, ідеальний без абстрактності, він автореферентен і недіскурсівен, абсолютний як ціле, але відносний у своїй фрагментарності, він самоподібності аналогічно структурам фрактальної геометрії і містить складові, які також можуть бути взяті як концептів, тому він нескінченно варіативний »(7 , с. 29-35).
С.С. Неретіна, що приділяє особливу увагу логіко-семантичному «образу» концепту, який формується у процесі породження і розуміння сенсу, вважає, що звернення до постаті концепту і необхідність його повернення з Середньовіччя в сучасну теорію пов'язано з кризою однозначного (повністю узгодженого) буття (12, с. 127). Як підкреслює Ж. Дельоз, «створення концепту завжди трапляється як функція проблеми» (1, с. 47). Концепт, на відміну від поняття, «зупиняє плинність, що зв'язує різноманітність суб'єктів у якесь об'єктивне єдність» (12, с. 121), «нескінченно варіативний» (7, с. 35). Можливо, саме в варіативності, в «плинності» концепту криється причина поступового витіснення зі сфери філософії культури постаті поняття та заміщення її фігурою концепту. Концепт найбільш адекватний сучасній культурі: характерні риси концепту (суб'єктність, фрагментарність, варіативність, відкритість структури) відповідають характерних рис сучасної культури (фрагментарність, множинність, відкритість структури). Класичному наукового мислення, який прагне «розчистити шляхи до чогось одного-єдиного» (12, с. 123) адекватним було «тотальне, загальне» (6, с. 12) поняття.
Актуальність концепту для розуміння сучасної культури обумовлена ​​і функціями, виконуваними концептом. Так, концепт виконує найважливішу функцію еквівокаціі - фундаментальний принцип ставлення речі і імені як двоосмислену світу, світу, в якому немає місця однозначності, категоричності і обмеженості. «Все цінне у світі відкрито в просторі розуму для подвійного прочитання» (1, с. 45), - пише Ж. Дельоз.
Починаючи з XX століття, перш за все завдяки зусиллям культурологів і антропологів, а пізніше феноменологів, «концепт» почав поступово займати базові позиції практично у всіх гуманітарних науках. Якщо перші почали емпірично вивчати культуру і виявили потенціал для вивчення через неї різних феноменів і явищ, то другі зруйнували існуючу ієрархію поділу культури на високу і низьку. Тепер світ для людини ХХ століття не може бути ні одномірним, ні спрощеним, ні ієрархічними. Вченим вдалося зламати методологічну установку, яка полягала в тому, що наука володіє особливим статусом об'єктивності і достовірності на противагу буденному житті, повсякденності. Тим самим було доведено, що система пізнання скоординована, але не субординовані. У сучасній теорії фігура концепту починає активно використовуватися різними областями знань, дозволяючи по-новому висвітлити багато моментів сучасної культурної дійсності, виступаючи як «єдність процесу і результату смислообразованія, схопленого часто дуже різнорідних явищ» (6, с. 8).
Завдяки вищезазначеним відкриттів культурологів, антропологів і феноменологів «пучок» уявлень, понять, значень, асоціацій, переживань »(14, с. 75), супроводжуючий слова« простір »і« час », власне і є концептом простору і часу, в значній мірі розширився. Як наслідок, однозначність визначення простору і часу виключно в якості об'єкта природничо-наукових і умоглядно-філософських побудов не могла більше в повній мірі задовольняти науковий і практичний інтерес вчених і суспільства в цілому. Зміст концептів простору і часу змінилося, про що свідчать трансформації в культурі, закарбовані в сучасній російській мові, як, очевидно, і в ряді інших мов, і вимагає всебічного осмислення. Таким чином, можна сказати, що повсякденні уявлення, переживання і образи простору і часу, раніше не визнані наукою як об'єктивних та достовірних, але, очевидно, імпліцитно притаманні концептам простору і часу, з пасивних компонентів складної шаруватої структури концепту перейшли в активні. Додаткові, пасивні компоненти в силу ряду причин трансформувалися в основні.
Вивченням різних компонентів, окремих складових концепту простору і концепту часу займалися дослідники в контексті науки, філософії і повсякденного досвіду. Дослідження концептів - це завжди зіставлення, тому необхідно цілісний розгляд концептів простору і часу, що зіставляють вищевказані контексти: 1) «простір» і «час» як наукові терміни; 2) простір і час як сприймалася і пережитий досвід, 3) простір і час як образи свідомості і творчості. Як пише С.Г. Воркачев, «експліцитно або імпліцитно концепт - завжди об'єкт порівняльного аналізу, який передбачає порівняння» (4, с. 46).
Більшість дослідників, насамперед у лінгвокультурології вважають, що визначальною в семантиці концепту є понятійна складова, що відображає ознакових і дефініціонную структуру.
Не можна не погодитися з думкою Д.С. Лихачова (11, с. 3-9) і Ю.С. Степанова (14, с. 45-51), що концепти по-різному існують у різних своїх шарах, де вони по-різному реальні для людей даної культури. Цілком очевидно, що концепти простору і часу по-різному будуть реальні для вченого-фізика й, скажімо, феноменолога. Якщо для другого зміна концепту простору і часу в сучасній культурі цілком очевидно, то для першого воно буде дуже сумнівним. При розгляді стверджує словосполучення «простір і час - фізичні величини» ми можемо сказати, що для фізика воно буде істинним і незаперечною, але з позиції філософії культури це судження може бути розглянуто як метафоричний концепт. Уподібнення, порівняння простору і часу з фізичними величинами призвело до того, що інші сторони концептів простору і часу були затемнені, увагу штучно було сфокусовано тільки на одній стороні даних концептів, яка обумовлювала і програмували певний напрям розумового процесу в сферу природознавства. Автори книги «Метафори, якими ми живемо» Дж. Лакофф і М. Джонсон наводять низку прикладів, які ілюструють, як концепти зумовлюють хід думок і дій. В якості одного з них вони розглядають метафоричний концепт «суперечка - це війна», де вчені показують, як даний концепт структурує дії в суперечці зразок військової тактики, де повинні бути програли і переможені. Лакофф і Джонсон пропонують представити культуру, в якій спір не сприймається в термінології військових дій, а розглядається як танець, мета якого - дотримання гармонійних і естетичних принципів. Автори впевнені, що подібна установка спричинила зовсім інші дії учасників спору, ніж в нашій культурі. Вони також ставлять під сумнів сам факт адекватної інтерпретації спору представниками нашої культури. Як відзначають Лакофф і Джонсон, «коли ми говоримо, що концепт структурований метафорою, ми маємо на увазі, що він частково структурований і може бути розширений тільки в одному напрямку» (10, с. 25-34). Реалії сучасної науки свідчать про те, що концепти простору і часу неможливо зрозуміти і адекватно описати в «чистому спогляданні» (І. Кант), без урахування їх емпіричних даних і творчого потенціалу.
Становление неклассической науки совпало с утверждением позитивистской эпистемологии. Исходя из идеалов субъективистского эмпиризма, Э. Мах высоко оценил феноменологическую термодинамику и жестко критиковал атомно‑молекулярную теорию, а также специальную теорию относительности А. Эйнштейна. Логический позитивизм продолжил курс на идеал науки, свободной от фундаментальных теорий и философских ценностей. Крах позитивизма совпал с рождением постнеклассической науки и становлением постпозитивизма. К. Поппер, его ученики и единомышленники реабилитировали теорию, позитивную роль философии в науке, вписав науку в эволюционный контекст ценностей жизни. Свое место в этой тенденции обрела и советская философия. Несмотря на идеологическую одноцветность того времени, Б. М. Кедров, П. В. Копнин, М. В. Мостепаненко, Л. А. Микешина, М. К. Мамардашвили, В. А. Лекторский, В. С. Швырев и другие философы на достаточно высоком уровне развивали философию науки, включая тему познавательных ценностей. Уже краткий экскурс в историю говорит о том, что ценностные измерения науки складывались в течение нескольких веков. Своеобразие этого процесса состояло в том, что в нем участвовали как ученые, так и философы, но нередко это были личности, которых с равным правом можно назвать учеными и философами – например, Р. Декарт, Э. Мах, А. Пуанкаре и другие. Кроме того, разработка научных норм поначалу шла без привлечения общей теории ценностей. Исследователи обращались к практике научного познания и в ней искали образцы оценок. Поворотным этапом стало формирование Баденской школы неокантианства: Г. Риккерт и В. Виндельбанд сделали попытку создать универсальную теорию ценностей.
В этом контексте стало обсуждаться различие естествознания и гуманитарных наук, что не могло не затронуть их ценностные аспекты. Когда шел разговор о таких процедурах, как объяснение и понимание, естественно вставал вопрос о специфике их оценочных норм. Тезис Риккерта о «приведении к ценности» стал одним из решающих критериев специфики гуманитарных наук и мировоззренческой культуры познания. Он пронизывает творчество М. Вебера и других исследователей гуманитарной ориентации.
В рамках идейной борьбы логического позитивизма, постпозитивизма и марксизма стала утверждаться такая модель естественных наук, где ключевое место заняла рефлексия ценностей. Начало этому движению положил Б. М. Гессен, который в докладе на международной конференции по истории науки (1931 г.) дал анализ социально‑культурных оснований ньютоновской механики. Тем самым было положено начало систематической социологии науки, где стали обсуждаться социальные ценности научного сообщества (по Р. Мертону – «этос науки»).
Для постнеклассической науки характерно взаимопроникновение философской эпистемологии и аксиологии познания. Исследование оказалось тем процессом, где познание органически переплетено с ценностными актами. Ценности существуют не только в отношениях науки с обществом, они действенны как в общении ученых друг с другом, так и в качестве внутренних факторов, регулирующих научный поиск.
Таким образом, задача оптимальной координации разных норм, идеалов и осознания единства в многообразии ценностных структур – весьма актуальна. Доклад ректора МГУ им. М. В. Ломоносова академика В. А. Садовничего на IV Российском философском конгрессе «Философия и будущее цивилизации» (24 мая 2005 г., Москва) назывался «Знание и мудрость в глобализирующемся мире». Союз знания и мудрости является хорошей метафорой соотношения когнитивного и ценностного в науке.
При обсуждении сравнения мировоззрения и науки, становится ясным, что общей основой здесь выступает такое рациональное и сверхэмпирическое образование как теория. Другое общее измерение – нормативность и, прежде всего, логическая. Все знания науки подчиняются требованиям формальной логики, главное из которых – непротиворечивость.
У философии и научно‑теоретической мысли есть много общего. Если взять проблемность, то здесь действует единая норма связности, однако оценивается разный когнитивный материал. Ученый размышляет над частным знанием, сочетая теорию с фактами, философ же вопрошает в универсальном ключе и отношением «человек‑мир» придает своим проблемам особую целостность. Кроме того, сколько бы гипотез ни выдвинули ученые по одной проблеме, в конце концов, решение заканчивается однозначным результатом. Только к такому знанию применима норма истинности (истинно/ложно). Если подавляющее большинство философских учений признают непротиворечивость, то исключением является диалектика, оценивающая единство противоположностей как теоретически законную конструкцию. Для немецкого логика А. Тренделенбурга гегелевский принцип тождества бытия и мышления был явным нарушением почти всех законов формальной логики.
В науке для группы родственных дисциплин (естествознание, гуманитарные и технические науки) существуют единые и сквозные принципы. В философии такое интегральное единство отсутствует и действует многообразие «направленческих» принципов, возникших из плюрализма базисных решений. Уже в древности основные проблемы получили несколько типичных решений. Для онтологии главный вопрос («какова сущность универсума?») обернулся четырьмя ответами: религиозная философия, объективный и субъективный идеализм, материализм. Эти решения стали ведущими и альтернативными методами во всех остальных разделах, что породило и другие альтернативные группы идей в антропологии, гносеологии и т. д. Тот или иной философ выбирает определенную традицию. Но в целом господствует плюрализм методов и множественность ответов на любой вопрос. Такая ситуация не поддается оценке на истинность, и решения сравниваются по другим, духовно‑теоретическим критериям.

ЗНАНИЕ И ЕГО ВИДЫ: ФИЛОСОФСКИЙ И СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОДЫ

Пржіленскій В.І.

У стрімко мінливому світі змінюється і модель освіти. Не знання як такі стають головною метою учнів - в умовах інформаційного суспільства знання стає все більш доступним. В качестве главной цели сегодня выступает умение находить нужные знания и результативно пользоваться ими. Освіта сучасної людини стає безперервним, а отримані на різних його етапах знання та вміння повинні перетворюватися в компетенції. Для того, щоб не тільки знати і вміти, а й бути готовим застосувати свої знання і вміння на практиці, важливо по-новому поглянути на те, як людина мислить.
З найдавніших часів до сьогоднішнього дня філософія являла собою пошуки нової технології мислення. Вивчення творчості Платона або Декарта, звичайно, сприяє зростанню ерудиції і, з цієї точки зору, цінний сам по собі. Але, перш за все, знати їх необхідно для того, щоб зрозуміти і засвоїти ті елементи, які збереглися в мисленні сучасної епохи і можуть бути використані у власній інтелектуальної практиці. Головна задача вивчення філософії - навчитися мислити. Мислити творчо, критично, концептуально і самостійно. Вміти формулювати, аргументовано відстоювати власну точку зору. Для цього необхідно не тільки знайомство з найбільш авторитетними філософськими системами, але і розвиток здатності застосовувати отримані знання у своїй професійній діяльності.
Вкрай затребувані сьогодні навички в інтерпретації і прояснення сенсу висловів. Не менш важливе значення для успішного оволодіння аналітичними і критичними компетенціями повинно мати відновлення у своїх правах логіки, яку сьогодні вивчають лише на деяких спеціальностях. Це наслідок боротьби зі схоластикою і метафізикою сьогодні несподівано перетворилося в перешкоду для тих, хто намагається освоїти сучасну філософію, яка фактично почалася з переосмислення підстав класичної логіки. Автори революції у філософії, що отримала назву лінгвістичного повороту, так реформували стародавнє учення про форми мислення, що відносини між речами, словами й думками виявилося повністю перебудованим. Але ця реформа не може бути зрозуміла без знання законів логіки і схем формального виводу. Саме під цим кутом зору слід розглядати вчення Платона і Аристотеля, Декарта і Локка. Тільки грунтовне знайомство з принципами і моделями раціонального мислення дозволяє аналізувати, узагальнювати, формулювати висновки, знаходити основну ідею, відшукувати аргументи «за» і розбирати аргументи «проти». Формирование научного мировоззрения, повышение эрудиции и выполнение других просветительских функций философии по-прежнему актуально.
Чим відрізняється фахівець у якій-небудь області частнонаучного знання від філософа? Якщо фізик, юрист або філолог здатний швидше показати, що і як він робить, то філософ більшою мірою покликаний пояснити, чому це робиться саме так. Щось може бути тільки сказано, а що-то - тільки показано. Зрозуміло, добрий фізик здатний задуматися про те, що і чому він робить, а поганий філософ буде викладати свій предмет, не розуміючи його, але «знаючи його утримання». Але прагнення до заданого результату дозволить домогтися бажаного.
Не менш важливим є питання про співвідношення історії філософії і філософсько-теоретичних концепцій. Історія на певному етапі переростає в певну історичну свідомість і самосвідомість. Коли історичні відомості, накопичені древніми греками в перебігу декількох століть, зруйнували багатотисячолітню переконання у незмінності звичаїв і вдач, виникла потреба в чомусь постійному. «Перша похідна по часу" від змінюються моралі незабаром була відкрита: філософ Сократ проголосив існування моральності. Історичний погляд на звичаї змусив міркувати про добро і зло для того, щоб робити вчинки. Просте відтворення колишнього досвіду шляхом його копіювання більше не працювало. Точно також накопичення історичних відомостей про реальних процесах наукового пошуку з неминучістю спростувало багато схем і «закони», яким повинна була, за задумом проектувальників, підкорятися наука у своєму розвитку. Історичне самосвідомість науки дозволило перевести її осмислення в рефлективний план, використовувати спеціальні герменевтичні методики для розуміння сенсу того, що відбувається в сучасному житті.
Вкрай важливим елементом освоєння критичних та аналітичних компетенцій є робота над оригінальними філософськими текстами, в чому підручник також має відіграти важливу методичну роль. Як показала практика, для студентів найбільш важким є завдання сформулювати основну ідею статті або монографії, а також знайти і представити аргументи учасників наукової полеміки. Значно легше переказати зміст досліджуваних текстів на рівні: «в цій главі мова йде про це», «тут зачіпається те-то», «автор звертається до теми такий-то», ніж заявити «змістом статті є відстоювання такий-то думки» або «далі автор наводить такий аргумент».
Довгий час вважалося, що мистецтвом аргументації можна опанувати інтуїтивно або стихійно. Тема «основи теорії аргументації» присутній лише в курсі формальної логіки, яка в обов'язковому порядку вивчається студентами юридичних і філософських факультетів. Але і там, в кращому випадку, справа зводиться до знайомства із загальною схемою і рішенням невеликих завдань та вправ. Всі інші навички аргументації можна отримати в шкільному курсі геометрії, де доказ теорем може служити архетипічним прикладом наукової полеміки. На жаль, насправді цього не відбувається. Між тим, саме оволодіння навичками аргументації повинно стати однією з основних цілей вивчення філософії у вищій школі.
Не менш важлива й гуманітарна складова курсу, створює умову для формування вільної особистості. Вітчизняна традиція наказує максимально розширювати кругозір і формувати світогляд, шукати відповіді на смисложиттєві питання. Все це в рівній мірі присутній і в даному курсі, бо будь-які інновації не зможуть позбавити філософію її родових ознак - філософ прагне слухати музику небесних сфер, запитувати буття і готуватися до зустрічі з вічністю. Займаючись всім цим, він одночасно створює «світ, що світиться глуздом», з якого виростають потім науки і мистецтва, політичні проекти та економічні ініціативи, знаходить своє вираження релігійне почуття і моральний імператив.
Сьогодні можна говорити про новий етап розвитку науки, головною рисою якого стає стрімке посилення і якісне перетворення ролі історії науки в самих різних аспектах наукового життя.
Філософія науки або історико-наукова герменевтика, критика і соціологія науки дають пізнавальні засоби, що дозволяють побачити за теоретичними схемами та концептуальними побудовами дотеоретіческіе і практичні послідовності дій, що виникли «в іншому місці» і «з іншого приводу», але ефективно працюють в науці і складові зміст наукового життя. Декарт, Локк і навіть Кант мали справу швидше з проектом науки, тоді як сучасні філософи здатні оцінити цей проект з точки зору його реалізації протягом кількох століть. У результаті проектні роботи тривають, а паралельно відбувається всебічна оцінка того, що зроблено.
Другим яскравим прикладом историзации мислення є європейський Ренесанс. Эпоха Возрождения – это период, когда умами завладели профессиональные филологи (гуманистами в эпоху Ренессанса называли репетиторов-гуманитариев, преподавателей древних языков и переводчиков). Але їх досвід реконструкції античності привів до світоглядного перевороту, до формування нової системи цінностей, до народження сучасної європейської цивілізації. Гуманізм - це і усвідомлення унікальності людської особистості, і історизм, і критицизм, і теза про тотожність зовнішнього і внутрішнього світу, чого не було в античності. За всім цим перший в історії досвід «відродження», тобто досвід реконструкції мертвої культури, необхідний для відновлення здатності читати і розуміти мертвою мовою. Цей досвід був можливий як досвід відродження, зроблений в надрах «дочірній» середньовічної культури.
Що відрізняє філологів-гуманістів від їхніх попередників? Античная и средневековая герменевтика совершенно иные как по своей онтологии, так и по своей теории знака. По-перше, і Арістотель, і Августин вірять в існування істинного значення, яке упредметнюється засобами класичної метафізики. По-друге, навіть тим, хто подібно Стагиритом вважає справжнім буттям буття одиничних речей, ще недоступна онтологія унікального. Одиничне - не означає унікальне. Воно просто існує актуально і в ньому поєднуються випадкове і необхідне. Така онтологія характерна і для антично-середньовічної метафізики, і для картезіаско-кантіанської гносеології, але основі якої було створено новоєвропейської математичне природознавство. Гуманісти фактично проголошують альтернативну онтологію, згідно з якою світ - сукупність унікальних речей, унікальність яких не може бути редукована до універсальних принципів або законам. Їм не потрібна систематика, вони противляться проти родо-видовий моделі буття, вважаючи логіку лише технічною дисципліною, розвиваючої вміння міркувати. Набагато важливіше для гуманістів-гуманітаріїв було виявлення сенсу, який не був окремим випадком якогось родового сверхсмисл і осягається не за допомогою дедукції. Цей сенс виявлявся через уподібнення, за аналогією, метафорично і т.п. Для вміння розуміти написане на мертвою мовою, знадобилося відновити культурно-історичний, соціокультурний та інші контексти, для відтворення яких знадобилося відновити саму смислову основу текстотворення минулих епох.
Критичний і історичний погляд на що пішли культури змусив гуманістів спертися на іншу онтологію - онтологію унікального. Поряд з іншою онтологією і, як наслідок цього, гуманісти сформували інші ідеали наукового знання. Вищим ідеалом науковості завжди вважається точність як синонім істинності. Але точність як ефективність зовсім не одне і те ж, що точність як ідентичність. Перша є ідеалом природознавства, друга - гуманітарних наук. Сюди ж можна віднести і протиставлення каузального та телеологічного пояснення, кількісного та якісного способу організації знання. А протиставлення інструментального та комунікативного взагалі ідеально вписується в антитезу природничо-наукового і гуманітарного ідеальних типів.
Через це виявилося, що гуманісти не дуже добре вписуються в історію західної філософії. Визнати їх прямими попередниками ірраціоналісти або екзистенціалістів - означає зруйнувати одну з «найбільших» схем, які поділяють всіх філософів на класичних і некласичних. Насправді ж все розвиток таких філософських напрямів ХХ століття як феноменологія, герменевтика, постмодернізм, постструктуралізм, інтерпретативна соціологія та багатьох інших можна охарактеризувати як повернення до «філософічну філології». Ця «філософічна філологія» може повинна розглядатися як антипод «філософічну геометрії». Коли Гуссерль у своїх пізніх і незакінчених роботах проголосив як мети дегеометрізацію філософії та наукового методу шляхом виявлення їх смислової основи. Виявляти сенс, зрозуміло, повинні філологи. «Якщо геометрію розуміти як смисловий фундамент точної фізики, - писав Гуссерль, - то тут, як і взагалі всюди, ми повинні дотримуватися більшу точність. Тому для того щоб з'ясувати, як будується думка Галілея, нам потрібно буде реконструювати не тільки ті мотиви, якими він керувався свідомо. Не менш повчально буде освітити і те, що імпліцитно містилося в який керував ним образі математики, хоча і залишилося приховано від нього в силу спрямованості його інтересу, адже у вигляді прихованої смислової передумови це, природно, теж мало ввійти в його фізику »(1) .
Как и воздействие геометрии, влияние конструктивно-технической мысли на научные теории в самых разных областях знания хорошо изучено. У міру розвитку філософії та фізики в Новий час світ представляли то як годинник, то як паровий двигун, щоб передбачати його загибель або розвиток. Геометр може уявити, юрист довести, філолог зрозуміти, технік - сконструювати. Вони мають справу з різними речами. Потому то так важно одним философам представлять мир в виде механизма, другим – в виде текста, третьим – в виде деяния (творения), четвертым – в виде участка земли, который необходимо соразмерить и поделить.
Сучасне наукове мислення, будь то гуманітарні, природничі чи технічні науки чи філософія, об'єднується навколо однієї спільної мети - технологізації та операціоналізації сенсу. Сфера сенсу знайшла статус простору маніпулювання і експериментування завдяки самим різним новаціям і інтуїціям. Такі несхожі напрямки як феноменологія, аналітична філософія, прагматизм, філософія науки намагалися відійти від відмерлих схем, які задають відношення буття і свідомості, речей та ідей, істини та омани, сутності та явища, почуттів і розуму, матерії і думки. І всі вони вибрали сферу сенсу як спосіб привести різнорідні сутності до єдиного знаменника, як можливість поглянути з боку на ті теоретичні конструкції, які дісталися їм у спадок від картезіанської парадигми. Парменіда можна вважати першим з відомих нам представників філософії мови. Его ответы на вопросы о происхождении бытия или возможности его исчезновения опираются на обращение к смыслу слова. Его тезис «одно и то же, мыслить и быть» – это закон соответствия слова и его смысла, это программа постижения вещей, основанная на доверии к языку. Доводити несостворімость і незнищенність буття, його досконалість і незмінність виходячи зі змісту слова (імені) міг лише той, для кого сенс слова був не менш об'єктивним, ніж властивість речі, іменоване цим словом.
Може бути тепер, коли про сенс вирішили подбати філософи, коли сенс перетворився на проблему, завдяки такій «турботі» сенс перетвориться на засіб, стане об'єктом освоєння та використання. До цієї пори він жив своїм життям, скріплюючи сферу того, що було недоступне людині, що царювало над ним, що обмежувало його волю. Теперь же, вслед за исследователями пойдут технологи, которые смогут «взять здесь» и «приспособить там», превратить смысл из цели в средство. До цієї пори мовні ігри були результатом спонтанно або природно сформованих форм життя. Тепер же можна спробувати задавати нові правила, народжувати нові мовні ігри, створювати нові форми життя.
Дослідження сенсу в ХХ столітті проводиться з розмахом і дуже нагадує всі попередні «народження раціоналізму». Вторгнення в сферу сенсу сьогодні - це вторгнення в сферу сакрального для його подальшого використання. Історичне мислення замінює метод або, вірніше, стає його невід'ємною частиною.
Список використаної літератури
1. Гуссерль Е. Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія. СПб., 2004. С. 41.

ТРАНСФОРМАЦИЯ ПОЛИТИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ РОСТА РОССИЯН

Шило О. Ю.

За функціональним підставі, тобто за роллю цінностей для функціонування та розвитку суспільства як цілісної системи важливо бачити різницю між переважно інтегруючими і переважно дифференцирующим цінностями. Але така відмінність не може бути апріорним. За визначенням, всі цінності позитивні, так як негативні анти-цінності, і інтегрують ту чи іншу частину індивідів. Але інтенсивність здійснення цієї функції залежить від масштабів поширення конкретної цінності серед членів даного суспільства на певному етапі його розвитку: якщо цю цінність схвалює більшість членів суспільства, її можна вважати інтегруючою, коли ж її схвалює меншість, то вона виявляється диференціює.
У міру розвитку суспільства функціональна роль конкретних цінностей може змінюватися: дифференцирующие цінності стають інтегруючими і навпаки. За функціональним підставі можна також розрізняти схвалювані і заперечує цінність. У даному дослідженні в якості схвалюваних приймаються ті цінності, які підтримують більше респондентів, ніж заперечують. Соответственно, отрицаемые - это те ценности, которые отрицают больше респондентов, чем одобряют.
Зауважимо, що диференціація цінностей на схвалювані і заперечується не має нічого спільного з поділом їх на «хороші», позитивні і «погані», негативні. Мова йде про інше: різні люди по-різному ставляться до одних і тих же цінностей, вибудовують різну їх ієрархію в своїй свідомості. У цьому полягає одна з труднощів розуміння та вивчення ціннісної свідомості. На ее преодоление и направлена изложенная выше типология ценностей по нескольким основаниям (критериям).
Для прикладних цілей особливе значення набуває типологія цінностей за їх місцем у статусно-ієрархічній структурі ціннісної свідомості членів суспільства. У цій підставі можна виділити чотири групи цінностей:
- Цінності вищого статусу, «ядро» ціннісної структури;
- Цінності середнього статусу, які можуть переміщатися до складу ядра або на периферію, тому їх можна представити як «структурний резерв»;
- Цінності нижче середнього, але не найнижчого статусу, або «периферію» - вони також рухливі і можуть переміщатися в «резерв» або в «хвіст»;
- Цінності нижчого статусу, або згаданий «хвіст» ціннісної структури, складу якого малорухомий.
Ціннісне ядро ​​можна охарактеризувати як домінуючу в суспільній свідомості групу цінностей, які інтегрують суспільство чи іншу соціальну спільність в деяке ціле. Структурний резерв знаходиться між домінуванням і опозицією, він є тією областю, де найбільш інтенсивно проявляються ціннісні конфлікти між індивідами і соціальними групами, а також внутрішньоособистісні конфлікти.
Периферія містить у собі опозиційні цінності, що розділяють членів цієї спільноти на прихильників істотно різних, часом несумісних цінностей і тому викликають найбільш гострі конфлікти. Наконец, в хвосте оказываются ценности явного меньшинства, тличающегося от остальных членов общности большей стабильностью своих ориентаций, унаследованных от прошлых пластов культуры. Сформувати сукупність базових цінностей, які б вловлювали специфіку ціннісної свідомості населення в кризово-реформованому суспільстві, - досить складна задача. но все выполнимая.
Різні системи володіють унікальним ціннісним потенціалом, більш-менш адаптивним до майбутнього. Справжнім в «дзеркалі» людської свідомості визнається те, у що людина вірить в даний момент. Ці поняття і включаються в логіку розвитку людини та її роботи з майбутнім. Процесс расширения, трансформации сознания, не согласующегося с проявленными знаниями о законах системы высшего иерархического уровня, требует изучения системы отклонения обыденного мышления от понимания модели пространственного развития.
Одним з важливих компонентів політичної свідомості є політичні цінності. Політичні цінності розглядаються як фундаментальні ментальні утворення, як абстрактні ідеали не пов'язані з конкретним об'єктом чи ситуацією, як свого роду уявлення людини про ідеальні моделях поведінки і ідеальних кінцевих цілях. Таким чином, цінності - це оцінка ідеального об'єкта в термінах «добре», «погано», уявлення про те, що бажано і необхідно.
Цінності - характеристика індивідуальної свідомості, що має яскраво виражену соціальну природу. Іншими словами, можна сказати, що політичні цінності - це засвоєні, пристосовані індивідом (під впливом особистого інтересу, ситуації тощо) соціально-групові уявлення. Ці уявлення засвоюються особистістю у процесі соціалізації формують конкретні політичні установки. Яка відмінність політичних цінностей від політичних установок? Цінності є уявленням людини про ідеальне об'єкті або ряді об'єктів (наприклад, про політичну партію взагалі або про свободу слова), в той час як установки характеризують ставлення людей переважно до конкретних об'єктів (такий розподіл є, звичайно, умовним). Крім того, цінності мають значний вплив на формування конкретних політичних установок, тому можуть розглядатися як один з елементів установок.
Ключову роль у взаєминах «внутрішнього» і «зовнішнього» поведінки людини відіграє політична установка: вона «передує дії, будучи його початковим етапом, настроєм на дію».
Що ж таке політична установка? Стосовно до рівня політичного під установками слід розуміти ставлення людини до тих чи інших політичних об'єктів (інститутам політичної системи, лідерів і т.д.), його суб'єктивну готовність вести себе певним чином по відношенню до цих об'єктів.
При цьому важливо відзначити, що на формування політичної установки значний вплив робить соціальний контекст: політичні установки служать вираженням глибоких соціально обумовлених мотиваційних потреб, таких як відчуття включеності в структуру соціальних зв'язків, близькості з соціальним оточенням, безпеки, самопізнання і самоствердження і т.п.
Важливою функцією установки, крім перетворення потреб і мотивів у дії, є і оціночно-орієнтаційна функція: «вона забезпечує людину здатністю реагувати на ситуацію і зовнішні об'єкти (наприклад, на ситуацію незадоволеної потреби та об'єкти, що сприяють або перешкоджають її задоволенню) на основі минулого досвіду . Установка приводить в дію психічні процеси та практичні дії, адекватні ситуації та об'єктів, тому що в ній міститься попередня ситуації готова «модель» цих процесів і дії ». Інша істотна функція установок полягає «в їх здатності не тільки опредмечівает виникли на несвідомих глибинах психіки потреби, але і практично виступати в якості відносно самостійних потреб і мотивів».
Установки неоднорідні за своїм походженням і об'єктах. У політології та інших суспільних науках існують різні точки зору щодо їх структури і типології. Один з поширених підходів до типології грунтується на такому критерії, як природа елементів, що лежать в основі тієї чи іншої установки. У структурі установки, як правило, виділяються три елементи:
1. когнітивний (пов'язаний із знаннями про політичні об'єктах або явища та їх нормативною оцінкою);
2. афективний (пов'язаний з почуттями, що випробовуються індивідом по відношенню до об'єкта);
3. поведенческий (склонность к определенному поведению в отношении объекта).
Верхній рівень системи установок утворює система політичних та інших цінностей, що мають відношення до політичних явищ, що характеризує спрямованість у сприйнятті людини тих чи інших явищ політики. Середній рівень - рівень установок, що характеризують ставлення громадян до інститутів політичної системи та політичними лідерам і групам, а також оцінка свого місця і ролі у взаєминах до політичної системи (орієнтації на політичну систему і на «свої» взаємини з нею). Третий уровень — поведенческие установки (предуготованность к действию) по отношению к конкретным политическим объектам в конкретных условиях.
Для большинства посткоммунистических стран характерен процесс трансформации системы ценностей и политических установок, характеризующийся ломкой старой системы ценностей и установок и выработки новой. Як відзначають В.В. Лапкін і В.І. Пантін, «сьогодні практично кожен громадянин пострадянської Росії перебуває в стані невизначеності й варіативності вибору між різними напрямками трансформації колишньої радянської системи цінностей, найважливішими з яких є російський (радянський) традиціоналізм, помірне (« патріотичний ») західництво, радикальний західницьких лібералізм і споживчий егоїзм. У зв'язку з цим доводиться констатувати не тільки незавершеність процесу формування єдиної несуперечливої ​​системи цінностей сучасного російського суспільства, а й симптоми поглиблюється розкладання системи цінностей, що існувала раніше, її розпаду на конфліктуючі один з одним цінності і ціннісні блоки. При цьому конфлікти цінностей спостерігаються не тільки між різними професійними та соціально-демографічними групами, а й всередині основних соціальних груп російського суспільства. Ни одна из этих групп не является однородной в отношении ценностных ориентации, которые часто выглядят непоследовательными и противоречивыми».
Ціннісний криза неминуче наздоганяє соціум, інститути якого трансформується. Він охоплює собою всі сфери життя, в тому числі і політичну. Так ціннісні зміни в політичній свідомості росіян, які почалися відмовою від старих радянських цінностей і проголошенням нових цінностей - цінностей демократії, придбали неоднозначний, некерований характер. Щодо стабільними залишилися тільки лише модернізовані цінності старої радянської системи, серед таких - вирішальна роль держави і сильних лідерів у суспільно-політичному житті. Однак ці цінності існували на рівні потреб суспільства, реальна ж життя, швидше, демонструвала відсутність реалізації цих політичних цінностей. Реальна політика держави та її керівників при цьому сприймається як досить сумнівна цінність.
Суспільна свідомість переймається скепсисом щодо намірів політичних діячів, процесів цілевизначенню у сфері політики. Незважаючи на те, що в суспільстві здебільшого зберігається підтримка стратегічного курсу на побудову правової, демократичної, не корумпованої держави, все більш помітною стає розчарування людей у ​​можливостях реалізації цього курсу в найближчому майбутньому. Результати численних досліджень свідчать про те, що на стабільно низькому ступені знаходиться рівень легітимності різних структур влади, зокрема, рівень довіри до основного інституту представницької демократії. Рівень політичної довіри знаходиться в прямій кореляції з рівнем міжособистісного довіри і значно впливає на останнє. Поскольку доверие как ценность является одним из факторов существования демократических режимов, то распространение ее антипода – культуры недоверия – служит предпосылкой развития антидемократических процессов.
У період ціннісної кризи домінуючою ознакою сучасного масової політичної свідомості є поява інтересу до раціонального політичної участі. Мається на увазі готовність суспільства до конструювання бажаної реальності при взаємодії з офіційними або громадськими організаціями, участь в обговоренні актуальних проблем у рамках політичної публічної сфери, тобто участі в раціоналізації прийняття рішень. Иную роль обретают и группы социального и политического интереса.
Однак, вертикальний аналіз ціннісної системи такого соціуму демонструє, що більшість політичних цінностей не є актуальними. Вони розчиняються у великій кількості цінностей вітального характеру, приміром матеріального благополуччя, можливості харчуватися відповідно до своїх смаків, забезпечення необхідної медичної допомоги і т.п. Більшість вітальних ціннісних орієнтацій складають систему домінуючих цінностей такого суспільства, що трансформується.
І хоча надії на успіх демократичних і ринкових реформ в країні, а також довіра до них з боку населення виявилися багато в чому не виправданими, істотну підтримку придбали такі ціннісні орієнтири як:
- «Можливість критики і демократичного контролю рішень владних структур»;
- «Можливість вираження думок і думок на політичну та інші проблематики, не побоюючись за особисту свободу»;
- «Прагнення до того, щоб цінності демократії здобували для людей більше значення, ніж гроші».
Не завершена трансформація системи політичних цінностей стає однією з причин невизначеності інституційних та політичних перетворень в суспільстві, причиною хворобливих ускладнень на шляху політичної модернізації. А ця обставина, у свою чергу, здійснює зворотний вплив на процеси перетворення ціннісної сфери, тобто тому необхідно говорити про взаємодію і взаємовплив змін у політичній сфері і в системі політичних цінностей суспільства.
Характеризуючи особливості політичних установок громадян посткомуністичних країн, необхідно зазначити наступне. Завышенные ожидания по отношению к властным структурам, обусловленные во многом прошлым опытом, высокий уровень неудовлетворенности итогами социально-экономического развития, характерный для граждан многих государств посткоммунистического блока, оказывают отрицательное влияние не только на отношение к конкретным политическим силам, но и на восприятие демократических институтов и принципов.
Спосіб життя радянської людини прямував певної політичної раціональністю і знанням. Пострадянський ж людина є результат зміни радянського способу життя: зміна способу буття означає і зміна свідомості, знання та системи цінностей. Слід прояснити спосіб життя пострадянської людини, яким політичним свідомістю та місце передачі повсякденність. Хто він, пострадянська людина, у своїй повсякденності?
Повсякденність пострадянського людини характеризується швидкими змінами економічної, політичної і культурного життя. Ці зміни неконтрольовані і непередбачувані, що викликає нестабільність людського буття. Людина повинна приймати швидкі рішення на кожен конкретний питання. Будь-яке рішення є зміна, яка робить необхідним нове рішення. Все это вызывает чувство неуверенности.
Пострадянському людині дана можливість реальної участі в політичному житті. Але він не вірить у те, що може реально вплинути на політику і не знає, як реально здійснити цей вплив. По друге, нерозвинені відповідні структури, в яких фіксувалося б його політичну свідомість і його політичні інтереси. Далі, політичне життя характеризується політичною симуляцією. Влада часто грає в демократію, опозицію і позицію. Влада цинічна. Крім того, порушена безперервність процесу соціалізації. Це питання особливо важливий у процесі формування нової політичної системи та культури. Політична геронтократія замінилася політичним малоліттям. Має місце політична і соціальна некомпетентність. І, нарешті, змінився принцип представництва. Раніше партія представляла радянської людини, партія говорила за нього. Зараз людині дали право і можливість самому говорити про себе і свої проблеми. Але творча свобода знову обмежена. Пострадянському людині говорять і навчають, як жити і що робити. Всіма цими елементами визначається політична свідомість і активність.
Процеси трансформації, що відбуваються в російському суспільстві, почалися в політичній сфері, але, по суті, зачепили всі її інституції: і політичні, і економічні, і правові, і культурні. Крайня нестійкість політичного і економічного «самопочуття» особистості в пострадянську епоху, невизначеність і двозначність політичних орієнтирів, неясність щодо базових цінностей суспільства, несправедливість розподілу його багатств і багато іншого, - все це не може не робити свого негативного впливу на процеси політичної соціалізації і, отже, на становлення «здорового» громадянського суспільства, в кінцевому ж рахунку, - на стабільність соціальної системи як такої. Однією з особливостей політичної соціалізації в сучасному російському суспільстві є те, що вона все ще зберігає риси радянської політичної соціалізації. Це стосується, перш за все, до політичної свідомості і політичної поведінки громадян.
Незважаючи на поколінський «розмаїття», представлене сьогодні на російському політичному просторі, велика частина його населення проходила первинну соціалізацію в Радянському Союзі. Не в останню чергу саме тому й говорять про збереження певних традицій щодо соціалізації. Повинна відбутися не одна зміна поколінь, щоб у суспільстві (у політичній культурі) почали домінувати нові норми.
Список використаної літератури
1. Денисов І. Політична свідомість сучасного російського суспільства. М., 2004. - С.29
2. Модернізація в Росії і конфлікт цінностей / Под ред. СМ. Матвєєвої. М., 1994 .- С. 38-39.
3. Лапін М.І. Модернізація базових цінностей росіян. М., 2000. С. 101.
4. Модернізація в Росії і конфлікт цінностей / Под ред. СМ. Матвєєвої. М., 1994 .- С. 44.
5. Лапін М.І. Цінності як компоненти соціокультурної еволюції сучасної Росії / / Соціол.ісслед. 1994. № 5.
6. Людина пострадянського простору: Збірник матеріалів конференції. Випуск 3 / Под ред. В.В. Парцванія. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2005
7. Лапкін В.В., Пантін В.І. Політичні орієнтації і політичні інститути в сучасній Росії: проблеми коеволюції / / ПОЛІС, 1999, № 6
8. Семененко І.С. Групи інтересів у соціокультурному просторі: виклик демократизації або ресурс демократії? / / Політичні інститути на рубежі тисячоліть. Дубна, Фенікс, 2001. - С.134.
9. Рамишвили В.М.. Людина пострадянського простору: Збірник матеріалів конференції. С.392.
10. Рамишвили В.М.. Людина пострадянського простору: Збірник матеріалів конференції. С.392.

ФУНДАМЕНТАЛЬНОЕ И ПРИКЛАДНОЕ ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЕ: ВАРИАНТЫ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ

Егорова Л.П.

Такого понятия, как «прикладное литературоведение» в строгом терминологическом смысле нет, хотя в нашем сознании и, очевидно, подсознании, оно, несомненно, присутствует, и надо отметить его дефиниции и основные признаки, отличающие его от фундаментального литературоведения.
Согласно западным методикам, фундаментальное и прикладное литературоведение в значительной мере разведены, но и в России их связь более органична и постоянно контролируется фундаментальными истинами
Литературоведение фундаментальное (от лат. fundamentum – основание) развивается на основе внутренних (имманентных) законов; оно, в основном представлено исследованиями по теории литературы и исследованиями историко-литературными, в которых выявляются основные закономерности литературного процесса и место в нем того или иного писателя. Прикладное литературоведение развивается, исходя из потребностей практики: педагогической – при изучении литературы как учебного предмета – и читательской, ибо читатель так же нуждается в определенном комментировании текста, в сведениях об авторе, которые помогают понять его произведения. В основном, это работы историко-литературного характера, но к прикладному литературоведению можно отнести и популяризацию теоретических сведений, и аналитические обзоры теоретических трудов, которые предшествуют историко-литературным исследованиям разного плана, прежде всего прикладного.
Жесткое разделение фундаментальных и прикладных исследований, как подчеркивает декан филологического факультета МГУ профессор М.Л. Ремнева, вряд ли сегодня оправдано: «...Идея фундаментальности меняется в зависимости от условий рассмотрения предмета науки, от исторического этапа развития соответствующей научной области. То, что сегодня является частным научным фактом, завтра может стать фундаментальным и наоборот»[3, с. 50]
Необходимо определить границы между фундаментальным и прикладным литературоведением: рассмотреть варианты их взаимодействия. Однако при этом мы понимаем, что граница между фундаментальной и прикладной наукой о литературе достаточно условна, т.к. даже в одном и том же труде можно различить и фундаментальные, и прикладные аспекты или, по крайней мере тенденцию к их проявлению и взаимодействию. Линию демаркации (обозначение границ) между фундаментальным и прикладным литературоведением, их взаимодействие можно представить следующей схемами.
1. Воздействие фундаментального литературоведения на прикладное.
SHAPE \ * MERGEFORMAT

ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЕ

Ф У Н Д А М Е Н Т А Л Ь Н Про Е

П Р І До Л А Д Н Про Е

Трансформация научного стиля в научно-популярный

Экстраполяция утвердившихся теорий на конкретику вводимого в научный оборот произведения (или его нового аспекта)

Пропуск информационных звеньев (как теоретического, так и историко-литературного характера)

Редукция (с учетом негативных последствий)

Дадим некоторые пояснения. Показывая воздействие фундаментального литературоведения на прикладное, следует отметить экстраполяцию фундаментальных идей на конкретику литературоведческого анализа и интерпретации. На западе его называют прагматическим, эмпирическим литературоведением, в отличие от «контролируемого теорией» [1] (по классификации Джозефа Кэрролла). Они зачастую мыслятся абсолютно рядоположно. Для нас абсолютная автономность прикладного литературоведения от фундаментального неприемлема.
Вместе с тем в процессе взаимодействия фундаментального литературоведения на прикладное происходит пропуск информационных звеньев. Фундаментальное литературоведение ориентировано на охват всех слагаемых литературного процесса, на возможную на данный момент ликвидацию всех белых пятен в науке о литературе (или на перспективу их ликвидации). Прикладное литературоведение таких целей перед собой не ставит.
В процессе воздействия фундаментального литературоведения на прикладное происходит редукция содержания. Но почему именно с учетом негативных последствий? В философии этот термин от латинского слова reductio обозначает действия или процессы, приводящие к упрощению структуры какого-либо объекта. Это прием сведения данных к исходным началам. (Мы в данном случае имеем в виду не феноменологическую редукцию Гуссерля, а то прагматическое значение, которое закреплено за этим понятием). Именно в таком понимании редукция стала предметом глубокой рефлексии академика Д.С. Лихачева, который предупреждал о недопустимых издержках редукции в школьном литературоведении [2, с. 89 – 111]. На уровне прикладного литературоведения в целом проблема редукции может быть решена в оптимальном режиме.
Прикладное литературоведение, конечно, пользуется достижениями строго научного стиля, его терминологией, но должна произойти трансформация стиля.
2. Воздействие прикладного литературоведения на прикладное.
SHAPE \ * MERGEFORMAT

ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЕ

Формирующиеся (просматривающиеся) теоретические аспекты, не рассмотренные в фундаментальном литературоведении, но теперь получающие статус теории

Ф У Н Д А М Е Н Т А Л Ь Н Про Е

П Р І До Л А Д Н Про Е

Репрезентация новых фактов и материалов, подтверждающих или уточняющих уже утвердившиеся в науке теоретические постулаты

Опыт использования междисциплинарных связей

Учет и специфическое использование источников: архивных материалов, данных социологических опросов, экспериментов с читателем и т.д.

Дадим пояснение. Прикладные исследования ценны тем, что они вводят в научный оборот новые, важные для фундаментального литературоведения факты, подтверждающие, а то и корректирующие теорию. Нередко новые теоретические понятия и обобщения могут зародиться непосредственно в ходе прикладного исследования. В большей части кандидатских диссертаций по истории литературы мы нередко имеем дело в основном с экстраполяцией фундаментальных идей на творчество того или иного писателя, который в этом плане никогда не рассматривался. Это – наука, ибо полученные знания о творчестве данного писателя являются новыми. В какой-то степени – большей или меньшей – они вносят те или иные коррективы и в теорию вопроса, что составляет аспект фундаментального литературоведения.
Подчеркнем также, что Кэрролл перспективы междисциплинарности связывает именно с эмпирическими, т.е. прикладными исследованиями. И действительно, многие новации связаны с аспектами художественности, подсказанными другими науками – культурологией, когнитивистикой, гендерологией, современной социологией и т.д. Но здесь есть опасность утери своего предмета, превращение художественной литературы в иллюстрацию «чужих» идей (поэтому экспертные комиссии диссертационных советов строго следят за соответствием представленных работ номеру специальности). В то же время это становится тормозом для развития литературоведения в целом, на что обратила внимание и М.Л.Ремнева [3].
Рассмотрим виды продукции фундаментального и прикладного литературоведения.
SHAPE \ * MERGEFORMAT

ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЕ Виды продукции:

ПРИКЛАДНОЕ Ø университетская история литературы Ø очерк творчества писателя; очерки литературного процесса Ø научно-популярные издания Ø научно-популярные статьи Ø вузовские учебники ИННОВАТИКА

ФУНДАМЕНТАЛЬНОЕ Ø академическая история литературы Ø научная монография (индивидуальная и коллективная) Ø научная статья Ø научный доклад Ø тезисы

Достоинством прикладного литературоведческого исследования является возможность его непосредственного включения в сферу инноватики в современном ее понимании, т.е. в сферу рынка, (конкурентно-способности). Очевидно, что степень инновационных возможностей у представленных двух рядов продукции разная. У продукции фундаментального литературоведения возможность на рынке гораздо меньшая, почти нулевая, хотя литературоведу не нужно дорогостоящего оборудования, даже какую-то часть книг он может получить в библиотеке бесплатно. Что же касается других специальностей, то «поскольку предметом фундаментальной науки являются проблемы, которые возникают в ходе развития самой науки, никакие отдельные слои или группы в обществе не заинтересованы в том, чтобы взять на себя функцию содержания фундаментальной науки»[4, с. 16]. Поэтому практически инновационными могут быть только прикладные исследования, рассчитанные на широкий круг потребителей.
Указанные особенности фундаментальной и прикладной наук необходимо учитывать при планировании научно-исследовательской работы в вузах.
Список використаної літератури
1. Кэрролл Д. «Теория», антитеория и эмпирическое литературоведение / с англ. // Вопросы литературы. –2006.– №1.
2. Лихачов Д.С. Принцип историзма в изучении литературы // Взаимодействие наук при изучении литературы. – Л., 1981.
3. Ремнева М.Л., Комлев Н.Г. Универсум филологии: язык, общество и наука // Вестник Московского университета. Стор. 9., – 1997 – №2.
4. Садовничий В.А. Университет XXI века: Размышления об университетском образовании. М., 2006.

ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЯ СЕВЕРОКАВКАЗСКОГО МУСУЛЬМАНСКОГО ГОРОДА: АНАЛИЗ ИСТОЧНИКОВ И ЭВОЛЮЦИИ РАЗВИТИЯ

Кудрявцев А.А., Кудрявцев Е.А.

Місто є найбільш древньою і в той же час самої сучасною формою розселення людей, в якій знайшов найбільше відображення рівень соціально-економічного і культурного розвитку людського суспільства на певному етапі. У кожного історичного періоду існують свої містобудівні традиції і завдання, що відображають динаміку розвитку і характер соціального ладу даного суспільства. Особливе місце належить тут мусульманському середньовічному місту, що послужило багато в чому основою нового мусульманському місту капіталістичної формації, яскраво втілив відмінності між Сходом і Заходом.
Складні і багатогранні проблеми міста середньовічної пори привертають все більш пильну увагу не лише істориків, мистецтвознавців, архітекторів, але соціологів, економістів, психологів, географів і фахівців багатьох інших професій. Проте мусульманське місто Сходу і його роль в процесі історичного розвитку місцевої громади вивчені поки ще недостатньо. До цих пір багато в чому не ясні, шляхи складання східного міста і головні причини розбіжності його розвитку з розвитком європейського міста, а також роль першого в специфіці становлення феодалізму на Сході і більш повільної заміну його на нову капіталістичну формацію.
В останні десятиліття в історичній літературі з'явилася значна кількість робіт, присвячених історії мусульманських міст, Передньої і Середньої Азії, Кавказу, Поволжя, що пов'язано з певним переосмисленням ролі міст у процесі феодалізації суспільства цих регіонів. Однак і сьогодні проблеми середньовічного міста дуже гостро стоять у вітчизняній та зарубіжній історіографії, і в них не останнє місце займає питання вивчення середньовічного мусульманського міста Північного Кавказу, дослідження шляхів його розвитку, ролі в урбанізації і феодалізації місцевого суспільства, значення міста як самостійної економічної та соціальної одиниці, фактора прогресу.
У ході свого історичного розвитку території Азербайджану і Дагестану опинилися в тісному зв'язку з іранським світом і мусульманським Сходом, що знайшло певне відображення в матеріальній та духовній
культурі стародавнього і середньовічного населення цих областей Кавказу, в структурі, плануванні та соціально-економічному розвитку їх середньовічних міст.
У цьому плані проблеми північнокавказького мусульманського міста, досліджувані на матеріалах Дербента - найбільшого середньовічного мусульманського міста і найважливішого центру поширення ісламу на Кавказі, - представляють великий інтерес для вивчення середньовічного міста взагалі та кавказького, зокрема.
Дербент - одне з найдавніших міст нашої країни, розташований на західному узбережжі Каспійського моря, в найбільш важливому у військово-стратегічному і торговому відношенні місці знаменитого Прикаспійського шляху - траси, що пов'язувала в давнину і середньовіччя Передній Схід і Закавказзя з євразійськими степами. Виникнувши ще на зорі бронзового століття (кінець IV-нач.III тис.до н.е.) і трансформувавшись в кінці VIII - початку VII ст. до н.е. з поселення у великий укріплений пункт у головних «воріт» Кавказу, Дербент за тривалий період свого існування пройшов декілька стадій розвитку і перетворився у VIII - середині XVIII ст. у відомий мусульманське місто регіону, важливий торгово-ремісничий і релігійний центр.
Величезну роль у перетворенні Дербента в один із самих великих міст середньовічного Кавказу, якому поступалися настільки значні центри як Тбілісі, Ардебіль, Шемаха, Байлакан та інші, зіграло розвиток міжнародної торгівлі в Західному Прикаспії і Поволжя. Дербент виступав головним посередником у товарообміні між мусульманським Сходом і «північними країнами» (Хазарія, Давня Русь, Волзька Булгарія, Скандинавія).
Важливе значення у розвитку цих економічних зв'язків мав «Великий Шовковий шлях», одним з відгалужень якого були прикаспійські траси.
Вже Олександр Македонський, а слідом за ним його сподвижник Селевк I, намагалися знайти шляхи через Північно-Західний Прикаспій до Індії і далі до Китаю. Пізніше подібну спробу припускав повторити римський імператор Нерон, при якому почала функціонувати морська траса «Великого шовкового шляху» від Адена до Індії.
Північний або степовий варіант «Великого шовкового шляху», пролягав через Північний Прикаспій і Кавказ почав функціонувати в ранньосередньовіковий період, коли Візантія спробувала підірвати монополію Сасанидского Ірану на торгівлю шовком за традиційними маршрутами. З цього часу через Дербент стали з'єднуватися північна і південна гілки «Великого шовкового шляху». Особливого розмаху міжнародна торгівля в Західному Прикаспії досягла в арабське час, коли Дербент перетворився на головний транзитний пункт товарообміну між «північчю» і «півднем», став основним «складським місцем» для товарів «мусульманських країн» і «північних країн невірних».
У цей період відбувається перетворення Дербента на найбільший домонгольський мусульманське місто Кавказу і всього Арабського халіфату. Швидкий економічний розквіт міста сприяв бурхливому територіальним його зростанню, додаванню основних частин міської структури, своєрідною квартальної забудови. Цей час особливо цікаво для дослідження тем, що саме на даний етап припадає завершальна стадія формування історичної топографії раннемусульманского міста. Цей третій період складання історичної топографії середньовічного Дербента, завершив складний і тривалий процес формування раннемусульманского міста, розпочатий ще в перших двох періодах - стародавній та раннесредневековом, тобто задовго до проникнення сюди арабів та ісламу.
Проблеми, пов'язані з дослідженнями генези та шляхів розвитку середньовічного мусульманського міста складні і багатогранні. Вони включають в себе питання його виникнення та територіального зростання, складання міської структури і планування, розвитку економіки і товарообміну, періодизації та орієнтації ремісничого виробництва і торгівлі, поглиблення процесів феодалізації і урбанізації місцевої громади. Вирішення цих складних питань історії вивчення мусульманського міста вимагає залучення широкого кола найрізноманітніших джерел. У цьому плані найбільш значущим, еталонним пам'ятником є ​​середньовічний Дербент - одне із найбільш значних мусульманських міст Кавказу, який знайшов відображення в різноманітних і різноетнічних джерелах, які змальовують його як важливий військово-політичний і торгово-економічний центр усього Близького Сходу.
Солідна джерельна база, успішна дешифрування численних епіграфічних пам'ятників Дербента і матеріали багаторічних археологічних розкопок, що проводилися тут у 1970 - 1995 рр.., Дозволяють використовувати весь комплекс цих джерел, які доповнюються чудово збереглася давньої фортифікації та архітектурою міста. Комплексне використання всього кола названих джерел дозволяє значною мірою заповнити недоліки кожного з них, ліквідувати існуючі тут прогалини і дає можливість успішно відтворити основні аспекти середньовічної історії найважливішого мусульманського міста Північного Кавказу.
На відміну від багатьох інших міст регіону домонгольської пори Дербент був широко відомий середньовічним історикам і географам і відомості про нього є в багатьох наративних і літературних джерелах мусульманського і християнського світу, багатьох середньовічних країн Близького і Середнього Сходу, Закавказзя, Середньої Азії, Східної та Західної Європи .
Особлива роль Дербента в охороні північних кордонів Арабського халіфату, про що свідчить уже сама арабська назва міста - Баб ал-абваб (Ворота всіх воріт), - його торгово-економічне та політичне значення залучали до цього ісламському центру Кавказу широку увагу середньовічних істориків і географів. Серед численних творів, в яких висвітлюються ті чи інші аспекти політичної історії та соціально-економічного розвитку Дербента IX-X ст., Виділяються праці таких відомих авторів, як Баладзорі, Яґкубі, Ібн Хордадбех, ат-Табарі, ал-Куфі, Масґуді, ал -Істахрі, Ібн Хаукал, ал-Мукаддаси та ін
Це був час розквіту арабської географічної та історичної науки в халіфаті [1] - в даний період найбільшої держави мусульманського Сходу, до якого увійшов Дербент і де складалися загальна культура, торгово-економічні зв'язки, мова, писемність і релігія.
Особливу цінність серед наративних джерел XI-XШ ст. представляють місцеві історичні хроніки, найважливішими з яких є: "Таріх Баб ал-абваб" (Історія Дербенда), "Рейхан ал-хакаік ва Бустан ад-дакаік" (Базилік істин і сад тонкощів), "Таріха Дербенд-наме" (Історія Дербенда ).
"Таріх Баб ал-абваб" містить найцінніші матеріали з політичної історії Дербента X-XI ст., Гострої соціальної боротьби всередині Дербентського суспільства, малює розстановку сил у ньому, станові суперечності і соціальну опору протиборчих угрупувань, показує складні взаємини емірів міста з феодальними правителями Кавказу . Важливі відомості джерела по соціальній структурі економічного і політичного життя мусульманського міста, історичної топографії феодального Дербента.
Не менш цінно для історії міста нещодавно виявлене відомим арабістом М.-С. Саїдова твір Дербентського вченого XI ст. Абу Бакра Мухаммеда ад-Дербенда "Рейхан ал-хакаік ва Бустан ад-дакаік", що малює Дербент як один з великих вогнищ суфізму на середньовічному Сході. Цей, поки невиданий, джерело містить дуже важливі відомості про міський ремеслі, соціальній структурі Дербентського суспільства, етнічному складі міських низів, їх ідеологічних уявленнях, категоріях ремісників і дрібних торговців, про суфійського шейха і рівні їх впливу на міський люд мусульманського північнокавказького міста.
Відома історична хроніка "Таріха Дербенд-наме" представляє собою компілятивний працю, заснований на витягах з цінних арабських і перських джерел, зроблених Мухаммедом Авабі Акташ.
Незважаючи на легендарність і навіть фантастичність окремих місць цієї хроніки, незважаючи на її явну компілятивності і тенденційність, "Дербент-наме" є найважливішим джерелом з історії мусульманського міста, часу його виникнення та етапів розвитку, соціальної структури та історичної топографії. Достовірність цілого ряду повідомлень цього твору була підтверджена археологічними дослідженнями, в числі їх версія про давнє виникнення міста, про різночасності північної і південної стін його і ін
Ряд цікавих даних з історії Дербента містяться в поетичних творах XII-XV ст. (Нізамі Гянджеві, Хаканом, Муджірі Байлакані тощо) і в творах багатьох інших авторів цієї епохи (Леонтій Мровелі, ал-Гарнаті, Ібн ал-Азрак, Ідрісі, Ібн Саїда Азізі, Абу-л-Фіди, Рашид ад-Діна, Хамдаллаха Казвін, Кіракос Гандзакєци, Вардана Великого, ал-Джуржані, ал-Бакуві, ан-Насаві та ін), а також знаменитих західноєвропейських дипломатів і мандрівників (Вільгельм де Рубрук, Марко Поло, Іоан де Плано Карпіні, Амброзіо Канторіні, Адам Олеарій ) і російських купців (Афанасій Нікітін, невідомий автор «Сказання про Залізних Врата»).
Епіграфічні пам'ятники Дербента, представлені численними різнохарактерними написами на його оборонних стінах, цивільних і культових спорудах, є важливим джерелом з історії міста XI-ХVШ ст. Хронологічно вони діляться на дві великі групи: пехлевійскіх або среднеперсідскіх і новоперсидського написи, пов'язані з розвитком Дербента в період VI-VII ст. і XVI-XVIII, а також арабомовні, пов'язані з мусульманським періоду розвитку міста в VIII-XVIII ст.
Пехлевійскіх написи збереглися на північній стіні міста і стінах цитаделі, кількість їх до недавнього часу дорівнювало двадцяти. У результаті досліджень Дербентський археологічної експедиції (кер. А. А. Кудрявцевим) вдалося виявити п'ять нових написів.
За змістом пехлевійскіх написи Дербента діляться на чотири групи: кожна з яких включає ряд важливих даних про етапи сасанідского будівництва в Дербенті, виробників і керівників робіт, а в одній з написів є дата зведення північної стіни.
Новоперсидские надписи связаны в основном с вхождением Дербента в державу Сефевидов ( Шах Исмаил, Шах Аббас I, Надир-шах и др.)
Арабомовні написи Дербента складають другу групу епіграфічних пам'яток міста, найбільш численну з усіх інших.
На відміну від пехлевійскіх написів Дербента, арабомовні і новоперсидського були нанесені не тільки на стінах міста і цитаделі, а й на цілому ряді інших пам'яток, що включають культові споруди, суспільно-побутові споруди, надмогильні надгробки й містять важливі відомості про соціальний, економічний, політичний, культурному, етнічному розвитку Дербента VIII-XVIII ст.
Важливим джерелом є нумізматичний матеріал, представлений значною кількістю мідних і срібних монет, в основному мусульманських, дослідження яких дозволяє висвітлити ряд аспектів соціально-економічної та політичної історії Дербента.
Нумізматичний матеріал проливає світло на питання періодизації формування мусульманського міста, рівня його економічного розвитку, політичного становища в регіоні, орієнтації та інтенсивності торговельних зв'язків.
При роботі з нумізматичною джерелом були використані публікації Є.А. Пахомова та М.І. Ісакова, а також визначення арабських та інших мусульманських монет М.Є. Масон, Г.А. Федорова-Давидова, А. Раджаблі, яким автори приносять глибоку подяку.
Археологічний матеріал є найбільш цінним і абсолютно новим джерелом з історії мусульманського міста, який став доступний в результаті систематичних археологічних досліджень, вперше розпочатих у Дербенті в 1970 р. експедицією Інституту історії, мови і літератури Дагестанського філії АН СРСР (пізніше Даг. Науковий центр РАН) , під керівництвом авторів.
У результаті археологічного вивчення Дербента вдалося дослідити численні пам'ятники фортифікаційної, культової та цивільної архітектури, отримати велику інформацію про різні сфери матеріальної і духовної культури мешканців середньовічного мусульманського міста. Вперше на Північному Кавказі тут були виявлені сложноплановие палацові комплекси дербентские емірів, адміністративні будівлі, церкви, мечеті, водосховища, лазні, караван-сараї, складські приміщення, будинки знаті та торгово-ремісничого люду, ремісничі майстерні і залишки разнохарактерного виробництва, вражаюча за чисельністю і різноманітності кераміки, вироби зі скла, каменю, металу, кістки, різні знаряддя праці, зброю, предмети прикраси.
Стратиграфічні дослідження, що проводилися на всій території середньовічного Дербента і за його стінами, дозволили виявити значну багатошаровість його культурних відкладень і простежити динаміку розвитку міста. Найдавніше ядро ​​Дербента сформувалося на вершині пагорба в районі цитаделі, де шари VI-XVIII ст. перекривають більш древні культурні відкладення епохи бронзи і раннього заліза (безпосередньо нижче шарів сасанідского часу лежать нашарування албанського і скіфського періодів).
Культурні відкладення VI - середини XVIII ст. включають в себе тринадцять шарів, що відносяться до шести історичних періодів розвитку міста: VI - початок VIII ст. (2 шари - сасанидские час); VIII-X ст. (2 шари - арабське час); X-середина XIII ст. (2 шари - Дербентський емірат), друга половина XIII-XIV ст. (1 шар - монгольсько-золотоординський період); кінець XIV-XV ст. (1 шар - дербентська династія Ширваншахов); XVI ст. (1 шар - турецький період); XVII-нач.XVIII ст. (2 шари - сефевідським період), XVIII ст. (2 шари - період проникнення Російської імперії).
Основою для подібної датування кожного з виявлених тут верств послужили численні матеріали, виявлені в них. Перш за все, це кераміка, предмети озброєння, прикраси та побуту, архітектурний декор, монети і окремі вироби з куфічними написами [2].
Всебічний аналіз різноманітних археологічних матеріалів дозволив висвітлити багато аспектів давньої та середньовічної історії мусульманського Дербента, простежити динаміку розвитку міста від його виникнення до перетворення у великий торгово-економічний і політичний центр. Археологічні дані стали першокласним джерелом по ряду вузлових проблем становлення середньовічного мусульманського міста, основних шляхів його соціально-економічного та культурного розвитку.
Список використаної літератури
1. Докладніше про це див: Крачковський І.Ю. Арабська географічна література - Соч., М.-Л., 1957, т.1У.
2. Опис стратиграфічних досліджень, аналіз і датування великих археологічних матеріалів дані в польових звітах експедицій за 1970-1995 рр.., Статтях і монографіях авторів.

АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ ФИЗИКИ.

Васильченко Е.А.

Новая философия, в которой нуждается физика,
должна быть ее сознанием и ее крыльями,
она должна помочь физике в ее самокритике,
а также в исследовании новых проблем и методов
Марио Бунге*
Эти философы всегда топчутся около нас‚
они мельтешат на обочинах науки‚
то и дело порываясь сообщить нам что-то.
Но никогда на самом деле они не понимали
всей глубины и тонкости наших проблем
Из феймоновских лекций по физике**
В истории познания философское и научное знание долго выступало как единое и нерасчлененное, процессы дифференциации и интеграции которого долго осуществлялись в едином русле. Единство философии и физики проявляется в том, что они направлены на изучение материально единого мира, но, несмотря на это утверждение вопрос «нужна ли философия физике?» остается открытым и актуальным. Анализ исторических этапов развития физики, позволяет утверждать, что философские основания органически входили в содержание физики, определяя ее мировоззренческое и гносеологическое значение. Очень часто от исходной философской идеи зависела степень обоснованности разрабатываемой гипотезы или концепции той или иной теории. Так в период становления неклассической физики наблюдалось возрастание роли философии. А. Эйнштейн писал: «В наше время физик вынужден заниматься философскими проблемами в гораздо большей степени, чем это приходилось физикам предыдущих поколений. К этому физиков вынуждают трудности их собственной науки». (1, с. 248.) М. Борн утверждал, что «... любой современный ученый-естественник, особенно каждый физик-теоретик, глубоко убежден, что его работа теснейшим образом переплетается с философией...» (2, с. 44.) М.В. Мостепаненко, анализируя понятие физической картины мира в связи с проблемой генезиса физических теорий, делает вывод, что «структуру картины мира составляют конкретизированные философские представления о материи и движении, пространстве и времени…». (3, с. 71) В тоже время, С. Вайнберг отстаивает точку зрения, что «философские системы в столкновении с физикой порождают не меньше проблем, чем решают. Когда философские системы, пережив свое героическое время, становятся догмами, навязанные ими представления о том, что в физике научно, а что нет, становятся препятствиями для развития физики». (4, с. 131-132)
Знание в философии является метауровнем по отношению к знанию, полученному в физическом исследовании, и его принципы представляют собой умозрительное множество, из которого выбираются теоретические принципы физики. Следует отметь, что между физико-теоретическим и философско-теоретическим уровнями существует и функционирует философско-физический (философия физики) , что дополняет иерархию научного познания при переходе от физики через философию физики к философии.
По нашему мнению, одной из актуальных проблем философии физики, является вопрос о смысловом содержании онтологического и гносеологического (методологического) аспектов, которые составляют метанаучный каркас (философия физики) современной физической теории. Совокупность всех философских оснований составляет важную составную часть философии физики в ее объективном содержании. Гносеологические основания физики, выполняя эвристическую функцию в процессе формирования новых физических теорий, служат каркасом для философии, которая разрабатывает онтологическую теорию объективной действительности. Философия физики трактует методологические проблемы физики в контексте философских проблем – мышления и бытия, субъекта и объекта, истины и заблуждения, знания и языка. Она исследует природу таких понятий, как пространство, время, поле, вещество, энергия, энтропия, анализируя соотношение теории и эксперимента, математики и опыта, фундаментальной и прикладной областей знания, опираясь на достижения физики и на опыт истории философии и человеческой культуры, концентрирующий в себе завоевания не только естествознания, но и гуманитарного знания. (5)
По мнению В.Ф. Гершанского, «трудности, которые испытывает современная теоретическая физика, – это, прежде всего те, которые возникают в физике атомного ядра и «элементарных» частиц; это единственная наиболее фундаментальная область физики, где трудности носят принципиальный характер, ибо если считать, что вся материя состоит из «простейших» объектов, тогда фундамент физики должен быть основан, в конечном счете, на законах, управляющих этими «элементарными» частицами. К трудностям второго рода относится отсутствие единой, так называемой непротиворечивой «картины мира», непонимание общего смысла, воплощенного в законах природы, отсутствие конструктивных физических идей. Для преодоления такого рода трудностей и может служить философия физики как семантический синоним натурфилософии, ее преемница, которая может претендовать на статус относительно самостоятельной науки со своими понятиями и необходимо-достаточными математическими началами. Конечной целью, к которой стремится философия физики – это создание объективной модели (образа) Мира на основе достижений современной науки при эвристической и селективной функциях философских оснований». (6) Минасян Л.А. в своей работе «Единая теория поля: Философский анализ современных проблем физики элементарных частиц и космологии. Опыт синергетического осмысления» отмечает, что «космологические проблемы и проблемы физики элементарных частиц не просто лежат в одной плоскости, а сплавлены в одном содержании. Основным объектом изучения физики становится эволюционирующая Вселенная, и с позиции рассмотрения уже ставшей и развитой целостности здесь делается попытка объяснения различных физических явлений. Следует отметить, что физика с момента своего возникновения всегда стремилась к созданию унифицированной системы знаний о мире. Выработанная в современной физике концепция холизма, требует для своего методологического анализа использования принципов и методов диалектической логики». (7)
Вообще современные работы по теоретической физике «окрашены в философские тона». Так, например, работа Нобелевского лауреата С. Вайнберга «Мечты об окончательной теории: Физика в поисках самых фундаментальных законов природы». Автор принадлежит к кругу теоретиков, стремящихся создать окончательную физическую теорию, в которой все физические законы вытекали бы из минимального числа основополагающих принципов. Такая фундаментальная теория была бы применима без ограничений, свойственных существующим теориям, и удовлетворяла бы требованиям внутренней согласованности и полноты. «Окончательная теория не означает конца физики, но завершит поиски принципов, которые не сводимы к более глубоким принципам» - отмечает С. Вайнберг. О взаимоотношениях физики и философии С. Вайнберг стоит на позиции – «Против философии» и утверждает, что философски значимые идеи физики не были поняты философией. «В охоте на окончательную теорию физики больше напоминают собак с хорошим чутьем, чем зорких соколов: мы рыщем в поисках следов красоты, которую надеемся найти в законах природы, но, по-видимому, не можем усмотреть путь к истине с высоты философии».(8)
Понимание физики как единой теоретической системы, а не просто как совокупности различных физических теорий, от механики до теории «элементарных» частиц приводит к необходимости создания единой теории физических систем. Развитие философии физики можно рассматривать как возможную абстрактную теорию физических систем, которая благодаря высокой степени общности ее исходных принципов позволяет увидеть и понять мир физических явлений как нечто единое целое. Важнейший результат философии физики состоит не в описании и не в предсказании отдельных конкретных физических явлений, а в установлении общих принципов, позволяющих объединить многообразие различных физических теорий в единую систему . В отличие от всех существующих физических теорий, каждая из которых описывает определенный круг конкретных физических явлений и фактов, философия физики как единая теория физических систем позволяет увидеть, понять и математически строго описать строение физического мира в целом. Она ставит новую задачу – « понять, что лежит в основании физической модели Мира, как он устроен в целом, в чем суть физических понятий и законов».
Таким образом, философия физики взаимодействует с методологией физики, это взаимодействие должно затрагивать само существо ее проблем, идей и концепций, т. е. реагировать на новые проблемы и идеи, в дискуссии искать их более строгие формулировки, решать проблемы, реализовать идеи, и т. д. Философия физики не только развивается за счет методологических идей и проблем, возникающих в физике, но и обогащает эту науку, предлагая ей новые методологические правила и представления.
Список використаної літератури
* Бунге М. Философия физики. – М.: Едиториал УРСС, 2003. - С.18
** Фейнман, Р. Лейтон, М. Сэндс. Фейнмановские лекции по физике.– М.: Мир, 1965.–Т.2. -С. 24.
1. Эйнштейн А. Собрание научных трудов. – М.: Наука, 1967.– Т. 4. - С. 248.
2. Борн М. Моя жизнь и взгляды. – М.: Прогресс, 1973.
3. Мостепаненко М.В. Философия и физическая теория: Физическая картина мира и проблема происхождения и развития физических теорий. - Л.: Наука, 1969.
4. См.: Вайнберг С. Мечты об окончательной теории: Физика в поисках самых фундаментальных законов природы. – М.: Едиториал УРСС, 2004. - С.131-140
5. См.: Гершанский В.Ф. Эвристическая роль философских оснований физико-теоретического знания // http://www.ruthenia.ru
6. См.: Гершанский В.Ф. Гносеологические (методологические) основания теоретической физики // http://www.ruthenia.ru
7. См.: Минасян Л.А. Единая теория поля: Философский анализ современных проблем физики элементарных частиц и космологии. Опыт синергетического осмысления. – М.: УРСС, 2005.
8. См.: Вайнберг С. Мечты об окончательной теории: Физика в поисках самых фундаментальных законов природы. – М.: Едиториал УРСС, 2004. - С.131-140

«ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ДУХА» ГЕГЕЛЯ И ФИЛОСОФСКОЕ ИНОСКАЗАНИЕ ОБЭРИУТА А.И. ВВЕДЕНСКОГО

Силантьев А.Н.

Контекст актуальнейших научных исследований и инженерных разработок сегодняшнего дня создаёт уникальную возможность интерпретации результатов философской концептуализации и синтеза в качестве непосредственной основы для технического задания и технического проекта в конкретной проблемной области и её частных задачах. Двухсотлетие присутствия гегелевской «Феноменологии духа» в дискурсе и процессе европейской и мировой культуры является одним из не столь уж, вероятно, многочисленных фактов её глубинной семантики, имеющим, таким образом, связи – не только виртуальные но и действительные – со всяким другим явлением или фактом того же дискурса. Сегодня в сугубо инженерно-практических задачах технологических программ, таких, как проект AIBO фирмы SONY, имеющих целью создание действующих робототехнических систем для широкого спектра приложений, обнаруживаются и используются предметные области, структуры данных, алгоритмы обработки, относящиеся к той же сфере идей эволюционной когнитивистики, которая исследуется Гегелем в «Феноменологии духа». И, несомненно, хотя бы в чисто прагматическом аспекте обеспечения экономии усилий и патентной чистоты разработок, философско-историческая компетенция работающих в этой области специалистов должна быть признана не менее важным фактором, чем компьютерная.
Пример из новейшей истории науки, связанный с трудами Э.В. Ильенкова, становится особенно актуальным и значимым, и прежде всего в задачах научного менеджмента, в вопросе о роли фундаментальной методологии для организации эффективных прикладных программ. «Страх и трепет» перед когнитивной проблематикой, проявленные в мифологически прообразующем эпизоде разбора методологических основ работы Э.В. Ильенкова на заседании учёного совета философского факультета МГУ 13 мая 1965 года [5, с. 10], не были путём к истине как результату дела познания, хотя бы и ценой неизбежных затрат и трудностей; историки науки смогут, вероятно, оценить скрытый долговременный эффект соответствующей установки в конкретных направлениях отечественных разработок в области моделирования поведения. Теперь действующая модель эмерджентного возникновения языка построена в ситуации необходимости коллективного взаимодействия «агентов» в процессе охоты и преследования добычи; в других проектах в основу компьютерных онтологий и семантической базы тех же эмерджентных процессов глоттогенеза берутся ситуации моторной деятельности при ручной обработке орудий. Методологический комментарий к этим примерам будет иллюстрацией применения именно тех принципов действенного логического анализа и синтеза, которым посвящены труды Э.В. Ильенкова; развитие же рассматриваемых им проблем, в том числе и онтологического плана, уже невозможно без учёта фактов этой области современной науки.
С точки зрения философии культуры особого внимания заслуживает важная, по свилетельству современников, для Э.В. Ильенкова работа «Почему мне это не нравится», являющаяся по сути модельным экспериментом текстуальными (нарратологическими) средствами с характерным использованием «агентов» в проблемной ситуации. Адекватность «Феноменологии духа» в раскрытии философско-антропологической специфики, глубоко усвоенная Э.В. Ильенковым, определяет значимость этой проработки социального аспекта проблемы искусственного интеллекта, лёгкой по форме, но принципиальной по содержанию, вызывающей ассоциации не только с вопросами, поставленными Н. Винером и Н. Хомским, но и с философско-практической методологией В.С. Соловьёва
В этом плане и ввиду уяснения дискурсных связей как «Феноменологии духа» Гегеля, так и рецепции её в отечественной философии с фактами истории поэтических направлений в России упомянем о выясняющейся возможности трактовки поэтики ОБЭРИУ с опорой на гипотезу восприятия авторами этого объединения - Н.А. Заболоцким и А.И. Введенским – непосредственно определённых логико-ситуационных схем «Диалектики духа» в качестве когнитивной базы их нарратологии. Полученное Н.А. Заболоцким систематическое высшее филологическое образование прослеживается, как пишет И.Е.Лощилов, уже в теме, стиле и методе его очерка студенческих лет «О сущности символизма». Это эссе свидетельствует о профессиональном уровне проработки Заболоцким вопросов психологии познания и психологии творчества, актуальных в начале прошлого века, с овладением философской стороной проблем. Новые ориентиры в методологии, предложенные эпохой, надо полагать, тоже не могли остаться вне поля зрения молодого и вдумчивого специалиста, тем более в Петрограде, где директором Публичной библиотеки и председателем философкого общества при университете был в те годы Э.Л. Радлов, редактор русского перевода (издания 1913 г.) «Феноменологии духа» Гегеля. Следует, вероятно, учитывать и присутствие в дискурсе философской культуры тех лет вышедшего в 1918 году труда И.А. Ильина «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека». Созвучность некоторых деталей формулировок программной статьи «Общественное лицо ОБЭРИУ. Поэзия обэриутов» с текстом «Предисловия» к «Феноменологии духа» открывает новый аспект отношения Заболоцкого к стоявшей перед ним задаче, в выполнении которой, очевидно, гармонично сочетались творческий потенциал поэта и фундированность концепции исследователя. Для собственно филологической интерпретации творчества Заболоцкого существенна связь одной из характернейших фигур смысла «Столбцов» – «выстрела из ружья» в стихотворении «Свадьба» или из «пистолета» в стихотворении «Фокстрот» – с иллюстративной фигурой текста «Предисловия» Гегеля в «Феноменологии духа», поясняющего ею отличие труда в объективной науке от паранаучных претензий. В драме А.И. Введенского «Ёлка у Ивановых» прослеживается тот же сюжет конфликта старого и нового законов эволюции духа по Гегелю, связанных с диалектикой изначальным разделением сотворённого человека ( мужчину и женщину сотворил их – Быт., 1,27). Ироническая трактовка у Введенского не снимает философской значимости проблемы взаимоотношения знания и нравственности как основы человеческого бытия. Заслуживают внимания те моменты построения характеристик «агентов» пьесы, которые оказываются созвучными проблематике современных поисков и проблем в социальной теории гендера.

Драматический текст А.И. Введенского «Ёлка у Ивановых», датируемый 1938 годом, в начале анализа мог бы быть в плане жанровой отнесённости определён как фарс , исходя из некоторого минимального набора признаков этого жанра, следуя, например, концепции Эрика Бентли, представленной в его известной книге «Жизнь драмы» [3]. Действительно, по крайней мере такие составляющие внешнего плана содержания текста, как « насилие » и « осмеяние супружества », необходимые, по Э. Бентли, в традиционном фарсе, образуют совершенно эксплицитную подструктуру текста пьесы А.И. Введенского, дающую достаточно объективную основу для продолжения заданной интерпретации и идентификации на её основе авторских форм и способов репрезентации прочих характеристик жанра. Но, согласно конструкционным схемам, предлагаемым Э. Бентли, в некотором последующем слое содержания фарса необходим « анекдот »: «… искусство фарса представляет собой не что иное, как театрализованное рассказывание анекдотов, то есть рассказывание анекдотов, получающих полное и связное выражение в форме театральных персонажей и сцен» [3, c. 218]. И здесь возникает первая проблема исследования: является ли абсурдистский метод Введенского средством создания анекдотов достаточно плоского сорта, но хорошо опознаваемых во фрейме «абсурдизации языка и философии повседневности», или же абсурдизации подвергается и сам «принцип анекдота» ? В последнем случае пьеса перестаёт быть собственно фарсом, а становится либо, так сказать, «мета-фарсом» с творческим заданием, ясно преполагаемым идеологией театра абсурда, схематически представимым герметизацией текста, замыканием его на себя в пространстве дискурса, чистой аутореферентностью. Первая гипотеза отвергается на основании корпусно-контекстных связей: стиль автора и проблематика его творчества не могут быть сведены к прагматике действительного театрального жанра. Отвержению подлежит и вторая гипотеза, нарушающая хронологию культуры и так же мало соответствующая идеопоэтике Введенского, как и первая.
«Вагиновский след» в содержании пьесы, указанный в статье И.Е. Лощилова, трактуется исследователем как «парадоксальная реминисценция»: «…"подхватывая" в 1938-м году размер первой строки вагиновского стихотворения, Введенский возвращает стиху внутренне присущую, но трагически утраченную им "классичность", еще более эффектную на общем фоне авангардистской поэтики пьесы» [4]. Таким образом, И.Е. Лощилов обнаружил истинный глубинный слой содержания пьесы – историческую память культуры; монтаж ( blending ), осуществляемый здесь автором пьесы, типологически подобен приёму символистской пьесы («Балаганчик» А. Блока), когда герой неадекватен фоновым экзистенциалам действия, но заявляет либо проявляет его движущие идеи.
К новаторским элементам техники авангарда относится замена символа на репрезентацию, цитацию текста, содержащего символ; но следование этому приёму позволяет видеть невербальную цитацию и в репрезентации символа его предметным знаком. Следовательно, предмет, вынесенный в заглавие пьесы, в интерпретации может быть наделён символической функцией – тем более, что содержание данной репрезентации не затемнено в преемственности эпох; трансформированная система внешних смыслообразующих связей и коннотаций социокультурного плана синхронии всё же сохраняет след традиции.
В поэтике ОБЭРИУ предметы, несущие функции репрезентации, являются участниками действия; в сцене внесения ёлки в дом Пузырёвых Введенский хотя и отрицательной предикацией, но вводит её в число участников, виртуального, таким образом плана: « Дверь открывается нараспашку. Входит Пузырев - отец. За ним Федор. За ним лесорубы. Они вносят елку. Видят гроб, и все снимают шапки. Кроме елки, у которой нет шапки и которая в этом ничего не понимает ». Фон виртуальной онтологии действия уже задан именованием топоса сцены, отсылающим к блоковским «пузырям земли» [1], а её композиция в схематическом представлении оказывается близка, подобна схеме композиции знаменитой заключительной строфы «Двенадцати». Сцена у Блока дана актуально, в движении, а картина в пьесе Введенского иммобилизирована сразу же в момент становления; здесь обнаруживается приём, адекватный вышесформулированному творческому заданию восоздания памяти традиции. Миф «Ёлки у Ивановых» не «энтузиастический, с перевесом вдохновения над учительной интенцией» - как в «Двенадцати», а «воспитательный», «иносказание философского свойства» [2, с. 160].
Философское иносказание Введенского опознаётся прежде всего в своём социально-культурном аспекте. Молчащие лесорубы , выступающие только агентами, создают онтологический базис и фон для активного «героя» - Фёдора , который проник в другой уровень феноменального космоса, движимый действенным для него градиентом ценностей. На разделе сред, как известно, налично искажение, преобразование фазовой картины системы, что и наблюдается в действиях этого персонажа. Пьеса связывает две известные формулировки: принадлежащую историческому времени действия « народ-богоносец », и действующую в актуальный момент внешнего времени написания « лес рубят – щепки летят ». Фёдор в финале пьесы оказывается преуспевающим в новой парадигме: «Говорят, что лесоруб Федор выучился и стал учителем латинского языка». Отметим, что Введенский даёт завершающее прозаическое раскрытие прагматики внешне романтической фигуры стихотворения «Фокстрот» Н.А. Заболоцкого: « А там, над бедною землёй, / Во славу винам и кларетам / Парит по воздуху герой / Стреляя в небо пистолетом ». Действия, характеризующие персонажей, при сопоставлении мгновенно интегрируются в один стереотип поведения «агента» наррации, адекватной социо-культурным реалиям соответствующего отрезка истории общества: «латынь» и соответствующая схоластика, продолжившая «стрельбу», отождествляются с подразумеваемыми денотатами вполне однозначно. Оптимизм Н.А. Заболоцкого конца 1920-х годов сменяется в пьесе А.И. Введенского 1938 года глубочайшим чувством богооставленности всех без исключения, и всё же это произведение не может быть определено как пессимистическое – персонализм Введенского, обеспечивающий передачу надежды от автора к читателю не на дискурсивном, а на когнитивном уровне, коренится в глубинных традициях культуры, репрезентированных Рождественской ёлкой . В пьесе она является (характерным для произведений Введенского) трансцендентальным пределом, «аттрактором» всех движений текста пьесы – память традиции как истина дана посредством незабываемого , в точном согласии с гносеологией ортодоксального варианта этой традиции (св. Максим Исповедник).
Инвариант внешнеопределяемого жанра фарса, таким образом, сохраняется: « анекдот » о Фёдоре по своим сюжетно-стилевым параметрам относится к античному базису европейской культуры нового и новейшего времени. В основной линии фабулы пьесы Введенский видимым образом сроит действие на упоянутом выше инварианте насилия , о котором пишет Э. Бентли: «В фарсе мы произносим фразу “Я убью тебя голыми руками” шутливо или с той смешанной интонаией серьёзности и шутливости, которая специфична для фарса; однако в какой-то мере мы должны также всерьёз подразумевать это: в словах или поступках должно промелькнуть что-то такое, благодаря чему станет очевидно, что в нашем мире существуют кровожадные желания – притом именно в этот миг» [3, c. 226]. После заявления угрозы: « Нянька (замахиваясь топором как секирой). Сонька, если ты будешь ругаться, я скажу отцу-матери, я зарублю тебя топором », высказанное свершается очень скоро, на расстоянии всего дюжины реплик ведущегося на энергетически высоком уровне полилога. За внешними признаками абсурдно-преувеличенного насилия стоит, несомненно, философская драма диалектики познания, поскольку жертва, именуемая Соня , т.е. Sophia , пострадала из-за намерения действием отрицать освящённые обычаем умолчания и предъявить коллективному сознанию неоговариваемые, но «бытийствующие» позитивные факты. Пресекающая это намерение в корне нянька достаточно неожиданно оказывается (в сцене суда ) именуемой Аделина Францевна Шметтерлинг . Спектр возможных интерпретаций здесь охвативает всю историю познания, от «лжеименного гносиса» начала новой эры до общеобразовательных инициатив 20-х годов, «от киников до Канта»; но для критического анализа, вероятно, конструктивная разработка этого поля возможностей не необходима – она оставлена читателю (зрителю) во всей полноте, однако лежит за обоснованным «пределом интерпретации». Здесь миф Введенского обретает свой «этузиастический» потенциал, действенный не в рефлексии, а в восприятии.
Список використаної літератури
1. Faryno Jerzy. "Последнее колечко мира... есть ты на мне" (Опыт прочтения "Куприянова и Наташи" Введенского) // Wiener Slawistischer Almanach, Band 28, 1991, 191-258. Цитируется по [4].
2. Аверинцев С.А. Образ античности. СПб.: «Азбука-классика». - 2004.
3. Бентли, Эрик. Жизнь драмы. М.: «Искусство». - 1978.
4. Лощилов, И.Е. «О пьесе Александра Введенского "Ёлка у Ивановых": Некоторые контексты». В Интернете: «Сетевая Словесность, 2005-2006», http://www.litera.ru/slova/index.html.
5. Новохатько А.Г. Феномен Ильенкова / Ильенков Э.В. Філософія і культура. – Издательство политической литературы, М.: 1991.

ИСТОРИЯ СТАНОВЛЕНИЯ ПИАРОЛОГИИ:

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ

Самарина Е.А., СГУ

Public Relations (PR), в переводе с английского, означает «связи с общественностью». В таком смысле данное понятие прижилось и в русском языке, где словосочетания «паблик рилейшнз», «PR», «связи с общественностью» для нас являются синонимами.
Проблема статуса пиарологии как науки является одной из наиболее актуальных. Если паблик рилейшнз как специфический вид деятельности находит достаточное обоснование в теории PR, то вопрос о науке о PR пока остается спорным. В этой ситуации вполне понятным является только то, что если существует PR как деятельность, то должна существовать и наука, отражающая ее сущностные характеристики, закономерности, механизмы функционирования и т. п. На основе анализа публикаций по данной проблеме можно сделать однозначный вывод о существовании науки о PR. Пиарологию, как и любую другую науку, можно характеризовать по следующим параметрам: история возникновения, предмет, задачи, методы и ее место в системе других наук.
История пиарологии представляет неотъемлемую часть этой дисциплины, поэтому история PR, подобно истории любой науки, стала объектом изучения со стороны специалистов. Однако при ее реконструкции возникает ряд проблем. Наиболее существенная из них – это разделение истории науки о PR и истории самой PR как специфического вида профессиональной деятельности. Для ее решения необходимо как определение сущности PR, так и выявление критериев, определяющих специфику пиарологии как научной дисциплины. Вторая проблема – выявление теоретико-методологических оснований для выделения этапов развития PR как вида самостоятельной социальной деятельности и пиарологии как науки в различных странах.
Определения PR — также одна из актуальных проблем в теории PR, что проявляется, прежде всего, в неоднозначности определений рассматриваемого феномена. По оценке С. Блэка, только в 1975 году Рэкс Харлоу рассмотрел 472 определения PR. Отечественные исследователи в области PR выделяют уже более 1000 таких определений. Такое огромное количество определений паблик рилейшнз свидетельствует о сложности и многогранности рассматриваемого феномена.
Субъектом PR-деятельности является пиармен, а субъектом пиарологии - пиаролог, ученый (специалист), имеющий в качестве предмета своего познания паблик рилейшнз.
Ecли рассматривать специфику пиарологии, ее функции и место в системе наук можно выделить следующие характеристики:
1. Пиарология – это формирующаяся наука, находящаяся на начальном этапе своего становления. По ряду измерений она еще не отделилась от практики и в некоторых своих предметных разделах находится в эмбриональном виде.
2. Вторая сущностная характеристика науки о связях с общественностью заключается в том, что это социальная наука, т. е. научная дисциплина, относящаяся к континууму наук, изучающих общество, а не природу или технические системы.
3. Пиарология является информационно-коммуникативной дисциплиной, принадлежащей к сообществу социальных наук. Основанием, на котором строятся все конструкции PR, является информация. Информация - вербальная и невербальная, – в свою очередь служит основой связей с общественностью.
4. Пиарология является социальной наукой прикладной ориентации. Она ориентирована на практику формирования эффективного публичного дискурса социального субъекта, и в этом плане может рассматриваться как технологическая дисциплина. Для пиаролога предметом исследования выступает технология формирования и продвижения имиджа, конструирование события как основания для PR-акции или разработка программы последней. Практическая направленность пиарологии означает не только ориентир на системное обеспечение и воспроизводство практики, но и изучение особенностей обратной связи, возникающей в результате целенаправленного изменения окружающей социальной действительности.
5. Наука об общественных связях может рассматриваться как комплексная, интегративная отрасль знания, возникшая на стыке множества фундаментальных и прикладных дисциплин. Исследователи отмечают, что пиарология, наука, объектом которой является социальная коммуникация, а предметом – PR, является «комплексная, интегративная отрасль знания…, что обусловлено общей тенденцией развития процессов познания объективного и субъективного мира…» (1, С.31)http://sartraccc.sgap.ru/Pub/gdanuhin(15-07-05).htm - _ftn11#_ftn11.
Таким образом, мы выяснили, что пиарология - это социальная наука прикладной направленности, имеющая комплексную междисциплинарную природу и находящаяся на этапе своего формирования. Объектом науки о связях с общественностью как социальной науки является социальная реальность. Но поскольку пиарология - это информационно-коммуникационное знание, ее объектом выступает социальная коммуникация. Предметом пиарологии является паблик рилейшнз, понимаемый как совокупность социальных практик, направленных на производство и воспроизводство эффективных публичных дискурсов и оптимизацию информационных взаимодействий между социальными субъектами и их целевыми группами.
Разграничение паблик рилейшнз и пиарологии снимает проблему игнорирования сущностных различий между PR и наукой о нем - пиарологией. Выявив понятие пиарологии как научной дисциплины прикладной направленности и рассмотрев вопрос о ее предмете и объекте, стоит обратить внимание на тот факт, что в качестве обособленной отрасли знания пиарология способна реализовывать практически все присущие социальной науке функции: теоретико-познавательную, практически-преобразовательную, воспитательно-образовательную.
Исходя из всего сказанного, целью паблик рилейшнз является формирование эффективной системы коммуникаций социального субъекта с его общественностью, обеспечивающей оптимизацию социальных взаимодействий со значимыми для него сегментами среды. Паблик Рилейшнз как наука занимается изучением коммуникативного пространства современного общества. Поэтому паблик рилейшнз мы также можем рассматривать как науку об управлении общественным мнением.
История Public Relations является неотъемлемой частью пиарологии как науки. Несмотря на наличие некоторого числа трудов по данному направлению, их ценность не слишком высока – ни по широте охвата, ни по методологическим критериям. Между тем, изучение истории PR позволит теоретикам лучше понять закономерности развития этой дисциплины и особенности национальных подходов PR, а практикам – найти в опыте прошлого примеры, актуальные и в современных условиях.
Авторы некоторых исследований, посвященных истории PR, убеждают читателя, что PR являются, пожалуй, одной из «древнейших профессий» и возникли едва ли не на заре человечества. По этому поводу возникают следующие вопросы. Что скрывается за этим – желание представить профессию древнее, чем она есть на самом деле (и тем поднять ее статус в ряду других специальностей и сфер общественной деятельности), или же просто попытка привлечь внимание «сенсационными» выводами о том, что история человечества есть бесконечная череда PR-акций? По нашему мнению, эти утверждения являются не пустыми словами и не желанием произвести какой-то резонанс в обществе.
Действительно, зачатки той деятельности, которую сегодня называют «Public Relations» можно проследить с древних времен. PR является естественным элементом общественных взаимодействий на протяжении всей истории человечества. Чтобы жить в обществе, людям необходимо было поддерживать определенный уровень согласия, что требовало от «верхов» наличия такой важной способности, как умение убеждать, влиять. Ритуальные пляски шамана, кровавые жертвоприношения, речь вождя перед своими соплеменниками – все эти формы социальной коммуникации – отдаленный прообраз современных связей с общественностью.
Самые развитые формы влияния на общественность сложились в Древней Греции и Древнем Риме. Античные и римские мыслители огромное внимание уделяли механизмам воздействия на сознание и чувства людей. Аристотель, например, считал, что убедить аудиторию можно, лишь добившись ее расположения и симпатии по отношению к оратору. Платон полагал, что средства управления людьми должны быть широко известны не только тем, кто управляет, но и тем, кем управляют. По сути дела здесь идет речь о роли гласности в управлении общественным мнением. Изречение древнеримского философа Сенеки «Vox populi — vox dei» (Глас народа — глас божий) свидетельствовало о том значении, которое придавалось взаимодействию властей с народом. В средние века появляются и теоретики этого вида деятельности, – хрестоматийным примером является Николо Макиавелли и ряд его трудов, в частности, «Государь».
Как видно из приведенных выше примеров, зачаточные формы Public Relations, действительно, зародились в древности и имеют значительно более древнюю историю, чем официально оформившаяся профессиональная деятельность и, тем более, теоретическая дисциплина, под которой Public Relations принято понимать сегодня.
Более подробно историю PR освещают специализированные исследования, посвященные именно историческому аспекту данного вида деятельности. В большинстве своем авторы этих работ ведут отсчет истории PR с того времени, когда эта деятельность получила более-менее формальное закрепление в виде самостоятельной. Поэтому, с точки зрения этой группы исследователей, история PR начинается в США и не ранее XVII–XVIII веков.
Основы профессии PR зарождаются в колониальной Америке.
1. Первый в истории политического PR пример организации псевдособытия для его последующего широкого освещения в СМИ — «Бостонское чаепитие», послужившее сигналом к всеобщему сопротивлению североамериканских колоний.
2. Использование символики, оказывающей эмоциональное воздействие (например, «Древо свободы»).
3. Лозунги, преподносящие сложные проблемы в виде простых, легко запоминающихся стереотипов (к примеру, лозунг «Свобода или смерть»).
4. Непрерывное использование всех возможных каналов воздействия на общественное мнение и др.
Один из первых примеров профессиональной деятельности по связям с общественностью связан с президентом США Э. Джексоном (конец 20-х — начало 30-х гг. XIX в.). Э. Джексон был выходцем из народа и не обладал достаточной подготовкой в сфере политических отношений и других направлений президентской деятельности. В силу этого он вынужден был прибегнуть к услугам своего помощника Амоса Кендалла, который будучи журналистом по образованию, обладал качествами талантливого коммуникатора и специалиста в области общественного мнения. Благодаря его публичной деятельности Джексон не только победил на президентских выборах, но и успешно работал на посту президента.
В первой четверти XIX века, по мнению многих американских исследователей в области истории паблик рилейшнз, пионерами пресс-посредничества как одного из направлений профессиональной деятельности PR были бродячие цирки и театральные труппы. Они нанимали специалистов, в обязанности которых входило обеспечение благоприятных публикаций в прессе. В этих целях использовались не только прямые заказы на те или иные публикации, но и такие приемы, как выделение контрамарок репортерам в надежде на соответствующее освещение посещаемых ими бесплатно спектаклей и цирковых представлений. В арсенале РR-средств были также угрозы аннулировать заказ на объявление в газете в случае недоброжелательной публикации о спектакле или представлении.
Особым талантом пресс-посредника в этот период времени обладал руководитель передвижного цирка Ф. Т. Барнум. Стратегия его PR-акций основывалась на «одурачивании публики». Благодаря одному из своих приемов обмана общественности Барнум получил широкую известность в истории становления пресс – посредничества. Стремясь привлечь внимание к цирку, в 1835 г. он стал выставлять напоказ бывшую темнокожую рабыню, возраст которой составлял якобы 160 лет, заявляя при этом, что 100 лет назад она была няней Дж. Вашингтона. Заинтригованные подобным стечением исторических обстоятельств, газеты подхватили эту историю. Позже, когда интерес к темнокожей «героине» стал угасать, Барнум делал все возможное, чтобы поддержать внимание прессы и общественности к созданному им феномену (2, С.158). Под чужим именем он писал и рассылал письма в газеты, в которых «доказывалась правдивость» факта причастности негритянки к воспитанию будущего президента. После смерти лженяни президента, аутопсия показала, что ей было немногим более 80 лет. Барнум оправдывал свое мошенничество тем, что его также ввели в заблуждение.
Другим примером пресс-посредничества в США первой половины XIX в. явилось использование прессы в интересах железнодорожных компаний, активно занимавшихся в то время строительством железных дорог. Но в отличие от пресс-посредничества Барнума, РR-стратегия в эпоху железнодорожного бума строилась на иных принципах. Главная задача здесь заключалась в том, чтобы сформировать у людей новую мотивацию в инвестировании железнодорожного строительства. Деятельность публицистов в пользу железнодорожных компаний смогла создать в общественном сознании американцев романтическую ауру вокруг расширения Соединенных Штатов на запад. Пресс-агенты широко использовали паблисити и рекламу, призывая людей к освоению «Дикого Запада». Как известно, с тех пор и до конца XIX в., пока вся Америка не была освоена, паблик рилейшнз выступали как одна из основных сил, подталкивающих людей к новым землям и к новой жизни.
Таким образом, в первой половине XIX века в США сложились все условия для профессиональной деятельности в сфере PR. В основном она выражалась в форме пресс-посредничества, паблисити и рекламы, которой занимались пресс-агенты. Но в то время профессия специалиста по PR еще не была институционализирована.
Юридическое оформление профессии специалиста по PR происходит во второй половине XIX — начале XX в., когда в штатное расписание многих фирм и организаций вводится должность пресс-агента, а также открываются специализированные самостоятельные фирмы по оказанию PR-услуг. Так, в 1868 г. впервые в мировой практике в штатное расписание известного в то время цирка Барнума вводится должность пресс-агента. В 1900 г. в городе Бостоне открывается первая самостоятельная фирма под названием «Паблисити-бюро», возглавляемая ее создателем Дж. Михаэлсом, журналистом по образованию. Широкую известность это бюро приобрело в 1906 г., когда оно смогло успешно организовать отпор жестким санкциям на железнодорожном транспорте, введенным Конгрессом по инициативе президента Теодора Рузвельта. Оценив значение паблик рилейшнз, руководство железных дорог со временем создает собственный отдел по связям с общественностью. За год до открытия «Паблисити-бюро», в 1899 г. Йельский университет учредил свое бюро PR.(3, с. 264)
Весьма показательна в рассматриваемом аспекте паблик рилейшнз деятельность талантливого практика и теоретика PR Айви Ледбеттера Ли. Он начал свою карьеру в качестве репортера нью-йоркской газеты «Уорлд». В 1903 и 1904 гг. он приобрел опыт работы в избирательных кампаниях в ходе муниципальных и президентских выборов. В 1904 г. Айви Ли вместе с другим известным журналистом Джорджем Паркером создает независимую PR-фирму «Паркер энд Ли». Несмотря на то, что фирма просуществовала лишь до 1908 г., ее деятельность стала своеобразной вехой в истории паблик рилейшнз. Главное, что отличало новую фирму, — это принципы ее функционирования, принципы решения задач в сфере паблик рилейшнз. Айви Ли считал, что главным принципом в паблик рилейшнз должен быть принцип открытой, честной и полной информации.
Айви Ли строго придерживался провозглашенных в «Декларации принципов» (1906 г.) правил паблик рилейшнз в практической деятельности, что приносило ему колоссальный успех в работе с теми корпорациями, с которыми он сотрудничал. Так, во время крупной катастрофы на Пенсильванской железной дороге в 1906 г. А. Ли за счет средств организовал компании непосредственное информирование общественности газетчиками с места происшествия. Это обеспечило объективность и благожелательность анализа острой кризисной ситуации и в итоге сохранило положительную репутацию крупной железнодорожной компании.(4, с. 340)
Начиная с 30-х гг. прошлого века в США существенно укрепляются позиции паблик рилейшнз как корпоративной функции управления общественным мнением. Это находит свое отражение в том, что в крупных компаниях — AT&T, General Motors и др. — вводятся должности вице-президентов по коммуникациям или паблик рилейшнз.
Дальнейший процесс институционализации профессии специалиста по паблик рилейшнз связан с включением курсов PR в учебные планы университетов и началом целенаправленной подготовки специалистов в этой области. Впервые курс PR был включен в учебный план Университета штата Иллинойс в 1918 г., а в 1922 г. такой курс был введен уже в Нью-Йоркском университете. Особый размах данный процесс получил в 30-40-е гг. прошлого столетия. В 1949 г. уже 100 колледжей и университетов США предлагали курсы. Аналогичные процессы, связанные со становлением и развитием паблик рилейшнз как самостоятельного вида профессиональной деятельности, с некоторым опозданием происходят в Англии, Франции, Германии и других странах. В России, в силу известных причин, связанных с советским тоталитарным режимом, этот процесс затянулся до начала 90-х гг.
Таким образом, паблик рилейшнз как относительно самостоятельный вид профессиональной деятельности появился в XIX веке в США. Этому способствовали социально-экономические и политические предпосылки, сложившиеся в Америке в тот период. К ним относятся, во-первых, усиление конкуренции в сферах экономики, социальных услуг, шоу-бизнесе, и, во-вторых, содержание конкурентной борьбы в сфере политики, и прежде всего, в борьбе за президентское кресло.
Говоря о предпосылках становления PR как относительно самостоятельного вида профессиональной деятельности, следует заметить, что упомянутые выше факторы и сейчас продолжают оказывать существенное влияние на его дальнейшее развитие. Важную роль играют также современные информационные технологии, которые произвели переворот не только в способах и методах информационного воздействия на людей, но в самом сознании людей, их психологии.
Имеющиеся исследования по истории пиарологии значительно отличаются друг от друга по географическому и хронологическому охвату. Исследователями рассматривается довольно небольшой отрезок истории этой профессии и в хронологическом, и в географическом отношении. Они рассматривают историю PR довольно подробно, прослеживая их эволюцию, изменения в подходах, методах и пр.
Есть и другая группа работ по истории PR, которая освещает с «пиаровской» точки зрения отдельные исторические эпизоды, факты, события. К сожалению, их авторы в большинстве своем просто рассматривают отдельные события в их «пиаровском» разрезе, не используя результатов исследований других отраслей знания и не связывая рассматриваемые факты с экономическими, политическими, социальными условиями и не делают обобщающих выводов, применяя при анализе событий прошлого современные критерии, понятия, оценки. Таким образом, подобные труды, в лучшем случае, служат цели популяризации PR, но никак не их исследованию и развитию, и поэтому вызывают вполне справедливую критику со стороны других специалистов. В большинстве работы носят характер сообщений о чем-то «экзотическом», любопытном, способном заинтересовать, но не более того. Авторами не ставится задача практической применимости в современных условиях знаний о прошлом этой профессии и ее теоретической составляющей. А между тем, правильный подход к историческому прошлому PR позволил бы внести значительный взгляд в ее современную теорию.
Важно также четко осознавать, насколько тесно история PR (равно как и ее современная теория) связана с другими областями гуманитарного знания. Без использования их научного аппарата, методов и результатов исследования история и теория PR останется всего лишь собранием любопытных примеров взаимодействия групп лиц в те или иные промежутки времени, никакого отношения к науке не имеющим. Тогда как рациональное сочетание указанных элементов позволит превратить PR действительно в науку и даже в «искусство» (как высокопарно склонны определять их некоторые специалисты).
Изучение истории PR как профессионального вида деятельности является очень важным аспектом в системе подготовке специалиста по связям с общественностью. Во-первых, целенаправленное изучение истории PR позволит проследить эволюцию этой профессии и ее теоретической составляющей в более глубокой ретроспективе. Во-вторых, принимая во внимание «цикличность» исторического процесса и зная о том, как решались PR-задачи в тех или иных исторических условиях, современные специалисты могли бы использовать аналогии со сходными ситуациями прошлого. В-третьих, - это позволит обогатить учебный процесс примерами на основании широко известных исторических фактов, объяснить, почему в рамках учебного процесса уделяется вниманием тем или иным предметам и учебным дисциплинам и повысить степень усвоения студентами материала.
Список використаної літератури
1. Шишкина М. А. Паблик рилейшнз в системе социального управления. - СПб., 1999.
2. Cutlip SM Public Relations History: From the 17th to the 20th Century. – New Jersey, 1995.
3. Presbey F. The History and Development of Advertising. – New York, 1968
4. Cutlip SM Public Relations History: From the 17th to the 20th Century. – New Jersey, 1995.

Вищесказаним багато в чому пояснюється, чому в повсякденній свідомості уявлення про простір і час (на думку М. М. Болдирєва (3, с. 20), дуже часто концепт ототожнюється з поданням в тому чи іншому його розумінні) тісно пов'язані з поняттями руху, матерії , Космосу і нескінченності, з образами, що викликаються даними поняттями. В основному ж вони були почерпнуті зі шкільного курсу фізики і ніяк не з курсу культурології, лінгвістики, або якийсь інший гуманітарної дисципліни. Згодом у повсякденному житті про сенс і значення слів «простір» і «час» ми, як правило, просто не замислюємося. Незважаючи на чутливість і відкритість мови, вже відобразив зміни концептів простору і часу, для більшості людей простір і час все ще нерозривно пов'язані з природознавством.
Наукове пізнання, перш вважалося самодостатнім засобом визначення понять і осягнення суті, сьогодні розглядається як один з багатьох способів пізнання світу. Визначення простору і часу в якості об'єкта природничо-наукових і умоглядно-філософських побудов дає лише гносеологічну експлікацію простору і часу. Розкриття значення і сенсу концептів простору і часу, що розглядаються в рамках філософії культури, можливо лише завдяки зіставленню наукового, філософського і повсякденного контекстів вивчення феноменів простору і часу. Реалії сучасного знання свідчать про те, що концепти простору і часу неможливо зрозуміти і адекватно описати в одному контексті, без урахування їх емпіричних даних і творчого потенціалу.
Список використаної літератури
1. Алфавіт Жиля Дельоза спільно з Клер Хлопці 1988-1989 / Переклад А. Корбута, 2001, 2003
2. photounion.by / klinamen / End_Deleuze-ABC-Final_kli.pdf
3. Бергер П., Лукман Т. Соціальне конструювання реальності. Трактат з соціології знання. - М., 1995. - С. 21.
4. Болдирєв М.М. Когнітивна семантика: Курс лекцій з англійської філології. - Тамбов, 2000. - С. 20
5. Воркачев С.Г. Щастя як лігнвокультурний концепт. - М., 2004. - С. 46.
6. Григор'єв А.А. Концепт і його лінгвокультурологічні складові / / Питання філософії. 2006. № 3. - С. 65.
7. Григор'єв А.А. Культурологічний зміст концепту. - М., 2003. - С. 8.
8. Дельоз Ж., Ф. Гваттарі. Що таке філософія? - СПб., 1998. - С. 29-35.
9. Кохановський В.П., Пржіленскій В.І., Сергодеева Є.А. Філософія науки. - М., Ростов н / Д., 2005. - С. 353-354.
10. Кун. Структура наукових революцій. - М., 2003. - С. 161.
11. Лакофф Дж., Джонсон М. Метафори, якими ми живемо. - М., 2004. - С. 25-34.
12. Лихачов Д.С. Концептосфера російської мови / / Вісті Академії наук. Серія літератури та мови. 1993. № 1. Т. 52. - С. 3-9.
13. Неретіна С.С. Стежки і концепти. - М., 1999. - 277 с.
14. Пржіленскій В.І. Онтологічні передумови пізнання соціальної реальності. - Ставрополь, 1998. - С. 42.
15. Степанов Ю.С. Константи: Словник російської культури. - М, 2004. - С. 42-83.

ВКЛАД ОТЕЧЕСТВЕННЫХ УЧЁНЫХ И ГОСУДАРСТВЕННЫХ ДЕЯТЕЛЕЙ В РАЗВИТИЕ ТЕРИОЛОГИИ В РОССИИ В XVIII веке

Хе В. Х

Великий внесок у розвиток російської біології, зокрема, теріології, вніс російський цар-реформатор Петро I, що цікавився зоологією, хто збирає різноманітні колекції тварин. Захопившись в юності, особливо під час подорожей по Європі, зоологічними колекціями, що містили, крім інших експонатів, зразки ссавців, Петро I заклав експедиційні дослідження природних ресурсів Росії ще до заснування Академії наук.
Именно по этой причине многие отрасли биологии начали формироваться в России во времена Петра I, в 1724 году основавшего Академию наук в Санкт-Петербурге, что, по мнению научной, общественности, стало поворотным пунктом в развитии многих биологических дисциплин в России, в том числе и териологии. Причому, незважаючи на те, що різноманітні відомості про життя ссавців, їх промислі і використання в народному господарстві накопичувалися задовго до створення академії, потрібні були значні перетворення державного устрою, що забезпечили виникнення особливого наукового центру (Шишкін, 1999; 2000).
Вообще же, во многом благодаря царю-реформатору, XVIII век отмечен первыми академическими экспедициями, вырастившими не одного русского академика-биолога, чьи вклады в науку выходят за рамки какой-либо одной научной дисциплины – зоологии, ботаники, географии, этнографии, исследовавших и описавших животный мир многих регионов Российской империи.
Так, основними результатами Великої Північної експедиції, що відноситься до описуваного періоду, стали не тільки безпрецедентні по широті охоплення географічні описи (з картуванням) узбережжя імперії від Беломорья до Аляски і Сахаліну, але і ряд монографій, написаних учасниками академічного загону: Г. Ф. Миллером, И.Г. Гмелиним, Г.В. Стеллером і С.П. Крашенинникова.
Степан Петрович Крашенинников, перший російський академік-біолог, дав у своїй знаменитій книзі про Камчатці (1755) перше для Російської Імперії опис регіональної фауни. Роботи Крашеніннікова виходять за рамки однієї наукової дисципліни. Узятий в експедицію в якості академічного студента, він, займаючись у шляху вивченням природної історії та іншими науками під керівництвом І.Г. Гмеліна і Г.Ф. Міллера, дивно швидко сформувався в самостійного дослідника. Зіставляючи значення С.П. Крашенинникова і М.В. Ломоносова в історії вітчизняної науки, академік В.І. Вернадський писав: «1737 рік, коли Крашенинников відправився самостійним ученим на Камчатку, є пам'ятний рік в історії російської культури. Це було перше початок самостійної дослідницької наукової роботи російського суспільства. У цьому році Вольф писав в Академію наук барону Корфу: «Виноградов і Ломоносов починають уже говорити по-німецьки і досить добре розуміють те, про що йдеться ... Стали они также учиться рисованию, которое им пригодится как в механике, так и в естественной истории. Зимою вони будуть слухати експериментальну фізику ... »Два перших російських натураліста одночасно входили в нове життя: один - в безлюддя незайманої природи Камчатки, інший - у реформованому університеті Марбурга. Коли в 1743 р. С.П. Крашенинников повернувся до Петербурга, він застав у ньому М.В. Ломоносова в повному розквіті наукової роботи та наукових планів. З появою С.П. Крашенинникова і М.В. Ломоносова підготовчий період в історії наукової творчості російського народу скінчився.
На жаль, велика частина нових тварин, відкритих учасниками академічного загону (С. Г. Гмелиним, Г. В. Стеллером, С. П. Крашенинникова), не зберегла пріоритету описів, виконаних їх авторами, так як за правилами зоологічної номенклатури відлік валідних ( тобто відповідних цим правилам) назв починається з 1758 р. - часу виходу десятого видання «Системи природи» К. Ліннея.
Більш вдалим у цьому відношенні були учасники Великих академічних експедицій 1768-1774 рр.., Що проводили свої дослідження на території від Причорномор'я до Забайкалья: П.С. Паллас, І.І. Лепехін, С.Г. Гмелин, И.А. Гюльденштедт, І.Г. Георги. Особливо великий внесок П.С. Палласа. В своем выдающемся итоговом труде «Зоогеография Россо-Азиатика» он дает описание 151 вида млекопитающих, 425 видов птиц, 11 видов амфибий, 41 вид рептилий, 241 вид рыб. Значна кількість з них було описано Палласом вперше. На жаль, ця праця, за винятком невеликих фрагментів, дотепер не переведений на російську мову.
Представления об изменяемости видов, эволюции живых существ были в этот период господства теологии редкостью (работы А.Каверзнева, К.Вольфа и др.). Гениальный П.С. Паллас, поддерживавший в начале своей научной деятельности идею эволюции, позднее высказывался в пользу доминирующей доктрины о неизменности видов.
На думку С.І. Огнєва (1951) Палласа дуже справедливо можна вважати основоположником систематичного вивчення ссавців в Росії. Незважаючи на надзвичайну багатосторонність своїх наукових інтересів і численні праці з ботаніки, геології, палеонтології, мінералогії, фізичної географії, сільському і лісовому господарствам, технології, медицині, етнографії та мовознавства, цей дивовижний вчений все ж завжди був і залишався великим зоологом. Так, Ф.Ф. Кеппен (1895) писав: "Зверніть увагу до речі, що Паллас неодноразово заявляв такі погляди в зоології, які не були зрозумілі його сучасниками, але стали надбанням науки лише близько ста років потому".
Під час своїх перших подорожей (1768-1774 рр..), Скоєних у східні губернії Російської імперії і на Урал, П.С. Паллас собрал обширный материал по фауне Восточной России и Сибири, а накопленные во время этих экспедиций сведения и по сей день представляют огромную научную ценность, так как характеризуют состояние этих районов более чем 200 лет назад. У 1793-1794 рр.. Паллас знову побував на нижній Волзі, а також у Криму, природу якого він ретельно досліджував. Всі зібрані геніальним зоологом матеріали ретельно редагувалися і виходили в світ у вигляді численних статей, нарисів, монографій, точна кількість яких не встановлено і до цього дня. Наприклад, згідно з даними Ф.Ф. Кеппена (1895), повна бібліографія наукових робіт Палласа налічує 158 джерел. Особливе місце в цьому ряду займає "Novae species Quadrupedum e Glirium ordine" (1778), у якому знаменитий вчений навів докладний опис систематичних особливостей, внутрішньої анатомії і географічного поширення тварин, дав опис нових для науки видів ссавців. Крім цієї праці, капітальним життєвим працею Палласа є "Zoographia Rosso-Asiatica", над якою вчений працював близько сорока років. Це наукове видання вийшло у світ в 1831 році, проте до теперішнього часу вчені постійно звертаються до цієї класиці зоологічної науки.
У кінці XVIII століття своєї фундаментальністю, грунтовністю і різноманітністю підходів у зоогеографії відрізнялася діяльність академіка П.С. Палласа, дослідження якого і учасників академічних експедицій були узагальнені в "Zoographia Rosso Asiatica" (1811). Паллас не тільки проводив фауністичні дослідження, раніше Кюв'є склав природну класифікацію тварин, а й, на відміну від своїх зарубіжних сучасників Бехштейна, Наумана, Нельсона, Одюбона, Гульда та ін, досліджував вплив зовнішніх умов на поширення і життя тварин. Цьому сприяли його якнайширші знання та наукові інтереси в галузі фізичної географії та завдання експедиції. Одним из первых наиболее точную характеристику деятельности Палласа дал Н.А. Северцов: "... это была заслуга неизбежного Палласа. Мы называем его неизбежным, потому что нет отрасли естественных наук, в которой он не проложил бы нового пути, не оставил бы гениального образца для последовавших за ним исследователей" (1950. С. 15). І далі: "За своєю багатосторонності Паллас нагадує енциклопедичних вчених давнини та середніх віків; по точності і позитивності це вчений сучасний, а не XVIII століття, і як ні велика його вчена слава, вона все ще не може зрівнятися з його заслугами для науки" ( С. 18).
Експедиції вчених XVIII століття, які відвідували Сибір, намагалися обходити важкодоступні для кінних караванів гірські райони нинішньої Кемеровської області стороною. Так, експедиція П. С. Палласа (1771 р.) пройшла значно північніше цієї області, на ходу збираючи і описуючи представників місцевої фауни. Тим не менш у своїй монументальної книзі - «Zoogeographia Rosso-Asiatica» (Pallas, 1831), Паллас наводить опис нового виду ссавців вперше виявленого їм тут - це Sorex minutissimus Pall., - Крихітна бурозубка, голотипом якої виловлені в околицях села Кійского на річці Кия.
Трохи раніше по річці Томі пройшов один із загонів експедиції Д.Г. Мессершмідта. У 1721 році він піднявся з Томська вгору по річці до її верхів'я. Бував у «Кузнецький горах» і С.П. Крашенинников в 1772 році. Позднее эта территория неоднократно посещалась зоологами основанного в 1888 году Томского университета. Однак дослідження ці носили характер разових відвідувань, чи метою їх була яка-небудь невелика група видів у межах локальної території (Баранов, 2003).
Крім згаданих наукових робіт П.С. Палласа, величезну роль по-думці С.І. Огнєва (1951), зіграли "академічні експедиції" І.І. Лепьохіна і С.Г. Гмеліна, що були керівниками "Оренбурзьких" і "Астраханських" загонів.
Під час своїх експедицій, що охопили майже всю європейську частину Росії від Каспійського моря до Білого і від Білорусії до Уралу включно, І.І. Лепьохін були зібрані величезні і різнобічні матеріали з фауни ссавців. Так, в "Денних Записках" цього знаменитого вченого-натураліста (Лепехін, 1771-1804), наведено не тільки перелік всіх видів ссавців, що мешкають у тому чи іншому районі, але і дана характеристика цінних промислових тварин, розкриті особливості промислового полювання, характеристики промислів , їх значення в економіці регіонів, виявлена ​​специфіка знарядь лову. Особливо багато в працях І.І. Лепьохіна біологічних характеристик різних видів ссавців, а також екологічних узагальнень, багато з яких передбачили ряд думок, висловлених через багато десятків років. Так, наприклад, дуже цікаві міркування цього вченого про безсумнівну зв'язку плодючості і періодичних коливаннях чисельності тайгових тварин з урожаєм насіння хвойних порід, а також про залежність міграцій білки і кедровки від кормових умов. У порівнянні з біологічними та екологічними даними різних видів тварин, матеріалів, що стосуються систематичних особливостей видів відносно небагато. Наприклад, в його "Денних записках" є лише побіжні систематичні нотатки, а в "додатком" до них і спеціальних статтях описано трохи більше ста видів тварин. При цьому не у всіх описах дано назви і часто відсутні діагнози видів.
Величезним внеском І.І. Лепёхина в зоологическую науку, помимо вышеупомянутых работ, является перевод семи томов "Естественной истории" Бюффона. При цьому особливо цінними є примітки і коментарі вченого, в яких він повідомляє свої дані щодо поширення та екології ряду видів ссавців в межах Росії. Великі колекції ссавців, зібрані І.І. Лепёхиным, были позже обработаны П.С. Палласом.
Список використаної літератури
1. Баранов П. В., Маркина А. В. Марал и косуля в Кемеровской области. / / Еко-бюлетень ІНЕКО. - № 6 (77). - 2002. - С. 16-17.
2. Баранов П.В., Зайцева А.Є. Стан і перспективи використання поголів'я лося в Кемеровській області. / / Еко-бюлетень ІНЕКО. - № 4 (75). - 2002. - С. 15-17.
3. Кеппен Ф.Ф. Вчені праці П.С. Палласа / / Журнал Міністерства народної освіти. - 1895. - Частина РСГС. - С. 386-437.
4. Лепехін І.І. Денні записки подорожі доктора і Академії наук ад'юнкта Івана Лепьохіна по різних провінціях Російської держави. - Санкт-Петербург, 1771-1804. - Ч. I-IV.
5. Огнев С.І. Роль російських учених у дослідженні ссавців / / Вчені записки Московського міського педагогічного інституту імені В.П. Потьомкіна. - Москва, 1951. – Т. XVIII. - С. 5-22.
6. Паллас П.С. Подорож по різних провінціях Російської імперії. - 1773. Кн.1; 1786. Кн.2. - 571 с.
7. Северцов Н.А. Вертикальне і горизонтальне розповсюдження туркестанських тварин / / Известия Імператорського Товариства любителів природознавства, антропології та етнографії. - 1873. - Т. VIII. - Вип. 2.
8. Северцов Н.А. Вертикальне і горизонтальне розповсюдження туркестанських тварин. - Москва, 1953.
9. Северцов Н.А. Про зоологічних (переважно орнітологічних) областях внетропических частин нашого материка / / Известия Російського географічного товариства. - 1877. - Т. 13. - Вип. 3, 135.
10. Северцов Н.А. Періодичні явища в житті звірів, птахів і гад Воронезької губернії. – Москва, 1855.
11. Шишкин В.С. Зародження, розвиток і наступність академічної зоології в Росії / / Зоол. журн. - 1999, т. 78, вип. 12.
12. Шишкин В.С. Історія вітчизняної зоології. // Сб. Інституту проблем екології та еволюції ім. О.М. Северцова РАН. - Москва, 1999.
13. Pallas PS Bemerkungen auf einer Reise in die sudlichen Statthelterschaften des Russischen Reichs in den Jachren 1794.- Leipzig , 1799.
14. Pallas PS Zoographia Rosso-Asiatica systens amnium animalium in extenso Imperio Rossico et adjacentis maribus observatorum resersionem domicilia, mores et descriptiones, anatomen a tque icones plurimorum, 3. Petropoli, 1811.
15. Pallas PS Zoographia Rosso-Asiatica systens omnium animalium in extenso Imperio Rossico et adjacentis maribus observatorum recensionem domicilia, mores et descriptiones, anatomen atque icones plurimorum.-Petropoli, 1814. 3.
16. Pallas PS Zoographia Rosso-Asiatica. - 1831.

ценности науки и информатизация общества

Асланова М.Т.

Современное состояние антропогенеза характеризуется формированием новой антропогенной основы развития культуры – индивидуализированных обществ. Сущность трансформации такого рода заключается в замещении физической силы силами субъективности, что определяет дальнейший рост разнообразных форм культурной репрезентации и реформацию традиционной системы ценностей (5). Этот процесс детерминирован развитием культуры сетевого (информационного) общества. Ее основной особенностью выступает ориентация на использование результатов глобализации информационных ресурсов. Сущность этого явления заключена в независимости культурных целей и содержаний, задающих непропорциональное количественное и качественное соотношение форм антропогенного мира.
Индустриальное общество (общество модерна) формировало процесс культурной эмансипации, выраженной в разнообразии коммуникативных форм, технологических инноваций, управленческих решений. Информационная среда играет все более значимую роль в профессиональной деятельности и в повседневной жизни повседневного человека. Ее возрастающая роль вызвана мутациями пространственно-временного континуума культуры.
«Уход от доминирования сфер потребления в пользу роста информационного сервиса приводит к тому, что интенсивность обращения информационного потока становится критической величиной: каждый последующий момент времени обладает большей стоимостью, чем предыдущий. В сетевом обществе эквивалентом года служит час, эквивалентом месяца – минута, эквивалентом дня – секунда» (9, С 5).
Этика новой культуры заключается в реализации веры в достаточный уровень культурного развития современного человека, нации, любого творческого союза стремящегося к реализации своих внутренних возможностей. Но эта идея, как показывает опыт сетевой культуры, во многом является утопической. В последнее время появляются исследования, показывающие, что эйфория первых лет проходит, уступая место более взвешенному и реалистическому суждению о природе сетевой культуры (4). Как отмечено в работе Д. Фейблмана (10, С. 262), современная урбанистическая культура, с которой в основном и связано развитие сетевой экономики, решает основной вопрос: «Насколько индивидуальны ваши ощущения?», подчиняясь «голосу психологического номинализма». В некотором смысле, разрешение этого вопроса сформировало диалектику информационной цивилизации.
В теориях информационного общества исследуется характер взаимоотношений человека с миром материальных и внематериальных форм в процессе информационного обмена (8). Они во многом обусловлены проблемами детерминации новых форм в современной культуре. Новые коммуникационные технологии формируют новую жизненную среду, структурная форма которой не является строго материальной. По каналам связи передаются не предметы, символы, образы, а их структурное подобие, погруженное в цифровую среду. Они соотносимы для человеческого сознания с тем или иным материальным объектом, и потому их нематериальность, структурная инаковость слабо воспринимается сознанием.
В сетевой среде изменяется характер социального взаимодействия, реализуется новый механизм диалога культур, включенных в процесс бесконечного изменения глобальной среды культурных событий. Сетевое пространство представляет собой особую коммуникационную среду, в которой постоянно рождаются новые смыслы, недоступные в полном объеме ни человечеству ни отдельно взятому субъекту. Наличие конкурирующих друг с другом форм, концепций, стилей, направлений, планов выражения, включая традиционную и виртуальную среды как равноправные бытийные пространства культуры, снижает значимость национального статуса.
Новые технологии менеджмента, программного обеспечения, образования, педагогики, медицины и другие услуги низвергают традиции национальных суверенитетов, сформированные индустриальной эпохой. Традиционно приоритеты исторического развития основывались на стремлении к созданию локальных систем коллективного жизнеобеспечения и воспроизводства. Одним из условий совершенствования этого процесса явилось утверждение национального статуса различных социальных общностей.
Стабильное совершенствование различных аспектов культуры обеспечило устойчивую ориентацию на либеральные ценности, уважение внутреннего потенциала мировой культуры наряду с сохранением целостности отдельных субкультур. Снижение издержек распространения информации, высокая мобильность человеческого ресурса и производимых обществом потоков информации обусловливает устойчивость этой тенденции. Социокультурная система информационного общества основана на укреплении культурного консенсуса, единства смыслов, норм, поиске сходных идейных ориентаций между отдельными субъектами.
На протяжении последних 30-ти лет социологи, философы, культурологи, политологи, политики и т.д. пытаются найти ответ на вопрос что же такое информационное общество и стараются идентифицировать его культурный статус. Радикальные, глубинные и всеобъемлющие перемены, произошедшие в современной культуре поставили исследователей в тупик. Прежний исследовательский инструментарий устарел, утратил свою эффективность, дефиниции обрели новый смысл. По-прежнему нет единого, универсального определения самой информации, а оно крайне необходимо для исследования феномена информационного общества и динамики его культуры. По этому представляется целесообразным уточнить данное понятие в контексте настоящего исследования.
Существует множество определений информации, они сложны и противоречивы особенно в условиях переосмысления ее роли в экономике, быту, культуре и т.д. Для экономистов информация это – «данные, просеянные для конкретных людей, проблем, целей и ситуаций. Стоимость информации включает в себя: время руководителей и подчиненных, затраченное на сбор информации, а также фактические издержки, связанные с анализом рынка, оплатой машинного времени, использованием внешних консультантов и др.» (3, С. 164). В рамках принятия решений информация – «все те сведения, знания, сообщения, которые помогают решать определенную задачу» (6, С. 151). С точки зрения кибернетики информация «уничтожает разнообразие, а уменьшение разнообразия является одним из основных методов регулирования, и не потому, что при этом упрощается управляемая система, а потому, что поведение системы становится более предсказуемым» (2, С. 67). Для теории информации (семиотики) информация – это «мера устранения неопределенности знания у получателя сообщения о состоянии объекта или о каком-то событии»(1, С. 5).
Сегодня уже очевидно, что информация имеет отношение к процессам управления и развития, обеспечивающим выживание любых систем. Именно информация, управление и организация выступили локомотивами прогресса и обусловили вступление развитых стран в новую цивилизацию.
На современном историческом этапе «никакая социальная жизнь невозможна без информации, без общения и коммуникаций. Информация выступает в качестве двигателя общественного и технического прогресса, а также в качестве узлового пункта познания, выявляя всеобщие и конкретные, многогранные связи с действительностью как отражение этой действительности»(7, С. 387).
По сути, информация – это социокультурный продукт. Если информация не становится достоянием человека, то она как бы и не существует. И как социокультурный феномен информация может нести на себе определенный отпечаток уровня развития общества. К примеру, общество может быть информационно закрытым, крайне идеологизированным, тоталитарным (примером может служить бывший Советский Союз с его «железным занавесом») или открытым, демократичным, плюралистичным (к таковым можно отнести практически все страны Европы, США, а уже и Россию). Безусловно, что эти качественные характеристики общества скажутся и на существовании в нем информации.
В психологическом отношении восприятие и осмысление информации тесно связано с уровнем развития духовной культуры общества. Уровень духовной культуры является своеобразным коррелятом в бескрайнем информационном пространстве современного общества (проявление интереса к элитарной информации или наоборот). Тенденция расширения информационного поля поставила человека перед проблемой выбора информации, разделив ее на приоритетную и второстепенную более остро, чем в предшествующем времени.
Список використаної літератури:
1. Андреев В.Н. Информация и моделирование в управлении производством. – Л., 1985.
2. Бир Ст. Кибернетика и управление производством. - М., 1963.
3. Великий економічний словник. - М., 1994.
4. Взгляд с Востока. - М., 2000.
5. Гиренек Ф.И. Ускользающее бытие. - М., 1994.
6. Лопатников Л.І. Популярный экономико-математический словарь. - М., 1979.
7. Моисеева Л.А. История цивилизаций. Курс лекцій. – Ростов-на-Дону, 2000.
8. Моль А. Теория информации и эстетическое восприятие. - М., 1976.
9. Самойленко С.И. Сети ЭВМ. - М., 1986.
10. Фейблман Д. Типы культуры // Самосознание мировой культуры. - СПб., 1999.

МАРГИНАЛЬНЫЙ СТАТУС СОБЫТИЙНОГО ЗНАНИЯ

Воронцов А.В.

Наукоцентрическая установка классической эпистемологии переосмысливается в современных философских дискурсах, что ведет к повышению внимания философов и ученых к иным формам и видам знания. Особенную актуальность приобретают вопросы деструкции данной установки в гуманитарных науках, где границы между научным и ненаучным уже не являются достаточно четкими.
Инструментально-технологическое и декларируемо «бессубъектное» познание, истоки которого лежат в новоевропейском проекте науки и классической эпистемологии, в настоящее время не является неотъемлемой чертой социогуманитарных наук, где роль исследователя-практика имеет свои особенности. Так, например, в практической психологии важным является вопрос о пространственно-временной локализации познающего. В отличие от гносеологического субъекта, который не имеет временной локализации, консультант всегда центричен, поскольку находится в таком взаимодействии с познаваемым, которое не может иметь характера обратимости. В этом отношении психотерапевт или консультант является гуманитарием-практиком, которому «приходится решать свою задачу, как правило, однократно, необратимо, в заранее заданные сроки … использовать не только достоверные, но и вероятностные, недопроверенные знания…» (1, С. 67). В самой консультативной практике большую роль играют непредсказуемые и непланируемые факторы. Консультант не может провести встречу иначе, поскольку любое консультативное взаимодействие представляет собой единую совокупность познающих и практических действий. Эта специфическая черта данной ситуации позволяет говорить об особом виде знания, которое мы могли бы назвать событийным.
Событийное знание представляет собой такое знание, которое не может являться вневременным. В этом отношении событийное знание является моментом герменевтического круга (2). В психологии непосредственным механизмом реализации идеи герменевтического круга на практике может являться беседа. Так, сама возможность обратной связи существует именно благодаря этому основному средству познания в консультировании. Данные идеи тесно пересекаются с воззрениями М.М. Бахтина: «Любой объект знания (в том числе человек) может быть воспринят как вещь. Но субъект как таковой не может восприниматься и изучаться как вещь, ибо как субъект он не может, оставаясь субъектом, стать безгласным, следовательно, познание его может быть только диалогическим» (3, С. 363).
Применительно к психологии герменевтика может пониматься как методологическая основа постижения чужой индивидуальности, происходящая в диалогической форме, включающей в себя дискурсивные и недискурсивные элементы. Редкое использование герменевтического метода в психологии обусловлено нерешенностью проблемы интерсубъективности как необходимости получения таких высказываний, которые могли бы претендовать на статус универсальных, возобновляющихся в разных дискурсах ученых. Однако если в академической психологии данный метод используется достаточно мало, то в консультировании и практической психологии именно беседа является основным методом, а знание как итог взаимодействия субъекта и объекта обладает временным измерением. В консультировании и психотерапии гуманитарный дискурс невозможен как дискурс конечный, завершаемый, и именно в этом проявляется специфика герменевтического образа действий в психологии. Это свойство сближает консультативные дискурсы с современными философскими дискурсами, в которых уже нет претензий на обладание истины, но присутствует стремление к ее поиску. Поэтому вопрос о статусе событийного знания может быть рассмотрен в более широком контексте проблемы понимания истинности как несокрытости.
Общее периферийное положение консультативных дискурсов в современной психологической науке, испытывающей сильное влияние естественнонаучного эталона познания, дает повод относить событийное знание к субъективному и ненаучному. Событийное знание может рассматриваться по-разному: и как феномен постмодернистского отношения к действительности, и как реализация идей гуманистического отношения к человеку, берущих свое начало в майевтической традиции.
По мере развития научного знания изменяются и сами представления о научности. Современная постановка вопроса об универсальности критериев научности напрямую связана с попытками расширения концептуальных пространств частнонаучных онтологий, необходимым элементом которых является обращение к истории науки и осмысление особенностей ее развития. На фоне роста идей о социокультурной детерминации научного развития и конструкционистских идей вопрос о вневременности как обязательном нормативе социогуманитарного знания может быть подвергнут критическому анализу и принятию в ранг научных тех дискурсивных практик, которые раньше определялись как изначально субъективные.
Непризнание консультативных дискурсов и их маргинальное положение в системе психологического знания с одной стороны является следствием следования строгим критериям, давно существующим в психологической науке и способствующим реализации ее проекта как естественной науки, с другой стороны может являться начальной точкой для дискурса о возможности существования универсальных критериев в социогуманитарных науках.
Уход от логоцентризма, «очеловечивание» познающего субъекта как следствие понимания роли причастности познающего к самому событию знания, интерес к коммуникативной стороне познания и идеям диалогизма в современной культуре способствует легитимации событийного знания и поиску новой философской идентичности гуманитарных наук. Усиление роли гуманитария-практика в психологии ведет к необходимости рефлексии над самой познавательной ситуацией и внесению изменений в традиционное понимание как субъекта и объекта познания, так и самих критериев знания. В этом пространстве, на наш взгляд, и происходит сближение задач философии науки и современной эпистемологии.
Список використаної літератури
1. Алябьева З.С., Щавелев С.П. Практическое значение гуманитарного знания // Гуманитарное знание. Сущность и функции: межвуз. сборник / Под ред. Г.А. Подкорытова. СПб: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 1991.
2. Гадамер Г.-Г. Істина і метод. М.: Прогресс, 1988.
3. Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. М.: Искусство, 1979.

РОЗУМІННЯ ІСТОРИЧНОГО ТЕКСТУ

Копєйкіна О.Ю.

Криза російського суспільства 90-х років ХХ століття породив, на загальну думку істориків, глибоку кризу історичного знання в Росії. Але в той же час створив для істориків нові можливості для подальшого вдосконалення методології історичної науки: «йому (історику) нечувано пощастило: адже він живе в такий історичний час, коли сейсмічні потрясіння, що випали на долю його країни, оголили глибинні пласти історії і вивели на поверхню таівшіеся в них сили. Таке трапляється не часто »тому« історичне знання неминуче має набути новий інтелектуальний статус і розробити власну гносеологію »((1, С. 11). Перед істориками постало завдання формування нового історичної свідомості (2).
Філософська епістемологія історії пропонує вихід у синтезі парадигм, взаємодоповнюваності всіх конкуруючих дослідницьких стратегій. Б.Г. Могильницький вважає, що «ефективність історичних досліджень цілком залежить від його здатності максимально розширити коло залучених пізнавальних засобів і синтезувати в єдину дослідницьку методологію, що дозволяє досягти цілісне розуміння досліджуваного об'єкта ... При цьому мова йде ... про їх синтезі, єдино здатній дати нове, інтегроване знання про досліджуваному об'єкті »(3, С. 6).
Ми виходимо з твердження, що розуміння є домінуючим (в порівнянні з іншими) способом освоєння культурно-історичної дійсності, визначальним специфіку гуманітарного, і, зокрема історичного пізнання. Розуміння - вже визнаний, але ще мало вивчений у вітчизняній філософській методології спосіб когнітивного відношення до історичної дійсності. У вітчизняній філософії та методології історії відсутні дослідження, присвячені аналізу розуміння історичного (а не психологічного, лінгвістичного, логічного і т.д.).
У даній роботі ми зупинимося на деяких особливостях історичного розуміння, пов'язаного зі специфікою предмета історичної науки - його текстовим характером. Завдання полягає в тому, щоб, грунтуючись на вже розроблених підходах до розуміння, показати можливості і ефективність застосування цих ідей для пізнання історії.
Істотна еволюція проблем, характеру предмета і методів сучасного історичного знання значно вплинула на подальші перспективи дослідження історичного та розуміння. Однією з найважливіших тенденцій сучасної історичної науки є «лінгвістичний» поворот, що відбулася в історичній науці під впливом постмодернізму, в результаті якого був введений такий логічний концепт, як текст. Дедалі більше вкорінюється позиція, що розрізняє результат дослідження історика та історичну дійсність, яка виходить з того, що діяльність історика носить знаковий характер.
Розуміння як метод має відповідати предмету історії. Тому, міркування про специфіку та структуру історичного розуміння повинно спиратися на онтологічні підстави про існування історії або як онтологічної (внетекстовой) реальності або представленості її в дискурсивної формі. Абсолютизація мови як «посередника культури, в якому реальність конструюється і зізнається» наводить постмодерністів до тверджень, що «поза текстом не існує нічого» і немає «жодної позамовної реальності», яку історики здатні зрозуміти і описати, в результаті чого історичні тексти видаються «сценаріями культури », точніше - дискурсивними наборами символічних систем. Історики постмодерністи вважають, що «історія ніколи не є для нас інакше як у дискурсивній формі, що включає всі види комунікації, в тому числі і невербальні» (4, С. 247).
В даний час багато вітчизняних і зарубіжних істориків критично ставляться до «викликам постмодернізму», що приніс в історичну науку «криза ідентичності», замах на професію історика і соціальний статус самої історичної науки Критики постмодернізму в історії, перш за все, не беруть постмодерністське заперечення внетекстовой реальності. (5)
На наш погляд, до проблеми, пов'язаної з текстової та внетекстовой реальністю, повинен бути зважений підхід. При всьому критичному ставленні до постмодернізму, необхідно визнати, що в розробленій в руслі постмодернізму концепції тексту міститься багато цікавих плідних ідей, корисних для дослідження історичного розуміння. Крім того, в даний час намітився поворот від радикальної позиції Ж. Дерріди з його запереченням внетекстуальной реальності назад до концепції Ф. де Соссюра, визнавав наявність у тексті, як що означає, так і означуваного. За словами Лубського, неокласики не згодні з постмодерністами в тому, що в науковому дискурсі відображаються тільки наші власні концепти й конструкти, а сама історична дійсність має досить слабкий референціальний статус (6)
Найбільш прийнятним, на наш погляд, може бути погляд на історію як на текст, що продукується внетекстовой соціальною реальністю і імпліцитно її містить, тобто предмет дослідження швидше задається текстами, ніж внетекстовой реальністю. Ми спробуємо знайти, виявити і проаналізувати деякі суттєві структури процесу розуміння, пов'язані з історичним текстами. Таким чином, об'єктом нашого аналізу є не реальна «позатекстових» історія - об'єктивний історичний процес як «минуле», а його «представленість», втілення в історичних працях професійних істориків Історичне розуміння неможливо сконструювати апріорно, оскільки воно вплетене в зв'язну, цілісну картини історичної дії , що подається нам істориками. Виявити його можливо на шляху «деконструкцію» історичних текстів.
Можна говорити про два аспекти історичного розуміння: розуміння подій в історичному тексті і розуміння самого історичного тексту. Перше можна назвати інтерпретацією подій автором-істориком, а друге - подвійна інтерпретація - і дій історика-автора та інтерпретація подій, відображених у тексті.
Поняття «текст» в даний час один з найбільш вживаних термінів у гуманітарних і суспільствознавчих науках, хоча не має ще усталеного значення. Проблема розуміння текстів - одне з найважливіших питань історичного розуміння, - припускає звернення до досліджень історичного тексту як семіотичного феномену. Нас цікавлять, перш за все, не узколінгвістіческіе, а філософські аспекти теорії тексту, які дозволять відповісти на питання, чи завжди актуальний для істориків: «як писати історію», а, отже і на питання, що ж являють собою історичне розуміння, втілене в історичних текстах . М.П. Бахтін писав: «Текст - це первинна даність (реальність) і вихідна точка всякої гуманітарної дисципліни» (7, С. 281-307). Таким чином, кажучи про історичний розумінні, ми змушені виходити з того, що предметом нашого дослідження є не реальна, об'єктивна історія, а історія, представлена ​​в текстах.
Для багатьох сучасних досліджень розуміння характерне зведення його до осмислення мовних утворень - текстів природного та формалізованої мови. Підхід до розуміння, що використовує поняття текст, зміст та інтерпретація Г.І. Рузавін пропонує називати семантичним, оскільки він спирається на семантичні ідеї про інтерпретацію знакових систем. Безумовно, семантичний підхід, запропонований для розкриття сутності розуміння А.Л. Нікіфоровим, Г.І. Рузавіна, В.С. Швиревим та іншими є необхідним засобом для дослідження розуміння, розкриває багато важливих особливості самого механізму цього процесу, Багато авторів розглядають розуміння як процедуру осмислення - виявлення та реконструкції сенсу і смислообразованія семіотичних систем - мови, текстів, схем, формул
Розуміння виражається у володінні пізнавальними смислами - новоствореними або засвоюваними. Аналізуючи семантичну концепцію розуміння, А.Л. Нікіфоров пише: «... багато сучасних визначення поняття розуміння спираються на одну дуже просту і звичну ідею: зрозуміти деякий об'єкт - значить засвоїти (осягнути, відкрити) сенс цього об'єкта »(8, С. 74.). Існують різні точки зору з приводу того, що означає «розкриття сенсу» тексту. Автор тексту вклав у нього певний зміст, сенс, то є якісь думки і переживання. Зрозуміти текст - значить засвоїти його зміст, пережити те духовний стан, який випробовував автор тексту при його створенні. Це традиційне тлумачення поняття «розуміння».
Сучасний аналіз процесів розуміння має на меті, перш за все виявлення механізмів, що дозволяють виявити сенс висловлювань переданих від автора тексту до інтерпретатора тексту. Зовнішня форма вираження думок і почуттів автора тексту відривається від свого творця і починає існувати самостійно, з усім тим, що йому вдалося вкласти в нього. Розуміння як засвоєння сенсу виникає при певних відносинах інтерпретацій автора тексту (історика, у нашому випадку) і нашої інтерпретації цього тексту. Тому різні люди один і той же текст розуміють по-різному. Постмодерністська концепція тексту містить ідею презентизму розглядає історичне пізнання як дискурсивну практику, іншими словами, історична реальність - це минуле, яке виступає в якості суб'єктивної презентації сьогодення. Безумовно, недолік «презентизму» полягає в тому, що в цих випадках події та особистості вириваються з реалій своєї епохи і заганяються в рамки концептуальної структури, яка для цього періоду була б позбавлена ​​всякого сенсу. У той же час неможливо не визнати, що «Нікому не дано повністю абстрагуватися від власних переконань або сторонніх впливів; факти зазвичай можна витлумачити на підтримку прямо протилежних один одному гіпотез; а оскільки джерела ніколи не передають минуле у всій повноті, то відчуття історичного контексту пов'язано і з даром уяви, який залежить від проникливості і досвіду кожного конкретного історика »(9,. С. 183). Історик не може позбутися «презентизму», тобто підходити до минулого життя з своїм дискурсом, набором сучасних йому концептів, категорій і т.д. Але це, звичайно, не означає, що історики можуть «відправлятися в минуле, думаючи про сучасність, копатися там і перебудовувати його у відповідності зі своїми потребами» (10, С. 311)
Але необхідно подолати деяку абстрактність семантичного аналізу. Такий аналіз має справу з готовими, закінченими продуктами діяльності і тому відволікається як від процесу їх формування та виробництва, так і від суб'єктивних факторів їх розуміння. Він звертає увагу на аспекти об'єктивно-раціонального дослідження значення результатів культурно-історичній і суспільно-виробничої діяльності людей, які втілені в знакових системах. Тому стає необхідним звернення до аналізу суб'єктивно-психологічних аспектів процесу розуміння. Розуміння - творча, конструктивна діяльність свідомості, куди входять як елементи і невербалізуемой компоненти - пам'ять, уява, сприйняття.
Феномен розуміння виникає з подвійній ролі тексту. З одного боку, текст являє собою фіксацію певного досвіду, відображає той чи інший фрагмент реальності. З іншого боку, текст є результатом певної діяльності історика, який реалізує в змісті тексту певні установки, цілі, норми, ідеали виходить з деяких підстав і передумов установок досвіду, якому служить дана інформація. У постмодерністської концепції історичного знання затверджується можливість численних прочитаний дослідниками документальних «залишків» минулого, так як, згідно постмодернізму, кожен з істориків має право на власний погляд. Це призводить до того, що історія постає як суб'єктивне перевагу можливих інтерпретацій історичних джерел. Когнітивний релятивізм постмодерністів, абсолютизує дійсно існуючими інтерпретування історичного тексту. Текст служить як би оцінним фільтром для історичного досвіду. Розуміння історичного тексту виявляє передумови, засоби, пов'язані з мотиваційною смислової сферою.
Трактування розуміння як осмислення виводить на одну з операцій розуміння - інтерпретацію. Щоб розкрити цей сенс, отже, зрозуміти текст, необхідно відповідним чином інтерпретувати його. Тому інтерпретація складає вихідну основу процесу розуміння тексту як семіотичної системи. Центральне місце в роботі історика займає тлумачення сенсу, без якого, - пише Д. Тош, - історичні джерела не «заговорять», і ми ніколи не наблизимося до розуміння минулого.
Сенс тексту - це сфера не лише індивідуального, а й колективного сприйняття світу. Тому кожне покоління переписує історію (11, С. 432). Оскільки інтерпретація історії формується не тільки особистим, але, головним чином, соціальним досвідом, а суспільні цінності змінюються, то й інтерпретація історії схильна постійної переоцінки. «Ті аспекти минулого, - пише Д. Тош, - які в дану епоху вважаються гідними уваги, цілком можуть відрізнятися від того, що заслуговувало згадки в попередні періоди» (12, С. 160).
Те чи інше розуміння виникає не просто як суб'єктивна позиція дослідника, а визначається більш широкою системою культурно-історичних традицій, у які він включений. Тому розуміння текстів означає процес реконструкції системи аксіом, які лежать в основі текстів. Ідея постмодерністського конструктивізму в історичному пізнанні означає, що історична реальність здійснюється безліччю видів соціокультурної практики, отже, історичні тексти залежать від соціальних контекстів, у яких вони проводяться. Навіть залишаючись у рамках мовної єдності, ми зовсім не можемо бути впевнені в тотожності вкладеного і сприйнятого смислів будь-якого висловлювання або терміна. «Неточный перевод» обусловлен изменением оценочной системы. Попадая в различные коммуникативные системы, слова и другие средства выражения обычно изменяют свой смысл. При кожній істотній зміні соціального життя виникає необхідність заново пристосовувати один до одного різні форми і рівні нормативно-ціннісної системи. Тому «Історичне пояснення - свого роду вічний ремейк» (13, С. 70). Це означає, що розуміння одних і тих же подій, який ми знаходимо в працях істориків різних історичних епох (наприклад, Плутарха, Гізо, Тарле, Барга) залежить від особистості історика та історичної ретроспективи (часу віддаленості), оскільки кожний наступний відрізок історії бачить у одному і тому ж минулому різні фарби.
Для розуміння історичного тексту важлива така закономірність тексту, виявлена ​​в семіотики культури, як подвійна його закодованість: на природній мові і спеціалізованому мовою історичного дискурсу. Історичне розуміння як раз і призначено для дослідження цього другого спеціалізованої мови - історичного тексту.
Лотман отмечает, что текст не просто сообщение, он способен вступать в сложные отношения с окружающим культурным контекстом и читательской аудиторией и при этом «обнаруживает свойства интеллектуального устройства: он не только передает вложенную в него извне информацию, но и трансформирует сообщения и вырабатывает новые» (14, С. 131) Таким образом, понимание исторического текста обусловлено его социально-коммуникативной функцией. Звідси випливає, що історичний текст має здатність до безперервного поповнення, а з іншого боку, до актуалізації одних аспектів вкладеною в нього інформації та тимчасового або повного забування інших.
Розуміння - це спілкування читача з текстом. Виявляючи інтелектуальні властивості, високоорганізований текст перестає бути лише посередником в акті комунікації. Він стає рівноправним співрозмовником, що володіє високим ступенем автономності. Он может выступать как самостоятельное интеллектуальное образование, играющее активную и независимую роль в диалоге» (15, С. 131)
Любой текст представляет собой внутренне диалогичную структуру, ибо содержит в себе как явные, так и подразумеваемые аппеляции к одним авторам, направлен против взглядов других, опирается на некоторые факты и положения или подвергает их сомнению. Недіалогічних текст, якщо б він був можливий, сприймався б або як повністю позбавлений сенсу, або як такої, якому може бути приписаний будь-який сенс. Зрозуміло, вираз тексту у формі діалогу зменшує можливість неадекватного сприйняття, оскільки діалог, сопоставляющий незбіжних позиції дозволяють виявити, приховані смисли.
Таким чином, текст не пасивне освіту, а «живої», що діє, що має функції. Виражений в певній системі знаків, що функціонують у цій спільноті, він здатний до обслуговування потреб створює цей тест спільноти (історика, соціального контексту).
Розуміння є результат зіткнення, діалогу, взаємодії двох культур - джерела й інтерпретатора. Розуміння будь-якого тексту припускає реконструкцію цієї діалогічності одержуваних повідомлень, розгортання внутрішнього діалогу. Отже, процес розуміння являє собою складну взаємодію між текстом і суб'єктивними очікуваннями, прогнозами, асоціаціями сприймає. Як писав М. Бахтін, одна культура може задавати інший питання, які ця друга перед собою не висувала (16. С. 335). Тому сенс, який знаходить в об'єктах «питаєм» культури «запитує» культура залежить від уміння знаходити відповіді за допомогою реконструкції нормативно-ціннісних систем, закодованих в об'єктах «питаєм» культури і співвідносити їх з установками свого суспільства.
Діалогічність полягає в тому, що цей текст коментується, оцінюється і тим самим вихідний текст перетворюється в нові потоки повідомлень. Сприймаючи і осмислюючи деяке повідомлення, ми, так чи інакше, відповідаємо на нього, причому відповідаємо саме у відповідності зі ступенем розуміння (або нерозуміння) досягнутого на кожному окремому кроці інтерпретації. Можуть виникнути цілі ланцюги питально-відповідних конструкцій; зовні виглядають як тексти, тобто текст в неявному вигляді містить діалог, навіть коли йде розповідь.
Если рассматривать столкновение идей исторического текста и теоретических установок историка как диалог, то возникает необходимость «перевода» одних концептуальных установок на язык другой. Однозначне перетворення найчастіше виявляється неможливим і доводиться задовольнятися наближеним збігом, уподібнення, що викликає появу нових смислів. При этом происходит расшатывание привычных представлений, вырывание явлений из привычного контекста их осмысления, разрушение старого смысла.
Нездатність до кінця об'єктивувати власне розуміння світу при проведенні інтерпретації тексту створює певну і неоднозначність інтерпретацій.
Розуміння - це «спілкування» між історичним текстом і культурним контекстом епохи, в якій він створювався, і сприймають цей текст людьми іншого історичного часу. При цьому «текст виступає в комунікативному акті не як повідомлення, а в якості його повноправного учасника, суб'єкта - джерела або одержувача інформації» (17. С. 132). Історичний текст відповідає на ті питання, які йому ставить «запитує» історик чи читач.
Історичний текст вписується в різні рівні культурного контексту - характер світогляду, особливості мистецтва і науки, релігії та традицій, ідеології, політичних і соціальних відносин тієї епохи, коли він створювався. Історичні тексти, як стабільні і освіти, переходячи з одного культурного контексту в інший, - актуалізують перш приховані аспекти своєї кодує системи - перекодируют себе відповідно до ситуації. Розуміння виявляє нові смисли тексту в сходах історичних трансляцій.
Оскільки історичний текст - це не просто повідомлення а «складний пристрій, що зберігає різноманітні коди, здатне трансформувати отримувані повідомлення і породжувати нові», його розшифровка перетворюється в складну систему «спілкування» (відносини з текстом, контакти з текстом) - діалогу: по-перше , діалог історика-творця тексту з першоджерелами, що реалізовується в «продукт» - створеному тексті-наративі, по-друге, діалог «споживача» історичного тексту з істориком-творцем тексту. «Процес розшифрування тексту надзвичайно ускладнюється, втрачає свій одноразовий і кінцевий характер, наближаючись до знайомих нам актам семіотичного спілкування людини з іншого автономної особистістю» (18, З 132).
Розуміння тексту має враховувати таку рису тексту, як «лінгвістичну вираженість». Согласно концепции Лотмана, на фоне циркулирующих в коллективе языковых сообщений, воспринимаемых как не-тексты, выделяется группа текстов, «обнаруживающих признаки некоторой дополнительной, значимой в данной системе культуры, выраженности» (19, С. 133). Навіть допускаючи існування об'єктивних, внетекстових історичних процесів, ми повинні визнати, що історія має справу тільки з тими, які мають цінність і значимість для даної культури, а всі інші як би не існують і до уваги дослідником не приймаються. «Коли деяка система істин та цінностей перестає сприйматися як істинної та ціннісної, виникає недовіра до тих засобів вираження, які змушували сприймати дане повідомлення як текст» (20, С.138). Так сталося з підручниками з історії, написаними у відповідності з марксистською ідеологією. «В этих условиях возникает вторичное - перевернутое - соотношение: для того чтобы сообщение воспринималось как ценное и истинное (то есть как текст), оно не должно иметь выраженных признаков текста. Тільки не-текст може в цих умовах виконувати роль тексту »(21, С. 138-139) Не випадково популярністю в 90-і роки користувалися роботи не професійних істориків, а журналістів, письменників і т.д.
В культурах с одной, общей для всех текстов точкой зрения, и исторические тексты не отличались сложностью объяснения (например, в античности, средневековье). Сучасність рясніє ієрархією типів текстів, складної їх парадигмою, чому буде відповідати ціннісне відношення між типами текстів і різні системи розуміє стратегії. Історичні тексти - на що вказують багато істориків-надзвичайно різноманітні. Є розгорнуті метанарратіви, які охоплюють всі сфери історії: наприклад, «Історія цивілізацій» А. Тойнбі, тексти, що описують правління Катерини П, «Історія Французької революції» Томаса Карлейля. Інші історичні тексти - не еквівалентні усьому метанарратіву: наприклад, історія будь-якого руху, діяльності політичної організації і т.д.
Історичне розуміння як розуміння минулого, виражається в наявності історичної і культурної дистанції між інтерпретатором і автором тексту. Автор тексту може бути відділений від інтерпретатора мовними, просторовими і тимчасовими кордонами різних культур. В історичному пізнанні тимчасове дистанціювання - обов'язковий і істотний аспект предмета пізнання. Історичне знання, зафіксоване в складових текст одиницях, втрачає свої остенсівние референти. Так історична реальність - минуле, про який оповідають історичні джерела - це те, чого об'єктивно в цьому немає. Це відбувається і по відношенню до автора, бо текст уже дистанційований від автора і його культурного горизонту, - і до інтерпретатора тексту. Справа доходить до сумніви в можливості розуміння іншої і людського досвіду при відсутності загального предметного світу. Не випадково в методології історичної науки існує точка зору про принципову неможливість об'єктивного історичного пізнання.
Одним з елементів розуміння є «предпоніманіе» - тобто наявність у дослідника неявній попередньою інформацією, яка визначається соціальними умовами, і складовими це «предпоніманіе» неявно міститься в основі наших сприйнять. Звичність і общепринятость вираження забезпечує його розуміння, тут не потрібно якихось спеціальних угод. Практично кожен текст містить у собі пропозиції, які мають сенс по відношенню різних умов його створення, наприклад, употребляемому мови, авторської завданню, точці зору, задумом - це називаєте, підтекстом. Подтекст в зависимости от вида исторического текста (автобиография, летопись, воспоминания, хроники, , научная работа) - получает ту или иную представленность в тексте. Но все же культурноисторический контекст, в том числе неявные предпосылки авторского видения во многих случаях не представлены в тексте.
Таким чином, знання, об'єктивований у тексті, виступає як відносно незалежна - як від автора і дослідника тексту, так і від безпосередньої віднесеності до зовнішнього світу. Всі зазначені особливості тексту як предметного посередника у передачі історичного досвіду детермінують і вихідні пункти процесу його розуміння.
Список використаної літератури
1. А. Л. Гуревич. Двояка відповідальність історика / / Проблеми історичного пізнання: Матеріали міжнародної конференції. - М., 1999.
2.См., напр.: Проблеми історичного пізнання: Матеріали міжнародної конференції. - М., 1999; Казус: Індивідуальне й унікальне в історії. М., 2000; Заболотний Є.Б., Камишин В.Д. Історична наука напередодні третього тисячоліття. - Тюмень: Вид-во ТГУ, 1999 і ін.)
3. Могильницький Б.Г. Історична теорія як форма наукового пізнання / / Історичне знання та інтелектуальна культура: Матеріали наукової конференції. Москва, 4-6 грудня 2001 М. 2001.
4. Joyce P. History and Postmodernism / / The Postmodern History Reader / Ed. by K. Jenkins. London ; New York : Rutledge. 1998
5.См.: Бузгалін А.В. Постмодернізм застарів ...// Питання філософії, 2004. № 2; Давидов Ю.Н. Патологічність «стану постмодерну» / / Соціологічні дослідження. 2001. 11 березня та ін
6.См.: Лубський А.В. Альтернативні моделі історичного дослідження .- М. 2005. Гол. 5.
7. Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. -М.: Мистецтво, 1979.
8. Нікіфоров О.Л. Семантична концепція розуміння / / Загадка людського розуміння. - М., 1991.
9. Тош Д. Прагнення до істини. Тош Д. Прагнення до істини. Як опанувати майстерністю історика. М., 2000.
10. Ільїн В.В. Людина в політичній історії (антропологічний аналіз) / / Людина і сучасний світ - М., 2002
11. Бордюгов Г.А. Замість висновку. Кожне покоління пише свою історію / / Історичні дослідження в Росії. Тенденції останніх років .- М., 1996.
12. Тош Д. Прагнення до істини. Як опанувати майстерністю історика. -М., 2000.
13. Баткін Л.М. Нотатки про сучасний історичному розум / / Казус: індивідуальне і унікальне в історії. - М., 2000.
14. Ю.М. Лотман. Текст як семіотична проблема / / Лотман Ю. М. Ізбр. статті. У 3 тт. - Таллінн, 1992.
15. там же.
16. Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. - М.: Мистецтво, 1979.
17. Ю.М. Лотман. Текст як семіотична проблема / / Лотман Ю. М. Ізбр. статті. У 3 тт. - Таллінн, 1992.
18. там же
19. там же
20. там же
21. там же

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ СОВЕТСКОЙ ИСТОРИОГРАФИИ 1920-1930-Х ГГ.

Игонин А. В.

В ХХ веке историография утвердилась в качестве одного из самостоятельного разделов научного исторического знания. Поэтому характерными чертами современного уровня исторической науки стали: интерес историков к процессам развития науки, осмысление накопленной предшествующими поколениями исследователей информации о прошлом, анализ эффективности познавательной деятельности, теоретических основ и применяемых исследовательских методов, уяснение еще не решенных проблем. Однако в науке еще не получил всестороннего обобщения накопленный предшествующими поколениями исследователей богатейший опыт анализа путей развития отечественного исторического познания. Поэтому в современной исторической литературе отмечаются лишь первые шаги в той области исторического знания, которую условно обозначают как "развитие исторической мысли или историография историографии". Это самопознание историографии становится тем более необходимым, что "она в современных условиях стала весомой областью исторического познания, инструментом определения достигнутого наукой уровня и формирования направлений и задач дальнейших исследований"(1, С. 4).
Советский период стал одним из важнейших этапов в истории отечественной историографии, когда основой теоретических представлений о прошлом, методологической базой исследований фактически безраздельно был марксизм. И по времени своей продолжительности, и по объему проведенных исследований этот этап научного развития приобрел большое значение.
На современном этапе отечественной историографии происходит осмысление особенностей советского периода развития отечественной исторической науки. При этом отметим, что и в переживаемом сегодня периоде множественности теоретико-методологических подходов марксистское течение продолжает сохранять свое влияние (См., напр.: 2, 3). Однако в ряде случаев скоропалительный отказ от сложившихся в прежнюю эпоху марксистских схем и стереотипов приводил исследователей к конструированию не менее идеологизированных схем историографического развития и формулированию односторонних выводов. Наиболее радикальная позиция изложена в известном утверждении Ю.Н. Афанасьева, что "советская историография" не может рассматриваться как чисто историографическое явление, а может быть определена "как особый научно-политический феномен, гармонично вписанный в систему тоталитарного государства и приспособленный к обслуживанию его идейно-политических потребностей"(4, С. 37).
Ряд историков, не отрицая историографической ценности исторической литературы советского периода, исследуют направления и методы подчинения правящим режимом исторической науки, ее подавления политикой, диктатом, требованиями идеологов. Особенно важным, даже определяющим с точки зрения формирования теоретико-концептуальных основ советской исторической науки, является период 20-30-х годов, рассмотренный на современном этапе в работах Г.Д.Алексеевой, А.В.Сидорова и др.(См.:5,1). Таким образом, определение исторической литературы советского периода как "служанки политики" выхватывает лишь одну сторону реалий того периода нашей истории, огрубляя и искажая процесс развития исторической мысли. Нигилистическое отношение к эвристическим возможностям марксисткого метода превращает историю отечественной исторической науки большей части ХХ века в период, окрашенный в основном в черные цвета.
В отечественной историографии длительное время преобладало мнение, что утверждение марксизма в качестве основного метода исторических исследований произошло в середине 30-х годов (во время подготовки "Краткого курса истории ВКП(б)") или в 40-е годы. В 1990-е годы в ряде работ укрепилось утверждение о переломе в исторической науке в конце 20-х годов(1, С. 9-10; 6, С. 4; 7, С. 153). Этому перелому способствовала большая организационная и административная работа руководства страны. На 1920 г. приходится начало деятельности Истпарта и Истпрофа. В 1921 г. сформирован Институт К.Марса и Ф.Энгельса. Важное значение имело решение XIII партконференции (16-18 января 1924 г.) об обязательном изучении истории партии. В 1924 г. был открыт Институт В.И.Ленина. 10 мая 1928 г. произошло объединение Истпарта и Института В.И.Ленина.
События рубежа 20-30-х годов завершили этап формирования и установления монополии марксистко-ленинского подхода в отечественных исторических исследованиях. Данный поворот в исторической науке отразился на характере работы I Всесозной конференции историков-марсистов (28 декабря - январь 1929 г.). Открывшийся ею 1929 год принес с собой усиление партийно-государственного вмешательства в дела науки, проявившееся не только в использовании жестких вненаучных методов в дискуссии марксистских и немарксистских направлений исторической мысли ("академическое дело" и его влияние на настроения в научной среде), но и в корректировке исторических методов и результатов исследования.
Для марксистских историков того времени аксиомой было утверждение Н.Рубинштейна: "Для большевистского историка, следующего методу Ленина, аполитичная история была бы таким же NONSENS'ом, как и аполитичная политика"(8, С. 58). Историку-марксисту 20-х годов эта практическая, политическая роль исторической науки виделась прежде всего в том, что "при помощи марксистского метода история имеет возможность выводить "общие законы", необходимые для людей в их классовой борьбе за переделку человеческого общества"(9, С. 10). Эта познавательная функция марксистской исторической науки неразрывно сочеталась с критикой "всех вредных для пролетарской борьбы идеологических извращений и оценок исторического процесса"(9, С. 16).
Двуединая функция марксистской истории, проникнутая идеей классовой борьбы, выдвигала, наряду с чисто профессиональными, некоторые специфические требования к историку. Пролетарский историк должен был быть активным участником классовой борьбы. В подтверждение данного тезиса нередко делались ссылки на известное положение К.Каутского: "Практик-политик, при достаточной подготовке, гораздо легче поймет политическую историю и лучше будет в ней разбираться, чем кабинетный ученый, практически совершенно незнакомый с движущими силами политики"(10, С. 3). С этим неразрывно связаны были и требования партийности и публицистичности произведений историков-марксистов. Все эти требования в их сознании увязывались с признанием принципа классовости в исторической науке. Это утверждение можно проиллюстрировать выдержкой из декларации образованной в январе 1925 г. "Научно-исторической группы при Коммунистическом Университете Трудящихся Востока", в которой дается следующее определение истории: "…история, как наука, изучающая классовую борьбу в ее конкретных формах"(11, С. 322).
Данный "черно-белый", классовый подход к исторической науке был характерен для формирующихся кадров историков-марксистов. Жесткое противопоставление концепций по классовому признаку фактически снимало вопрос о положительном в немарксистской историографии и вело в конечном счете к полной утрате даже элементов объективного подхода в исторических оценках.
Классовая позиция определяла и практическую значимость исторических исследований. Таким образом, классовый подход в решении исторических проблем, являющийся одним из определяющих принципов марксистской схемы истории исторической науки, фактически создавал условия для преобладания и оправдания в исторических оценках политических задач переживаемого обществом этапа развития, способствуя политизации науки. Будучи одним из научных инструментов познания развития общества историками-марксистами, классовый анализ приобрел черты универсального и самодовлеющего метода, применение которого вело к искажению картины реальной действительности.
Об этом весьма наглядно написал Ц.Фридлянд в ходе диспута весной 1928 г. в Обществе историков-марксистов по книге Д.М.Петрушевского "Очерки из экономической истории средневековой Европы": "марксизм не есть, вообще говоря, политическая теория, а это есть не что иное, как единственное и последнее слово подлинной науки, а что расходится с марксизмом, расходится с наукой в ее высших достижениях"(12, С. 126). Абсолютизация единственной научной методологии вела на практике к стагнации науки, к утере ею познавательных возможностей.
В начале января 1927 г. на проводившемся очередном (4-м) совещании истпартотделов, посвященном подготовке к 10-летию Октябрьской революции, истпартам рекомендовалось увязать "всю свою научно-исследовательскую работу с текущей политической работой ВКП(б) и использовать наше революционное прошлое для революционного настоящего"(13, С. 246). А в резолюции археологической конференции, состоявшейся в сентябре 1926 г., отмечалось, что "советская наука, вышедшая из замкнутых рамок исследовательских лабораторий и приблизившаяся к широким массам трудящихся, вовлекает эти массы в активную творческую работу по изучению своей страны, подводя научную базу под их революционное строительство"(14, С. 251).
Еще более обозначился переход к более активному и систематическому наступлению на немарксистские исторические воззрения в историографической статье М.Н.Покровского (15). Тем самым на повестку дня был поставлен вопрос о ликвидации еще существовавшего в исторической науке плюрализма мнений.
Постепенно устанавливалась система "доведения до ума" научных исследований: через систему рецензий и доработок научное исследование приобретало "общепринятые" черты, утрачивая во многом творческую индивидуальность и становясь как бы частью единой "коллективной монографии", создававшейся всем обществом историков-марксистов. Материальным воплощением этой системы явилась Большая советская энциклопедия, в которой "… единая материалистическая точка зрения пронизывает все исторические статьи", тем самым создана основа "для правильного марксистского ознакомления читателей с историческими проблемами"(16, С. 244).
С 1928 г. все более получала распространение в историографии оценка исторических исследований с точки зрения факторов идеологической борьбы. Таким образом, в конце 20-х годов оценка методологического аспекта трудов историков должна была корректироваться с учетом соподчиненности, зависимости взглядов историка от идей, а, точнее, цитат классиков марксистско-ленинского учения. Любая "оригинальность" в исторических трактовках становилась синонимом "враждебности", "вредности", "ненаучности". При этом необходимо подчеркнуть, что речь идет не только о верности основополагающим принципам ленинского мировоззрения (методологии ленинского анализа), но и о подчиненности взглядов историка конкретным ленинским положениям и выводам. Отождествление марксистского метода исторического познания с единственно научным и постоянное подозрение в отношении сторонников иных историографических подходов в стремлении исказить историческую действительность превращало в глазах сторонника марксизма любого немарксиста во врага науки, идейного противника.
Принимая марксизм в качестве основы историографической оценки исторических исследований, историки-марксисты стремились более четко охарактеризовать те признаки, которые могли бы служить критериями соответствия марксизму ("марксичности") научных работ. Диалектико-материалистический метод, ассоциируемый с подлинно марксистским, не давал возможности выделить четкие, очевидные критерии оценки "марксичности" исследований. В начале ХХ века он получил среди историков признание как один из методов научного поиска. Но он, естественно, не мог гарантировать однозначности результатов научного исследования в случае его применения. Многовариантность конкретного применения диалектико-материалистического метода в конкретных исторических исследованиях снижала возможность его использования в качестве признака "марксичности" работ. Марксистам-историографам требовались более ясные критерии определения соответствия проведенных научных исследований марксизму.
Проблема определения критериев "марксичности" обострилась в конце 20-х годов. Это положение, по мнению А.В.Сидорова, определили три группы факторов: 1) политические - утверждение марксистской идеологии в качестве не только господствующей, но и единственно допустимой; 2) "околонаучные" - борьба различных групп за преобладание и официальное признание их авторитета; 3) собственно научные - логика развития научного метода исследования (1, С. 131-132).
Собственно научные факторы определялись стремлением марксистов-исследователей внести большую ясность в существо используемого ими научного метода. Эта работа, как правило, проводилась на основе всестороннего анализа произведений классиков марксизма. За образцы научной марксистской мысли брались не только произведения основоположников марксизма, но и ленинские работы.
Действие отмеченных выше факторов вело к тому, что вырабатывались и получали признание более очевидные признаки соответствия марксизму. Среди них наибольшее значение приобретали специфическая терминология исследования и соответствие цитатам классиков марксизма. Постепенно решение вопроса о критериях "марксичности" смещалось с анализа методологии исследования к поиску соответствия общепризнанным выводам, достигнутым ранее путем использования диалектико-материалистического метода (работы классиков марксизма-ленинизма).
Тем самым, вырабатывалась система шаблонов, на основании которых и делались выводы о соответствии исследовательских работ марксизму. В советской исторической литературе возникает тот метод, который в историографии обозначается как шаблонно-сравнительный.
Вместе с тем идет формирование и системы шаблонов враждебных марксизму взглядов - "идеализм", субъективизм, "эклектизм" и т.п., а также нередко определяемых по именам их основателей или виднейших сторонников - "кантианство", "риккертианство", "взгляды Допша, Вебера" и т.п.
Работа и решения I Всесоюзной конференции историков-марксистов (28 декабря 1928 г. - январь 1929 г.) и I Всесоюзной конференции аграрников-марксистов (20-27 декабря 1929 г.), проведение под давлением власти выборов в Академию наук и фабрикация "академического дела" (5 ноября 1929 г. - 3 февраля 1931 г.) стали наглядными свидетельствами нарастания политического давления на историческую науку.
В этот же период проводятся спровоцированные научные дискуссии. Наиболее известна дискуссия в социологической секции Общества историков-марксистов "О некоторых предрассудках и суевериях в исторической науке". Большой резонанс получила оценка книги Д.М.Петрушевского "Очерки по экономической истории средневековой Европы" (М., 1928) как выступление против марксизма. Перевод научной дискуссии в эту плоскость соответствовал вненучным задачам ее организаторов, закладывались основы будущих "инквизиторских" методов борьбы с инакомыслием.
Описанные тенденции были свойственны всем направлениям научных исследований. Так, в литературе, посвященной аграрной политике, в конце 20-х годов только начался сбор и обобщение материала об основных направлениях и методах кооперативной деятельности, кредитовании, сбытоснабженческой деятельности, контрактации, ее характере и социальной направленности, основных задачах партийных и советских органов в деревне, основных направлений колхозного строительства.
Однако на данном этапе появились и более основательные исследования. В этих работах предпринимались попытки анализа влияния кредитной и налоговой политики, контрактации, сбытоснабженческой деятельности на различные слои крестьянства (См.: 17, 18 и др.).
С конца 1929 г. разработка ранее поставленных проблем прекращается, что связано с итогами проходившей в 1929-1930 гг. дискуссии по книге Л.Н.Крицмана "Пролетарская революция в деревне" (ГИС, 1929). Широкое распространение получила агитационно-пропагандистская литература, носящая сугубо прикладной характер и позволяющая оперативно, в популярной форме отвечать на самые злободневные вопросы, в которой описывались успехи показательных колхозов, совхозов и политотделов, разъяснялись основные положения партийной политики. Методология этой литературы не выходила из рамок комментирования отдельных принятых постановлений и популяризации работ руководителей партии и правительства (Напр., 19).
В качестве источников использовались материалы переписей и обследований колхозов, текущие отчетные материалы, статистические данные, материалы различного рода Всесоюзных совещаний, решения съездов партии, собственные наблюдения авторов работ. Архивные материалы до конца 30-х годов авторами работ по проблемам аграрной политики вообще не привлекались. Следует отметить первый положительный опыт использования материалов местных архивов – коллективный труд А.Е.Ариной, Г.Г.Котова и Г.В.Лосевой, что важно с точки зрения последующей тенденции в послевоенной советской историографии на расширение источниковой базы исследований (20). Еще более широк круг использованных источников в самом заметном труде предвоенного периода – монографии М.Я.Залесского: кроме архивных материалов Наркомфина СССР это нормативно-правовые акты и статистические сборники (21).
Отрицание допустимости поликонцептуальности в историографии и служило основой характеристики иных позиций (по сравнению с господствовавшими взглядами) как "неправильных". Тем более, если эти взгляды расходились с партийными установками.
Историографическая концепция, признающая возможность и необходимость выработки единственно верной исторической картины, соответствующей партийным установкам большевиков, занимает в 20-30-е годы господствующее положение в советской историгорафии. По мере развития марксистской научной мысли, обобщения полученных результатов, формирования периодизации развития социальных процессов и приобретения ею господствующего положения в советской науке возникает и усиливается тенденция превращения ее основных положений в догматы, что, в свою очередь, накладывает рамки на ее свободное развитие. Общепризнанные (догматизированные) положения приходят в противоречие с методом, благодаря которому они были получены. Это противоречие вело к утрате методологией ее творческого характера.
Список використаної літератури
1. Сидоров А.В. Теоретико-концептуальные основы отечественной историографии в 1920-е годы: Дис. ... Д-ра іст. наук. М., 1998.
2. Игрицкий Ю.І. Меняющаяся Россия как предмет концептуального анализа // Отечественная история. 1998. N 1. С. 3-23;
3. Пантин В.И., Лапкин В.В. Волны политической модернизации в истории России. К обсуждению гипотезы // Полис. 1998. N 2. С. 39-51.
4. Афанасьев Ю.Н. Феномен советской историографии // Советская историография. М., 1996.
5. Алексеева Г.Д. Історія. Ідеологія. Політика. (20-30-е гг.) // Историческая наука России в ХХ веке. М., 1997. С. 79-166.
6. Артузов А.Н. Школа М.Н. Покровского и советская историческая наука (конец 20-х - 1930-е годы) // Автореф. дис. ... Д-ра іст. наук. М., 1998.
7. Кривошеев Ю.В., Дворниченко А.Ю. Изгнание науки: российская историография в 20-х - начале 30-х годов ХХ века // Отечественная история. 1994. N 3.
8. Рубинштейн Н. М.Н.Покровский - историк внешней политики // Историк-марксист. 1928. Т.9.
9. Шестаков А.В. М.Н.Покровский - историк-марксист // Историк-марксист. 1928. Т.9.
10. Каутский К. Происхождение христианства. М., 1923.
11. Из жизни историков в комвузах // Историк-марксист. 1926. Т.1.
12. Диспут о книге Д.М.Петрушевского // Историк-марксист. 1928. Т.8.
13. Четвертое совещание Истпартотделов при ЦК ВКП(б) // Историк-марксист. 1927. Т.3.
14. Гелах Т. Керченская археологическая конференция // Историк-марксист. 1927. Т.3.
15. Покровский М.Н. "Новые" течения в русской исторической литературе" // Историк-марксист. 1928. Т.7. С. 3-17.
16. Зайдель Г. Большая Советская Энциклопедия, тт. I-VIII. Статьи по всеобщей истории // Историк-марксист. 1928. Т.7.
17. Гайстер А.И. Расслоение советской деревни. Со вступ. статьей Л.Н.Крицмана. М., 1928.
18. Айхенвальд А.Ю. Советская экономика. Экономика и экономическая политика СССР. С предисл. Н.И.Бухарина. М.-Л., 1929.
19. Демьянов Я.Э. Строительство колхозов и задачи сельсоветов. М., 1931.
20. Арина А.Е., Котов Г.Г., Лосева Г.В. Социально-экономические изменения в деревне (Мелитопольский уезд). М., 1939.
21. Залесский М.Я. Налоговая политика советского государства в деревне. М., 1940.

Дилемма «объективизм – конструктивизм» в контексте дискуссии о социальной обусловленности науки

Сергодеева Е.А.

Одной из важнейших проблем эпистемологии является вопрос об объективности познания, а значит о возможности достижения истины. В классической традиции наука понималась в основном как точное знание, основанное на беспристрастном наблюдении реальности, соответствующее некоторым универсальным, неизменным и безличным критериям. Поэтому объективным считалось только то знание, из которого удалено все, относящееся к субъекту и средствам его познавательной деятельности.
Представления о науке как системе объективного знания содержались в основе различных классических теоретико-методологических моделей науки. Они сформировались в русле гносеологических представлений о науке Нового времени, когда последняя рассматривалась как теоретическая систематизация и проверка объективного (добытого экспериментальным путем) знания. Позитивизм ХIХ века воспринял такую модель науки, но добавил к ней важные положения и принципы – например, что все научное знание должно базироваться на чувственном опыте, а наука должна быть развита в соответствии с принципами унификации и редукционизма.
Логические позитивисты дополнили позитивистскую модель науки формальной логикой, благодаря которой стало возможным нормативное исследование структуры науки. На этом пути они столкнулись с определенными трудностями. Во-первых, если считать, что протокольные предложения выражают «чистый» опыт субъекта, то окажется, что у каждого человека свой собственный протокольный язык. Получается, что каждый субъект имеет свою собственную науку и принимает лишь те научные предложения, которые согласуются с его личным протокольным языком. Во-вторых, для того, чтобы объяснить несоответствие научного знания строгим логическим канонам, неопозитивисты провели различие между контекстом открытия и контекстом обоснования теории. В соответствие с этим, контекст научного открытия может быть нелогичным и даже иррациональным. Обоснование же теории неизбежно подчиняется правилам логики, что делает ее верифицируемой, а значит научно обоснованной.
К концу 50-х - началу 60-х годов ХХ столетия влияние неопозитивизма стало резко падать. Это обусловлено, по крайней мере, двумя причинами. Во-первых, кризисом внутренней логики развития неопозитивизма, его исходных принципов. Во-вторых, - необходимостью исследовать новые проблемы развития научного познания, ставшие актуальными. В отличие от позитивизма, делающего акцент на анализ готового знания и осуществляющего этот анализ формально-логическими методами, современные философы науки обращаются к истории науки, пытаются найти закономерности ее развития. Это означает переход от эссенциалистскиой парадигмы исследования науки, целью которой являлось выявление инвариантной унифицированной логики и структуры научного знания, к экзистенциальной, в русле которой отвергается тезис об универсальности научной методологии, актуализируется идея множественности исторических типов науки. Происходит реинтерпретация самого предмета исследования - осуществляется переход от статичной инвариантной модели науки к динамической поливариантной. Ведущие позиции в рамках философии науки отныне занимает не логика, а история науки. В связи с этим во второй половине ХХ века можно говорить о социологизации философии науки как об одной из устойчивых тенденций ее развития.
Стоит отметить, что зарождающаяся в середине ХХ века социология науки некоторое время дистанцировалась от исследования эпистемологической проблематики. Р. Мертон, работы которого положили начало парадигмальному периоду развития социологии науки, подчеркивал качественное своеобразие науки как особого вида познавательной деятельности. Согласно ему, научное знание абсолютно объективно по своему предметному и методологическому содержанию и в этом смысле - асоциологично. Научное познание и научные истины могут быть предметом рассмотрения лишь философии науки, но не ее социологии. Предметом последней, да и то лишь частично, могут быть лишь научные заблуждения. Однако, наука как сообщество ученых, безусловно, является социальной структурой. Поэтому именно наука как специфический социальный институт должна быть предметом социологии науки. Основными аспектами предмета социологии науки по Р. Мертону являются коммуникационные отношения в науке, виды последних, их интенсивность, значимость, оптимальность для успешного функционирования научного сообщества, а также взаимодействие науки с ее социальным окружением (с государством, другими социальными подсистемами, а также с обществом в целом).
Дальнейшая эволюция социологии науки приводит к необходимости пересмотра данной позиции. Эмпирическое исследование реального поведения ученых, осуществленное в 60-е годы ХХ века Мертоном и его учениками, привело к открытию того, что нормативное изображение научной деятельности отражает лишь ее поверхностную часть. Главные же ее составляющие функционируют совсем по другим законам, образуя то, что психологи называют «скрытым лицом науки». Разрешение данного противоречия привело к возникновению в 70-80-е годы XX века новой парадигмы в социологии науки - когнитивной социологии науки (Д. Блур, М. Малкей и др.). Стала модной идея о конце традиционной философии науки, чья роль и функции должны перейти к социологии науки или социологии научного знания. В своей книге «Наука и социология знания» М. Малкей подчеркивал, что наука уже не должна трактоваться в качестве привилегированного социологического случая и отделяться от других сфер культуры, мы имеем право и должны «рассматривать продукты науки в качестве социальных конструкций, подобных всем прочим культурным продуктам». Наука должна пониматься «как интерпретационная деятельность, в ходе которой природа физического мира социально констатируется» (1, С. 167), поскольку у науки, как и у любой культурной деятельности, существует антропологическое измерение.
Представители этой школы соглашались с тезисом о том, что достижение «объективного» и «достоверного» знания является высшей целью науки. Однако данные категории понимались совсем в другом ключе, нежели в философии науки. Была предложена социологическая интерпретация данных терминов. «Общезначимое» понималось как общезначимое для членов определенной группы, «удостоверенное» рассматривалось с точки зрения принятой методики проверки, а «верное» - с точки зрения принятых критериев достаточности. С их точки зрения всякая деятельность ученых, в том числе и когнитивная, является социальной по существу. Это обусловлено тем, что процесс научного познания во всех своих основных элементах, этапах и уровнях (предмет, метод, продукт, процесс открытия, проверки, обоснования, эмпирическое и теоретическое исследование и др.) субъектно детерминирован. Эмпирически зафиксированные историей науки факты полиморфизма когнитивных моделей в отношении одного и того же объекта убедительно свидетельствует в пользу свободного, творческого характера процесса научного моделирования. Это и связано с неустранимой и существенной ролью субъекта научного познания в принятии и отстаивании соответствующих научных решений.
Исходя из того, что процесс научного познания совершается реальными историческими субъектами, сторонники когнитивной социологии науки выдвигают следующие положения.
1) Объект научного познания никогда не детерминирует однозначно его когнитивное изображение (концептуальную модель), а потому интерпретация той или иной модели как адекватной или неадекватной всегда есть результат принятия соответствующего решения.
2) В науке не существует единого, универсального метода получения и обоснования научного знания.
3) Научное познание на всех этапах имеет конструктивный и творческий характер. Оно частично регулируется рефлексивно осознаваемым и артикулируемым набором принимаемых научным сообществом идеалов и норм научного исследования. Однако, этот набор и синхронно (в разных научных дисциплинах в одно и тоже время) и диахронно (в разное время в одной и той же научной дисциплине) существенно неодинаков и зависит как от общего когнитивного горизонта субъектов научного познания, так от их творческого потенциала и способности к согласию.
Стоит отметить, что внутренняя эволюция социологии науки только углубила дилемму конструктивизма – объективизма, лишний раз подтвердив творческий, контекстуально обусловленный характер научной деятельности. Долгое время в социологии науки доминировал макроподход, в рамках которого социальная система, взятая в целом, рассматривалась как контекст, в котором формируется, функционирует и развивается научное знание. Была выявлена зависимость структуры научного знания от социальных процессов, выяснилось, что наука не просто включена в социокультурную систему, ее формы и способы организации оказываются идентичными с формами и способами организации социальной системы. Важнейшей особенностью макроаналитического подхода является исследование обезличенных процессов и структур науки, абстрагирование от ожиданий, притязаний и ориентаций субъекта научного.
На рубеже 80-90-х годов в связи с осознанием ограниченности макроподхода происходит поворот к микроаналитической стратегии в изучении социальной истории. Эта стратегия ориентирует историков на исследование отдельных случаев (case studies), акцентирует внимание на описании изолированных социально-исторических и социокультурных событий, абстрагируется от раскрытия общих закономерностейразвития науки. Возникновение микроаналитических стратегий социальной истории науки повлекло за собой включение в орбиту анализа тех уровней жизни ученых, которые раньше не привлекались к рассмотрению (например, повседневной жизни, форм межличностных контактов, форм объединений ученых – от научных школ до кружков).
Научное знание погружается теперь уже не в контекст культуры, а в контекст повседневности – сиюминутных, бесконечно разнообразных и постоянно меняющихся обстоятельств. События в науке (в многочисленных лабораториях, научных коллективах или в одной и той же лаборатории, но в следующие друг за другом моменты времени) отличаются друг от друга. Трудность здесь уже не в том, что истин много, а в том, что их вообще быть не может. Поэтому одним из центральных понятий современной социологии знания является понятие консенсуса, достигаемого внутри исследовательской группы. Его выдвижение влечет за собой целый ряд явных и неявных следствий. Прежде всего, научное знание трактуется в этом случае как система убеждений, поддержанная членами какого-то коллектива и характеризующая природу или общество. Эти убеждения ничем не отличаются от идеологии. Тем самым научное знание лишается своей объективности и истинности и редуцируется к совокупности взглядов, разделяемых членами группы и получающих общеобязательный характер, хотя бы внутри группы.
В связи с этим получает распространение идея «конца науки». Собравшиеся на конференции «Конец науки» ученые заявили следующее: «Поскольку мы занимаемся изучением мира сегодня, нас не покидает все более острое ощущение того, что мы подошли к концу науки, что наука как некая универсальная объективная разновидность человеческой деятельности завершилась» (2, С. 248.). Участники конференции имели в виду потерю веры в способность науки к открытию объективной внеисторической и внесоциальной истины. В связи с этим во второй половине ХХ века разгорелась новая дискуссия о природе науки: является ли она системой объективного знания или особой формой социального конструирования? Истина как соответствие научного знания природе, которая является объектом ее изучения, утрачивает для ученого свое значение. Под ударом оказывается понимание объективности научного знания. Если каждый раз научная парадигма формируется в ходе фундаментальной научной революции философией, погруженной в определенный тип культуры, то центр тяжести в отношении познающий субъект – предмет познания явно перемещается на сторону субъекта. Акцент на социокультурной нагруженности субъекта познания привел к сомнению в объективности.
Важным моментом, от определения которого зависит разрешение дилеммы объективизма - конструктивизма, является вопрос о степени влияния социального на познавательный процесс в науке. Многие социологи науки пытаются показать практически «стопроцентную» обусловленность науки социальными факторами. Однако при этои возникает вопрос о самом содержании «социальных факторов». К примеру, Л. Лаудан пишет: «Говорим ли мы о социальных классах, экономических основаниях, системе родства, исполняемых ролях, психологических типах или образцах этнической общности, мы обнаруживаем, что все эти факторы не имеют непосредственного отношения к системам научного мировоззрения большинства ученых... Среди защитников (так же как и опровергателей) ньютоновской теории в XVIII в. были как сыновья рабочих, так и аристократов; среди ученых, принявших дарвинизм в 1870–1880 гг. были как политические консерваторы, так и политические радикалы; приверженцы коперниканской астрономии в XVII в. представляли собой целый спектр занимаемых положений и психологических типов, начиная с университетских преподавателей (Г. Галилей), профессионального военного (Р. Декарт) и кончая священником (М. Мерсенн)». (3, Р. 68)
Как видно из данной цитаты, под «социальным» американский философ понимает выражение групповых и идеологических интересов. Действительно, в такой трактовке социальные факторы способны повлиять на научный процесс только негативным образом. Социологи при истолковании «социального» понимают его зачастую как продукт общества в целом. К примеру, Д. Блур, говоря о социальном влиянии на научные концепции, имеет в виду, прежде всего, культурный контекст возникновения тех или иных научных теорий. С. Шейпин (один из авторов «Сильной программы» социологии знания) при анализе дискуссии относительно френологии понимает под ними классовые интересы главных участников дебатов. Сторонники этнометодологического направления в социологии знания (этнографии науки) полагают, что исследование науки должно проходить в социальном контексте, что предполагает ее истолкование как одного из аспектов ситуационной системы активности. Так, например, Б. Латур и С. Вулгар показывают, что лабораторная жизнь оказывается тем микрокосмом, в котором деятельность ученого обретает смысл и социальную направленность. Основная методологическая посылка, из которой исходят «этнографы науки», заключается в том, что невозможно понять характер любых явлений независимо от контекста их выражения. Поэтому для того, чтобы осмыслить, что же понимали под явлениями участники коммуникации (в данном случае лабораторных исследований), необходимо изучить организацию контекстов, в которых они находились и были доступны для участников коммуникации.
Кроме того, в современной западной социологии науки можно выделить два подхода в оценке социального влияния на науку – оно воспринимается как локальное или атрибутивное. А. Сокал описывает достаточно традиционную точку зрения: социальные, политические, религиозные и философские идеи могут воздействовать на контекст открытия, что же касается контекста обоснования, то общепринято, что подобные идеи «лишь иногда влияют на оценки учеными доказательств за или против конкретных теорий». Грэм определяет такой подход как «локальный». Со своей стороны он предлагает «атрибутивный» подход: «Я не принимаю того взгляда, что определённые категории или типы научных утверждений, будь то математические уравнения или сущностные теории, не подвержены социальному влиянию. На мой взгляд, любая часть науки может быть подвержена такому влиянию. Поэтому социальное воздействие на науку наилучшим образом описывается как «атрибут». (4, С. 26)
По нашему мнению именно утверждение локального воздействия на научные теории является наиболее оправданным. А Сокал, предостерегая от видения науки исключительно в качестве идеологического феномена, отмечает, что статус науки определяется тремя принципами:
1) наука имеет социальную природу и может быть развита в социальном контексте особого типа;
2) наука испытывает воздействие социальных ценностей, например идеологические установки ученых могут оказывать воздействие на создаваемые учеными научные концепции;
3) объективный статус науки.
Забвение третьего принципа как раз и порождает феномен идеологизированной науки, а также абсурдные представления о научном знании, высказанные постмодернистами (деконструктивистская теория литературы, феминистская эпистемология, экстремальная социоконструктивистская философия науки и т.д.).
Скорее всего, тезис о социальном воздействии на науку может быть усовершенствован утверждением о том что различные уровни науки и различные этапы в развитии науки испытывают социальные воздействия в различной степени, от существенных и неустранимых, до абсолютно тривиальных и легко элиминируемых. Учитывая это, Е.А. Мамчур исходит из разделения сильной и слабой социальной обусловленности научного знания. (5) Более слабое воздействие можно охарактеризовать как социальную обусловленность познания, а более сильное – как социальную детерминированность познания. Социальная обусловленность - это такое влияние социального, которое, будучи достаточно глубоким, тем не менее не затрагивает внутреннюю логику развития науки. Тезис о социальной обусловленности предполагает, что какие бы социальные факторы ни влияли на научное познание, реальной движущей силой его развития оказываются когнитивные факторы. Тезис о социальной детерминированности, напротив, предполагает, что основной движущей силой развития познания являются именно социальные факторы, что они воздействуют даже на содержание научных теорий. По ее мнению, в отличие от тезиса о социокультурной обусловленности познания, тезис о социокультурной детерминированности его оказывается сомнительным. Какое бы воздействие ни оказывали социальные факторы на научное знание, если сформировавшиеся под этим влиянием гипотезы проходят через фильтр объективных критериев, социальные факторы теряют статус самостоятельных факторов развития научного знания.
Список використаної літератури
1. Малкей М. Наука и социология знания. - М., 1983.
2. Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант. - М., 1994.
3. Laudan L. Progress and its Problems. Towards a Theory of Scientific Growth. Routledge and Kegan Paul. – London, 1977.
4. Грэм Л. . Выражают ли математические уравнения социальные свойства? // На переломе. Отечественная наука в первой половине ХХ века. - Вип. 2. - СПб., 1999.
5. Мамчур Е.А. Проблемы социокультурной детерминации научного познания. - М., 1987.

ЖИЗНЬ НАУЧНОГО СООБЩЕСТВА КАК СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ ФАКТ

Андреева Н.А.

Превращение науки в один из важнейших институтов современного общества в ХХ веке потребовало изучения ее социально-экономических характеристик, выявления ее места среди других социальных институтов и форм связи с ними. В 50-е годы ХХ века в США и других странах реализуется обширная программа исследования социально-экономических, организационных и других особенностей науки как социального института. Американский социолог Роберт Кинг Мертон, начавший проводить эти исследования еще в 30-е годы, сделал науку устойчивым предметом «институциональной» социологии науки. Для того чтобы четко определить границы исследовательского поля, считал но, надо показать типологические особенности этого института. Институт науки выделяет из государственной бюрократии, по его мнению, внутренний тип институциональной организации - «сообщество». Важнейшими организационными характеристиками социальной системы типа «сообщества» является опора на представление об общности цели, устойчивые традиции, авторитет и самоорганизацию, в то время как в ее арсенале отсутствуют характерные для систем типа «общество» механизмы власти, прямого принуждения и фиксированного членства.
Сообщество, выделившееся в соответствии со своими специфическими целями, интересами и в дальнейшем занимающееся ими, функционирует как единое целое. Главная задача сообщества – производство нового знания, но решение этой задачи невозможно без подготовки научных кадров и бесцельно без приложения полученного знания. Действующие лица – взаимосвязанные многими различными нитями члены этого сообщества, ученые. Сообщество ответственно за целостность науки как профессии и ее эффективное функционирование несмотря на то, что профессионалы рассредоточены в пространстве и работают в различном общественном, культурном и организационном окружении.
Понятие научного сообщества как общности, которая вырабатывает свои правила и линию поведения для членов общности, впервые в 40-х годах ввел Майкл Полани для фиксации в рамках концепции личностного знания условий свободной коммуникации ученых и необходимости сохранения научных традиции. Для него наука не просто сфера деятельности определенной группы людей: это продукт их скоординированных усилий. Эта координация становится результатом их взаимного приспособления друг к другу и приносит плоды, значительно превосходящие те, которые могли быть получены, если бы каждый работал в одиночку.
В 60-е годы ХХ века понятие научного сообщества становится фундаментальным в социологии науки, что позволило четко обозначить ее предмет и отграничить ее от социологии знания.
Сложившиеся теоретические представления о предмете социологии науки при всей своей стройности и внутренней сбалансированности служат основой исследований только в том случае, если с их помощью можно организовать социологическое исследование специфического для науки проявления характеристик, признанных в качестве главных признаков любой свободной профессии. Несмотря на то, что ученые рассредоточены в пространстве и работают в различном общественном, культурном и организационном окружении, целостность сообщества должна задаваться общей целью и интенсивной деятельностью каждого участника по ее достижению. Деятельность институтов и механизмов научного сообщества по реализации основной цели науки — увеличения массива достоверного знания — обеспечивает следующие главные характеристики профессии: обладание совокупностью специальных знаний, за хранение, трансляцию и постоянное расширение которых ответственно научное сообщество.
Научное сообщество состоит из исследователей с определенной научной специальностью. В несравнимо большей степени, чем в большинстве других областей, они получили сходное образование и профессиональные навыки; в процессе обучения они усвоили одну и ту же учебную литературу и извлекли из нее одни и те же уроки. Обычно границы этой литературы отмечают границы предмета научного исследования, а каждое научное сообщество, как правило, имеет свой собственный предмет исследования. Есть научные сообщества, которые подходят к одному и тому же предмету с несовместимых точек зрения. Но в науке это бывает значительно реже, чем в других областях человеческой деятельности; такие школы всегда конкурируют между собой, но конкуренция обычно быстро заканчивается. В результате члены научного сообщества считают себя и рассматриваются другими в качестве единственных людей, ответственных за разработку той или иной системы разделяемых ими целей, включая и обучение учеников и последователей. В таких группах коммуникация бывает обычно относительно полной, а профессиональные суждения относительно единодушными. Однако поскольку научное сообщество направляет свое внимание на строго определенный предмет и оставляет вне поля зрения все прочие, то связь между различными научными сообществами оказывается весьма затруднительной. Вход в специализированное научное сообщество оказывается настолько узок, что представителям разных дисциплин очень трудно услышать друг друга и выяснить, что же объединяет их в единую армию ученых. В результате возникает непонимание, а оно в дальнейшем может привести к значительным и непредвиденным заранее расхождениям.
Т.Кун выделяет пять основных социально-психологических характеристик, объединяющих научное сообщество:
Ø ученый должен интересоваться тем, как решаются проблемы познания природных процессов;
Ø при наиболее глобальном, общем интересе к природе, «проблемы, над которыми ученый работает, должны быть более или менее частными проблемами»;
Ø его решения не могут быть индивидуальными, а «должны быть приемлемы в качестве решения для многих»;
Ø он ориентируется не на оценку общества или какой-то выделенной произвольно из него группы, а на мнение и оценку четко определенного сообщества профессиональных ученых-коллег;
Ø негласно ученому запрещено «обращаться к главам государств или к широким массам народа по вопросам науки» (1).
Ученый, согласно концепции Куна, может быть понят как ученый только по его принадлежности к научному сообществу, все члены которого придерживаются определенной парадигмы; последняя же в свою очередь характеризуется совокупностью знаний и особенностями подхода к решению научных проблем, принятых данным научным сообществом.
В сообществе можно выделить различные его уровни. Наиболее глобальным является мировое сообщество ученых, далее следует отметить национальное научное сообщество, существующее и действующее в пределах того или иного государства, например, российское, американское и т.д. Национальное сообщество ученых не только реализует ценности и нормы науки в целом, но и те ценности, которые являются господствующими в данной стране. В последнее время в отечественной социологии науки стали исследовать региональные сообщества ученых (новосибирское, омское, хабаровское и т.д.). Выделяют также и дисциплинарные научные сообщества, ограниченные рамками соответствующей области знания. Они не замыкаются в государственных рамках, а носят интернациональный характер. Эти сообщества могут более или менее широкими. Можно говорить о сообществе представителей всех естественных наук или сообществах физиков, химиков, астрономов, зоологов и т. п. Установить принадлежность к ним того или иного ученого не трудно. Членство в профессиональных обществах и чтение издаваемых ими журналов — вот более чем достаточные признаки этой принадлежности. Обычно отдельные ученые, особенно наиболее талантливые являются членами не одного, а нескольких научных сообществ, И в этом следует видеть потенциальный источник внутренних напряжений и конфликтов, возникающих в случае необходимости выбора ученым .
Серьезным вкладом в развитие социологии науки и других социологических областей (социологии профессий, социологии гражданских институтов и т. п.) стало исследование социологическими методами структурных характеристик научного сообщества, его динамики и профессиональных особенностей. В США, Великобритании и ряде других западноевропейских стран проводится изучение форм взаимодействия между учеными внутри научного сообщества, особенностей состязательности между учеными. Широко используется контент-анализ биографий ученых с целью определения зависимости между социальным происхождением, образованием, политической и религиозной ориентациями, с одной стороны, и продуктивностью научного труда, с другой стороны. С целью формирования устойчивых научных сообществ проводятся анкетирование и интервьюирование научных работников. Например, американский социолог У. Хэгстром провел анализ американского научного сообщества и установил, что важнейшим условием эффективности науки является соперничество ученых в рамках научного сообщества за признание своего научного вклада. Он проводил идею множественности научного сообщества с присущими каждому из них императивами и ценностями, касающимися научного труда.
Проводимые в России преобразования экономических и государственных структур радикально изменили положение науки в обществе, социальные условия ее развития, и вследствие этого объект социологии науки. Центр социолого-науковедческих исследований во главе с С.А.Кугелем (Санкт-Петербург) провел ряд обширных социологических исследований, включая анализ структуры научного сообщества города, внутренней и внешней миграции, изменений в формах организации науки. Результаты исследований свидетельствовали об ослаблении научных школ и известных в мире научных учреждений, нарушении преемственности поколений в науке, нарастающем разрыве между научными учреждениями и высшей школой(2). В Москве сектор социологии науки ИИЕТ РАН под руководством Е.З.Мирской занимался мониторингом изменений, происходящих в российской фундаментальной, и прежде всего академической, науке под влиянием экономических и политических реформ (3). Систематически проводились панельные исследования мотиваций, настроений и намерений ученых, их продуктивности, финансирования и организации научной работы и др., вопросов международного сотрудничества, его роли в процессах преобразования российской науки.
В 1999 году проводился анкетный опрос с целью выявления социальных характеристик сообщества Хабаровского научного центра Дальневосточного отделения РАН. Подобные исследования проводились в Новосибирском отделении РАН и в других научных центрах России. Повышенный интерес к региональным научным сообществам был вызван как децентрализацией государственной власти и усилением положения регионов, стремлением осознания собственного места в истории России, так и преодолением сложившейся оппозиции "столичного" и "провинциального" срезов российской науки, и знаменуют движение к воссоединению целостного, единого организма отечественной науки.
Список літератури
1. Структура наукових революцій. М.,1977.
2. Кугель С. А. Социолого-науковедческие исследования в Санкт-Петербурге // Проблемы деятельности ученого и научных коллективов. СПб., 1996.
3. Мирская Е. З. Академическая наука: распад или преобразование // Эврика. 1994, № 8-10.

ЗНАНИЕ В СОЦИОКУЛЬТУРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ: ИНСТРУМЕНТАЛЬНЫЕ И ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ

Бакланов И. С.

Питання розвитку суспільства є одним з найбільш проблемних у соціальній філософії. Соціальні зміни з'явилися у фокусі філософської рефлексії з того моменту, коли було поставлено питання про сенс і спрямованість історії, хоча вже в рамках міфологічної свідомості у багатьох народів ми бачимо наявність легенд про минулий "золотом" столітті і наступному моральному, технологічному або економічному занепаді.
Закономірним стало наповнення питання про динаміку суспільства ціннісним контекстом. З'явилося вчення про "прогресивному" розвитку людства. Проте в чому полягала ця "прогресивність"? На чому базувалися її критерії? Гегель, наприклад, вважав, що соціально-історичний розвиток виступає як "прогрес у свідомості свободи - прогрес, який ми можемо пізнати в його необхідності" ^1. Конт бачив як базису розвитку суспільства "позитивну" науку, під якою він мав на увазі природознавство.
Очевидно, що підходи Гегеля і Конта різні і непорівнянні. Складність пошуків критеріїв соціальних змін і "прогресу" посилюється численністю характеристик соціальної динаміки іншими філософами, які частіше за все орієнтуються на аксіологічний підхід. Тим не менш, як відомо, все ж таки існує вільний від будь-якої ціннісної навантаженості критерій соціального розвитку, який показує ступінь зміни суспільства. Мова тут, звичайно ж, йде про інновації - нововведення. У свою чергу, соціальні інновації за своєю природою можуть бути абсолютно різними: вони можуть бути технологічними, технічними, культурними, релігійними, політичними, економічними. Здається, що вони теж несумірні. Однак треба звернути увагу на те, що кожна інновація базується на певному знанні. Таким чином, актуальним стає питання про типологію знання та його соціальний статус. Саме так можна виявити роль певного виду знання в динаміці суспільства. Традиційний поділ знання на "матеріальне і духовне", на наш погляд, буде малопродуктивним для вирішення даного питання, тому необхідним буде звернутися до найбільш плідним, як нам представляється, концепціям в даній області, щоб потім їх критично використовувати при вирішенні заявленої проблеми.