1. Введення. Культурологія, як самостійна наука
Слово "культура" походить від латинського слова colere, що означає культивувати, або обробляти грунт. У середні століття це слово стало позначати прогресивний метод обробітку зернових, таким чином виник термін agriculture або мистецтво землеробства. Але в XVIII і XIX ст. його стали вживати і по відношенню до людей, отже, якщо людина відрізнялася добірністю манер і начитаністю, його вважали "культурним". Тоді цей термін застосовувався головним чином до аристократів, щоб відокремити їх від "некультурного" простого народу. Німецьке слово Kultur також означало високий рівень цивілізації. У нашому сьогоднішньому житті слово "культура" все ще асоціюється з оперним театром, прекрасною літературою, гарним вихованням.
Сучасне наукове визначення культури відкинуло аристократичні відтінки цього поняття. Воно символізує переконання, цінності і виразні засоби (застосовувані в літературі і мистецтві), які є загальними для якоїсь групи; вони служать для упорядкування досвіду і регулювання поведінки членів цієї групи. Вірування і погляди підгрупи часто називають субкультурою.
Засвоєння культури здійснюється за допомогою навчання. Культура створюється, культурі навчаються. Оскільки вона не купується біологічним шляхом, кожне покоління відтворює її і передає наступному поколінню. Цей процес є основою соціалізації. У результаті засвоєння цінностей, вірувань, норм, правил і ідеалів відбуваються формування особистості дитини і регулювання його поведінки. Якби процес соціалізації припинився в масовому масштабі, це привело б до загибелі культури.
Культура формує особистості членів суспільства, тим самим вона значною мірою регулює їх поведінку.
Якщо культура регулює поведінку людей, чи можемо ми зайти так далеко, щоб назвати її репресивною? Часто культура дійсно придушує спонукання людини, але вона не виключає їх повністю. Вона швидше визначає умови, при яких вони задовольняються. Здатність культури керувати людською поведінкою обмежена з багатьох причин. Перш за все небезмежні біологічні можливості людського організму. Простих смертних не можна навчити перестрибувати через високі будівлі, навіть якщо суспільство високо цінує такі подвиги. Точно також існує межа знань, який може засвоїти людський мозок.
Фактори навколишнього середовища також обмежують вплив культури. Наприклад, засуха або виверження вулкана можуть порушити сформований спосіб землеробства. Фактори навколишнього середовища можуть перешкоджати формуванню деяких моделей культури. Згідно зі звичаями людей, що живуть у тропічних джунглях з вологим кліматом, не прийнято протягом тривалого часу обробляти певні ділянки землі, оскільки на них не можна довго отримувати високі врожаї зернових.
Підтримка сталого громадського порядку також обмежує вплив культури. Саме виживання суспільства диктує необхідність засудження таких вчинків, як вбивство, крадіжку і підпал. Якби ці вчинки набули широкого поширення, стало б неможливою співпрацю між людьми, необхідне для збирання або виробництва продуктів харчування, забезпечення житлом та здійснення інших важливих видів діяльності.
Інша важлива частина культури полягає в тому, що культурні цінності формуються на основі відбору певних видів поведінки і досвіду людей.
Кожне суспільство здійснило свій відбір культурних форм. Кожне суспільство з точки зору іншого нехтує головним і займається маловажливими справами. У одній культурі матеріальні цінності ледь зізнаються, в іншій вони мають вирішальний вплив на поведінку людей. В одному суспільстві до технології відносяться з неймовірною зневагою, навіть у сферах, необхідних для виживання людей; в іншому аналогічному суспільстві постійно удосконалюється технологія відповідає вимогам часу. Але кожне суспільство створює величезну культурну надбудову, яка охоплює все життя людини - і юність, і смерть, і пам'ять про нього після смерті.
У результаті такого відбору минулі і нинішні культури зовсім різні. У деяких суспільствах вважали війну найблагороднішою діяльністю людини. В інших її ненавиділи, а представники третіх не мали про неї уявлення. Відповідно до норм однієї культури жінка мала право виходити заміж за свого родича. Норми іншої культури це рішуче забороняють. У нашій культурі галюцинації вважаються симптомом психічного захворювання. Інші товариства розцінюють "містичні бачення" як вищу форму свідомості. Коротше кажучи, існує безліч відмінностей між культурами.
Антропологи кінця XIX ст. були схильні порівнювати культуру з величезною колекцією "обрізків і клаптиків", не мають між собою особливих зв'язків і зібраних з волі випадку. Бенедикт (1934) та інші антропологи XX ст. стверджують, що формування різних моделей однієї культури здійснюється на основі єдиних принципів.
Культура - це невід'ємна частина людського життя. Культура організовує людське життя. У житті людей культура значною мірою здійснює ту ж функцію, яку в житті тварин виконує генетично запрограмована поведінка.
2. а) філософія культури Освальда Шпенглера
Перше, що відразу ж впадає в очі: Шпенглер відмовляється від прагнення звести весь культурно-історичний процес до однієї стрижневої логіці, що пронизує всю історію і знаходить своє завершення в якійсь вищій точці. Для Шпенглера немає єдиної світової культури. Є лише різні культури, кожна з яких має свою власну долю: "... У" людства "немає ... ніякої ідеї, ніякого плану ... (...) Замість безрадісної картини лінеарному всесвітньої історії ... я бачу справжній спектакль безлічі могутніх культур, з первісною силою розквітаючих з лона материнського ландшафту, до якого кожна з них суворо прив'язана всім ходом свого існування, чеканящийся на своєму матеріалі - людстві - власну форму і мають кожна власну ідею, власні пристрасті, власне життя, воління, відчуття, власну смерть ".
Але й власна "ідея" кожної культури, про яку говорить Шпенглер, зовсім не аналогічна ідеї культури, як її розуміє, наприклад Гегель. Якщо у Гегеля первинної була логіка, то у Шпенглера первинною є душа культури. Логіка ж, як втім і мистецтво, наука, політика, завжди вторинні по відношенню до цієї душі. У шпенглерском розумінні культура - це символічно виражена система, в якій реалізує себе відповідна душа: "Культура як сукупність чуттєво-став вираження душі в жестах і працях, як тіло її, смертне, що переходить ...; культура як сукупність великих символів життя, думки і розуміння: такий мову, якою тільки й може повідати душа, як вона страждає ".
Велике значення має, який сенс у Шпенглера набуває термін "душа" стосовно до культури. Для нього термін "душа культури" є яскрава і в той же час точний вираз тієї обставини, що підстава культури несвідомих до розуму. У кожної культури є своя власна "душа" реалізується в безлічі індивідуальних життів. Душа кожної культури унікальна і не може бути до кінця виражена раціональними засобами. Тому так важко вникнути у внутрішній світ людей іншої культури, зрозуміти природу їх символів, почуттів, вірувань: "... Кожній великій культурі притаманний таємний мову світопочування, цілком зрозумілий лише тому, чия душа цілком належить цій культурі ".
Шпенглер зупиняється на розгляді трьох історичних культур: античної, європейської і арабської. Їм відповідають три "душі" - аполлоновская, що обрала в якості свого ідеального типу чуттєве тіло; фаустівська душа, символом якої є безмежне простір, динамізм; магічна душа, якою виражено постійну дуель між душею і тілом, магічні відносини між ними. Звідси випливає зміст кожної з культур. Кожна культура проходить вікові ступені окремої людини: дитинство, юність, змужнілість і старість. Для Шпенглера всі культури рівноправні; кожна з них унікальна і не може бути засуджена з зовнішньої позиції, з позиції іншої культури. "Феномен інших культур говорить іншою мовою. Для інших людей існують інші істини. Для мислителя мають силу або всі з них або не одна з них ". Сконцентрувавши свою увагу не на логіці, а на душі культури, він зумів точно підмітити своєрідність європейської душі, образом якої може бути душа гетевського Фауста - бунтівна, яка прагне подолати світ своєю волею.
Шпенглер вважає, що кожна культура має не тільки своє мистецтво, але й своє власне природознавство і навіть свою унікальну природу, т.к. природа сприймається людиною через культуру. "Кожній культурі притаманний вже цілком індивідуальний спосіб бачення і пізнання світу - як природи, або - одне і те ж - у кожної є своя власна, своєрідна природа, якою в точно такому ж вигляді не може володіти жодна людина іншого складу. Але в ще більш високого ступеня у кожної культури ... є ... власний тип історії, в ... стилі якої він безпосередньо споглядає, відчуває і переживає загальне та особисте, внутрішнє і зовнішнє, всесвітньо-історичне і біографічне становлення ".
Я вже писав, що, за Шпенглером, в основі кожної культури лежить душа, а культура - це символічне тіло, життєве втілення цієї душі. Але ж все живе коли-небудь вмирає. Жива істота народжується, щоб реалізувати свої душевні сили, які потім згасають зі старістю і йдуть у небуття разом зі смертю. Така доля всіх культур. Шпенглер не пояснює витоки та причини народження культур, але зате їх подальша доля намальована їм з всієї можливої виразністю. "Кожна культура проходить вікові ступені окремої людини. У кожної є своє дитинство, своя юність, своя змужнілість і старість ". "Культура народжується в ту мить, коли з пра-душевного стану вечно-дитячого людства пробуджується і відшаровується велика душа ... Вона розквітає на грунті строго відмежованого ландшафту, до якого вона залишаються прив'язаною суто вегетативно. Культура вмирає, коли ця душа здійснила вже повну суму своїх можливостей у вигляді народів, мов, віровчень, мистецтв, держав, наук ...".
Але що значить - вмирає? Смерть культури є вичерпання її душі, коли її зміст вже не надихають людей, звернених тепер не до здійснення культурних цінностей, а до утилітарним цілям і благоустрою життя. Цей період Шпенглер пов'язує з настанням епохи цивілізації. "Цивілізація є неминуча доля культури, Майбутній Захід не є безмежний рух вперед і вгору, по лінії наших ідеалів ... Сучасність є фаза цивілізації, а не культури. У зв'язку з цим відпадає ряд життєвих змістів як неможливих ... Як тільки мета досягнута, і ... вся повнота внутрішніх можливостей, завершена і здійснена зовні, культура раптово закляк, вона відмирає, її кров згортається, сили надломлюються - вона стає цивілізацією. І вона, величезне засохле дерево в первісному лісі, ще багато століть може настовбурчується свої гнилі сучки ".
У чому ж різниця між культурою і цивілізацією? Дуже добре відмінності між ними сформулював Н. Бердяєв, основну думку з роботи якого вивів професор І.Я. Левяш: "Він був солідарний з О. Шпенглером, який" визнав цивілізацію фатальністю будь-якої культури ... Культура не розвивається нескінченно. Вона несе в собі насіння смерті. У ній укладені початку, які неминуче тягнуть її до цивілізації ... Цивілізація ж є смерть духу культури ... динамічний рух всередині культури з її кристалізований формами неминуче тягне до виходу за межі культури ... На цих шляхах здійснюється перехід культури до цивілізації ". Чим пояснити таку глибоку метаморфозу? "Культура, - зазначав мислитель, - є творча діяльність людини. У культурі творчість людини отримує свою об'єктивацію ". Цивілізація ж "є перехід від культури, від споглядання, від творчості цінностей до самого життя". І нарешті: "Культура - релігійна за своєю основі, цивілізація - безрелігійної ... Культура походить від культу, вона пов'язана з культом предків, вона неможлива без священних переказів. Цивілізація є воля до могутності, до облаштування поверхні землі. Культура - національна. Цивілізація - інтернаціональна. Культура - органічна. Цивілізація - механічна. Культура заснована на нерівності, на якостях. Цивілізація проникнута прагненням до рівності, вона хоче влаштуватися на кількостях. Культура - аристократична. Цивілізація - демократична ".
Відмінності між культурою і цивілізацією викликані "... багато в чому потребою розширити перспективи історичного бачення, включити в об'єкт теоретичного дослідження сфери матеріального життя, яка не вкладалася в традиційні рамки аналізу філософії культури та ігнорування якої у зв'язку з науково-технічним розвитком означало б дискредитацію соціально-філософських побудов ".
Чому ж цивілізація, несуча людині соціальне і технічне благоустрій життя викликає в Шпенглера відчуття загибелі культури? Адже зберігаються прекрасні твори мистецтва, наукові досягнення, світ культурних символів. Але Шпенглер побачив більш глибоку і очевидну сторону справи. Культура жива до тих пір, поки вона зберігає глибоко інтимну, таємну зв'язок з людською душею. Душа культури живе не сама по собі, а лише в душах людей, що живуть смислами і цінностями даної культури. "Будь-яке мистецтво смертно, не тільки окремі твори, але й самі мистецтва. Настане день, коли перестануть існувати останній портрет Рембрандта і останній такт моцартівської музики - хоч розфарбований полотно і нотний лист, можливо, і залишаться, так як зникне останній очей і останнє вухо, яким був доступний мову їх форм. Скороминуща будь-яка думка, будь-яка віра, будь-яка наука, варто тільки згаснути головам, які з необхідністю відчували світи своїх "вічних істин" як справжні ".
Якщо культура перестане притягати і надихати людські душі, вона приречена. Звідси Шпенглер бачить небезпеку, яку несе з собою цивілізація. Немає нічого поганого у благоустрої життя, але коли воно поглинає людину цілком, то на культуру вже не залишається душевних сил. Він нічого не має проти зручностей і досягнень цивілізації, але він попереджає проти цивілізації, що витісняє справжню культуру: "Культура і цивілізація - це живе тіло душевності і її мумія".
Шпенглер не заперечує цивілізацію, але він і не "людина цивілізації", здатний відкинути убік старий "культурний непотріб" заради того, щоб комфортно почувати себе у світі буденних турбот. Звідси випливає його двоїсте світовідчуття, яке блискуче охарактеризував М. Бердяєв: "Своєрідність Шпенглера в тому, що ще не було людини цивілізації ... з такою свідомістю, як Шпенглер, сумним свідомістю невідворотного занепаду старої культури, який мав би такий чуйністю і таким даром проникнення в культури минулого. Цивілізаторської самопочуття і самосвідомість Шпенглера в корені суперечливо і роздвоєне. У ньому немає ... цивілізаторського самовдоволення, немає цієї віри в абсолютну перевагу своєї епохи над попередніми поколіннями і епохами. (...) Шпенглер занадто добре все розуміє. Він не нова людина цивілізації, він ... - Людина старої європейської культури ". Шпенглер був одним з перших, хто відчув цю трагедію, і він перший, на мій погляд, з дивовижною силою і виразністю висловив її у формах теоретичної думки.
2 б) Рушійні сили у розвитку культури, концепції А. Тойнбі
Арнольд Джозеф Тойнбі (1889-1975) - англійський історик і соціолог, автор 12 - томного «Дослідження історії» (1934-1961) - праці, в якому він (на першому етапі не без впливу О. Шпенглера) так само прагнув осмислити розвиток людства в дусі кругообігу «цивілізацій», вживаючи цей термін як синонім «культури».
Спочатку Тойнбі розглядав історію як сукупність паралельно і послідовно та розвитку «цивілізацій», генетично мало пов'язаних одна з одною, кожна з яких проходить однакові етапи від підйому до надлому, розпаду і загибелі. Пізніше він переглянув ці погляди, прийшовши до висновку, що всі відомі культури, що живляться світовими релігіями (християнством, ісламом, буддизмом і ін), суть гілки одного людського «древа історії». Всі вони мають тенденцію до єдності, і кожна з них - його частка. Всесвітньо-історичний розвиток постає у вигляді руху від локальних культурних спільнот до єдиної загальнолюдської культури. На відміну від О. Шпенглера, що виділяв всього 8 «цивілізацій», Тойнбі, що спирався на більш широкі і сучасні дослідження, налічував їх від двох до трьох десятків, пізніше зупинившись на тринадцяти, що отримали найбільш завершене розвиток. Кожна цивілізація проходить у своєму розвитку стадії виникнення, зростання, надлому і розкладання. Становлення цивілізації є відповідь на виклик соціально-природного оточення. Її генеза Тойнбі пов'язує з діяльністю "творчої меншості", здатного прийняти виклик і дати на нього належний відповідь. Слідом за народженням цивілізації йде її зростання, здійснюваний творчою елітою, веденої містичним "життєвим проривом". Критерії росту цивілізації - збільшення її духовної незалежності та самодетермінації. Злам її Тойнбі пов'язує з втратою чинності і самозаспокоєння еліти, що виявляється в "ідолізації ефемерних інститутів", непомірному звеличення техніки, "інтоксикації від перемог" і т.д. Причиною тому - втрата "життєвого пориву", підсумок - втрата цивілізацією внутрішньої єдності і здатності до самовизначення. На стадії дезінтеграції "творчу меншість" не здатне дати відсіч повстання "внутрішнього пролетаріату" і вторгнення варварів - "зовнішнього пролетаріату". Однак дезінтеграційна тенденція має своєю полярністю інтеграційну, виявляється у створенні універсального держави, універсальної церкви і варварських військових банд. І якщо універсальне держава і варварські формування - надбання минулого, то універсальна церква завжди належить майбутньому, здійснюючи функцію сполучної ланки в історії.
Рушійними силами історії, крім божественного «провидіння», Тойнбі вважав окремих видатних особистостей та «творча меншість». Воно відповідає на «виклики», які кидають даній культурі зовнішнім світом і духовними потребами, в результаті чого забезпечується поступальний розвиток того чи іншого суспільства. При цьому «творча меншість» веде за собою пасивне більшість, спираючись на його підтримку і поповнюючись за рахунок його кращих представників. Коли ж «творча меншість» виявляється нездатним втілити в життя свій містичний «життєвий порив» і відповісти на "виклики" історії, воно перетворюється на «панівну еліту», нав'язує свою владу силою зброї, а не авторитетом; відчужена ж маса населення стає «внутрішнім пролетаріатом », який спільно з зовнішніми ворогами в кінцевому рахунку руйнує дану цивілізацію, якщо вона раніше не гине від природних катастроф. Прагнучи ввести в свою концепцію елементи поступального розвитку, Тойнбі вбачав прогрес людства в духовному самовдосконаленні, у релігійному еволюції від примітивних анімістичних вірувань через універсальні релігії майбутнього.
Концепція Тойнбі є ідеалістичним відповіддю на позитивістський еволюціонізм; вона містить так само своєрідну альтернативу "європоцентризму". У своїх подальших роботах, особливо в діалозі з японським ученим Д. Ікеда (Choose Life. A dialoge ", 1976), Тойнбі все більше звертався до сучасних соціальних проблем капіталістичного Заходу; на його думку, вихід з глибоких внутрішніх протиріч капіталістичної системи і конфлікту між Заходом і "третім світом" лежить на шляху духовного оновлення, відмови від меркантилістською філософії та абсолютизації матеріальних цінностей, а також у відродженні гармонії між людиною і природою. Тойнбі співчутливо ставився до національно-визвольного руху, виступав за мирне співіснування і взаєморозуміння між Заходом і соціалістичними країнами.
2 в) людина, творчість, культура у філософії Бердяєва
Людина:
Для характеристики людини як індивідуального феномена Бердяєв використовує два терміни - індивідуум і особистість. Індивідуум є натуралістична, перш за все біологічна категорія; є частина роду і підпорядкований роду. Індивідуум є також соціологічна категорія, і в цій якості він підпорядкований суспільству, є частина суспільства. Індивідуум відстоює свою відносну самостійність, але змушений розглядати себе як частина («один із»), він не може протиставляти себе цілого, як ціле в собі.
Особистість - категорія духу, а не природи, і не підпорядкована ні природі, ні суспільству, не може бути мислимо як частина у ставленні до цілого. Особистість є ціле, це основне визначення особистості. Особистість не народжується від батьків, як індивідуум, вона твориться Богом і самотворітся, і вона є Божа ідея про всякому людині. Особистість має здатність вміщати в себе універсальне зміст. Особистість може бути зрозуміла лише як акт, творчий акт завжди пов'язаний з глибиною особистості, особистість є творчість. Особистість має вольове ядро, в якому всякий рух визначається зсередини, а не ззовні. Бути особистістю не легкість, а труднощі, тягар, який людина повинна нести. Жодна людина не може себе вважати закінченою особистістю. Особистість не самодостатня, вона завжди припускає існування інших особистостей, вихід із себе в іншого. Ставлення особистості до інших особистостей є якісний зміст людського життя. Особистість передбачає жертву, але не можна пожертвувати особистістю, можна пожертвувати своїм життям. Але ніхто не має права відмовитися від своєї особистості, всякий повинен в жертві і через жертву залишатися особистістю. Особистість передбачає покликання, єдине і неповторне покликання кожного. Особистість виковується у своєму творчому самовизначенні. Реалізація особистості передбачає аскезу як засіб, вправу, концентрацію внутрішньої сили, необхідну для здійснення творчості людини. Бердяєв вказує на те, що в особистості є несвідома основа - стихійна, пов'язана з космосом і землею, що є матеріалом, з якого створюються найбільші чесноти особистості; є свідомість і є вихід до надсвідомого, з останнім пов'язані всі вищі гідності людини, з ним пов'язані святість і геніальність, споглядальність і творчість. Шлях реалізації людської особистості лежить від несвідомого через свідомість до надсвідомого.
Величезне значення має питання про ставлення в людині духу до душі й тіла. Можна говорити про потрійному складі людини. Душа і тіло людини належать до природи, вони є реальностями природного світу. Але дух не є природа. Духовний елемент в людині означає, що людина не тільки природна істота, в ньому є надприродний елемент. Людина з'єднаються з Богом через духовний елемент через духовне життя. Людина являє собою цілісний організм, в який входить душа і тіло. Особистість є цілісне духовно-душевно-тілесну істоту, в якій душа і тіло підпорядковані духу, одухотворені і цим з'єднані з вищою, надособистим і сверхчеловечним буттям.
Людина не може визначити себе тільки перед життям, він повинен визначити себе і перед смертю, повинен жити, знаючи, що помре. «Смерть є найважливіший факт людського життя, і людина не може гідно жити, не визначивши своє ставлення до смерті». Без вирішення питання про смерть, без перемоги над смертю (а не забуття смерті) особистість не може себе реалізувати. Ставлення до смерті двояко. З одного боку, смерть є найбільша і граничне зло, джерело всіх зол, результат гріхопадіння, бо всяке істота створено для вічного життя. Позитивний зміст смерті в тому, що повнота життя не може бути реалізована в часі, не тільки в кінцевому часу, але і в часі нескінченному. Повнота життя може бути реалізована тільки лише у вічності, за межами часу, по часу життя залишається жодного сенсу, якщо вона не отримала сенсу від вічності. Реалізація повноти життя особистості припускає існування смерті. Смерть є не тільки розкладання і знищення людини, а й облагороджування його, виривання його з влади буденності. Людина не є безсмертна істота внаслідок свого природного стану. Безсмертя досягається в силу духовного начала в людині і його зв'язку з Богом. Безсмертна саме особистість, а не душа, як природна субстанція. У відомому сенсі можна сказати, що безсмертя є завоювання духовної творчості, перемога духовної особистості, що оволоділа душею і тілом, над природним індивідуумом.
Реалізація особистості для вічного життя має ще зв'язку з проблемою статі та любові. «Пол є половинчастість, роздробленість, неповнота людської істоти, туга за заповненні. Цілісна особистість бисексуально, андрогін. Метафізичний сенс кохання - в досягненні цілісності особистості для вічного життя. У цьому є духовна перемога над безособовим і смертоносним родовим процесом ».
Особистість не може реалізувати повноту свого життя при замкнутості в собі. Людина не тільки соціальна істота і не може цілком належати суспільству, але він і соціальна істота. Але суспільство, нація, держава не є особистостями, людина як особистість має більшу цінність, ніж вони. Тому-то право людської особистості і її борг відстоювати свою своєрідність, незалежність, духовну свободу, здійснювати своє покликання в суспільстві. Бердяєв розрізняє спілкування і суспільство. Спілкування завжди персоналістична, завжди є зустріч особистості з особистістю, "Я" з "Ти" в "Ми". Товариство абстрактно, воно є об'єктивація, в ньому зникає особистість; в суспільстві ми часто виявляємо темну демонічну силу, яка прагне підпорядкувати особистість людини і перетворити його просто на знаряддя для своїх власних цілей. Спілкування ж конкретно і екзистенційно, воно поза об'єктивації. Суспільство, в основу якого буде покладено персоналізм, визнання верховної цінності будь-якої особистості і екзистенціальний ставлення особистості до особистості, перетвориться на громаду, в дійсний комунізм. Спілкування, соборність є суспільство духовне, що приховано за зовнішнім об'ектірованним суспільством. У спілкуванні "Я" з "Ти" в "Ми" непомітно приходить царство Боже. Досить невизначено малює Бердяєв картину земної проекції соборності. Таким стає суспільство персоналістичної соціалізму, в якому виключена експлуатація та відсутнє державне регулювання громадської і в тому числі економічного життя. Це має бути «трудове товариство з професійними представництвами, суспільство цехове, корпоративне та синдикалістська», який керується принципом максимуму свободи особистості.
Особисте початок нерозривно пов'язане з іерархізма, з космічним ладом всесвіту; воно передбачає відмінності, піднесення, якісні несходства. Людина гине, коли її тримають у примусовому рівність з усіма іншими особистостями, за якою будь-наростання її сили, її значущості, її якісної своєрідності затримується і приборкується рівнянням з сусідами. Це образа для кращих, потурання гіршим. Руйнування будь-якого іерархізма в державі, в суспільстві, культурі, в житті релігійної є повернення до первісного хаотичного стану, воно руйнує людину, яка є вищий ієрархічний чин у всесвіті, і віддає людину у владу нижчих стихій, які претендують на рівність з людиною. «Особистість тому тільки й існує, що в ній є сверхлічное, цінне зміст, що вона належить до ієрархічного світу, в якому існують якісні відмінності і відстані. Природа особистості не виносить змішування і бескачественной рівняння ".
Свобода - головна тема життя Бердяєва і головне слово його творчості.
«Своєрідність мого філософського типу перш за все в тому, що я поклав в основу філософії не буття, а свободу ... У такій радикальній формі цього, здається, не робив жоден філософ. У свободі прихована таємниця світу. Бог захотів свободи і звідси сталася трагедія світу. Свобода на початку і свобода в кінці. У мене є основне переконання, що Бог присутній лише в свободі і діє лише через свободу. Лише свобода повинна бути сокралізована ». Філософ переконаний в самоочевидність свободи людини. Свобода Бердяєва - це свобода духу людини, її свідомості та самосвідомості. Він вважає неможливим пояснити її причинно; в ній можна лише «спочатку перебувати». «Існує дві свободи: перша і остання; свобода обрання добра і зла і свобода в добрі, або свобода ірраціональна і свобода в розумі; свобода в обранні істини і свобода в істині». Між цими двома свободами лежить шлях людини, повний мук і страждання, шлях роздвоєння. Перша свобода - щось існуюче до буття і тому не може характеризуватися раціональним поняттям. Свобода є виключне гідність особистості. «Свобода є моя незалежність і определяемости моєї особистості зсередини, і свобода є моя творча сила, не вибір між поставленим переді мною добром і злом, а моє творення добра і зла». Така свобода тільки моя свобода і навіть Бог не владний над нею. Всі в людському житті має пройти через свободу, через випробування свободи, через відкидання спокус свободи. Вільний вибір врівноважує добро і зло і, отже, робить людину слабкою перед можливим проникненням зла в його душу, перед силою зла як метафізичного початку. «Свобода не може бути ототожнена з добром, з істиною, з досконалістю. Свобода має свою самобутню природу, свобода є свобода, а не добро. Примусове добро не є вже добро, воно перероджується на зло. Вільне ж добро, яке є єдине добро, припускає свободу зла. У цьому трагедія свободи ». Все життя Бердяєв пильно і болісно вдивлявся у феномен зла, «питання, яке мучило його все життя». Цим пояснюється і підвищений інтерес філософа до зображення зла великими художниками - М. В. Гоголем та М. Ф. Достоєвським. У знаменитому есе «Духи російської революції» Бердяєв не тільки називає творчість Гоголя «художнім одкровенням зла як почала метафізичного і внутрішнього», але і переглядає традиційний погляд на Гоголя як на реаліста, вбачаючи в ньому «предтечу сучасного аналітичного кубо-футуристське мистецтва, навмисно деформуючого дійсність. Але, зрозуміло, ще більшою мірою Бердяєва цікавить Достоєвський: він не абсолютизує зло, а «врівноважує» його добром і любов'ю. Це відповідає концепції самого Бердяєва, згідно з якою людина здатна переходити від «першої свободи», «свободи ні для чого» (чому відповідає уявлення про вседозволеність), - до «другої свободі», раціональної, яка проявляє себе в добрі, в Бозі. Ключем до філософському дослідженню знаменитих романів Достоєвського є «зважування» добра і зла на вагах волі. «Ідея свободи завжди була основою мого релігійного світовідчуття і світогляду, і в цій первинній інтуїції свободи я зустрівся з Достоєвським як своєю духовною батьківщиною». Романи Достоєвського Бердяєв називав «трагедіями людської свободи». Достоєвський не прирікав людини на заздалегідь заданий добро, не знімав з нього тягаря свободи; він малював вільного і, стало бути відкритого злу людини, але одночасно з цим покладав на нього «величезну відповідальність, відповідну гідності вільних». «Достоєвського перш за все цікавить доля людини у свободі, що переходить у свавілля. Ось де можна знайти людська природа ». Шлях людини на свободу починається з крайнього індивідуалізму, з усамітнення, з бунту проти зовнішнього світопорядку. Розвивається непомірне самолюбство, відкривається підпіллі; з'являється підпільний людина. Для нього характерна «невикорінна потреба в ірраціональному, в шаленій свободі, в стражданні». Людина не прагне до вигоди. У свавіллі своєму людина воліє страждання. Свобода вище благополуччя. «Але свобода не є панування розуму над душевної стихією, свобода-сама ірраціональна та божевільна, вона тягне до переходу за межі, поставлені людині». Ця безмірна свобода мучить людини, тягне його до загибелі, бо чоловік дорожить цієї борошном і цієї загибеллю. Починається страдницьке мандрування людини на шляхах свавільної свободи ... Свобода, як свавілля і насильство, свобода безбожна не може не породити «безмежного деспотизму». Така свобода містить в собі найбільше насильство, така свобода не несе в собі гарантій свободи. Такий завжди шлях революційної свободи, в ній відбувається зречення від свободи людського духу в ім'я примусової організації соціального щастя. Свобода, що перейшла у свавілля, веде до зла, зло - до злочину, злочин з внутрішньої неминучістю до покарання. Зло є дитя свободи; зло закладено в глибині людської природи, в її ірраціональної волі; зло пов'язано з особистістю, тільки особистість може творити зло і відповідати за зло. Зло не зовні карається, а має невідворотні внутрішні наслідки. Муки совісті страшніше для людини, ніж зовнішня кара державного закону. «Совість людська більш нещадна, ніж холодний закон держави, вона більшого вимагає від людини». Зло пов'язано зі стражданням і має призвести до спокутування. «У стражданні згорає зло». Спокута відновлює свободу людини, повертає йому свободу. «Тому Христос-Викупитель і є свобода».
Для Бердяєва совість - головна складова душі, вона є «глибина особистості, де людина стикається з Богом». У розумінні Бердяєва совість як точка дотику з Богом наділена надвременной і сверхлогіческой природою, вона являє собою той інтуїтивно відчувається «підказувач добра», який і робить людину здатною переходити від «першої свободи» - до «другої». Совість приваблива і тим, що в ній на терезах добра і зла «зважується» особисте і колективне. І при всій своїй індивідуальній крихітної совість має дивну резистентної силою, вона здатна протистояти будь-яким масовим рухам, якщо вони не задовольняють її внутрішнім критеріям.
Творчість:
Якщо говорити за великим рахунком, то розум Бердяєва цілком поглинений екзистенціальним інтересом до людини. Проте його хвилювала не стільки трагедія людського існування, скільки свобода людської творчості, він надихався не співпереживання, а Антроподіцея - виправданням людини у творчості й через творчість. Антроподіцея, згідно Бердяєвим, це «третє антропологічне одкровення», що сповіщає про наступ «творчої релігійної епохи», воно скасовує одкровення Нового і Старого Завітів («Християнство також мертвіє і коснеет перед творчою релігійної епохою, як мертвел і коснел Старий Завіт перед явищем Христа» ).
А Бердяєв вважає творчість фундаментальною характеристикою людини, лише творчість говорить про покликання і призначення людини в світі; творчість, творче ставлення до всього життя є не право людини, а борг і обов'язок. «Бог чекає від людини творчого акту як відповідь людини на творчий акт Бога». Надзвичайно сміливою думка, що Бог потребує людини, у відповіді людини, у творчості людини. «Творчість є виконання волі Божої, покора Божому заклику, співучасть у справі Божому у світі. Тесля я, або філософ, я покликаний Богом до творчого будівництву ».
Бердяєв визначає творчість як «завжди приріст, поповнення, створення нового, небувалого в світі ... Ніщо стало чимось, небуття стало буттям ». Він говорить про трьох елементах творчості. Перший - це свобода, та, яка існує до Бога, свобода як потенція новизни, але не определявшаяся як новизна. Другий елемент-дар, геній. Він «ні за що дається людині, він не пов'язаний з релігійних чи моральних зусиллям людини досягти досконалості і перетворити себе». Творець не владний над собою у творчості. Творець може виявитися «гулякою несерйозним», нікчемний серед смертних. Але дар свій він отримує від Бога і тому він - «знаряддя Божого справи у світі». Третім елементом виступає вже створений Богом світ, в якому творчість відбувається і з якого він черпає матеріал. У творчості Бердяєв розрізняє два різних акту; є первісний творчий акт, первинна творча інтуїція, в якій людина стоїть ніби перед обличчям Божим, і є вторинний творчий акт, в якому він ніби стоїть перед обличчям людей і світу, останній пов'язаний з тим, що людина є істота і соціальне; відбувається реалізація творчості. Творчість для Бердяєва не стільки оформлення в кінцевому, у творчому продукті, скільки розкриття нескінченного, політ у нескінченність, не об'єктивація, а трансцендірованіе, вихід за кордон іманентної дійсності, прорив свободи через необхідність. Творчість пов'язано з уявою, геніально за своєю природою, у творчості є аскеза, але це не аскетичний подвиг самовдосконалення, а творче напруга первородної волі. Творчість передбачає забуття про особисте досконало і жертву особистості. «Не творчість ми повинні виправдовувати, а, навпаки, творчістю ми повинні виправдовувати життя». Людині властиво і лжетворчество, людина може давати відповідь не на заклик Бога, а на заклик сатани. Творець самотній, і творчість носить не колективно-загальний характер, а індивідуально-особистісний. Бердяєв у своїй роботі «Літературний напрям і" соціальне замовлення ", грунтуючись на різних поєднаннях« самотності »і« соціальності »в історії, в мистецтві, виділяє чотири типи творчої лічності.Творец може бути не самотній і соціальний. Це самий елементарний випадок рівноваги між особистістю і соціальним середовищем, випадок відносної гармонійності. Цей тип відносин - соціальний по перевазі, він створює соціальну мистецтво, і це незалежно від світогляду. Особистість перебуває у соціальному колективі. 2.ой тип, полярно протилежний першому - творча особистість самотня і не соціальна. Такий тип естетизму, рафінованості і занепадництва. Самотність естета рідко буває ізольованим, звичайно це групове самотність, самотність еліт, що виділяє себе із соціального цілого, не цікавиться ні його консервуванням, ні його революціонізування. Той же тип може мати своє вираження в інших сферах творчості, у філософії, у моралі. Третій тип - не самотній і не соціальний. У сфері релігійної це є тип сакраментальне-літургійний. Особистість перебуває в релігійному колективі, цей тип не соціальний тому, що творча особистість звернена не до суспільства, не до долі народу і людства, а до душі, до своєї душі, її порятунку і до душ інших людей. Але спрямованість до душі не робить людину самотньою. Найбільш близький філософу четвертий тип, профетичний («Я все-таки одинак, хоча і часто діє соціально»), він виражається у співвідношенні самотній і соціальний. Пророк - самотній і соціальний, "він у конфлікті з колективом, бореться з ним, його не визнають і побивають камінням, і разом з тим він звернений до суспільства і долю народу, людству, світу; передбачає прийдешнє, викриває й закликає до оновлення і відродження ». Первинний творчий акт не є мистецтвом, мистецтво вдруге. Творчий зліт спрямований на створення нового буття, але в результаті виходять «охолоджені» продукти культури, культурні цінності, книги, картини, установи, добрі справи. У цьому Бердяєв бачить трагедію творчості і межі людської творчості. У своїй зовнішній реалізації творчий акт знаходиться у владі світу і скутий світом. Це трагічна ситуація ставить питання про сенс творчості культури та історії. Проблема сенсу творчості пов'язана у Бердяєва з проблемою часу і дозволяється есхатологічно. Есхатологія - ось останнє слово творчості та історії. У Бердяєва є свої, більш радикальні уявлення про есхатологічному результаті. Кінець історії не потрібно уявляти у вигляді космічної або соціальної катастрофи; в цьому випадку розпад буття сповниться в рамках часу і, отже, лише змінить форму існування об'єктивувати світу. Не треба чекати другого пришестя Христа, таке очікування прирікає людину на історичну пасивність. Есхатологічний результат повинен бути здійснений самою людиною, і результат цей є перш за все подолання об'єктивації, тобто відчуженості, безособовості. Ось що, за Бердяєвим, означає перервати плин часу. Таке подолання об'єктивації досягається в акті творчості, яка і є прорив вічного в тимчасове. У творчому акті проявляє себе час екзистенціальний. Екзистенціальний час не обчислюється математично, воно залежить від напруженості творчого підйому, коли творець переживає універсум як себе і себе як універсум. Цей час символізується точкою, що говорить про рух углиб, в глибину духу. Бердяєв вірить, що світ не вичерпується роз'єднаністю і ворожнечею, нісенітницею і абсурдом. Можливо його інше буття, перетворене, де нас чекає не тільки нове духовне, а й нове тілесне існування, зовсім вийшло за рамки часу. Але людству ще треба дорости до загального «результату» з полону об'єктивації. Все це сказане, напевно, не дуже зрозуміло, але Бердяєв і не наполягає на розумінні, як і у випадку з добитійственной свободою.
Культура:
Протиставлення культури і цивілізації стало одним з центральних тем європейської філософії 20 століття. Однак Бердяєв справедливо зауважив, що росіян не можна було вразити цими думками. «Всі російські релігійні мислителі стверджували цю відмінність. Всі вони відчували якийсь священний жах від загибелі культури і насувається творчості цивілізації ». Бердяєв доводить відмінність культури і цивілізації до протиставлення.
Культура духовна і символічна, оскільки в царстві об'єктивації тільки вона може символізувати справжнє буття духу. Навпаки, цивілізація є саме життя в її самодостатності, вона є сама реальність, за межами якої вона все заперечує. Культура - релігійна, цивілізація - атеїстичної. Культура, вважає мислитель, потрібна людині як рятівне вказівку на неповноту його життя на землі і виступає як якась добудова до необхідної повноти, і все ж повнота в ній не досягається. Тому культура - «передостаннє». Цивілізація є саме життя, вона - «останнє», її мета - вона сама. Виросла з культури цивілізація знищує культуру. Те, що шанувалося в культурі цінним і священним, цивілізація оголосила недоліком організованості життя, недоліком пізнання, практичного освоєння світу. «Духовні ілюзії зникають, долаються, коли цивілізація опановує техніку і організує життя». Сучасна наука пропонує нам картину механічного космосу, ліквідуючи уявлення про нього як про організм. До нижчих інстинктів звів духовність людини З. Фрейд; духовне життя суспільства зведена К. Марксом до економіки. Ще одна відмінність культури і цивілізації пов'язане з метафізичним і соціальним статусом їх творців. Культура «йде зверху вниз, шлях її аристократичний. Цивілізація йде знизу вгору, шлях її демократичний ». Культура створюється індивідуальністю, особистістю, що володіє своїм місцем в ієрархії інших духовних істот, вона звертається до особистості. Культура якісно, аристократична, ієрархічна. «Культура розвивалася завдяки дозвіллю, завдяки можливості проявити творчу надмірність, вона передбачала нерівність. Культура ніколи не існувала для всієї маси людства і ніколи не була задоволенням її запитів і вимог ». Гуманістична культура ніколи не була народною, вона завжди була культурою верхнього, інтелектуального шару. Цивілізація, навпаки, кількісно, демократична, егалітарним. Їй притаманний пафос рівності, і якраз цей пафос, надихаючий масу, привів до зниження якості культури. Рівність становить життєвий нерв цивілізації. «Енергії творчі, створюють різноманіття космосу, йдуть на спад. Світ загине від невідворотного і непереборного прагнення до фізичного рівності ». Бердяєв стоїть за нерівність і іерархізма у соціальному та культурному житті. Іноді, наприклад, у «Філософії нерівності», така його позиція зухвало зухвала. Тим не менше, її можна сприймати спрощено його нерівність утворено «підбором особистостей більш високої якості». Він наполягає на непорушності нерівності індивідуальностей. Ні, Бердяєв не проти демократизації культури. Але це можливо, якщо маси виховані на релігійних ідеях. Тоді культура буде органічно сприйнята масами і збагатить їх життя. Проте, сьогодні «маса живе низькими ідеями - технічними, соціальної рівності» і це для культури «дуже страшна і грізна річ, зрив у прірву». Така маса є «чернь», яка загрожує винищенням творчої свободи, вульгаризацією культури і зниженням її якісного рівня, знищенням її благородства. Тепер Бердяєв говорить про «хамізме» цивілізації. Нарешті, культура, створювана творчими особистостями, кожна з яких займає власну і абсолютне місце в духовній ієрархії, теж являє собою ієрархію цінностей, або духовний організм, тоді як цивілізація з її пафосом рівності, прагненням викрити священні таємниці культурної символіки є механізмом. «Культура має душу. Цивілізація ж має лише методи і знаряддя ". Тому по - різному включається людина в культуру і цивілізацію. У культурі він духовно зростає і сам є її органічним елементом. У цивілізації ж «вдосконалення переноситься з людини на соціальну сферу», а сама людина стає засобом цього вдосконалення. При своїй повній включеності в цивілізацію, при повній соціалізації та усуспільненні людина внутрішньо відчужений від цивілізації.
Але і в наступі цивілізації є свій сенс: вона неймовірна обездушівает світ, зате безглуздість її стає очевиднішою. Дух звільняється від зв'язку з матерією. «Людський дух звільняється від старої влади органічної матерії. Машина кліщами вириває дух з влади в матерії, руйнує стару скріпку духу і матерії ». Вибір між земним і небесним, між царством Кесаря і царством Духа, стає неминучим. «Вихід може бути лише перехід у новий світовий еон, в якому творчість буде вже продовженням Божого творіння світу».
Моральна і культурна цінність творів Бердяєва не зникає від того, що їх автор стоїть на релігійних позиціях, і застряє в якихось суперечностях. Бердяєв належить до того типу російських мислителів, яких ми звемо правдошукачів. Вони шукають вищої правди і по-іншому, ніж з точки зору вічності, не бачать світ. Бердяєв звіряє свій шлях по зірках, а не за навчальним компасу. Він більше стурбований тим, яким бути миру, ніж тим, яким він є. Уявіть, що правдошукача зникли. Тоді світ втратить рятівне почуття невдоволення собою, що охороняє нас від душевної ситості. Правдоискатели стоять на варті соціального і морального вдосконалення людей. У "хвилини фатальні правдошукача-ідеалісти раптом виявляються гостро необхідними людині, а їх вічний поклик до духовного відродження знаходить відгук у серцях і умах людей.
3. Висновок
Культура - цемент будівлі суспільного життя. І не тільки тому, що вона передається від однієї людини до іншої в процесі соціалізації і контактів з іншими культурами, але також і тому, що формує в людей почуття приналежності до певної групи. По всій видимості, члени однієї культурної групи в більшій мірі випробують взаєморозуміння, довіряють і співчувають один одному, чим стороннім. Їхні загальні почуття відбиті в сленгу і жаргоні, в улюблених стравах, моді й інших аспектах культури.
Культура не тільки зміцнює солідарність між людьми, але і є причиною конфліктів всередині груп і між ними. Це можна проілюструвати на прикладі мови, головного елемента культури. З одного боку, можливість спілкування сприяє згуртуванню членів соціальної групи. Загальний мова об'єднує людей. З іншого - спільну мову проблема тих, хто не говорить на цій мові або говорить на ньому трохи інакше. У Великобританії представники різних суспільних класів вживають декілька відмінних форми англійської мови. Хоча всі володіють "англійською мовою", деякі групи вживають "більш правильний" англійський, ніж інші. В Америці є буквально тисяча й одна різновидів англійської мови. Крім того, соціальні групи відрізняються один від одного своєрідністю жестикуляції, стилю одягу і культурних цінностей. Все це може стати причиною конфліктів між групами.
Список літератури
1. Дані мережі Інтернет:
http://www.velikanov.ru/culturology/index.html
http://www.allbest.ru
http://kulichki.ram bler.ru / ~ gumilev / (А. Дж. Тойнбі "Розуміння історії")
2. "Культурологія. Історія світової культури", під редакцією Маркової
3. "Культурологія. Навчальний посібник для вузів". Драч, Самигін