Державна академія управління
ім. С. Орджонікідзе
реферат на тему:"Сучасна буржуазна філософсько-релігійна антропологія (концепції Гельмута Плеснером і Арнольда Гелена)"
виконала студентка: Піменова О.В.,ПМ в енерго 2-2
Москва, 1997 р.
"Екс-центричної позіціональность" людини в антропології Гельмута Плеснером як можлива підстава філософсько-релігійної антропології.
Значний вплив на розвиток сучасної філософської антропології, в тому числі філософсько-релігійної, справила теорія Гельмута Плеснером.Його теорія покликана виявити "базисну структуру" людського буття, здатну пояснити всі його специфічні властивості і характеристики. Філософська антропологія повинна бути "принциповим осмисленням людської істоти". Експлікація базисної структури повинна відповісти на питання, "які умови можливості людського буття", і вказати місце людини в цілому буття. "Оскільки філософія формулює проблему антропології, - відзначає Плеснер, - остільки вона ставить проблему способу існування людини і його положення в цілому природи".
Засобом виявлення базисної структури є трансцендентальний питання про умови можливості феноменологічно описуваних явищ людського існування. Саме в зв'язку Плеснер вказував на Канта, як на найважливішого попередника сучасної філософської антропології. У методологічному аспекті можна стверджувати, що філософсько-антропологічна думка Плеснером рухається від феноменів до базисної структурі як умові їх можливості, а потім - від базисної структури до феноменів з метою їх пояснення. Відповідно ця структура повинна мати не "завершающе-теоретичної", а "откривающе-експонує" цінністю.
Питання про структуру людського існування Плеснер намагається розгорнути в двох напрямах:
1. 1. горизонтальному. Розглядає способи ставлення людини до світу і його діяння в світі.
2. 2. вертикальному. Досліджується "становище людини в світі як організму в ряду організмів", тобто базисна структура людського буття виявляється через розгляд людини в космологічні-органічної перспективі, в ряду рослина - тварина - людина, які є різними формами життя.
Живе тіло як явище завжди постає в принципово відмінних аспектах зовнішнього і внутрішнього. Це відмінність носить предметний характер. Розходження цих аспектів передбачає наявність якоїсь нейтральної зони, в якій вони б сходилися і з якої б виходили. Такий нейтральною зоною може бути тільки "межа" тіла. Кордон живого тіла і відповідно двоїстий аспект його явища суть властивості самого живого тіла. Завдяки належній йому кордоні живе тіло і перебуває в самому собі і виходить за межі самого себе.
Свою позіціональность живе тіло реалізує в модусах процесу та системи - як опосередкування становлення і розуміння у розвитку динамічної форми і як єдність організму в опосредовании його частин у щось ціле. Ціле, яким є організм, потребує, однак, у додатку, а саме в середовищі існування.
Позіціональность реалізується різним чином. Усяка жива істота як тіло повинно мати певну замкнутістю і в той же час бути відкритим середовищі, від якої вона залежить. Це обумовлює постійне напруга, яка потребує дозволу. Такий дозвіл може приймати різні форми. Найпростіший спосіб полягає в безпосередньому "вчлененіі" тіла в середу. Так відбувається з рослинами, позбавленими центрального органу, що направляє руху інших органів. Плеснер називає це відкритою формою організації, тобто такою формою, яка безпосередньо "вчленяет" організм з усіма його жизнепроявления в середу і робить його несамостійною частиною відповідного йому життєвого кола.
У тваринному, на відміну від рослини, Плеснер бачить більш високу форму самоотнесенності, оскільки воно не до членів простим і безпосереднім чином у своє середовище. Тут "вчлененіе" носить форму опосередкованості, і тварина має відому самостійність по відношенню до середовища, володіючи замкнутої організацією. Закритою є така форма, яка опосередковано вчленяет організм з усіма його жизнепроявления в його середовище і робить його самостійною частиною відповідного йому життєвого кола. Зв'язок з середовищем здійснюється за допомогою органів, які мають певну самостійність, але пов'язані з центральним органом.
Залишається ще один щабель самоотнесенності, при якій усвідомлюється власний життєвий центр і при якій самопереживання стає членом відносини. Цей ступінь органічного життя належить людині, що усвідомлює власне життя і власне переживання. На відміну від тварини, він здатний зайняти дистанцію і по відношенню до власної "життєвої середині", здатний усвідомити себе як "я в тілі" і як "я". "Я" можна осягнути тільки як "що знаходиться поза самого себе пункт", з якого людина здатна споглядати "сценарій свого внутрішнього життя". Завдяки "я" тіло людини повністю "рефлексивно". Як пункт, з яким необхідно співвідноситися всяка предметність, "я" не дано само як предмет, воно необ'ектівіруемо. Спроба визначити його веде до нескінченної рефлексії, при якій рефлексуючих "я" завжди виявляється "поза" центру своєї позіціональності. Людина тому завжди прихований для самого себе, "я" перебуває неминуче "поза центром свого переживання". У силу цього позіціональность людського життя носить характер "екс-центричності".
"Екс-центричність" людини, як вона виявляється за допомогою феноменологічного аналізу структурних форм життя, і є базисна структура людського буття, які визначають його монопольні властивості. Вона виступає як "формальна умова прояву суттєвих ознак і монополій людини в їх нерозривному (за змістом) зв'язку незалежно від того, до якого аспекту людського буття - тілесному, душевному або духовному - вони належать". У змістовному відношенні екс-центрична позиція людини постає перш за все як відокремленість від свого фізичного існування, в силу якої людина здатна назвати себе "я".
Екс-центричної позіціональность людини дозволяє трояко охарактеризувати його. Він постає як: - тіло,
- - "Я в тілі" (живе тіло),
- - "Я".
Така потрійна визначеність означає трояку членування світу людини. Наявність зовнішнього світу пов'язане з наявністю у людини внутрішнього світу. Взаємозумовленість їх існування випливає з скоррелірованності тіла, і "я в тілі". Наявність зовнішнього світу передбачає здатність опредметнення і перш за все здатність опредмечівает своє тіло, яке постає в такому випадку як річ серед речей.
Зовнішній світ дано людині у вигляді його чуттєвої організації. Чуттєво-опосередкована даність зовнішнього світу означає, на думку Плеснером, певне обмеження відкритості світу. Даність зовнішнього світу опосередковується і культурою, в якій живе людина.
Так само ставиться людина і до свого внутрішнього світу, оскільки він не тільки живе і переживає, але і переживає своє переживання. Це обумовлює те обставина, що психічне життя людини дана в неоднозначному аспекті - як душа і як переживання. Душа представляє сукупність властивостей, схильностей, а також темперамент, характер; як психічна реальність, вона підпорядковується певним закономірностям. Переживання - це психічна реальність в процесі своєї реалізації.
"Екс-центричної позіціональность" обумовлює і наявність сфери існування інших людей для кожного окремого індивіда. Ця сфера існує тому, що людина розглядає себе з певної дистанції, і ставлення його до самого себе носить характер опосередкованої безпосередності, тобто він опредмечівает саме своє існування.
Екс-центричної позіціональность задає не тільки структуру світу людини, але і способи реалізації людського існування, тобто насамперед форми поведінки людини. Основні форми ставлення людини до буття визначаються трьома основними засадничими антропологічними законами.
Перший закон. "Закон природної штучності". Екс-центричної форма організації передбачає, що людина повинна сама себе зробити тим, що він є. Людина може жити тільки керуючи своїм життям. Цю об'єктивну онтологічну необхідність Плеснер називає абсолютної анатомією. Невпинне спонука рівноваги між життєвим центром і екс-центричним "я" є джерелом усього того, що розуміється під поняттям культури. Штучне, тобто створювана людиною культура, може бути осягнуте тільки як безпосереднє вираження способу людського існування, а не тільки як щось, що може бути опосередковано якимись зовнішніми умовами. Людина не може існувати без норм. Штучність тому для людини настільки ж природна, як і його біологічна організація.
Другий закон. "Закон опосередкованої безпосередності". Цей закон визначає спосіб, яким дані об'єкти людині і форму відносини людини до себе. У своїй свідомості людина має прямим і безпосереднім ставленням до речей, що саме опосередковано, оскільки людина не тільки розчиняється в ньому, але і володіє дистанцією по відношенню до нього.
Закон опосередкованої безпосередності визначає і характер експресивності людини. Плеснер приділив багато уваги проблемі функції і сенсу експресивності. Найбільш примітними з антропологічної точки зору представляються Плеснер такі форми самовираження людини, як сміх і плач.
Третій закон. "Закон утопічного місця". В силу своєї екс-центричної позіціональності людина відчуває свою неукоріненість. Досягнувши чого-небудь, він відразу ж необхідно знову опиняється поза межами цього досягнутого. Він ніколи не може знайти спокою, оскільки його екс-центрична позиція постійно позбавляє його рівноваги, до якого він прагне. Досвід подібної неукоріненість означає усвідомлення, як вважає Плеснер, нікчемності буття всього світу. Власне існування, так само як і всяке суще, усвідомлюється людиною як щось випадкове. Це веде його до думки про заснування світу, більше не схильному випадковостям, що є абсолютним буттям, богом. Тут бачить Плеснер ядро всієї релігійності. Вона не отторжіма від своєрідності життєвої форми людини. Все, з чим стикається шукає людина, все, то він створює, спонукуваний невпинним примусом знайти рівновагу, - все це виявляється позбавленим опори. Тільки в абсолютному, як здається, може людина знайти рівновагу, опору своєму існуванню.
Але та ж сама екс-центричної позіціональная форма, яка викликає в людині ідею бога, несе з собою і сумнів в його існуванні. Знаходження в ніщо, "утопічне місце" не дають людині спокою, оскільки людина постійно ставить під сумнів буття і абсолютної основи миру. Йому не дано володіти знанням, позбавленим сумнівів. Дух людини знову виводить його на нескінченний шлях.
Філософська біоантропологія Арнольда Гелена у її ставленні до філософсько-релігійної проблематики.
в органічній спеціалізації видів, тобто в усі більш природному пристосуванні їх до певних середах проживання. Тварина здатне існувати в тих чи інших умовах У філософії Гелена зазвичай виділяють три тематичні напрямки: філософську антропологію, "філософію інститутів" і "плюралістичну етику". Ці теми геленовской філософії тісно пов'язані і взаємно доповнюють один одного, але основну роль грає філософська антропологія, яка як би виконує функцію "елементарного" базису по відношенню до всіх інших теоретичних побудов.Задачу філософської антропології Гелен бачить у визначенні "особливого становища людини як певної цілісності в природі", осягненні людини "як абсолютно одноразового, ще ніколи не апробованого проекту природи". Відповідно вона повинна розробляти певне "цілісне погляд", яке буде носити характер "наукового вчення", "сукупної науки" про людину, яка враховує сукупність фактичних властивостей, ознак і т.д. в аспекті особливої людської природи. Завдання антропології, на думку Гелена, полягає у визначенні "особливості" людської природи.
Гелен прагне до такого філософського бачення антропологічної реальності, яке не виходить за рамки емпірично-констатируемое і спостережуваного. Він проголошує відмову від будь-якої метафізики, не уточнюючи, що він розуміє під метафізикою, і прагне до розробки антропологічної науки, що спирається на емпіричні категорії.
Оскільки емпірично доступної і такою, є біологічна природа людини, то антропологія, як її розуміє Гелен, повинна стати антропобіологіей. Людина розглядається як "спеціальна біологічна проблема", яка може бути вирішена за допомогою вивчення умов людського існування. Цей підхід у концепції Гелена виключає встановлення будь-яких жорстких залежностей, виведення одних явищ з інших чи зведення явищ один до одного. Усі суттєві властивості людини перебувають у певній функціональній взаємозалежності. Вони утворюють у своїй сукупності систему антропобіологіческіх констант. Ця система дозволяє вважати людину особливим проектом природи, а також робить можливим його унікальний спосіб існування.
В основі методологічної програми Гелена лежить головний теоретичний прийом - розгляд людини в космологічної перспективі, в першу чергу в співвідношенні з тваринним світом. З морфологічної точки зору людина постає як особливий випадок, як виняток. "Прогрес в природі" полягає завдяки своїй специфічній організації, пристосованої до цих умов. У тварин спеціалізованість органів і середовище відповідають один одному. На відміну від тварини людина позбавлена біологічної спеціалізації, тобто органічної пристосованості до існування у певній природному середовищу. Іншими словами, в природних умовах він як земне істота був би давно винищений. Відсутність зазначеної біологічної спеціалізованості дозволяє вважати людину "недостатнім істотою". Подібна ситуація змушує поставити питання про умови можливості його виживання.
Людина як біологічно "недостатнє", "неготових", "не усталене" істота повинен сам вирішувати завдання свого виживання, свого життєзабезпечення. У силу цього людина є чинним істотою, яка за допомогою своїх дій робить себе тим, що воно є. Діяти, щоб вижити, - принципово важливе завдання людини. У цій перспективі всі жизнепроявления людини виступають, перш за все як засоби і знаряддя збереження і підтримання його буття. Дія постає як оволодіння природою з метою життєзабезпечення людини. Сукупність природних явищ, перероблених в щось, що служить життєвим завданням людини, є культура, а культурний світ є людський світ. Не існує якогось "природної людини". Відсутність готових засобів і ресурсів фізичної організації людини заповнюється, компенсується культурою - його другою природою.
Біологічна неспеціалізірованность людини означає і його відкритість світу. Відкритість людини світу є для нього тягарем. Він схильний до надмірного потоку зовнішніх збудників, недоцільною повноті вражень, з якою повинен впоратися. Людині протистоїть світ як якась "спантеличила сфера з неможливо передбачити структурою". Це ставить перед ним життєво важливе завдання: звільнитися від тягаря, тобто самостійно перетворити недостатні умови свого існування в шанси життєзабезпечення. Гелен називає це "принципом звільнення від тягаря". Відкритість світу, надмірна обтяженість сприйняттями постає як умова можливості створення культури. Найрізноманітніші враження, явища світу таять у собі можливість їх перетворення в щось потрібне людям. Людина здатна культурно переробити будь-які, самі різнорідні обставини свого існування. Саме тому він в змозі освоювати найрізноманітніші природні середовища.
Для продуктивного звільнення від тягаря потрібно також особлива структура спонукань і потреб. Людина повинна мати здатність орієнтувати, блокувати, змінювати свої спонукання. У цьому випадку може з'явитися розрив між елементарними потребами і мотивами і діями людини. Ця дистанція по відношенню до своїх елементарним потребам і спонукань робить можливим і довгострокове передбачення і планування найрізноманітніших дій.
Звільнення від тягаря надлишкових вражень неупорядкованого світу, культурне оволодіння світом, відповідно виживання людини стають можливі ще й завдяки мові. За допомогою мови людина поміщає між собою і речами проміжний символічний світ, який дозволяє йому звільнитися від безпосереднього тиску речей. Це робить можливим дистанційно-теоретичне ставлення до світу.
Відкритість людини світу означає, що людина в своїй поведінці в набагато більшою мірою спирається на передбачувані і проектовані обставини, ніж на ті, що належать до його безпосередньої ситуації.
Слід звернути особливу увагу на проблему духовних актів, які не можна осмислити повністю в термінах антропобіологіческой доцільності. Гелен визнає наявність таких актів, але відмовляється давати їм будь-яку метафізичну інтерпретацію. Гелен на підставі своєї методологічної програми відмовляється від метафізичної проблематики, в тому числі і питання про бога, але це не означає, що його філософська антропологія носить атеїстичний характер. У даному відношенні Гелен вважає свою антропологію відкритою для теоретичних роздумів.
Релігія сприймається Геленом як одна з вищих систем, за допомогою яких людина управляє самим собою, "веде" своє життя. Релігія виконує три основні функції, або як висловлюється Гелен, відповідає трьом видам інтересів людини. Ці функції, або інтереси, є трьома джерелами релігії. Вона тлумачить світ, оформляє дію і вирішує проблеми, що виникають з "безсилля" людини.
Проте в результаті процесу "загальної раціоналізації" як структури свідомості, так і спонукально-афективної сфери, властивого європейського мислення в новий час і веде до орієнтації на предметну об'єктивність, перші дві функції релігії - тлумачення світу і оформлення діяльності - відокремлюються і набувають певну самостійність по відношенню до неї. Відокремлення перших двох інтересів означає, що "релігія, по суті, обмежується інтересами безсилля". Релігія перестає бути обов'язковою і визнаються систематикою світо-і самоістолкованія. Вона набуває переважно індивідуальне значення, стаючи засобом вирішення психологічних та світоглядних проблем, що виникають в основному з досвіду безсилля по відношенню до буття.
Висновок.
Основним ідейно-теоретичним джерелом філософсько-релігійної антропології стало творчість основоположників німецької філософії антропології Гельмута Плеснером і Арнольда Гелена.
Плеснер прагне до всебічного охоплення феноменів людського існування, підкреслюючи, що якщо філософська антропологія хоче осягнути людини у всій його повноті і хоче бути адекватною досвіду його існування, то вона не повинна обмежуватися людиною тільки як особистістю, як суб'єктом духовної творчості та моральної відповідальності. Їй слід розглянути природну сферу, що розташовується на одному рівні з особистісної життям.
У методологічному відношенні філософсько-антропологічна думка Плеснером прагне до виявлення базисної структури людини за допомогою аналізу феноменів його існування (насамперед у космологічної перспективі, тобто в ряду рослина - тварина - людина), а потім рухається знову до феноменів з метою їх обгрунтування на основі виявленої базисної структури. Пояснений аналіз форм органічного життя дозволив Плеснер вказати в якості базисної структури існування людини екс-центричну позіціональность. На її основі в концепції Плеснером пояснюються найважливіші моменти ставлення людини до світу.
Плеснер не прагне до філософського обгрунтування необхідного співвіднесення людини з богом. Він стверджує, що центр людини знаходиться поза світом. Екс-центричність людини тлумачиться як перебування в ніщо, в "утопічному місці". Звернення до бога, релігійне життя з'являються в нього не як необхідний наслідок, а як засіб вирішення конфлікту людини - нестерпності екс-центричної позиції, постійно виводить його на ніщо.
Роздуми Плеснером у зв'язку з його третім антропологічним законом (законом "утопічного місця") не можна вважати філософсько-релігійними, тобто Плеснер прагне дати не теологічне, а внерелигиозной теоретичне пояснення наявності та змісту релігійного життя людини.
Розгляд філософсько-антропологічної концепції Г. Плеснером дозволяє зробити висновок про те, що Плеснер не співвідносить сутність людини з богом, відповідно божественна реальність не притягується як пояснення до антропологічної реальності.
Сучасні філософсько-релігійні антропологи інтенсивно використовують теорію особливої космічної ситуації людини або окремі положення цієї теорії, по-своєму інтерпретують характеристики людського буття, що випливають з тези про екс-центричної позіціональності. Самі характеристики "екс-центричної позіціональності" при всій новизні та наукової термінології по суті справи повторюють традиційні ідеалістичні уявлення про дух - атрибути незалежності по відношенню до природних умов існування, рефлексивності і самоопределяемості. Таким чином, запозичення філософсько-релігійними антропологами тих чи інших положень філософсько-антропологічної теорії Плеснером відбувається завдяки тому, що визначення образу людини здійснюється в напрямку ідеалістичного філософствування.
При розгляді ідейно-теоретичних джерел сучасної філософської антропології необхідно звернутися до творчості Арнольда Гелена, незважаючи на те що його антропологію не можна безпосередньо віднести до філософсько-релігійної. "Антропологія Гелена, - пише дослідник його творчості Петер Янсен, - зробила сильний вплив на філософську антропологію як у вигляді прийняття її центральних положень, так ще більше в сенсі суперечок, які вона породила".
Гелен вказує, що запропонована ним концепція заслуговує назви філософської антропології, оскільки вона є одночасно і філософської та наукової. Гелен прагне до розробки антропологічної концепції, в якій використовуються тільки "дуже специфічні" та відповідні предмету поняття.
Дослідницька програма Гелена негативно співвідноситься з "християнськими" і "дарвіністським" антропологічними теоріями, в основі яких лежить загальне твердження, що людину не можна осягнути "з нього самого" і що для опису і тлумачення людської реальності повинні використовуватися "внечеловеческого" категорії. Відповідно християнські теорії виводять людину з бога, а дарвіністські - з тваринного царства. Гелен відмовляється від виведення людини з тваринного царства, так як він вважає, що подібні теорії не можна вважати антропобіологіческімі, тому що вони не пояснюють особливого становища людини.
Гелен перш за все прагне до виявлення таких антропологічних категорій, які дозволяють осягнути людини як якесь психофізичних нейтральне істота.
У морфологічному відношенні людина постає як щось недорозвинене: "у результаті як істота негативний". Гелен пише: "Все особливі властивості людини слід тому співвіднести з питанням: у силу чого подібне жахливе істота є життєздатним. Цим самим підтверджується правомірність біологічної постановки проблеми. Біологічна постановка проблеми полягає не в порівнянні фізичної організації людини з шимпанзе, а у відповіді на питання: чому є життєздатним істота, не порівнянне ні з якою твариною? ".
Людина здатна, за Гелену, вижити тільки за допомогою культури. Сукупні "недоліки" людської конституції, які в природних (тварин) умовах являють собою тяжкий тягар для його життєздатності, людина самостійно перетворює на засоби існування. Гелен називає це "принципом звільнення від тягаря", який "є ключем до розуміння структурного закону в побудові всіх людських функцій". На цьому грунтуються визначення людини до дії і його, зовсім особливе становище в природі. Відсутність готових засобів і ресурсів фізичної організації людини заповнюється його другою природою - культурою.
Таким чином, в питанні філософсько-релігійної антропології Гелен займає двоїсту позицію. З одного боку, він утримується від метафізичних та філософсько-релігійних суджень, але, з іншого - пропонує біоантропологіческое пояснення факту релігійного життя людини. Щоправда, таке пояснення носить внетеологіческій релігієзнавчий характер.
І проголошуваний відмова від метафізики, і біоантропологіческое розуміння релігії означають відмову від визначення співвіднесення людини з божественною реальністю. У роботах Гелена відсутня побудова, яке можна було б вважати філософсько-антропологічним вказівкою на існування бога. Таким чином, ні методологічна програма, ні зміст філософської антропології Гелена не дають підстави вважати її філософсько-релігійної. Проте в сучасних філософсько-релігійних антропологічних концепціях широко використовуються як сама геленовская ідея про людину як особливому проекті природи, так і інші теоретичні спостереження.