«Релігія є остання і найвища сфера людської свідомості,
будь то думка, воля, уявлення, знання чи пізнання:
вона є абсолютний результат, область,
в яку людина вступає,
як в область абсолютної істини ... »
Г. Гегель
Введення
Релігія виникла близько 40-50 тисяч років тому, в епоху верхнього палеоліту. Спостерігаючи і осмислюючи навколишній світ і себе в ньому, людина зрозуміла, що його оточує впорядковане світобудову, що підкоряється так званим законам природи. Змінити ці закони, встановити інші людина не в силах. Кращі уми в усі часи билися над спробою розгадати таємницю і сенс життя на землі, відшукати ту силу, яка виявляє свою присутність у світі через зв'язок речей і явищ. Для цієї сили людина придумала тисячі імен, але їх суть одна - це Бог.
Ми живемо на початку третього тисячоліття, і всі шість мільярдів мешканців землі вірять. Одні вірять у Бога, інші - у те, що його немає. Тому релігія є однією з найважливіших речей у житті людини, його життєвою позицією, етичним і моральним правилом, нормою і звичаєм, за якими він живе (діє, мислить, відчуває).
Мені здається, що тема моєї роботи особливо актуальна в сучасній Росії. Наша країна, вийшовши з сімдесятирічного періоду атеїзму і переслідування релігії, знову відчуває потребу у вірі. Люди, які втратили свої ідеали, і вони виявилися в скрутному матеріальному становищі звернулися до релігії, як до єдиного втіху. Багато хто з них не вникають у суть обраної ними релігійної системи, не розуміють сутності її віровчення. Тому я вважаю, що це питання вимагає додаткового вивчення і цим обумовлений мій вибір даної теми.
Глава 1.
Поняття і сутність релігії.
Релігія (від лат religo - зв'язувати, прив'язувати, заплітати) - це догматична обрядова система, що відображає світоглядні позиції деякого спільноти людей. Релігія означає глибинну природу людини і є формою його самоствердження, тобто результатом і причиною роботи людини над собою, його самообмеження від усього, що заважає існуванню його "Я"
Можна виділити три типи самоствердження:
1. Язичницький, що спирається на зв'язок з природою, людина сприймає себе як частину світу; всі явища і предмети світу, а також сама людина володіють душею, тобто невідчутне людиною частиною, яка може залишати матеріальну оболонку, змінювати її, але завжди прагнути проявитися в ній.
2. Релігійний, що спирається на зв'язок з надприродними силами та етичні вимоги; духи і душі представляються вже як більш самостійні і менш залежні від матеріальної форми субстанції; людина і світ духів взаємовигідні один одному і залежні один від одного; духовні субстанції розглядаються як сукупність, самостійний світ, організований за своїми законами; цей світ здатний впливати на світ людей, світ людей здатний впливати на світ богів; виникають посередники між цими світами (герої, напівбоги, ангели).
3. Світський спирається на художній сприйняття чи наукове пізнання сил природи і гуманістичні норми життя в суспільстві. Духовне починає розглядатися як невід'ємна частина матеріального, земного, людського світу. Людина бачиться єдиним істотою, здатним сприймати духовне і впливати на його сутність і форму вияву.
Головною ознакою релігії є віра в надприродні сили та істоти, а також поклоніння їм. Якщо віра є ознака релігії, то не будь-яка віра релігійна. Віра-це визнання будь-якої інформації достовірної без будь-якої її повторної перевірки і сумніви в її істинності. Віра може бути релігійною і світською. Людина вірить, світсько приймаючи інформацію по своїй волі іноді сумніваючись або критикуючи її. Релігійна ж віра не дозволяє сумніватися і критикувати. Святині віри релігійної є оберігає. Невіра або сумнів у даному випадку розглядається як тяжкий гріх. В.С Соловйов писав: "Віра означає визнання чого-небудь істинним з такою рішучістю, яка перевищує силу зовнішніх фактичних і формально-логічних доказів".
Релігійну віру слід відрізняти від забобонів-забобонів і помилок, що зародилися ще в язичництві, але виникають і розвиваються, і в сучасності.
Релігійна віра відрізняється від світської ще й тим, що неодмінно пов'язана з культом і поклонінням, шануванням божеств за допомогою конкретно встановлюються дійств-ритуалів.
Релігія як культурний феномен має ряд ознак, що відрізняють її від псевдорелигий:
1. Вірування або віровчення - усні або письмові оповіді, перекази, міфи і легенди про божественні сили та істоти. Розрізняють вірування многобожескіе і едінобожескіе. Ідея Бога становить ядро вірування. Вірування систематизуються і осмислюються в богословських працях і по каналах проповіді, спілкування, навчання і виховання проникають в повсякденне свідомість прихильників релігії.
2. Своєрідне поведінку і взаємини між віруючими. Важливо зазначити, що поведінка віруючих багато в чому обумовлено і світським життям. Ступінь впливу мирського поведінки залежить не тільки від специфіки віри, але й від ступеня і глибини самої віри. Поведінка віруючого конфесійно, тобто відображає ті чи інші особливості віри. Іноді релігійні вимоги доходять до повної ізоляції від іновірців та атеїстів.
3. Наявність культу. Культ - це різноманітні, освячені канонами специфічні форми поклоніння Богові та іншим релігійним святиням: церемонії, молебні, обряди, ритуали і т.д. Культові ритуали виконують для віруючих функцію суб'єктивної зв'язку з Богом. Культ символічний і сакрален. Культ вимагає точного виконання. Культ-це система релігійної практики, заснована на шануванні, поклонінні і звеличенні будь-якої ідеї, концепції, особистості, речі і т.д. Культ може носити і світський характер (культ грошей, культ, харчування, культ особистості, культ розуму і т.д.);
4. Функціонування релігійних організацій. Релігія - інстітуталізірованное освіта, представлене Церквою. Церква - культова об'єднання одновірців, кероване особливими законами і розділене на духовенство і мирян. Церкви як правило є офіційно визнаними, а іноді державними установами. Історично церква виросла з інституту жрецтва. Церква побудована за ієрархічною ознакою супідрядності, при якому нижчі чини повинні підкорятися вищим. Верховенство належить найвищій ієрархові (тато, патріарх, далай-лама (у ламаїзмі-перебігу буддизму)). Винятком є мусульманське духовенство, в якому немає організаційних структур. Велике значення в будь-якій Церкви грає чернецтво. Монахи - найбільш ревні прихильники релігії, відреклися від світського світу й дотримуються особливо суворих аскетичних правил. Вони служать еталоном для мирян і зазвичай об'єднуються в громади - монастирі, що є центрами церковного життя. Церква - це складний відрегульований механізм, система, що володіє певною матеріальною базою і чітким статутом. Але це не є обов'язковою нормою для всіх релігій
5. Релігія наділена особливим призначенням у культурі. За висловом А. Тойнбі релігія виступала "лялечкою" зароджуються цивілізацій, багато в чому визначаючи тип народжуваної культури. Релігія несе в собі особливу духовно-емоційний стан, що доповнює наукову, пізнавальну діяльність людини. Релігія відгукується на вічну потребу людини в безсмертя, відшкодовуючи невлаштованість земного буття для людини. Релігія регулює відносини між людьми, об'єднуючи їх в стійкі спільності. Нарешті, релігія канонізує багато цінностей культури.
Дослідниками встановлено, що певні риси притаманні всім релігіям:
1. Ставлення до сакрального, священного, святому або святості. В монотеїстичних релігіях вона ототожнюється з Богом, в політеїстичних релігіях з пантеоном богів, в інших релігіях-зі світом духів або з моральними цінностями, з технічними цінностями і т.д.
2. Теїзм-специфіка світогляду, при якому утворюється особливе розуміння світу як особистості, створила і перетворюючої світ, але в той же час існуюче над цим світом, як непроявляющаяся або частково виявляється для людини сутність.
3. Фідеізма (від лат. Fides - віра) - комплекс прояви надприродного в природному.
4. Прагнення до ієрархії в усьому, що пов'язано з релігійністю людини: від соціальних відносин до предметів культу та культури. Наприклад, кожна релігія пройшла особливу стадію, пов'язану з появою культового мови: ведийский і санскрит - в індусів, веньян - у китайців, японців і корейців, авестійська - у зороастрійців, арабська - у мусульман, латинь і старослов'янську - у християн і т.д
Для того, що б дослідити ту чи іншу релігійну систему можна використовувати безліч підходів: описувати обряди і ритуали, розглядати основи культу, систематизувати стилістику письмових чи усних священних текстів, молитви, вивчати художню частину релігії (танці, архітектуру, образотворчі види), зіставляти свята або міфологічні сюжети і т.д. Однак, у вивченні тієї чи іншої релігійної системи найважливіше зрозуміти власне чому людина робить те чи інше поклоніння, тобто зрозуміти культурні передумови даної вероучительной доктрини.
Саме віровчення виступає визначальним фактором будь-якої релігії так як:
1. Віровчення первинне по відношенню до культу. Культ може змінюватися, але віровчення залишається незмінною. Людина залишається віруючим навіть якщо його позбавляють можливості відправляти культ. Крім того, часто невіруючі люди беруть участь у відправленні культових обрядів. Існують релігії, в яких культ відсутня взагалі.
2. Віровчення незалежно від авторитетного тексту. Кілька релігій можуть користуватися одним і тим же священним текстом. Віровчення може існувати в рамках спільноти взагалі не знає писемності.
3. Віровчення незалежно від психологічних особливостей його послідовників. Люди одного психічного складу можуть сповідувати різні релігії, а люди різних психічних складів дотримуватися однієї віри.
4. Віровчення первинне по відношенню до громади своїх послідовників. Громада може змінюватися, руйнуватися і навіть зникнути взагалі, але доктрини віри можуть зберегтися в письмових джерелах або у формі усної традиції.
5. Будь-яке поклоніння повинно мати сенс, відсутність якого є ознакою відсутності самого поклоніння. Подання про сенс лежить в сфері духу, але необов'язково в сфері свідомості. Швидше смислополаганія належить області несвідомого. Можна жити зі змістом, бути віруючим, але не усвідомлювати цього предмета своєї віри. Віра є поняття рефлексивне, тобто пов'язане з фактом усвідомленості.
Проблемним залишається питання про подання самої сутності і першооснови виникнення релігії в людському бутті. Існує кілька моделей, що відображають ці подання:
1. Ірраціональна модель. Релігія дається людині згори і існує за межами його раціональності (дельфійський пророк дихав наркотичними випарами з ущелини в скелі, а в Стародавній Греції людина отримувала катарсісческое вплив при сприйнятті театрального дії, у більш пізніх релігіях-"життя нас в Бозі і Бога в нас" ( П. Флоренський) і т.д.)). У даній концепції релігія розглядається як "переживання святого" (Р. Отто). Святе - щось інше по відношенню до людини, здатне викликати незбагненної трепет і захоплення, одночасно страшне і привабливе, непізнаване для людини.
2. Релігія як алегоричне знання. Вперше, таким чином, релігія була витлумачена Теагену Регійскіс (6 в. До н.е.). У даному випадку релігія розуміється як якийсь особливий спосіб пізнання, що дозволяє побачити те, що недоступно побачити повсякденному пізнання. Ця передумова дозволяє розглядати релігію як форму наукового знання або попередницю науки. Однак, в кінцевому сенсі релігія не є засобом пізнання, тому що нічого не пізнає, а дає вже готове знання, специфікою якого є переважання в ньому морального аспекту.
3. Релігія як схиляння. Вперше в даному вигляді вона була витлумачена Евгемера з Мессени (4 ст. До н.е.) у книзі "Священна запис", який вважав, що люди обожнювали реальних особистостей, які вражали їх своєю величчю. Даний напрямок поклало початок ототожненню релігії і культу, поширеній і в наш час. Згідно з ним релігією треба вважати і поклоніння фанатів своїм кумирам.
4. Релігія як суспільний інститут. Веде початок від афінського тирана Крития (пом. 403 р. до н.е.). У даному випадку релігія розглядається як форма управління народом владою. Дана теорія надалі переросла в "теорію обману" народу. У просвітителів релігія розумілася як форма договору між владою і народом. У Карла Маркса релігії - опосередкований результат суспільних відносин суспільних відносин, ілюзорне свідомість, що відбиває розірваність та відчуженість суспільного буття.
5. Релігія як плід страху і безсилля. Вперше так була визначена Демокрітом з Абдери (5 ст. До н.е.). В основі даної концепції лежить твердження про те, що релігію створив страх людини перед природою, можливість вирішити складні життєві ситуації, досягнення психологічних компенсацій і т.д. Релігія є лише одним з безлічі можливих шляхів виходу людини зі складної ситуації людського безсилля.
6. Релігія як вроджена властивість людини. Веде початок від філософа-стоїка Посидония з Ампеі (бл. 135-51 рр.. До н.е.). Таке трактування знімає проблему сенсу релігії і делет її біологічно обумовленої. Але проблема різноманітності вірувань залишається відкритою при такому підході.
7. Релігія як спрямовуюча сила. Дане трактування виникла в 18 ст. Її основоположником є І. Кант. В основі лежить твердження про те, що релігія є перш за все регламентує фактором людського буття і в її основі лежить практичний розум. Дану теорію продовжив Макс Вебер, на думку якого релігійна віра створювала "психологічну спрямованість, яка вказувала індивіду напрямок і норми життя, поведінку і переконання в його правильності". Релігія дає людині можливість усвідомлювати смислополаганія свого буття. А. Тойнбі розглядав релігію як рушійну силу і основу будь-якої культури. А. Енштейн виділяв ознака релігійності людини як здатність задаватися взагалі питанням сенсу життя. Цієї ж версії дотримувався і К. Г. Юнг, який стверджував, що призначення релігійних символів полягає в можливості надавати сенс людського життя.
Глава 2.
Функції релігії.
Функціями релігії називають способи впливу релігії на життя людей. Скільки у релігії функцій і як вони називаються - це поки що предмет дискусії між релігієзнавцями. Мені здається більш правильною точка зору, згідно з якою існують чотири основні функції релігії. Вони основні в тому сенсі, що їх можна ділити на функції другого порядку. Функції релігії відрізняються один від одного відповіддю на питання, через що (або - як) вони впливають на життя людей.
Світоглядна функція релігії - це спосіб впливу релігії на життя людей через світоглядні ідеї, які входять у зміст релігії.
Політична функція релігії - це спосіб впливу релігії на життя людей через політичні ідеї та політичні вчинки релігійних організацій.
Культуротранслірующая функція релігії - це спосіб впливу релігії на життя людей через ставлення релігійних організацій до культури.
Моральна функція релігії - це спосіб впливу релігії на життя людей через пропаганду моральних норм.
У всіх випадках, функції релігії вносять у життя людей як позитивні, так і негативні результати. Або образно кажучи, вони породжують як плюси, так і мінуси.
Релігія і світогляд.
Світогляд - це сукупність ідей, про найбільш загальні закономірності і про найбільш загальних проблемах життя. Цю сукупність ідей можна називати також світоглядної інформацією. Світоглядна інформація відповідає на питання, чи існує Бог, які Його властивості, чи існують чудеса, чи можуть порушуватися закони природи, в чому сенс життя, чи існує загробне життя та інші. Якщо спеціальна інформація цікавить тільки людей певної професії, то світоглядна інформація цікавить відразу всіх. Світоглядна інформація у величезній мірі впливає на поведінку людей. Це своєрідний командний пункт особистості.
Один з плюсів релігійної світоглядної інформації в тому, що релігія допомагає віруючим людям подолати негативні емоції. Або іншими словами можна сказати так: плюс в тому, що релігія дає людям розраду. Люди потребують подоланні негативних емоцій. Якщо негативні емоції (страх, горе, відчай, переживання самотності та ін) тривають занадто довго і переживаються дуже глибоко, то людський організм "ламається". Від надлишку негативних емоцій люди або вмирають, або сходять з розуму. А це теж не перспектива. Релігійне розрада - це великий плюс. Це своєрідна форма психотерапії. Причому ця форма психотерапії є масовою, дешевою і ефективною. Завдяки релігійній втіху людство вижило в історичному минулому. Завдяки цьому втіху багато людей продовжують жити зараз.
Інший плюс даної функції релігії полягає в тому, що вона породжує і підтримує спілкування у людей із загальним для них світоглядом. Спілкування - це важлива потреба і висока цінність у житті людей. Відсутність спілкування або його обмеженість змушують страждати людей. Особливо сильно відчувають брак спілкування багато пенсіонерів. Але страждають від самотності і люди середнього віку, і певна частина молоді. За допомогою релігії ця негативна сторона життя долається.
Ну, а які мінуси світоглядної функції? З точки зору богословів, у релігії (принаймні, у так званої "істинної релігії") ніяких мінусів не було, немає і бути не може.
Історики говорять про наявність двох мінусів у цієї функції. Перший мінус - відчуження людей один від одного за світоглядним ознакою. Мається на увазі, що, належать до різних релігійних конфесій, часто ставляться один до одного, як мінімум, байдуже, як максимум недружелюбно, а в окремих випадках навіть вороже. Чим більш сильно пропагується в тій чи іншій релігії ідея обраності, тим сильнішим є відчуження між віруючими різних конфесій.
Однак цей мінус не є абсолютним. Існує релігія (бахаїзм), моральний кодекс якої не тільки не практикує відчуження по відношенню до інакомислячих, але, навпаки, засуджує таку поведінку, як моральну ваду. Керівництво низки релігійних організацій вчить своїх послідовників по-братськи, по-товариськи ставитися до людей з іншою світоглядною орієнтацією. У багатьох релігіях (у православ'ї, католицизмі, ісламі та ін) наявність або відсутність такого відчуження або, принаймні, його ступінь залежать від рівня культури та рівня морального розвитку віруючих. Найбільш цивілізовані віруючі, всупереч догматики, що підштовхує до відчуження, і у відповідності з моральними нормами, що закликають до зближення, ведуть себе по відношенню до інакомислячих дружелюбно.
Другий мінус світоглядної функції (на думку істориків) - пониження рівня соціальної активності віруючих людей. Під соціальною активністю розуміється нерелігійна діяльність, спрямована на служіння іншим людям чи суспільству в цілому. Це і суспільно-корисна праця та суспільно-політична діяльність, і науково-культурна діяльність, і допомога потребуючим. Релігії через свою світоглядну функцію в основному заважають участі віруючих у суспільно-політичної діяльності (участь у виборах, мітингах і демонстраціях, у розробці та обговоренні політичних документів, у діяльності профспілок, політичних партій тощо). Яким чином? Іноді через прямі заборони на участь у суспільно-політичної діяльності (так, наприклад, йде справа в конфесії Свідків Єгови), але частіше за все через що виросла на грунті світогляду атмосферу морального схвалення людей, які в структурі свого особистого часу "левову частку" віддають власне релігійної діяльності (молитвам, інших обрядів, вивчення релігійної літератури, її поширенню і т.п.). У цій ситуації для діяльності на благо "інших" або зовсім не залишається часу, або його залишається дуже мало.
Але ж багато релігій закликають до благодійності? Хіба це не заклик до соціальної активності? Так, звичайно, це заклик до соціальної активності, який заслуговує схвалення з боку суспільства. Але цей заклик породжений іншою функцією релігії: моральної. Одночасно сила цього призову в якійсь мірі гаситься її світоглядної функцією. З точки зору істориків, тут існує реальне протиріччя, в якому в залежності від традицій конфесії та рівня цивілізованості віруючих домінує або соціально-пасивна або соціально-активна сторона. Можна погоджуватися з істориками, можна не погоджуватися з ними, але у всякому разі треба знати, що ж саме вони говорять про вплив релігії на соціальну активність людей. А вони кажуть, що релігія є "гальмом" у розвитку цієї форми активності.
Сказане не означає, що віруючі люди за рівнем соціальної активності поступаються невіруючим. Чому? Тому що в житті невіруючих мають місце інші "гальма", і часто сильніші, ніж релігійний світогляд. До них відносяться: низький рівень культури, пияцтво, наркоманія, злочинний спосіб життя та ін Наприклад, коли п'яниця-атеїст стає непитущим-віруючим, від цієї зміни виграють і особистість, і суспільство. У порівнянні з ким же за рівнем соціальної активності програють віруючі? У порівнянні з самими собою, з тими, якими б вони могли стати. Інакше кажучи, у порівнянні з ідеалом.
Релігія і політика.
Політика - це, по-перше, відносини між партіями, класами, національностями, народами, державами, і це, по-друге, ставлення окремих людей до партій, класів, національностей, народам, державам. Політичні ідеї відображають ці відносини, а політичні вчинки висловлюють їх. Політика буває прогресивної (ця та політика, яка сприяє суспільному прогресу) і реакційної (це та політика, яка протидіє суспільному прогресу). Політична ідеологія та політична діяльність виникли разом із виникненням класів. З цього часу участь релігійних організацій в політиці стало неминучим. Питання було лише в тому, яку політику вони вибирали. І якщо релігійна організація вустами своїх керівників заявляє, що вона в політичній діяльності не бере участь (як це роблять, наприклад, керівники Міжнародного товариства Свідків Єгови), то це означає тільки одне: вона не бере участь у тих формах політичної діяльності, які пропонують держава та існуючі в країні політичні сили (партії, профспілки та ін.) У той же час саме неучасть у пропонованих формах політичної діяльності є своєрідна політична діяльність, суть якої - в політичному бойкот загальноприйнятих форм політики. Інакше кажучи, це політика соціальної пасивності.
"Плюс" політичної функції релігії полягає у сприянні релігійних організацій суспільному прогресу. "Мінус" цієї функції відповідно складається у протидії релігійних організацій суспільному прогресу. Так, у XVI столітті лютеранська церква вносила політичний "плюс" у життя віруючих і суспільства тим, що сприяла розвитку буржуазних відносин у Європі. У цей же період часу католицька церква, захищаючи віджилі свій час феодальні відносини, вносила в життя віруючих і суспільства "політичний мінус".
Релігія і культура.
Культура ділиться на матеріальну і духовну. Культуротранслірующая функція релігії розкриває ставлення релігії до духовної культури. А під духовною культурою розуміється сукупність позитивних досягнень людства в інтелектуальній і емоційних сферах його діяльності. В духовну культуру включаються такі структурні елементи як діяльність музеїв, бібліотек, освіта, наука, філософія, мистецтво, моральність ... Особливо важливим, принциповим є взаємодія релігії з моральністю. І тому, хоча моральність і є елементом духовної культури, взаємодія з нею розкривається через особливу, моральну функцію релігії.
На кожному етапі історичного розвитку в конкретних релігіях співіснують дві протилежні тенденції: тенденція сприяння розвитку духовної культури (тенденція, що породжує "плюси") і тенденція протидії розвитку духовної культури (тенденція, породжує "мінуси"). "Плюси" і "мінуси" щодо релігії до культури особливо наочно видно на прикладі ставлення релігії до мистецтва.
Першим "плюсом" є турбота релігійних організацій про збереження релігійного мистецтва. Релігійне мистецтво - це така художня діяльність і такі її результати, які здатні підтримувати у віруючих віру у надприродне. Зокрема до релігійного мистецтва ставляться: архітектура храмів, ікони, релігійна музика, релігійна художня література. Релігійне мистецтво, як і будь-яке мистецтво, несе в собі позитивне естетичне і гуманістичний зміст. Наявність всередині цих творів релігійного матеріалу робить для віруючих дані художні твори продуктами підвищеного попиту. Таким чином, через релігійне мистецтво релігія розвиває і зміцнює у віруючих художнє сприйняття, прилучає їх до світу мистецтва. Позитивний гуманістичний і естетичний заряд релігійне мистецтво дає в першу чергу віруючим людям. У першу чергу, але не тільки. У принципі споживачами цього виду мистецтва, як і мистецтва в цілому, є всі представники цивілізованої частини людства.
Релігія надає в певному відношенні благотворний вплив і на світське мистецтво (світським мистецтвом називають таку художню діяльність і такі її результати, які не підтримують віру в надприродне). Релігія як би "дарує" художникам багато образів, сюжети, метафори і інший художній матеріал. Без використання цього матеріалу світське мистецтво було б у багато разів бідніші за своєю художньою виразністю.
З іншого боку, багато конкретні релігії висувають певні перешкоди для участі віруючих у світській художньої діяльності. Одним з таких перешкод є прямі релігійні заборони на певні сторони художньої творчості і художнього сприйняття. Ці заборони є і зараз, але особливо багато їх було в минулому. Так, Російська православна церква з часу свого виникнення (кінець Х ст.) Переслідувала народне мистецтво скоморохів і в XVII столітті домоглася його заборони і знищення. А іслам в минулому повсюдно забороняв мусульманам зображати живі істоти. Заборони на деякі види мистецтва в окремих країнах збереглися і зараз. Так, наприклад, у головній країні мусульманського світу - Саудівської Аравії - заборонені театр і кінематограф.
Іншою перешкодою для участі віруючих у світській художньої діяльності є створена у багатьох громадах атмосфера морального осуду тих віруючих, які захоплюються світської культурою: художньою літературою, театром, кіно, танцями та ін
Релігія і моральність.
Позитивне значення етичної функції релігії полягає в пропаганді позитивних моральних норм. "Мінус" цієї функції полягає в одночасній пропаганді деяких негативних моральних норм. Однак слід ще раз підкреслити, що моральну функцію релігії вважають суперечливою за своїми наслідками тільки історики. Що стосується богословів, то, на їхню думку, всі моральні норми, які пропагує релігія, є лише позитивними (тобто корисними для суспільства та особи). Свою точку зору історики найчастіше ілюструють на прикладі християнства. Ось як виглядають їхні міркування.
Основним способом утвердження християнських моральних норм стало включення їх у текст Біблії. Норми, включені в Біблію, володіють високою значущістю для віруючих, бо їх джерелом є, на думку християн, воля Божа. З точки зору істориків, в цих нормах є щось негативне. Зокрема, до негативних нормами вони відносять вимоги, викладені в Євангелії від Матвія: підставляти іншу щоку, любити своїх ворогів, не давати клятв, не дбати про завтрашній день, нікого не засуджувати, прощати "аж до семидесяти раз", не розлучатися).
Однак, на думку істориків у Біблії провідне, домінуюче місце займає позитивна мораль. Головна позитивна норма - це вимога гуманного ставлення до людей. У Євангеліях містяться два різні формулювання цієї норми. Перша звучить так: "Як хочете, щоб вам люди чинили, так само чиніть і ви з ними" (Матвій, 7:12). Дану формулювання діячі культури назвали згодом "золотим правилом" моральності. Вона є одночасно і вимогою робити добро, і критерієм моральності, способом дізнатися, який вчинок є хорошим, а який - поганим. Друга формулювання вимоги гуманізму звучить так: "Люби ближнього твого, як самого себе" (Мф., 19:19 і ін.)
У Євангеліях і інших книгах Біблії багато й інших позитивних моральних норм: не вбивай, не чини перелюбу, не кради, не бреши (точніше, не свідчи ложно), Шануй батька і матір, нагодуй голодних, не ображай людей, не гнівайся на людей марно, мирися з тими, з ким посварився, та ін
Одним з важливих засобів збереження і зміцнення позитивної моралі є моральні ідеали. Моральний ідеал - це образ історичної особистості чи літературного героя, моральні якості і вчинки якого є прикладом для наслідування. У релігіях в ролі моральних ідеалів виступають релігійні персонажі, життя та вчинки яких описуються в релігійній літературі.
Висновок
Релігії відрізняються одна від одної - у кожної є власні боги, священні книги, ритуали, святі місця та храми, а також численні правила, за якими мають жити віруючі. Те, що в одній релігії вважається гріхом, в іншій може визнаватися чеснотою. Кожну релігію відрізняють особливий світогляд і культ. Дійсно, якщо з кожної релігії прибрати те, що відрізняє її від інших, то залишиться суть, «серцевина», практично однакова в усіх релігій.
У всіх релігій є принципи, аналогічні заповідей Нового Завіту, тобто приписи «не убий», «не вкради» і т.д. Так, наприклад в індуїстській і буддистської традиції принципом «не убий» відповідає ахімса (неспричинення шкоди всім живим істотам ні в думках, ні в словах, ні в діях), а принципом «не вкради» - Астея (відсутність прагнення до володіння чужим майном) .
Подібність основних релігійних моралей і функцій релігії призводить до того, що багато філософів, теософи і релігієзнавці починають говорити про єдину світової етики, в тій чи іншій мірі представленої в моральному зведенні кожної релігії.