Яблоков І.М., доктор філософських наук
Істотний внесок у розробку структурно-функціонального підходу вніс Е. Дюркгейм; подібні ідеї розвивали А. Ракліфф-Браун, Б. Малиновський і особливо Т. Парсонс і P. Мертон. Суспільство розглядалося як ієрархічна система, що складається з певної кількості підсистем (елементів) центрі уваги перебували проблеми інтеграції, єдності, диференціації, функціонування, рівноваги, стабільності, зміни статусів, ролей, норм, зразків, очікувань і т. д.
Функціоналізм в етнологічної та соціально-антропологічної традиції
А. Радкліфф-Браун - англійський етнолог, один із засновників соціальної антропології. У своїх роботах "Жителі Андаманських островів", "Природна наука про суспільство", "Метод соціальної антропології", "Структура та функції в примітивному суспільстві" він тлумачив соціальну антропологію як порівняльну соціологію: "природна наука про суспільство" повинна досліджувати структуру, організації, функції та еволюцію суспільства. Велика увага етнолог приділив аналізу вірувань і ритуалів дописемних народів. Він вважав соціальні системи суперорганізм, що мають інтереси, потреби, цілі та створюють деякі інститути, які забезпечували б виживання і ефективність діяльності. У числі інститутів до-письмових товариств етнолог аналізував інститути спорідненості, успадкування, вікових груп, роду і т. д. Виходячи з розуміння суспільства як цілого, Радкліфф-Браун прагнув виділити в інститутах, розділених часом і простором, повторювані зразки і зв'язку. З точки зору Радкліфф-Брауна, функцією окремого соціального звичаю є його внесок у сукупну соціальне життя, що дає функціонування соціальної системи в цілому. Соціальна система (соціальна структура суспільства в цілому, разом з усіма соціальними звичаями, в яких ця структура виявляється і від яких залежить її існування) має певний тип єдності - "функціональна єдність". Це стан, коли всі частини соціальної системи працюють спільно з достатньою гармонійністю або внутрішньої узгодженістю, тобто не породжуючи стійких конфліктів, які не можуть бути ні дозволені, ні врегульовані.
Під кутом зору постулату функціонального єдності Радкліфф-Браун аналізував і релігію. У ній знаходить вираження відчуття залежності від сверхиндивидуальной моральної системи суспільства. Головним у релігії є ритуальне ствие, а її функція полягає в тому, щоб змушувати членів груп-пи переживати загальні страхи і надії і тим самим зміцнювати соціальні зв'язки. Релігія вносить внесок у відтворення цілого і певної його структури. "Ми виходимо з гіпотез, - писав етнолог, - що соціальні функції релігії не залежать від її істинності чи хибності, що релігії, які ми вважаємо помилковими або навіть абсурдними ... можуть бути частинами coціального механізму і що без цих "неправдивих" релігій соціальна еволюція і розвиток сучасної цивілізації неможливі ". Радкліфф-Браун вважав, що релігія задовольняє важливі життєві потреби людини і суспільства і тому є необхідно.
Англійський етнолог і соціолог Б. Малиновський відомий як "польовий" дослідник і як систематизатор теоретико-соціологічних підходів до релігії, заснованих на етнолог Його основні твори: "Коралові сади і їх магія", "Наукова теорія культури", "Динаміка культурного зміни", "Магія, наука, релігія". Малиновський не брав еволюціоністських і діффузіоністскіх теорій культури, розробляв ідеї соціальної антропології у функціональному аспекті, стрижнем аналізу зробив вивчення тієї ролі, яку соціальні або культурні явища відіграють у суспільстві. Цей тип теорії, пояснював він, прагне до пояснення антропологічних фактів на всіх рівнях розвитку їх функцій роллю, яку вони грають всередині інтегрованої системи культури, способом їх взаємозв'язки всередині системи. Малиновський вважав стандартизовані діяльності та вірування функціональними "для культури в цілому", так і для кожного члена суспільства. Розглядаючи примітивні вірування, Малиновський прагнув показати, яким, чином вони сприяють соціальній інтеграції, технічної та економічної ефективності, яке впливають на культуру загалом - і побічно, на біологічне і духовне добробут кожного індивідуального члена цієї культури.
Малиновський сформулював постулати універсального функціоналізму і потреби, згідно з яким кожне соціальне і культурне явище вобщественной системі функціонально й необхідно. Він писав: "... в будь-якому типі цивілізації будь звичай, матеріальний об'єкт, ідея і вірування виконують деяку життєву функцію, вирішують деяке завдання, являють собою необхідну частину всередині чинного цілого. Причина, по якій релігія є необхідною, мабуть; полягає в тому, що людське суспільство набуває свою єдність перш за все завдяки тому, що деякі вищі цінності і цілі виявляються загальними у членів цього товариства. Хоча ці цілі і цінності є суб'єктивними, вони впливають на поведінку, та їх інтегрованість робить можливим функціонування даного суспільства як єдиної системи ". У дуже розвинених суспільствах, побудованих на базі наукової технології, священики поступово втрачають свій статус, так як священна традиція відсувається на задній план. Але жодне суспільство не виявилося секуляризованим до такої міри, щоб повністю втратити віру в трансцендентні цілі та надприродні функції. Навіть у секуляризованому суспільстві повинна існувати деяка система, що інтегрує вищі цінності, для їх рітуалістіческого вираження й емоційного пристосування індивіда, яке пов'язане з розчаруванням, нещастям, смертю.
Малиновський розглядав релігію в контексті культури. Остання, з одного боку, є продовження природи, біологічно зумовлений продукт людини, замінник природи, але, з іншого, - причина зміни оформлення інстинктів. "Природні імпульси" людини регулюються культурою, вони частиною допускаються, а частиною витісняються. Культура являє собою складну органічну сукупність інститутів, "інструментальний апарат", за допомогою якого людина освоює навколишній світ і задовольняє свої потреби - первинні (самозбереження і охорони виду) і вторинні (що формуються і розвиваються самою культурою). Соціальний досвід утворюють вторинні потреби, і культура забезпечує їх формування, придбання, закріплення і передачу.
Кожен з утворюють культуру інститутів виконує певну функцію. Поняття "функція" необхідно імпліці-рілої задоволення потреб. "Вітальні завдання" задоволення спонукань вирішуються у формах, пристосованих до навколишнього світу, не ізольовано, а в культурній спільності. Елементи культури взаємопов'язані і взаємозалежні, утворюють систему предметів, дій, установок, кожна частина якої виступає як засіб досягнення якоїсь мети, вносить внесок у задоволення вторинних, а в кінцевому рахунку також і первинних потреб. З іншого боку, будь-яка технологія реалізації потреб породжує нові потреби, наприклад, задоволення первинної потреби в самозбереженні вимагає створення системи постачання продуктами харчування, а остання продукує нові технічні, законодавчі, магічні, релігійні та моральні потреби.
Малиновський, розглядаючи релігію в якості загального феномена культури, аналізував її співвідношення з наукою і магією (з точки зору культурної функції кожної з них) на матеріалах неписьменній культури, головним чином жителів Тробріандових островів. Слідом за Е. Дюркгеймом він поділяв області сакрального і профанного. На його думку, не існує народів, на яких би стадіях розвитку вони не знаходилися, без релігії і магії, так само як немає ні одного дикого народу, у якого б повністю були відсутні наукові погляди. У кожному первісному колективі були виявлені сфери сакрального (магії і релігії) і профанного (науки).
Наука є "раціональне поводження" з навколишнім світом; магія - це віра в успіх, що досягається за допомогою "чарівних формул і ритуалів". Малиновський виявив зв'язок магії з тими видами трудової діяльності, де "присутні елементи випадку", немає впевненості у сприятливому результаті дій. Магія застосовується в таких фазах діяльності, коли не вистачає раціональних способів досягнення мети або вони перестають діяти. Це породжує в психології людини гостро афективні стану (і в примітивних, і в цивілізованих суспільствах). У результаті магічних акцій відбувається зниження емоційної напруги, до деякої міри долаються фрустрації. Хоча ці акції не призводять до досягнення зовнішніх цілей, вони результативні для відновлення внутрішньої рівноваги. Маліновський відзначав схожість магії і науки і в той же час відрізняв їх один від одного. Магію зближує з наукою те, що вона завжди має певну мету, тісно пов'язану з людськими інстинктами, потребами і прагненнями; магічне мистецтво спрямоване на досягнення практичних цілей. Але магія все ж таки "псевдонаука": наука є раціональним освоєнням дійсності, грунтується на розумі і коректується спостереженням - магія непідвладна їм; наука народжується з досвіду - магія створюється традицією; наука утворює сферу профанного - магія становить половину області сакрального, друга половина останньої зайнята релігією .
Релігія, як і магія, згідно Малиновському, виникає і функціонує в ситуаціях емоційного стресу при життєвих кризах, невдачах, смерті, посвяченні в таємниці племені, нещасної любові, ненависті; і та і інша пропонують вихід з таких ситуацій і глухих кутів. Але релігія не тотожна магії; якщо магія має справу з конкретними діями і цілями, точно определеннного і обмеженими, то релігія вирішує загальні людські проблеми: визначає місце людини в універсумі, пояснює його походження і мета буття. Звичайному індивіду релігія прагматично необхідна для того, щоб подолати приголомшуюче, паралізує передчуття смерті, нещастя і долю. Область застосування магії все більше скорочується, розширюються можливості раціональності, які обумовлюють все більше оволодіння світом, звужують сферу дії магії, релігійних ж проблем це не стосується, оскільки вони принципово непереборні.
Малиновський запропонував "гармоністіческую модель" культури: різні культурні феномени взаємодоповнюють одного в стрункому цілому. Наука, магія і релігія здійснюють різну, але взаємодоповнюючу роботу у вирішенні спільних культурних завдань. Розвиваючи "модель гармонії", Малиновський брав ідею про релігію як важливий фактор інтеграції суспільства.
Проблеми релігії в соціології Т. Парсонса і Р. Мертона
Американський соціолог Т. Парсонс є одним із засновників теоретичної соціології. Його праці - "Соціальна система", "Структура соціальної дії", "Соціологічна теорія і сучасне суспільство" та інші - містять аналіз загальнотеоретичних проблем і питань соціології релігії. Парсонс розробляв концепції соціальної дії і соці-альних систем. Соціальна дія трактувалося ним як самоорганізована динамічна система, його частини вважаються діяч (індивід або група), і ситуація (зовнішні фактори, які складають середу). У системі дії виділяються потреби та орієнтації діяча в ситуації, взаємні експектаціі (очікування) і норми, цінності, символи.
Звертаючись до розгляду соціальної системи, соціолог цікавився насамперед структурами та процесами, які забезпечують інтеграцію суспільства, аналізував механізми підтримки соціального порядку. Парсонс наступним чином визначав предмет соціології: "... соціологія займається лише одним, переважно функціональним, аспектом соціальних систем, саме вивчає структури і процеси, що мають відношення до інтеграції цих систем". Беручи в якості вихідної категорії соціальну дію, Парсонс вважав, що "головним предметом соціологічного аналізу є інституціональний аспект соціального дії". Соціологія повинна займатися широким колом рис, факторів і наслідків "інтегративних станів" соціальних систем різних рівнів: сім'ї та інших малих груп, локальних сообщность і формальних організацій, нарешті, товариств як таких і навіть систем товариств.
Соціальна система розглядалася Парсонсом як відкрита, яка перебуває у відносинах взаємозалежності і взаємопроникнення з низкою оточуючих систем. Специфічні способи зв'язку відкритих і оточуючих систем мають, на його думку, перебувати в центрі уваги соціології, у відомому сенсі це теоретичний центр "другого порядку". Интегративное стан будь-якої соціальної системи є важливою функцією станів, структур і процесів інших підсистем сукупної соціальної системи.
Товариство являє собою соціальну систему, що володіє відносною самодостатністю з точки зору критеріїв рівноваги між такими факторами, як територіально орієнтована політична організація, доступ до економічних ресурсів, заповнення і соціалізація населення, культурна легітимізація системи як незалежного цілого.
Під інтеграцією Парсонс розумів такі структури і процеси, з яких відносини між частинами соціальної системи - людьми, що грають ті чи інші ролі, колективами і компонентами нормативних стандартів, - або упорядковуються способом, що забезпечує їх гармонійне функціонування в системі за допомогою відповідних зв'язків один з одним, або, навпаки, не впорядковуються, причому теж якимось певним і з'ясовних способом. Інтеграція має як негативний, так і позитивний аспекти.
Поняття інтеграції соціолог пов'язував з поняттями стабільності і зміни. Термін "стабільність" вживається як еквівалентний більш специфічного - "стабільний рівновагу", яка в іншій віднесення може бути як статичним, так і рухливим. Система стабільна або знаходиться у відносній рівновазі, якщо відношення між її структурою та процесами, що протікають всередині неї, а також між нею і оточенням такі, що властивості і відносини, названі структурою виявляються незмінними. Стабільність системи залежить від результатів діяльності підсистем, а кожна підсистема відчуває на собі наслідки функціонування всіх інших. У складних суспільствах їх взаємовплив здійснюється через символічних посередників. Процесами, протилежними стабільним і рівноважним, є ті, які викликають структурні зміни.
Інтеграція - це така сфера, в якій виявляються діючі в соціальних системах нормативні експектаціі, що кореняться в культурі і визначають, що саме належить людям робити в тих чи інших обставин у різних статусах і ролях або кількох різних значеннях. Ці експектаціі інтегруються з мотивами діяльності в ролях.
Парсонс виділяв різні способи санкціонування нормативних експектаціі.
У всіх високорозвинених суспільствах основна частина нормативної системи має правовим статусом: права і обов'язки мають обов'язкові для всіх визначення, встановлені державними установами; передбачаються конкретні покарання за недотримання подібних визначень; спеціальним державним органам доручається їх тлумачення і примусове здійснення.
Фактична ефективність правових норм залежить від так званого морального обгрунтування, тобто одержуваної ними моральної підтримки як систем, що володіють (з точки зору більшості людей, на яких поширюється їх дія) внутрішньо властивою їм справедливістю.
Існує не тільки зацікавленість у практичній ефективності і вмілості, а й зобов'язання діяти раціонально в економічних і політичних контекстах; іноді це обя'зательство підлягає примусовому санкционированию, частіше ж - ні.
Обов'язкова лояльність (більш характерна для соціальної інтеграції), що вимагається від індивіда як члена колективу в обмін ні солідарність, що проявляється (Останнім по відношенню до даного індивіду; зобов'язання "бути лояльним, підтримувати колектив і його членів на основі існування саме їх у цій якості щодо незалежно від юридичних норм і суто моральних міркувань.
Парсонс вважав, що соціальна система як ціле вирішує такі завдання: адаптації до зовнішніх умов, целедостижения, інтеграції, відтворення структури і зняття напружень .. Відповідні Підсистеми спеціалізуються на їх виконанні: адаптацію забезпечує економіка, целедостижение - політика, інтеграцію - правові інститути і звичаї, відтворення структури - вірування, мораль, інститути соціалізації (у тому числі сім'я та установи освіти).
На думку Парсонса, при забезпеченні інтеграції особливу роль грає "система підтримки зразків", в якій вирішальне значення має релігія з її акцентом на цінності. "Зчленування системи норм і" спектацій, - писав Парсонс, - з "регулюючими" їх цінностями може бути названо легітимізацією нормативної системи. Тут знаходиться найважливіша точка зчленування соціальної системи з системою культурної. У кінцевому рахунку легітимізація сходить до релігійних обгрунтуваннями, але у складних суспільствах, окрім релігійного, є й Багато інших нижчележащі рівні узаконень ".
Нормативна система ніколи не буває цілком досконалої: у ній завжди є елементи суперечливості, двозначності, надмірної або недостатньої визначеності або узагальненості. З одного боку, люди опиняються мотивованими на неконформное, або відхиляється, поведінка, а з іншого - вони часто при всьому бажанні не здатні повністю відповідати соцієтальних експектаціям, так як не знають, що саме їм належить робити. Загальний процес, за допомогою якого розбіжності між системою експектацій і фактичним поведінкою зводяться до мінімуму, являє собою процес соціального контролю.
Перша лінія соціального контролю - це застосування звичайних санкцій соціальної взаємодії. Суспільно одобряемое поведінка заохочується перспективою різного роду винагород, а протилежне запобігає можливістю їх позбавлення або покарання. Складні суспільства зазвичай виробляють спеціалізовані механізми соціального контролю. До них відносяться, зокрема, деякі релігійні обряди, що підсилюють мотивацію на підтримку соціальної солідарності, а разом з цим і на більш повне виконання нормативних експектацій. Парсонс наводить як приклад функції обряду похорону, покликані протидіяти мотиваційним порушень, викликаним важкою втратою, і сприяти збереженню дієздатності соціальних одиниць. Особливо важливий клас інститутів, що мають безпосереднє значення для соціального контролю, утворюють ті, що організовані навколо "терапевтичних" процесів. Глибоко йдучи корінням в історію релігії і магії, подібні інститути зв'язуються тепер з деякими аспектами науки в різних галузях охорони здоров'я, особливо в галузі лікування душевнохворих.
Інституційні комплекси, пов'язані з сочленению соціальної системи з глибинними шарами особистісних і культурної структур, мають два полюси: стосовно до особистостей - систему спорідненості, а по відношенню до культурної легітимізації - релігію, яка інтерпретувалася Парсонсом як "функціональної універсалії суспільства". Релігія - це система вірувань, Неемпіричне і ціннісна; вона відрізняється від науки - Неемпіричне і неціннісні, ідеології - Емпіричною та ціннісної, філософії - Неемпіричне і неціннісні. Релігійні цінності, що входять в "систему підтримки зразків", носять "граничний" характер.
Парсонс підкреслював, що релігія може служити як зміцненню стабільності соціальної системи, так і сприяти її зміни. Він солідаризувався з Вебером, який показав значення великих релігійних рухів і для диференціації основних типів товариств, і для створення (через інституціоналізацію цінностей, що беруть початок у цих рухах) важливого стимулу до певних видів зміни, що особливо наочно проявилося у разі аскетичного протестантизму, зробив вирішальний внесок у розвиток суспільства сучасного індустріального типу.
Парсонс робив висновок, що нині соціологи відмовилися від колишніх суперечок про пріоритет тих чи інших чинників у процесах соціальних змін. У принципі всі фактори, що впливають на поведінку людей (фізичне середовище, біологічний склад населення, психологічні, економічні, політичні, правові та інші інтрасоціетальние фактори, фактори культурної системи) заслуговують докладного розгляду як чинників соціальних змін.
Співвітчизник Парсонса, соціолог Р. Мертон вніс істотний внесок у розвиток соціологічної теорії; його концепція викладається у творах: "Соціальна теорія і соціальна структура", "Теоретична соціологія", "Підходи до вивчення соціальної структури" та ін Він піддавав критиці три взаємопов'язаних постулату функціонального аналізу, три "догмату віри": функціональну єдність суспільства, універсальний функціоналізм, необхідність. Згідно Мертону, в них стверджується, що всі стандартизовані соціальні діяльності або елементи культури: 1) є функціональними для всієї ціальної або культурної системи, 2) виконують соціальні "позитивні функції"; 3) і тим самим є необхідними. Подібні положення, на думку Мертона, "сумнівні": вони розроблені на основі вивчення дописемних товариств і цілком прийнятні для останніх, але будучи екстраполювати в область великих, складних і високо диференційованих письмових товариств, стають помилкові.
Поняття функціонального єдності не є постулатом, недоступним емпіричної перевірки. Навпаки, зауважує соціолог, ступінь інтеграції є емпіричною змінної, міняється в часі в одному і тому ж місці і є різною в різних суспільствах. Не всі людські товариств мають високу ступінь інтеграції, при якій кожна культурно-стандартизована діяльність або переконання є функціональними для всього суспільства як цілого, чи однаково функціональними для людей, що живуть у ньому. Положення про повне функціональному єдності людського суспільства суперечить фактам: дане соціальне або культурне явище (звичай, переконання, стандарт поведінки, інститут) можуть мати в корені відмінні наслідки для різних соціальних груп і індивідуальних членів. Це питання, отже, неможливо вирішити апріорно, саме тому, що він пов'язаний з досвідом досліджень. Не можна припускати повну інтеграцію всіх товариств; вони виявляють різну її ступінь. Необхідна специфікація соціальної одиниці, яка обслуговується даної соціальною функцією, а з іншого боку, - визнання того, що явища культури мають безліч наслідків, які можуть бути функціональними, дисфункціональними або функціональними для одних груп і дисфункціональними для інших. Функції - це спостережувані наслідки, які сприяють адаптації чи пристосуванню даної системи, відповідно дисфункції - зменшують пристосування, адаптацію системи. Існує також емпірична можливість нефункціональних наслідків, які просто байдужі для даної системи. Аналіз функцій і дисфункцій здатний виявити не тільки основи соціальної стабільності, а й потенційні джерела соціальної зміни.
Мертон вважав, що принцип універсального функціоналізму "може мати і може не мати евристичного значення". На його думку, питання, чи є наслідки того чи іншого явища функціональними, вирішується не апріорно, а в процесі дослідження: вивчення типів функцій. Він вважав плідної гіпотезу, згідно з якою стійкі культурні форми мають чистий баланс функціональних наслідків (балансовий підсумок) чи для суспільства, що розглядається як єдине ціле, або для підгруп, достатньо сильних, щоб зберегти ці форми недоторканими; балансовий крок створюється або шляхом прямого примусу, або опосередковано за допомогою переконань. Ця гіпотеза допомагає уникнути тенденції зосереджувати увагу на "позитивних функціях" і звертає увагу дослідника і на інші типи наслідків. Мертон вважав, що "будь-яке явище культури або соціальної структури, хоча і може мати функції, проте було б передчасним категорично заявляти, що будь-яке таке явище має бути функціональним".
Найбільш "двозначним" є постулат необхідності, оскільки неясно, що саме він стверджує: необхідність функції чи явища (звичаю, об'єкта, ідеї, вірування), яке виконує цю функцію, або ж і того й іншого. Цей постулат відволікає від факту, що одні й ті ж функції, необхідні для існування груп, виконувалися різними соціальними структурами та культурними формами. Розвиваючи це положення, Мертон формулював "основну теорему функціонального аналізу: точно так само як одне і те ж явище може мати численні функції, так і одна і та ж функція може по-різному виконуватися різними явищами". Є певний діапазон варіацій структур, які відповідають дану функцію. На противагу поняттю незамінних культурних форм (інститутів, стандартизованої діяльності, систем переконань і т. д.) соціолог ввів "поняття функціонально альтернатив, функціональних еквівалентів або функціональних замінників".
Мертон розрізняв явні та латентні функції, поділяючи "мотиви" і "функції", "свідому мотивацію" соціальної поведінки і "об'єктивні наслідки" його. Явні функції - це об'єктивні наслідки, які вносять свій внесок в регулювання або пристосування системи, входили в наміри її учасників і усвідомлювалися ними. Латентні функції, відповідно, ті об'єктивні наслідки, які не входили в наміри і не були усвідомлені. Перші відносяться до об'єктивних навмисним наслідків соціальної дії, що сприяє пристосуванню або адаптації деякої певної соціальної одиниці (індивідуум, підгрупа, соціальна чи культурна система), другі - до ненавмисних і неусвідомленим наслідків того ж самого порядку.
Розроблений ним понятійний апарат Мертон застосовував і в ході функціональної інтерпретації релігії. Критикуючи концепції А. Радкліфф-Брауна і Б. Маліновського, він підкреслював, що їх узагальнення щодо інтегративних функцій релігії, значною мірою були отримані зі спостережень, зроблених в дописемних суспільствах, і екстрапольовані на інтегративну функцію релігії взагалі. Автори прагнули виділити тільки явноінтегрірующіе слідства релігії і ігнорували її можливі дезинтегративні слідства у певних типах соціальних структур. Подібна гіпотеза може бути цілком розумна при описі деяких дописемних товариств, але вона непридатна для аналізу релігії в полірелігійний. Як правило, в дописемних суспільствах є тільки одна пануюча релігійна система. У соціальній структурі цього типу загальна сукупність релігійних цінностей в якості одного зі своїх наслідків може мати посилення спільних почуттів та соціальної інтеграції. Але поширити це положення на інші типи суспільства було б досить важко, оскільки саме це призводить до закреслювання всієї історії релігійних війн, інквізиції, конфліктів між релігійними групами, до ігнорування розділяє функції (дисфункції) релігії. Коли в одному суспільстві існують різні релігії, часто має місце глибокий конфлікт між різними релігійними групами. Точно так само релігія не вносить внесок в інтеграцію великих товариств, якщо зміст її доктрин і цінностей суперечить змісту інших, нерелігійних цінностей, яких дотримуються багато хто в тих же самих суспільствах. Поняття необхідної функції і незамінного типу взаємозв'язку певного вірування з дією повністю виключає поняття функціональних альтернатив. А між тим можливі замінники символічних ритуальних практик та інститутів.
Розмежування явних і латентних функцій дозволяє зрозуміти стандарти соціальної поведінки, які на перший погляд здаються ірраціональними. Магічні ритуали, наприклад викликання дощу, можуть виконувати для групи функцію абсолютно відмінну від явної її мети. Викликання дощу не призводить до дощу; церемонія не має яке пропонується технологічного значення, так як її мета і практичні наслідки не збігаються. Поняття латентної функції дозволяє проаналізувати вплив обряду не на богів дощу або метеорологічні явища, а на групу, що здійснює церемонію. Він (як і багато інших ритуали) виконує латентну функцію зміцнення групової солідарності, періодично збираючи розрізнених членів групи для участі у спільній діяльності. Таким чином, шляхом систематичного застосування поняття латентної функції іноді можна виявити, що явно ірраціональна поведінка є позитивно функціональним для групи.
Соціумние основи релігії пов'язані з життєдіяльністю суспільства як цілого; їх утворює сукупність матеріальних-економічних, технологічних - і похідних від них відносин у духовній сфері - політичних, правових, державних, моральних та ін Виділимо серед соціумних основ за спеціальними критеріями антропні та соціокультурні передумови. Визначальними в кінцевому рахунку є матеріальні відносини: вони з необхідністю зумовлюють виникнення, існування і відтворення релігії. Але їх вплив опосередковано, на релігію впливають інші області духовної сфери - політика, держава, мораль, мистецтво, філософія, наука. Основу релігії становить сукупність суспільних відносин, що панують над людьми в повсякденному житті, продукують їх несвободу і залежність, об'єктивне безсилля перед зовнішніми обставинами. Головними сторонами цих відносин є: а) стихійність суспільних процесів; б) розвиток відчужених форм власності, позаекономічний і економічний примус працівника, в) несприятливі фактори умов життя і праці в місті і на селі; г) скутість приналежністю до етносу, класу, стану, касти , гільдії, цеху, в рамках яких індивід виступає лише як екземпляр безлічі (сукупності); д) частковість розвитку індивідів в умовах обмежує поділу праці; е) владно-авторитарні стосунки, поліжі-ний гніт держави; ж) міжетнічні конфлікти, пригнічення одного етносу іншим; ж) експлуатації колоній метрополіями; і) війни; к) зростання злочинності тощо Відносини людей розгортаються у двох аспектах - ставлення до природи і один до одного.
Характер ставлення до природи залежить від рівня розвитку продуктивних сил: від рівня озброєності засобами виробництва, перш за все знаряддя праці (інструментами, механізмами, машинами і т. д.), а також від рівня розвитку людей - учасників суспільного виробництва. Чим слабкіше розвиток продуктивних сил, тим більшою мірою природні сили панують над людьми в повсякденному житті. І відповідно - тим владні діє цей аспект соціумних основ. У ході історії спостерігається зростання продуктивних сил, особливо засобів виробництва, в першу, чергу, знарядь праці. Збільшується оснащеність ними, а тому розширюються можливості управління природою, знижується залежність від неї. Принциповий стрибок у розвитку засобів виробництва відбувається з переходом до індустріального суспільства, в ході розвитку капіталізму. Але і в наші дні наука і техніка не в змозі захистити людину від багатьох природних процесів.
Розглянемо другий аспект основ. Історично відносини в суспільстві складалися, функціонували і змінювалися в основному стихійно, можливості управління ними хоча й розширювалися, але все-таки залишалися обмеженими. Суспільні відносини виступали для людей не як результат їх власного об'єднання, а як якась чужа, зовнішня сила. Дія такої сили - неконтрольованою і пануючої над людьми - складало суттєву рису суспільного процесу.
Основою релігії в первісному суспільстві була низька ступінь розвитку виробничих сил і обмеженість відносин людей рамками матеріального процесу виробництва, а значить, обмеженість всіх їх відносин до природи і один до одного. Природно - родова зв'язаність тяжіла над індивідами. При рабовласництві, феодалізмі, капіталізмі, в "змішаних" суспільствах розвиток підпорядковане законам руху відчужених форм власності. Рабовласницький і феодальний лад припускають позаекономічний примус працівника: перший грунтувався на безпосередніх відносинах панування і підпорядкування, другий - на особистій залежності як у відносинах матеріального виробництва, так і в інших сферах життя. Залежать всі - кріпаки й феодали, васали і сюзерени, миряни і духовенство. Для соціальних зв'язків у цю епоху характерні авторитарність і корпоративність. Капіталізм відтворює відносини панування і підпорядкування в опосередкованій формі. Юридично людина вільна, але пов'язаний економічними peгуляторамі, законами руху капіталу, які встановлюють свої правила гри в соціальній, політичній та інших областях. У "змішаних" суспільствах переплітаються родоплемінні, феодальні, капіталістичні і інші відносини; позаекономічний примус з'єднане з економічним, традиційні структури існують поряд з новаційних, зростання ступенів свободи стримується авторитарної, нерідко воєнізованої системою управління і влади. По мірі все більшого поділу праці працівник формується як частковий індивід; прикутий-ний до якогось виду діяльності, статусу. Тим самим збільшується обмеженість людей, залежність їх від заданих стоятельств - зростає ступінь несвободи.
Поділ на касти, стани, гільдії, класи і т. д. і протиріччя між їхніми інтересами, а також протистояння держав викликали і викликають різного роду конфлікти, Hа всіх етапах історії супутником людства були війни. По не яким підрахунками за час існування нашої цивілізації відбулося близько 15 тис. війн, у яких загинули понад 3,5 млрд. чоловік. У році, що минає столітті цивільні, локальні, світові війни велися з використанням сучасних руйнівних засобів: ракетного, ядерної, хімічної, бактеріологічної психотропної та іншої зброї, який забрав життя не толь-до величезної кількості людей, але й знищило колосальні матеріальні ресурси. Жертвами Другої світової війни, коли військові дії велися на території сорока держав, стали 50-55 млн, а число поранених склало близько 35 млн; 20-25 млн. перетворилися на інвалідів. У період після 1945 р., який не-вірно називається "післявоєнним", розв'язане більше ста воєн. Зараз людство піддається загрозі ядерного апокаліпсису і загибелі цивілізації.
Розрив між рівнем доходів багатих і бідних зріс у світі з 13 разів у 1960 р. до 60 разів в 90-і рр.. Нині на земній кулі понад 950 млн чоловік не можуть задовольнити елементарні потреби. Небезпеки сучасного світу обертаються більш серйозними наслідками для жінок, ніж для чоловіків. На Заході та Півночі розростається демографічна криза внаслідок зниження народжуваності, в той же час на Сході і Півдні стають проблеми, пов'язані з її бурхливим зростанням.
Антропний основи релігії з'явилися як результат виробничої діяльності людини. Дія антропний факторів різко посилилося з появою і розвитком техногенної цивілізації. За останні сто років населення Землі потроїлася, обсяг світової економіки виріс двадцятикратно, споживання викопних видів палива збільшилася в 30 разів, а обсяг промислового виробництва - у 50 разів.
Наслідки науково-технічного прогресу, з одного боку, викликали до життя такі промислові та наукові сили, про які й не підозрювали в попередні епохи, і вони, здавалося б, відкривають перспективу благоденства людства і окремої людини: з'явилися нові технології, матеріали, комп'ютерна та робототехніка, предмети, що забезпечують комфорт повсякденного життя, що створюють раніше невідому культурне середовище і т. д. Але, з іншого боку, прогрес породжує нові координати залежності, незахищеності і ризику. Будь-яке виробництво має побічні наслідки, руйнують навколишнє середовище, чреваті небезпеками для самого існування життя на Землі. Ступінь управління екологічними процесами в світі поки що невисока. Розширюються зони підвищеної радіації, йдуть азотні дощі, забруднюються водойми. У Європі критичні рівні закислення грунтів, вмісту нітратів перевищені більш ніж на 60 відсотках території; в містах лише 5 відсотків всієї водопровідної води може використовуватися для пиття. Зневага до реально існуючих законів просторової організації природи і людського суспільства призводять до небезпечних наслідків. Навіть найдосконаліші технологічні системи не гарантують від несподіваних і катастрофічних збоїв, які особливо небезпечні в таких областях, як ядерна енергетика, освоєння Космосу, хімічна промисловість, видобуток вугілля, нафти, газу, генна інженерія та ін; про це ж свідчить і збільшення числа транспортних катастроф. Вже не викликає сумніву той факт, що людство завдало природі непоправної шкоди.
Зараз багато вчених говорять про глобальне потепління клімату, пов'язуючи це з "парниковим ефектом". Причиною його є збільшення вмісту в атмосфері вуглекислого газу від масових викидів великими індустріальними підприємствами продуктів спалювання палива, від палаючих нафтових свердловин і різного роду вибухів, що стрясали планету за останнє століття. Одночасно на Землі скорочується рослинна маса, що здійснює процеси фотосинтезу. Так, в Європі лісу, які вкрили колись 80-90 відсотків території, в даний займають лише 44 відсотки площ. Зміна складу атмосфери призводить до підвищення температури поверхні планети і повітря. Спостереження показують, що за останні сто років концентрація вуглекислого газу зросла на 20 відсотків. Якщо така тенденція збережеться чи збільшиться, то до 2025-2050 рр.. можна очікувати подвоєння концентрації вуглекислого газу в атмосфері, що дасть підвищення температури повітря приблизно на 5 градусів за Цельсієм. І тоді клімат Землі буде схожий клімат останнього льодовикового періоду 12 тис. років тому. Кліматологи припускають, що подібне потепління викличе танення значної частини льодовиків і, як наслідок, - підвищення рівня світового океану. Тоді, навіть якщо і не відбудеться "всесвітній потоп", виникне загроза затоплення значної частини суші, наслідки чого поки непередбачувані.
Як соціокультурних передумов релігії виступають явища і процеси, в яких знаходить вираження криза культури: деформації в системі цінностей; зсув пріоритетів у бік сцієнтизму, техніцизму або, навпаки, антисцієнтизму; бездуховності, реіфікація і комерціалізація людськи взаємин; занепад мистецтва; падіння моралі і т .. д. В останні десятиліття на авансцену життя вийшла мас-культура, що акцентує цінності так званого суспільства споживання. Вона часто орієнтована на стихії несвідомого - агресію, насильство, секс; притуплює свідомість; протистоїть розвитку інтелекту і пізнання, піднесених моральних та естетичних почуттів; ставить бар'єри на шляху формування "Я", "Самості", суб'єктності, породжуючи знеособленість і конформізм. Змінюється ставлення до науки і особливо до природознавства. Завдяки наукам народився особливий культурний континуум, зокрема, розроблені технології, застосовувані в мистецтві, грі, спорті, засобах масової інформації, виготовленні предметів побуту і т.д. Але досягнення науки дали можливість створити і різні види зброї масового знищення; техніку, використовувану для прямого придушення особистих свобод і демократії. Наука зумовила становлення інформаційного суспільства - і "подарувала" засоби маніпулювання індивідуальним; груповим і масовою свідомістю, за допомогою яких здійснюється руйнівний вторгнення у внутрішній світ особистості, скидання покривів з того, що, в Колишні епохи вважалося потаємним і недоторканним. Чітко виявляється розчарування в культурних можливостях науки. Сциентиських, які орієнтуються на природознавство утопіям протиставляються антисцієнтистської установки (аж до технофобії, кіберофобіі); класична і некласична раціональність, широка освіченість втрачають довіру. Подучают поширення донаукові, квазінаукових і псевдонаукові подання.
У зв'язку із зростанням політизації різних сфер суспільного життя окремої уваги заслуговує розгляд основ релігії в області політики. Вони пов'язані насамперед із владним характером політичних відносин, з механізмами примусу і авторитарного впливу, з використанням сили, держави, в тому числі репресивних, диктаторських механізмів; Держава як головний суб'єкт політичної влади має знаряддями застосування сили і насильства (армія, поліція, спецслужби і пр.) і завжди надавало можливість забезпечити вимоги політики, причому не тільки в рамках політичної системи, але і в інших галузях життєдіяльності суспільства, груп, індивідів.
Відчуження політики від індивіда та суспільних груп, політичний примус до тих чи інших видів діяльності, політичні засоби експлуатації працівників, використання механізмів придушення, безконтрольність влади, етнократія, геноцид, експлуатація колоній метрополіями - все це обумовлює складаються в державі відносини несвободи, залежності, панування - підпорядкування. Крім того, політичний фактор, висловлюючи інтереси певних груп, організацій, інститутів, може посилювати дії різних основ і передумов релігії. Соціумних - наприклад руйнівна по-літики у сфері матеріального виробництва в цілому або окремих його секторів. Антропний - наприклад підтримка забруднюючих довкілля галузей промисловості, за зи на виробництво хімічної, ядерної, біологічної, пси-хотропного зброї. Соціокультурних - наприклад скорочення бюджетних асигнувань на розвиток освіти і культури. Антропологічних - наприклад незабезпечення оптимального ми німума витрат на реалізацію програм охорони здоров'я. Психе логічних - наприклад збудження страху і тривоги через засоби масової інформації.