Зміст
Введення
Глава 1. Особливості релігійної віри. Релігійна свідомість: співвідношення раціональної та емоційно-вольової сторін
Глава 2. Релігійний культ: зміст і функції
Глава 3. Релігійні організації.
Типи релігійних організацій
Висновок
Список літератури
Введення
Історично в релігієзнавстві відповіді на всі запитання набули характеру спору з приводу так званого «мінімуму» релігії.
Проблема «мінімуму» релігії має ряд аспектів. Перший аспект пов'язаний з визначенням тієї сфери релігійного життя, у якій слід шукати цей «мінімум». Тут визначилися три основні підходи. Перший підхід стверджує, що цей «мінімум» слід шукати у сфері релігійної свідомості: в особливостях поглядів, уявлень, почуттів і переживань віруючих. Другий підхід стверджує, що специфіка релігії пов'язана з культовою діяльністю. Третій - з релігійними організаціями.
Після того, як обрано специфічна область прояви релігійної свідомості виникає наступне питання: а що ж у цій області конкретно створює специфіку релігії? Відповіді на ці питання в історії релігії були найрізноманітніші. Розглянемо ж конкретно як вирішуються ці питання представниками різних напрямів релігієзнавства. Більшість релігієзнавців, вважають, що «мінімум» релігії слід шукати у сфері релігійної свідомості. Вони, як правило, пов'язують релігію з вірою. Не випадково і в широкому побуті слово «віруючий» ототожнюється з поняттям «релігійна людина». Дійсно, в будь-якій релігії віра займає важливе місце. Однак чи можна вважати, що наявність у людини віри дозволяє характеризувати його як релігійного людини?
Глава 1. Особливості релігійної віри. Релігійна свідомість: співвідношення раціональної та емоційно-вольової сторін
Адже віра, як особливе емоційно-психологічний стан людини і водночас його ставлення до певних явищ навколишнього світу, властива всім людям. Це природна властивість людської свідомості: кожна людина в щось вірить, хоча не всі люди вірять в одне й те саме. Так чи означає це, що всі люди релігійні? Ймовірно, немає. Мабуть, крім релігійної віри буває віра і нерелігійна. Необхідно розібратися, що. Спільного у цих; двох різновидів віри, інакше кажучи, що представляє собою віра взагалі і в чому пожартував особливість релігійної віри.
Будь-яка віра має свій предмет. Людина не просто вірить, а вірить у щось. Це «щось» не може виступати предметом віри у вигляді незалежної від свідомості об'єктивної дійсності.
Не можна вірити в об'єкт як такий, а можна вірити тільки в ті або інші наші уявлення про цей об'єкт. Наприклад, вірити, що цей об'єкт існує, що він наділений тими або іншими характеристиками. Таким чином, віра - це елемент людської свідомості, і вона безпосередньо спрямована на ті чи інші освіти зі знання: поняття, уявлення, образи, теорії і т. д.
Які ж з утворень свідомості є предметом віри? Ймовірно ті, які не є предметом знання, тобто ті, які не отримали у свідомості людини статусу об'єктивних істин: уявлень, образів, понять, теорій, істинність яких доведена логічно і перевірена практикою.
Вчені відзначають, що предметом віри є гіпотетичні уявлення, образи, поняття та теорії. Однак не всі гіпотези стають предметом віри. Як відзначають дослідники цього феномена, віра виникає у людини лише в тому випадку, коли він особистісно зацікавлений в предметі віри, коли цей предмет викликає у людини емоційну та оцінну реакцію. При цьому дана оцінка найчастіше, буває позитивною. Людина перш за все вірить в те, що відповідає його психологічним установкам, переконанням, ідеалам. Хоча не виключені й випадки, коли віра передбачає різко негативну оцінку будь-якого образу, поняття. Наприклад, віра в диявола як антипода Бога.
Важливо також відзначити, що віра як активне емоційне та оціночне особистісне ставлення до свого предмета неминуче, захоплює і вольовий процес та проявляється в тому чи іншому поведінці особистості.
Віра як складової момент акту вольового вибору, висловлює ствердну силу духу. Вона необхідна людині для мобілізації її духовних і фізичних сил у певних про-»блематічних ситуаціях: при нестачі інформації, відсутності достатніх логічних доказів, при наявності сумніви і т. д, У цьому сенсі віра включена в загальну систему людського пізнання, спілкування, діяльності.
Ми дали коротку характеристику віри взагалі. Зараз необхідно розібратися в тому, чим відрізняються один від одного релігійна і безрелігійної віра. На думку релігієзнавців, безрелігійних і релігійна віра різняться своїм предметом. Предмет безрелігійної віри, також як і релігійної - гіпотетичні, потребують подальшої перевірки Поняття, образи, думки або поняття, судження, що відносяться до майбутнього. Однак вони сприймаються як щось природне, тобто включений у систему закономірностей матеріального світу, мають свої реальні причини, які можуть бути виявлені і вивчені. Предметом ж релігійної віри є сверх'ественное. Надприродне, на переконання віруючих, не підкоряється законам навколишнього світу, перебуває по той бік та порушує їх природний хід. Релігійний людина вірить у винятковий характер надприродних істот або сил, і, зокрема, не застосовує до них звичайні критерії емпіричної вірогідності.
Таким чином, значне число релігієзнавців називають віру в існування надприродного «мінімумом», істотною характеристикою будь-якої релігії. Для представників богословсько-теологічної думки монотеїстичних релігій - релігія - це віра в єдиного Бога. Поширена в ранніх формах релігії віра в духів, богів, дияволів і інші потойбічні сили, на їхню думку, - це лише підготовча стадія до істинної віри в Бога. Вона містить цю віру в Бога, в надприродне, в потенції, у зародження.
Така позиція у визначенні «мінімуму» релігії властива не тільки представникам богословсько-теологічної думки. Віру в існування надприродного і в можливість встановлення з ним певних зв'язків, відносин в якості загальної, істотної характеристики релігії визнають і багато світських релігієзнавці. Такий підхід до дослідження релігії називається преформізма.
Преформізм - це вчення, яке стверджує, що всі вищі форми, які досягає явище в процесі свого розвитку вже містить потенції, в зародку в нижчих формах. Процес розвитку явищ спрямований на розкриття цих потенцій, закладених у самому явищі, форм.
Засноване на методології преформізма твердження про загальний характер віри в існування надприродного знаходиться в протиріччі з накопиченими в релігієзнавстві фактами. Вивчення етнографами ранніх форм релігії, а також близьке знайомство з такими сучасними релігіями, як індуїзм, буддизм, показало, що в них відсутній чіткий розподіл світу на природний і надприродний. Уявлення про існування надприродного-це результат тривалого розвитку людської культури. Для того, щоб виробити уявлення про надприродне треба мати уявлення про природне, а це передбачає можливість мислити позитивно і науково. Отже, надавати вірі в існування надприродного загальний характер означає ніщо інше, як переносити на ранні релігійні уявлення та релігійні уявлення східних релігій стереотипи, форми мислення людини вихованого в умовах західної християнської культури.
На основі таких фактів і міркувань німецька релігієзнавець Р. Отто (1869-19737'предложіл при визначенні «мінімуму» релігії замінити поняття «надприродного» поняттям «священного», «нуминозного». Релігія, за Р. Отто, - це переживання священного. Переживання священного задано людині від початку. Воно реалізується у двох основних напрямках. З одного боку, оскільки людина сприймає священне як щось принципово протилежне йому, воно викликає у нього страх, трепет, жах. З іншого боку, людина ставиться до священного як чогось близького, родинному, воно викликає захоплення.
Визнання священного як особливої характеристики релігії ми вже зустрічали і в інших релігієзнавців: Е. Дюркгейма, М. Вебера і т. д. Таке тлумачення «мінімуму» релігії, по суті справи, не призводить до подолання дихотомії природного і надприродного в якості загального визначальної ознаки релігії, присутній і в трактуванні релігії, якої прихильні багато сучасні вчені. «Релігія це віра в Істота чи істоти, які не сприймаються звичайними емпіричними методами».
Є ще один аспект при виявленні специфіки релігії. Серед релігієзнавців, які визнають релігійна свідомість в якості ведучого, визначального елемента релігії, виразно виявляються дві тенденції. Одні тлумачать релігійну віру переважно як інтелектуальний феномен. Вони роблять акцент на змістовному характері релігійних уявлень. Релігія, з позицій такого підходу, постає переважно як міфологічна система.
Прихильники такого підходу зазвичай малюють таку схему формування релігійної свідомості: релігійні уявлення спочатку виступають у чуттєвих наочних образах. Джерелом образного матеріалу служать природа, суспільство, сама людина. На базі цих образів формуються розумові конструкції: поняття, судження, умовиводи. Важливе місце в релігійній свідомості займають так звані смислообрази, які є перехідною формою від чуттєво-наочних образів до абстрактних понять. Зміст цих образів знаходить своє вираження у притчах, казках, міфах. Яскравими представниками такої позиції є Ш. Дюпіі, К. Вольней, Б. Бауер та інші представники міфологічної школи в релігієзнавстві.
Інші переносять акцент на емоційно-вольовий елемент. Релігійна віра, на їхню думку, це перш за все релігійні переживання, релігійні почуття. Такий підхід до релігії поділяють багато її дослідники, але найбільш яскраво він представлений у представників психології релігії: У. Джемса, 3. Фрейда, К. Г. Юнга та ін Очевидно, що цей підхід у явній або неявній формі передбачає визнання факту існування особливих релігійних переживань, «релігійних почуттів». Але в чому особливість релігійних почуттів, чим вони відрізняються від інших людських почуттів? Відповідаючи на це питання православний богослов О. Мень пише: «Специфіку релігійних переживань не можна звести ні до якої іншої сфери людського духу: ні до моралі, ні до естетики, ні до якого-небудь почуття, взятому окремо (наприклад, страху, надії і т. д.). Точніше всього його можна визначити як почуття благоговіння ». (Мень А. Історія релігії. У пошуках Шляху, Істини і Життя. С. 12). Почуття благоговіння означає, на думку православного мислителя, благоговіння перед Богом. Отже, особливість цього почуття визначається характером його спрямованості, а саме спрямованості на Бога.
З точкою зору православного богослова погоджується і основоположник психології релігії У. Джемс, стверджуючи, що релігійні почуття, з точки зору своїх психофізіологічних проявів - це звичайні людські почуття любові, страху, радості, надії і т. д. Особливість цих почуттів додає їх особлива спрямованість на об'єкт їх віри. «Релігійна любов - це лише загальне всім людям почуття любові, звернене на релігійний об'єкт. Релігійний страх - це звичайний трепет людського серця, але пов'язаний з ідеєю божественної кари. Релігійне почуття піднесеного - це те саме здригання, яке ми відчуваємо в нічну пору в лісі або в гірській ущелині, тільки в даному випадку воно породжується думкою про присутність надприродного. Точно таким же чином можна розглядати всі різноманітні почуття як вони переживаються релігійними людьми ». (Джемі У. Різноманіття релігійного досвіду. М., 1910. С. 23-24).
Думка О. Меня і У. Джемса, що специфіка релігійних почуттів не в їх психологічному змісті, а в їх спрямованості поділяють багато релігієзнавці, оскільки вони вважають за неможливе виділити якийсь один психологічний стан, одне почуття і звести до нього різноманіття переживання віруючих. Вони справедливо вказують, що емоційні переживання віруючих залежать і від індивідуальних особливостей кожної людини і від культури, в рамках якої він отримав виховання, і від соціальних умов, в яких він живе, і від віросповідання, якому він належить.
Розбіжності між релігієзнавцями починаються при тлумаченні джерела цих почуттів. Представники богословсько-теологічної думки в релігієзнавстві виводять ці почуття з надприродного джерела, «із зустрічі» віруючого з божеством, «священним». Представники психології релігії вважають, що свої судження вони повинні засновувати на науковому підході. Психологія як наука про душу повинна обмежуватися своїм предметом і не торкатися метафізичних питань, в тому числі і докази буття Бога. Це лежить за межами її кордонів. Таким чином психологія релігії виносить «за дужки» питання про природне або надприродне джерелі релігійних переживань, вважаючи, що вирішення цієї проблеми не під силу науковим методам пізнання. Найчастіше психологія релігії пов'язує наявність релігійних почуттів з вродженими інстинктами (3. Фрейд) або історично зумовленої схильністю (архетипи, К. Юнг). Прихильники атеїстичної гілки філософії релігії стверджують, що будь-які людські почуття можуть стати релігійними, якщо вони зв'язуються з релігійними віруваннями і тим самим набувають специфічну спрямованість. Інакше кажучи, ці звичайні людські почуття набувають релігійний характер, якщо вони спрямовані на сфантазірованние і гіпостазірованние істоти, зв'язки і відносини.
Проблема пріоритету раціональної або емоційної сторін релігійної свідомості отримує нову грань при розгляді питання про взаємодію різних рівнів релігійної свідомості. Справа в тому, що в розвинених релігійних системах релігієзнавці виокремлює, принаймні, два чітко означених рівня: буденне релігійна свідомість та теоретично-оформлене, концептуальний (понятійне) релігійна свідомість. На повсякденному рівні релігійна свідомість існує у вигляді образів, уявлень, установок, настроїв, почуттів, переживань, звичок, традицій. На цьому рівні є раціональний, емоційний і вольові елементи релігійної віри, але домінуюча роль належить емоційно-вольової елементу. Зміст свідомості одягнене в наочно-образні форми. За характером свого формування він значною мірою носить індивідуально-особистісний характер. Тому цей рівень нерідко називають релігійної психологією.
Релігійна свідомість на концептуальному рівні існує у формі систематизованого і кодифікованого віровчення. Зміст віровчення сформульовано у вероучительних книгах (Біблії, Корані і т. д.), затверджено релігійними організаціями у вигляді незмінних, канонізованих формул (догматів), визнання яких, в їх раз і назавжди встановленому вигляді є неодмінною умовою правовірності. Зміст віровчення розвивається та обгрунтовується в спеціальній галузі релігійного знання - богослов'ї або теології, яка представляє собою цілий набір теоретичних і практичних дисциплін: апологетику, догматику, пастирське богослов'я і т. д.
Основне завдання теології - формувати ортодоксальні релігійні уявлення, інтерпретація основних положень віровчення в тій формі як це диктується інтересами церкви у відповідність до вимог часу, боротьба з єретичними відхиленнями. Інакше кажучи, теологія - це інструмент розробки, захисту та пропаганди віровчення, яким оперують релігійні організації, церква. Ця думка неодноразово підкреслювалася в документах релігійних організацій. Її чітко сформулював в енцикліці «Викупитель Людства» нинішній глава Римської католицької церкви папа Іоанн Павло II «Кожен з теологів повинен усвідомлювати те, про що сказав сам Христос:« Вчення ви чуєте не моє, а того, хто послав мене - Отця. »( І. п. 14, 24). Тому ніхто не може розробляти теологію як якісь збори лише своїх поглядів, кожен повинен усвідомлювати, що він знаходиться в особливій зв'язку з тією місією поширення істини, за яку відповідальний церква ». На основі всіх цих принципів цей рівень релігійної свідомості називають релігійною ідеологією.
Представники богословсько-теологічної думки (особливо католицької і православної) наполягають на безспірному пріоритеті догматично-вероучительной боку релігійної свідомості. Досягнення основної мети релігійної віри - «з'єднання з Богом», «порятунок душі», можливо, на їхню думку, тільки на основі прийняття віровчення в тій формі, як воно сформульовано церквою. Відхилення від неухильного дотримання цього віровчення є єрессю, боговідступництво і підлягає осуду і покаранню.
Введення
Глава 1. Особливості релігійної віри. Релігійна свідомість: співвідношення раціональної та емоційно-вольової сторін
Глава 2. Релігійний культ: зміст і функції
Глава 3. Релігійні організації.
Типи релігійних організацій
Висновок
Список літератури
Введення
Історично в релігієзнавстві відповіді на всі запитання набули характеру спору з приводу так званого «мінімуму» релігії.
Проблема «мінімуму» релігії має ряд аспектів. Перший аспект пов'язаний з визначенням тієї сфери релігійного життя, у якій слід шукати цей «мінімум». Тут визначилися три основні підходи. Перший підхід стверджує, що цей «мінімум» слід шукати у сфері релігійної свідомості: в особливостях поглядів, уявлень, почуттів і переживань віруючих. Другий підхід стверджує, що специфіка релігії пов'язана з культовою діяльністю. Третій - з релігійними організаціями.
Після того, як обрано специфічна область прояви релігійної свідомості виникає наступне питання: а що ж у цій області конкретно створює специфіку релігії? Відповіді на ці питання в історії релігії були найрізноманітніші. Розглянемо ж конкретно як вирішуються ці питання представниками різних напрямів релігієзнавства. Більшість релігієзнавців, вважають, що «мінімум» релігії слід шукати у сфері релігійної свідомості. Вони, як правило, пов'язують релігію з вірою. Не випадково і в широкому побуті слово «віруючий» ототожнюється з поняттям «релігійна людина». Дійсно, в будь-якій релігії віра займає важливе місце. Однак чи можна вважати, що наявність у людини віри дозволяє характеризувати його як релігійного людини?
Глава 1. Особливості релігійної віри. Релігійна свідомість: співвідношення раціональної та емоційно-вольової сторін
Адже віра, як особливе емоційно-психологічний стан людини і водночас його ставлення до певних явищ навколишнього світу, властива всім людям. Це природна властивість людської свідомості: кожна людина в щось вірить, хоча не всі люди вірять в одне й те саме. Так чи означає це, що всі люди релігійні? Ймовірно, немає. Мабуть, крім релігійної віри буває віра і нерелігійна. Необхідно розібратися, що. Спільного у цих; двох різновидів віри, інакше кажучи, що представляє собою віра взагалі і в чому пожартував особливість релігійної віри.
Будь-яка віра має свій предмет. Людина не просто вірить, а вірить у щось. Це «щось» не може виступати предметом віри у вигляді незалежної від свідомості об'єктивної дійсності.
Не можна вірити в об'єкт як такий, а можна вірити тільки в ті або інші наші уявлення про цей об'єкт. Наприклад, вірити, що цей об'єкт існує, що він наділений тими або іншими характеристиками. Таким чином, віра - це елемент людської свідомості, і вона безпосередньо спрямована на ті чи інші освіти зі знання: поняття, уявлення, образи, теорії і т. д.
Які ж з утворень свідомості є предметом віри? Ймовірно ті, які не є предметом знання, тобто ті, які не отримали у свідомості людини статусу об'єктивних істин: уявлень, образів, понять, теорій, істинність яких доведена логічно і перевірена практикою.
Вчені відзначають, що предметом віри є гіпотетичні уявлення, образи, поняття та теорії. Однак не всі гіпотези стають предметом віри. Як відзначають дослідники цього феномена, віра виникає у людини лише в тому випадку, коли він особистісно зацікавлений в предметі віри, коли цей предмет викликає у людини емоційну та оцінну реакцію. При цьому дана оцінка найчастіше, буває позитивною. Людина перш за все вірить в те, що відповідає його психологічним установкам, переконанням, ідеалам. Хоча не виключені й випадки, коли віра передбачає різко негативну оцінку будь-якого образу, поняття. Наприклад, віра в диявола як антипода Бога.
Важливо також відзначити, що віра як активне емоційне та оціночне особистісне ставлення до свого предмета неминуче, захоплює і вольовий процес та проявляється в тому чи іншому поведінці особистості.
Віра як складової момент акту вольового вибору, висловлює ствердну силу духу. Вона необхідна людині для мобілізації її духовних і фізичних сил у певних про-»блематічних ситуаціях: при нестачі інформації, відсутності достатніх логічних доказів, при наявності сумніви і т. д, У цьому сенсі віра включена в загальну систему людського пізнання, спілкування, діяльності.
Ми дали коротку характеристику віри взагалі. Зараз необхідно розібратися в тому, чим відрізняються один від одного релігійна і безрелігійної віра. На думку релігієзнавців, безрелігійних і релігійна віра різняться своїм предметом. Предмет безрелігійної віри, також як і релігійної - гіпотетичні, потребують подальшої перевірки Поняття, образи, думки або поняття, судження, що відносяться до майбутнього. Однак вони сприймаються як щось природне, тобто включений у систему закономірностей матеріального світу, мають свої реальні причини, які можуть бути виявлені і вивчені. Предметом ж релігійної віри є сверх'ественное. Надприродне, на переконання віруючих, не підкоряється законам навколишнього світу, перебуває по той бік та порушує їх природний хід. Релігійний людина вірить у винятковий характер надприродних істот або сил, і, зокрема, не застосовує до них звичайні критерії емпіричної вірогідності.
Таким чином, значне число релігієзнавців називають віру в існування надприродного «мінімумом», істотною характеристикою будь-якої релігії. Для представників богословсько-теологічної думки монотеїстичних релігій - релігія - це віра в єдиного Бога. Поширена в ранніх формах релігії віра в духів, богів, дияволів і інші потойбічні сили, на їхню думку, - це лише підготовча стадія до істинної віри в Бога. Вона містить цю віру в Бога, в надприродне, в потенції, у зародження.
Така позиція у визначенні «мінімуму» релігії властива не тільки представникам богословсько-теологічної думки. Віру в існування надприродного і в можливість встановлення з ним певних зв'язків, відносин в якості загальної, істотної характеристики релігії визнають і багато світських релігієзнавці. Такий підхід до дослідження релігії називається преформізма.
Преформізм - це вчення, яке стверджує, що всі вищі форми, які досягає явище в процесі свого розвитку вже містить потенції, в зародку в нижчих формах. Процес розвитку явищ спрямований на розкриття цих потенцій, закладених у самому явищі, форм.
Засноване на методології преформізма твердження про загальний характер віри в існування надприродного знаходиться в протиріччі з накопиченими в релігієзнавстві фактами. Вивчення етнографами ранніх форм релігії, а також близьке знайомство з такими сучасними релігіями, як індуїзм, буддизм, показало, що в них відсутній чіткий розподіл світу на природний і надприродний. Уявлення про існування надприродного-це результат тривалого розвитку людської культури. Для того, щоб виробити уявлення про надприродне треба мати уявлення про природне, а це передбачає можливість мислити позитивно і науково. Отже, надавати вірі в існування надприродного загальний характер означає ніщо інше, як переносити на ранні релігійні уявлення та релігійні уявлення східних релігій стереотипи, форми мислення людини вихованого в умовах західної християнської культури.
На основі таких фактів і міркувань німецька релігієзнавець Р. Отто (1869-19737'предложіл при визначенні «мінімуму» релігії замінити поняття «надприродного» поняттям «священного», «нуминозного». Релігія, за Р. Отто, - це переживання священного. Переживання священного задано людині від початку. Воно реалізується у двох основних напрямках. З одного боку, оскільки людина сприймає священне як щось принципово протилежне йому, воно викликає у нього страх, трепет, жах. З іншого боку, людина ставиться до священного як чогось близького, родинному, воно викликає захоплення.
Визнання священного як особливої характеристики релігії ми вже зустрічали і в інших релігієзнавців: Е. Дюркгейма, М. Вебера і т. д. Таке тлумачення «мінімуму» релігії, по суті справи, не призводить до подолання дихотомії природного і надприродного в якості загального визначальної ознаки релігії, присутній і в трактуванні релігії, якої прихильні багато сучасні вчені. «Релігія це віра в Істота чи істоти, які не сприймаються звичайними емпіричними методами».
Є ще один аспект при виявленні специфіки релігії. Серед релігієзнавців, які визнають релігійна свідомість в якості ведучого, визначального елемента релігії, виразно виявляються дві тенденції. Одні тлумачать релігійну віру переважно як інтелектуальний феномен. Вони роблять акцент на змістовному характері релігійних уявлень. Релігія, з позицій такого підходу, постає переважно як міфологічна система.
Прихильники такого підходу зазвичай малюють таку схему формування релігійної свідомості: релігійні уявлення спочатку виступають у чуттєвих наочних образах. Джерелом образного матеріалу служать природа, суспільство, сама людина. На базі цих образів формуються розумові конструкції: поняття, судження, умовиводи. Важливе місце в релігійній свідомості займають так звані смислообрази, які є перехідною формою від чуттєво-наочних образів до абстрактних понять. Зміст цих образів знаходить своє вираження у притчах, казках, міфах. Яскравими представниками такої позиції є Ш. Дюпіі, К. Вольней, Б. Бауер та інші представники міфологічної школи в релігієзнавстві.
Інші переносять акцент на емоційно-вольовий елемент. Релігійна віра, на їхню думку, це перш за все релігійні переживання, релігійні почуття. Такий підхід до релігії поділяють багато її дослідники, але найбільш яскраво він представлений у представників психології релігії: У. Джемса, 3. Фрейда, К. Г. Юнга та ін Очевидно, що цей підхід у явній або неявній формі передбачає визнання факту існування особливих релігійних переживань, «релігійних почуттів». Але в чому особливість релігійних почуттів, чим вони відрізняються від інших людських почуттів? Відповідаючи на це питання православний богослов О. Мень пише: «Специфіку релігійних переживань не можна звести ні до якої іншої сфери людського духу: ні до моралі, ні до естетики, ні до якого-небудь почуття, взятому окремо (наприклад, страху, надії і т. д.). Точніше всього його можна визначити як почуття благоговіння ». (Мень А. Історія релігії. У пошуках Шляху, Істини і Життя. С. 12). Почуття благоговіння означає, на думку православного мислителя, благоговіння перед Богом. Отже, особливість цього почуття визначається характером його спрямованості, а саме спрямованості на Бога.
З точкою зору православного богослова погоджується і основоположник психології релігії У. Джемс, стверджуючи, що релігійні почуття, з точки зору своїх психофізіологічних проявів - це звичайні людські почуття любові, страху, радості, надії і т. д. Особливість цих почуттів додає їх особлива спрямованість на об'єкт їх віри. «Релігійна любов - це лише загальне всім людям почуття любові, звернене на релігійний об'єкт. Релігійний страх - це звичайний трепет людського серця, але пов'язаний з ідеєю божественної кари. Релігійне почуття піднесеного - це те саме здригання, яке ми відчуваємо в нічну пору в лісі або в гірській ущелині, тільки в даному випадку воно породжується думкою про присутність надприродного. Точно таким же чином можна розглядати всі різноманітні почуття як вони переживаються релігійними людьми ». (Джемі У. Різноманіття релігійного досвіду. М., 1910. С. 23-24).
Думка О. Меня і У. Джемса, що специфіка релігійних почуттів не в їх психологічному змісті, а в їх спрямованості поділяють багато релігієзнавці, оскільки вони вважають за неможливе виділити якийсь один психологічний стан, одне почуття і звести до нього різноманіття переживання віруючих. Вони справедливо вказують, що емоційні переживання віруючих залежать і від індивідуальних особливостей кожної людини і від культури, в рамках якої він отримав виховання, і від соціальних умов, в яких він живе, і від віросповідання, якому він належить.
Розбіжності між релігієзнавцями починаються при тлумаченні джерела цих почуттів. Представники богословсько-теологічної думки в релігієзнавстві виводять ці почуття з надприродного джерела, «із зустрічі» віруючого з божеством, «священним». Представники психології релігії вважають, що свої судження вони повинні засновувати на науковому підході. Психологія як наука про душу повинна обмежуватися своїм предметом і не торкатися метафізичних питань, в тому числі і докази буття Бога. Це лежить за межами її кордонів. Таким чином психологія релігії виносить «за дужки» питання про природне або надприродне джерелі релігійних переживань, вважаючи, що вирішення цієї проблеми не під силу науковим методам пізнання. Найчастіше психологія релігії пов'язує наявність релігійних почуттів з вродженими інстинктами (3. Фрейд) або історично зумовленої схильністю (архетипи, К. Юнг). Прихильники атеїстичної гілки філософії релігії стверджують, що будь-які людські почуття можуть стати релігійними, якщо вони зв'язуються з релігійними віруваннями і тим самим набувають специфічну спрямованість. Інакше кажучи, ці звичайні людські почуття набувають релігійний характер, якщо вони спрямовані на сфантазірованние і гіпостазірованние істоти, зв'язки і відносини.
Проблема пріоритету раціональної або емоційної сторін релігійної свідомості отримує нову грань при розгляді питання про взаємодію різних рівнів релігійної свідомості. Справа в тому, що в розвинених релігійних системах релігієзнавці виокремлює, принаймні, два чітко означених рівня: буденне релігійна свідомість та теоретично-оформлене, концептуальний (понятійне) релігійна свідомість. На повсякденному рівні релігійна свідомість існує у вигляді образів, уявлень, установок, настроїв, почуттів, переживань, звичок, традицій. На цьому рівні є раціональний, емоційний і вольові елементи релігійної віри, але домінуюча роль належить емоційно-вольової елементу. Зміст свідомості одягнене в наочно-образні форми. За характером свого формування він значною мірою носить індивідуально-особистісний характер. Тому цей рівень нерідко називають релігійної психологією.
Релігійна свідомість на концептуальному рівні існує у формі систематизованого і кодифікованого віровчення. Зміст віровчення сформульовано у вероучительних книгах (Біблії, Корані і т. д.), затверджено релігійними організаціями у вигляді незмінних, канонізованих формул (догматів), визнання яких, в їх раз і назавжди встановленому вигляді є неодмінною умовою правовірності. Зміст віровчення розвивається та обгрунтовується в спеціальній галузі релігійного знання - богослов'ї або теології, яка представляє собою цілий набір теоретичних і практичних дисциплін: апологетику, догматику, пастирське богослов'я і т. д.
Основне завдання теології - формувати ортодоксальні релігійні уявлення, інтерпретація основних положень віровчення в тій формі як це диктується інтересами церкви у відповідність до вимог часу, боротьба з єретичними відхиленнями. Інакше кажучи, теологія - це інструмент розробки, захисту та пропаганди віровчення, яким оперують релігійні організації, церква. Ця думка неодноразово підкреслювалася в документах релігійних організацій. Її чітко сформулював в енцикліці «Викупитель Людства» нинішній глава Римської католицької церкви папа Іоанн Павло II «Кожен з теологів повинен усвідомлювати те, про що сказав сам Христос:« Вчення ви чуєте не моє, а того, хто послав мене - Отця. »( І. п. 14, 24). Тому ніхто не може розробляти теологію як якісь збори лише своїх поглядів, кожен повинен усвідомлювати, що він знаходиться в особливій зв'язку з тією місією поширення істини, за яку відповідальний церква ». На основі всіх цих принципів цей рівень релігійної свідомості називають релігійною ідеологією.
Представники богословсько-теологічної думки (особливо католицької і православної) наполягають на безспірному пріоритеті догматично-вероучительной боку релігійної свідомості. Досягнення основної мети релігійної віри - «з'єднання з Богом», «порятунок душі», можливо, на їхню думку, тільки на основі прийняття віровчення в тій формі, як воно сформульовано церквою. Відхилення від неухильного дотримання цього віровчення є єрессю, боговідступництво і підлягає осуду і покаранню.
Прихильники наукового релігієзнавства вказують на вторинний характер вероучітельних формул і документів. На їхню думку, ці доктринальні формули та документи є результатом переробки, систематизації та кодифікації первинного релігійного досвіду, тих уявлень, почуттів і переживань, які виробляють в процесі своєї життєдіяльності віруючі люди. При цьому відзначається той факт, що систематизоване віровчення, розроблене ідеологами і затверджене церквою, у свою чергу, робить сильний вплив на характер буденного релігійної свідомості, формує його в заданому релігійними організаціями напрямку. Таким чином, у розвинених формах релігії мова може йти не про пріоритет будь-якого з рівнів релігійної свідомості, а про їх взаємодії і взаємовпливі один на одного.
Глава 2. Релігійний культ: зміст і функції
Визнання релігійної свідомості в якості ведучого елемента релігійного комплексу є домінуючою., Але не єдиною точкою зору у релігієзнавстві. Вже в 80-х роках XIX століття англійський антрополог Р. Маретто показав, що є релігії, які не стільки представляються (тобто пов'язані з певним поданням), скільки «танцуются». Інакше кажучи, в цих релігіях вірування виражаються в ритуальних рухах, танцях. Подальше вивчення показало, що це відноситься не тільки до примітивних релігій, але також може повною мірою застосовано до розвинених релігій. Звідси пішов висновок, що наявність віри в будь-які об'єкти, в тому числі і в священне, надприродне і в можливість встановлення з ними зв'язку, взаємини саме по собі ще не є показником наявності релігії. Така віра може бути присутнім в міфології, в мистецтві і т. д. Ця віра набуває релігійний характер, стає елементом релігії в тому випадку, якщо вона включається в систему релігійних дій і відносин, інакше кажучи включається в релігійну культову систему.
На думку Маретто, основним елементом релігії, що надає їй своєрідність, тобто відрізняє від інших форм суспільної свідомості та соціальних інститутів, є культова система. Отже, специфіка релігії проявляється не в особливому характері вірування, або в якомусь особливому предметі, або об'єкті вірування , а в тому, що ці уявлення, поняття, образи включаються в культову систему, набувають у ній символічний характер і в якості таких функціонують у соціальній взаємодії.
З цього випливає, що між релігійною свідомістю та релігійними діями існує органічний взаємозв'язок. Релігійний культ є ніщо інше, як соціальна форма об'єктивації релігійної свідомості, реалізація релігійної віри в діях соціальної групи або окремих індивідів. Ті чи інші погляди і уявлення, що утворюють світоглядні конструкції, включаючись в культову систему, набувають характеру віровчення. І це додає їм духовно-практичний характер.
Культова система, перш за все, являє собою сукупність певних обрядів. Тому для з'ясування особливостей релігійного культу необхідно усвідомити, що представляють собою обряди.
Обряд - це сукупність стереотипних дій встановлюються звичаєм або традицією тієї чи іншої соціальної спільності, що символізують ті чи інші ідеї, норми, ідеали і уявлення. Обряд виконує в суспільстві важливі соціальні функції. Однією з головних соціальних функцій обряду є акумуляція і передача досвіду як індивідами один одному, так і від покоління до покоління. В обряді акумулюється і набуває наочність досвід соціальної діяльності багатьох поколінь, як би концентрується людська діяльність і спілкування. Але обряд не є єдиною формою закріплення та передачі досвіду. Існують і інші традиційні способи трансляції культури:
безпосереднє навчання, гарматний (предметний), мовно-знаковий і т. д. У загальній системі соціальної взаємодії обряд фіксує найбільш важливі, вузлові моменти в життєдіяльності соціальної групи. По всій видимості, обряд функціонує передусім там, де для забезпечення життєдіяльності громади звичайних способів передачі досвіду, прилучення до колективних звичаїв і традицій недостатньо, де потрібні особливі засоби взаємодії і особливі санкції. У зв'язку з цим велику роль грає емоційна сторона обрядової дії і його нормативний характер, пов'язаний з вироблюваним суспільством регламентом обрядової дії і суспільної санкції.
В якості найважливішого ознаки обряду дослідники цієї соціальної форми називають його символічний характер. Розберемося, що ж являє собою символ? У філософській літературі існує традиція розглядати символ як особливий різновид знаків - «іконічний знак», що володіє частковим схожістю з позначається предметом. Знак і символ мають аналогічну структуру, що включає в себе:
1) матеріальну форму,
2) заміщається (позначається) предмет,
3) значення або сенс.
Основне функціональне властивість цих соціальних форм також аналогічно, Вони призначені репрезентувати (представляти у поза) відмінне від їх форм зміст. Разом з тим біля знаку і символу є істотні відмінності.
Знаки - це штучні утворення. Їх матеріальна форма в значній мірі довільна і не впливає суттєво на функціонування. Знак не відтворює об'єкт, а лише його заміщає. Навпаки, форма символу має частковим схожістю з позначається предметом. Вона грає важливу роль в розкритті змісту, так як сама по собі інформує про зміст, впливає на сприймаючого. І цей факт значно змінює функціональне властивість символів.
Знакові системи лише позначають предмет. Позначення знаком носить зовнішній, формальний характер. Воно є процес зовнішнього вираження оформленого сенсу. У символі ж позначення в значній мірі носить змістовний характер. Це образне позначення, певною мірою відтворює символізується зміст. Отже, на рівні символу відбувається якісно новий процес, який вже не можна характеризувати просто як позначення, а слід назвати символізацією.
Символізацію можна визначити як здатність свідомості у вигляді певних чуттєво сприймаються об'єктів образно репрезентувати (представляти у поза) інші об'єкти або явища дійсності.
З цих позицій, на нашу думку, і обряд можна розглядати як різновид символу. Мета і зміст обрядових дій полягає не в самих цих діях, не в їх матеріально-речовинному вираженні, а в тому ідеальному змісті, яке стоїть за цими діями. В обряді будь-який рух, жест, слово, всі речові об'єкти наповнені певними значеннями, які поза цього взаємозв'язку, тобто за межами знаково-символічної ситуації перестають бути обрядовими діями. Тому сенс, значення і функцію обряду можна визначити лише в тому випадку, якщо буде розшифровано, перекладено з знаково-символічної в змістовну форму його значення, тобто виявлені образи, уявлення, ідеї, які він представляє.
Обряди охоплюють всі сфери життєдіяльності людини і не є специфічним елементом релігії. Але в релігійній системі, як зазначалося вище, їм належить важлива роль і тут вони мають свої якісні особливості. Специфіка релігійних обрядів полягає у їх ідейному змісті, тобто в тому, які саме образи, уявлення, ідеї, цінності вони втілюють у символічній формі. Кожна релігійна організація в процесі свого формування та розвитку виробляє свою специфічну систему культових дій. Тому одні й ті ж, з точки зору їх природного, матеріального утримання, культові дії набувають у різних релігійних системах принципове відмінне ідейно-символічне і образний зміст. Так, наприклад, очисні обряди, пов'язані із зануренням у воду або обливанням водою існували в первісному суспільстві й існують у сучасних суспільствах. Як зазначав видатний радянський етнограф С. А. Токарєв, в стародавніх суспільствах в багатьох племен вони інтерпретувалися як особливий спосіб «очиститися» від скверни у зв'язку з порушенням тією або іншою людиною табу - громадського заборони. У християнстві цей очисний водний обряд набув значення хрещення. Хрещення ж символізує в християнстві очищення від первородного гріха і прилучення до церкви.
Релігійний культ базується на вірі в наявність між людиною і предметом його віри можливості встановлення певних взаємин. Наведений нами приклад очисного обряду є однією з різновидів таких відносин. Але найбільш яскраво ці відносини виявляються в умілостівлітельних діях, починаючи від примітивних форм жертвопринесення і закінчуючи високо духовними молитвами. Жертвопринесення з'являються на зорі людського суспільства. Етнографи зафіксували різноманітні форми жертвопринесень духам, богам. Час від часу їх «годували»: мастили кров'ю, обкурювали чадом палаючого м'яса або жиру і т. д. У міру розвитку й ускладнення релігійних систем ускладнюється і система жертвоприношень. У релігіях Стародавнього Сходу жертвопринесення розглядалися як ядро релігійного культу. Наскільки важливе значення мали приносити жертви в іудаїзмі можна переконатися, прочитавши деякі книги Старого Заповіту Біблії, зокрема книгу «Левіт».
Християнство відмовляється від безпосередніх жертвоприношень. У культовій системі християнства колишні жертвопринесення набувають все більш перетворену, вторинну символічну форму. Характерним прикладом цього є ритуал запалювання свічок і лампад перед іконами та іншими священними зображеннями.
Еволюція релігійних обрядів йшла по лінії їх спіритуалізації, одухотворення.
Вершиною такого шляху є молитва - вербальне (словесне) звернення людини до об'єкта своєї віри. Етнографи стверджують, що молитва як специфічний релігійний обряд склалася на основі язичницьких змов і заклинань, як елемент вербальної магії (магії слова). Як вербального компонента вона спочатку входила в обряд жертвопринесення. Згодом молитва відокремилася від жертвопринесення і стала найважливішим компонентом культу багатьох релігій. У християнстві, наприклад, розрізняють кілька типів молитов, залежно від того, які почуття і прагнення людини, що молиться вони виражають: вихваляють, подячні, простимі і т. д. У розвинених релігіях культові дії утворюють складну систему, що включає в себе тривалі богослужіння, вчинення особливих обрядів - таїнств, поклоніння святим, іконам і скульптурам, дотримання постів. Для того, щоб постійно підтримувати релігійні почуття, задовольняти релігійні потреби віруючих у багатьох розвинених релігіях встановлюється богослужбовий канон, який включає в себе «коло річного богослужіння», «коло добового богослужіння». «Річний коло»: кожне число кожного місяця, кожен день року присвячується або спогадами особливих подій або пам'яті різних святих. На честь цієї події або особи встановлені особливі співи, молитви та обряди.
У тижневому - «седьмічном» колі кожний день тижня присвячений «особливим спогадами». Так, в неділю згадується воскресіння Христа, у понеділок - ангели божі, у вівторок - пророки, у середу - зрада Христа Іудою, у четвер - святителі християнства, у п'ятницю - розп'яття Христа на хресті, у суботу - всі святі християнської церкви і «померлі в надії на життя вічне ». На кожний з днів тижня призначені особливі молитви та співи. У суботу та неділю вони носять урочистий характер, в середу і п'ятницю - сумні.
Коло добового богослужіння в православ'ї включає в себе дев'ять служб: вечірня, повечерня, полуношніца, ранкова, а також чотири денних: першого, третього і шостого години. Центральне богослужіння називається в православ'ї літургія. Літургія відбувається в усі неділі та святкові дні.
Американський психолог Дж. Леуба розрізняв два типи молитви. Психологічною основою першого типу є своєрідна «угода з Богом», випрошування у нього тих чи інших благ, і відповідно, обіцянку виконати всі божественні приписи. Метою молитви другого типу є саме «спілкування з Богом», зближення і розчинення віруючого в Бога.
Молитви бувають колективні та індивідуальні. Вчинення молитов відбувається під час богослужінь у храмах, молитовних будинках, на цвинтарях і т. д. Вони відбуваються організовано. У процесі цих молитов учасники богослужіння відчувають вплив один на одного як психологічне, так і контролює. Участь у колективній молитві може відбуватися за різними мотивами, у тому числі й не з релігійним. Людина може приєднатися до такої молитві в процесі богослужіння як говориться «за компанію», щоб не здатися «білою вороною» або просто тому, що прийшов в храм, в молитовний будинок, на якийсь урочистий захід, типу освячення новозбудованого будинку, споруди . Індивідуальна, відокремлена молитва, як правило, відбувається тільки на основі релігійної мотивації. Тому багато соціологів вважають її важливою ознакою справжньої релігійності.
Під час богослужіння здійснюється читання священних книг, хоровий спів, проповіді, колективні молитви, здійснення обрядів, колінопреклоніння, відбиття поклонів і т. д. Значну роль у культовій системі відіграє естетична сторона. Як правило, культові дії відбуваються в спеціально побудованих та оформлених культових спорудах . Архітектура храмів, їх інтер'єр покликані мобілізувати релігійні почуття. Входячи в культову будівлю, людина потрапляє в особливим чином організоване соціальний простір, в якому його увага концентрується на релігійних предметах, діях, образах, символах і т. д. Вже сама будівля храму, його освітлення та внутрішнє оздоблення певним чином впливають на людину, формують у нього релігійні почуття. Ці почуття посилюються під впливом колективних молитов, співів або органної музики, церемоніальних дій священнослужителів і поведінки оточуючих людей.
Як відзначають дослідники релігії, в процесі богослужінь за допомогою культових дій у свідомості віруючих відтворюються релігійні образи, символи, думки, порушуються відповідні емоції. У результаті відбувається трансформація негативних емоцій у позитивні: зникає стан пригніченості, занепокоєння, незадоволеності, внутрішнього дискомфорту, і на зміну їм приходять почуття полегшення, задоволення, заспокоєності, радості, припливу сил.
Глава 3. Релігійні організації. Типи релігійних організацій
Третій напрям в тлумаченні пріоритетів між елементами релігійного комплексу пов'язане з розвитком соціології релігії. Соціологи підкреслюють, що релігійна культова система - це перш за все система колективних дій. Колективні ж дії не можуть відбуватися спонтанно, хаотично. Вони потребують впорядкування, організації, тому на базі культових дій і відносин формується релігія як соціальний інститут.
Соціальні інститути - це історично сформована стійка форма упорядкування спільної діяльності людей. Становлення релігії як соціального інституту представляє собою процес інституціоналізації релігійних культових систем.
Первинною ланкою інституту релігії є релігійна група. Вона виникає на основі спільного відправлення релігійних обрядів, тобто символічних дій, в яких втілюються ті чи інші релігійні уявлення.
Історики свідчать, що в первісному суспільстві культові дії були вплетені в процес матеріального виробництва та суспільного життя і не виділялися в самостійний вид діяльності. Коло учасників культових дій збігався з колом учасників трудових та інших соціальних дій. Тому релігійна група за своїм обсягом співпадала з іншими соціальними групами - плем'ям, родом, сусідської громадою і т. п. Одним з суттєвих ознак, відділяли один рід або плем'я від іншого, було спільне відправлення членами даного роду чи племені релігійних обрядів.
Спочатку в культових діях брали участь на рівних підставах всі члени первісної общини. Диференціація їх функцій при відправленні обрядів відбувається лише за статтю та віком. Залежно від рівня розвитку даних спільностей провідну роль в культовій діяльності грають або жінки, або чоловіки. Однак в міру ускладнення суспільного життя виділяються спеціальні люди, які відіграють все більш важливу роль в обрядах. Поступово в релігійних групах вичленяються фахівці з проведення культових дій: чаклуни, шамани. Вони утворюють своєрідну професійну групу, зайняту таким видом діяльності, як організація та проведення обрядів.
Спочатку ці професіонали мабуть обиралися громадою і не мали жодних привілеїв. Проте, пізніше, по мірі монополізації культової діяльності, цей професійний шар перетворюється в особливу соціальну групу і стає частиною родової верхівки. Розвиток процесу інституціалізації релігії призводить до формування такої системи відносин, при якій керівники громад, старійшини племен і інші діячі, що здійснюють на них функції управління, одночасно грали провідну роль у релігійному житті громади. Як зазначає німецький історик І. Г. Бахофен, в Стародавній Греції на стадії розкладу родового ладу військовий керівник був одночасно і верховним жерцем. Це пов'язано з тим обставиною, що все громадське життя на даному етапі була сакралізувати. Усі найбільш важливі події внутріобщінной життя і міжобщинних відносин супроводжувалися вчиненням культових дій. Однак, тут ще має місце збіг релігійної і соціальної спільності.
Становлення ранньокласового суспільства призводить до суттєвого ускладнення суспільного життя, в тому числі і релігійних уявлень, а також до зміни соціальних функцій релігії. На передній план виходить завдання з регулювання помислами і поведінкою людей в інтересах правлячих класів, доведенню надприродного походження влади правителів. І тоді починають формуватися відносно самостійні системи культових дій - богослужіння та разом з ним організація служителів культу - жрецькі корпорації.
Жрецька корпорація - це не просто професійна організація людей, зайнятих однотипним працею, а соціальний прошарок або, точніше, стан. У різних країнах та регіонах формування цього стану відбувається не однаково. В одних країнах жрецьке стан формується як особливий стан усередині знаті, з якої виділяється група сімей, що спеціалізуються в даній області, і передає своє знання та соціальне становище в спадщину.
В інших країнах це стан утворює замкнуту касту, що займає панівне становище в суспільному житті (наприклад, брахмани в Індії).
Але і на даному етапі навряд чи варто говорити про утворення релігійної організації як самостійного соціального інституту. Тут ще здійснюється тісне переплетіння господарсько-економічної діяльності, державно-правового регулювання та культової практики. У ранньокласових суспільствах храми були власністю держави і в них накопичувалися величезні багатства. Жрецьке стан в певній мірі є складовою частиною державного апарату. Але економічна міць храмів і роль жрецтва як володаря і розподільника цього багатства створює основу для його автономії в рамках держави, перетворює жрецтво на своєрідне «держава в державі».
В історичній, соціологічній та філософській літературі досить розгорнуто показано визначальну роль жерців у становленні державної правової системи суспільства. Однак ця роль, головним чином, пов'язується з тим, що жерці були найосвіченішим шаром ранньокласового суспільства. М. Вебер і Е. Дюрк-гейм переконливо показали, що провідна роль жерців визначалася не тільки тим, що вони були найбільш освіченими людьми свого часу, а тією роллю, яку в суспільному житті ранньокласового суспільства грав сакральний елемент. Державно-правова регламентація в цих суспільствах була складовою частиною культової системи. Ідеологічне регулювання носило синкретичну форму, що включає в себе, поряд з моральними, характер релігійного і державно-правового регулювання.
У міру ускладнення суспільних відносин і уявлень перетворюється і ускладнюється вся суспільна система, в тому числі і релігійна надбудова. Ускладнення суспільної свідомості та соціальних інститутів, пов'язане також з ускладненням релігійної свідомості та культової діяльності, призвело до того, що останні вже не можуть функціонувати в рамках колишніх синтетичних відносин та інститутів. Поступово разом із самовизначенням інших надбудовних систем відбувається самовизначення релігійної системи. Цей процес пов'язаний з конституюванням релігійних відносин.
Найважливішою метою релігійних організацій є нормативне вплив на їх членів, формування в них певних цілей, цінностей, ідеалів. Здійснення цих цілей досягається за допомогою виконання ряду функцій:
1). Вироблення систематизованого віровчення;
2). Розробка систем його захисту та виправдання;
3). Керівництво та здійснення культової діяльністю;
4). Контроль та здійснення санкцій за виконанням релігійних норм;
5). Підтримка зв'язків зі світськими організаціями, державним апаратом.
Поява релігійних організацій об'єктивно обумовлено розвитком процесу інституціоналізації, одним з наслідків якого є посилення системних якостей релігії, поява власної форми опредметнення релігійної діяльності та відносин. Вирішальну роль у цьому процесі зіграло виділення стійкого соціального шару, що протистоїть основній масі віруючих - служителів культу, які стають на чолі релігійних інститутів і котрі зосереджують у своїх руках всю діяльність по виробництву, трансляції релігійної свідомості та регулювання поведінки маси віруючих.
У розвинутій формі релігійні організації представляють собою складний соціальний інститут. Внутрішня структура такого інституту представляє собою організаційно оформлене взаємодія різних систем, функціонування кожної з яких пов'язане з формуванням соціальних організацій, також мають статус соціальних інститутів, Зокрема, на рівні церкви вже чітко розділяються керуюча та керована підсистеми. Перша підсистема включає в себе групу людей, що займаються виробленням і переробкою релігійної інформації, координацією власне релігійної діяльності та відносин, контролем за поведінкою, що включає в себе розробку і застосування санкцій. Друга, керована підсистема включає в себе масу віруючих. Між цими підсистемами існує система нормативно оформлених, ієрархічно витриманих відносин, що дозволяють здійснювати управління релігійною діяльністю.
Регулювання цих відносин здійснюється за допомогою так званих організаційно-інституціональних норм. Ці норми містяться в різного роду статутах і положеннях про конфесійних організаціях. Вони визначають структуру цих організацій, характер відношення між віруючими, священнослужителями та керівними органами релігійних об'єднань, між священнослужителями різних рангів, між керівними органами організацій та структурними підрозділами, регламентують їх діяльність, права та обов'язки.
Дослідники релігії виділяють чотири основних типи релігійних організацій: церква, секту, харизматичний культ і деномінацію.
Церква - це тип релігійної організації зі складною суворо централізованої і ієрархізованої системою взаємодії між священнослужителями і віруючими, що здійснює функції вироблення, зберігання та передачі релігійної інформації, організації та координації релігійної діяльності та контролю за поведінкою людей. Церква, як правило, має велику кількість послідовників. Належність до церкви визначається не вільним вибором індивіда, а традицією. Фактом свого народження в тій чи іншій релігійному середовищі, на основі певного обряду індивід автоматично включається в дану релігійну спільноту. В церкві відсутній постійне і строго контрольоване членство.
Секта ж виникає в результаті відділення від церкви частини віруючих та священнослужителів на основі зміни віровчення і культу. Характерними рисами секти є: порівняно невелика кількість послідовників, добровільне постійно контрольоване членство, прагнення відгородитися від інших релігійних об'єднань і ізолюватися від мирського життя, претензія на винятковість установок і цінностей, переконання в «обраності Божому», прояв опозиційності й непримиренності до інакомислячих, відсутність поділу на священнослужителів і мирян, проголошення рівності всіх членів організації.
Харизматичний культ - можна розглядати в якості одного з різновидів секти. Він має ті ж основні характеристики. Особливість же харизматичного культу пов'язана із процесом його формування. Дана релігійна організація створюється на основі об'єднання прихильників якоїсь конкретної особисте 'ти, яка визнає себе сама зізнається іншими в якості носія особливих божественних якостей (харизми). Засновник і керівник такої релігійної організації оголошується або самим Богом або представником Бога або який-небудь надприродної сили (наприклад, Сатани). Харизматичний культ, як правило, нечисленний, у ньому в більш яскравою мірою виражені претензії на винятковість, ізоляціонізм, фанатизм, містицизм.
Деномінація це проміжний тип релігійної організації, в залежності від характеру освіти і тенденції еволюції сполучає в собі риси церкви та секти. Від церкви вона запозичує відносно високу систему централізації та ієрархічний принцип управління, відмову від політики ізоляціонізму, визнання можливості духовного відродження, а отже і спасіння душі для всіх віруючих. З сектою ж її зближує принцип добровільності, постійності і суворої контрольованості членства, претензія на винятковість установок і цінностей, ідея богообранства.
Висновок
Підводячи підсумок всьому вищевикладеному, можна зробити висновок, що розвинені релігії представляють собою досить складне структуроване утворення, що включає в себе три основні елементи - релігійна свідомість, культову діяльність та релігійні організації.
Тісним чином пов'язані і взаємодіють один з одним ці елементи утворюють цілісну релігійну систему.
Взаємозв'язок і взаємодія цих елементів здійснюється в процесі їх функціонування.
Тому настав час перейти до аналізу цього процесу, подивитися як впливає релігія на індивіда і суспільство.
Список літератури
Борунков Ю. Ф. Структура релігійної свідомості. М., 1971,
Вебер М. Теорія ступенів і напрямів релігійного неприйняття світу / / Працюючи М. Вебера з соціології релігії та культурі. Вип. 1. М ., 1991.
Добреньков В. І, Радугин А. А. Методологічні питання дослідження релігії. М., 1989.
Левада Ю. М. Соціальна природа релігії. М "1965.
Угрііовіч Д. М. Введення в релігієзнавство. М., 1985.
Яблоков І. М. Релігія: сутність і явище. М., 1982.
Глава 2. Релігійний культ: зміст і функції
Визнання релігійної свідомості в якості ведучого елемента релігійного комплексу є домінуючою., Але не єдиною точкою зору у релігієзнавстві. Вже в 80-х роках XIX століття англійський антрополог Р. Маретто показав, що є релігії, які не стільки представляються (тобто пов'язані з певним поданням), скільки «танцуются». Інакше кажучи, в цих релігіях вірування виражаються в ритуальних рухах, танцях. Подальше вивчення показало, що це відноситься не тільки до примітивних релігій, але також може повною мірою застосовано до розвинених релігій. Звідси пішов висновок, що наявність віри в будь-які об'єкти, в тому числі і в священне, надприродне і в можливість встановлення з ними зв'язку, взаємини саме по собі ще не є показником наявності релігії. Така віра може бути присутнім в міфології, в мистецтві і т. д. Ця віра набуває релігійний характер, стає елементом релігії в тому випадку, якщо вона включається в систему релігійних дій і відносин, інакше кажучи включається в релігійну культову систему.
На думку Маретто, основним елементом релігії, що надає їй своєрідність, тобто відрізняє від інших форм суспільної свідомості та соціальних інститутів, є культова система. Отже, специфіка релігії проявляється не в особливому характері вірування, або в якомусь особливому предметі, або об'єкті вірування , а в тому, що ці уявлення, поняття, образи включаються в культову систему, набувають у ній символічний характер і в якості таких функціонують у соціальній взаємодії.
З цього випливає, що між релігійною свідомістю та релігійними діями існує органічний взаємозв'язок. Релігійний культ є ніщо інше, як соціальна форма об'єктивації релігійної свідомості, реалізація релігійної віри в діях соціальної групи або окремих індивідів. Ті чи інші погляди і уявлення, що утворюють світоглядні конструкції, включаючись в культову систему, набувають характеру віровчення. І це додає їм духовно-практичний характер.
Культова система, перш за все, являє собою сукупність певних обрядів. Тому для з'ясування особливостей релігійного культу необхідно усвідомити, що представляють собою обряди.
Обряд - це сукупність стереотипних дій встановлюються звичаєм або традицією тієї чи іншої соціальної спільності, що символізують ті чи інші ідеї, норми, ідеали і уявлення. Обряд виконує в суспільстві важливі соціальні функції. Однією з головних соціальних функцій обряду є акумуляція і передача досвіду як індивідами один одному, так і від покоління до покоління. В обряді акумулюється і набуває наочність досвід соціальної діяльності багатьох поколінь, як би концентрується людська діяльність і спілкування. Але обряд не є єдиною формою закріплення та передачі досвіду. Існують і інші традиційні способи трансляції культури:
безпосереднє навчання, гарматний (предметний), мовно-знаковий і т. д. У загальній системі соціальної взаємодії обряд фіксує найбільш важливі, вузлові моменти в життєдіяльності соціальної групи. По всій видимості, обряд функціонує передусім там, де для забезпечення життєдіяльності громади звичайних способів передачі досвіду, прилучення до колективних звичаїв і традицій недостатньо, де потрібні особливі засоби взаємодії і особливі санкції. У зв'язку з цим велику роль грає емоційна сторона обрядової дії і його нормативний характер, пов'язаний з вироблюваним суспільством регламентом обрядової дії і суспільної санкції.
В якості найважливішого ознаки обряду дослідники цієї соціальної форми називають його символічний характер. Розберемося, що ж являє собою символ? У філософській літературі існує традиція розглядати символ як особливий різновид знаків - «іконічний знак», що володіє частковим схожістю з позначається предметом. Знак і символ мають аналогічну структуру, що включає в себе:
1) матеріальну форму,
2) заміщається (позначається) предмет,
3) значення або сенс.
Основне функціональне властивість цих соціальних форм також аналогічно, Вони призначені репрезентувати (представляти у поза) відмінне від їх форм зміст. Разом з тим біля знаку і символу є істотні відмінності.
Знаки - це штучні утворення. Їх матеріальна форма в значній мірі довільна і не впливає суттєво на функціонування. Знак не відтворює об'єкт, а лише його заміщає. Навпаки, форма символу має частковим схожістю з позначається предметом. Вона грає важливу роль в розкритті змісту, так як сама по собі інформує про зміст, впливає на сприймаючого. І цей факт значно змінює функціональне властивість символів.
Знакові системи лише позначають предмет. Позначення знаком носить зовнішній, формальний характер. Воно є процес зовнішнього вираження оформленого сенсу. У символі ж позначення в значній мірі носить змістовний характер. Це образне позначення, певною мірою відтворює символізується зміст. Отже, на рівні символу відбувається якісно новий процес, який вже не можна характеризувати просто як позначення, а слід назвати символізацією.
Символізацію можна визначити як здатність свідомості у вигляді певних чуттєво сприймаються об'єктів образно репрезентувати (представляти у поза) інші об'єкти або явища дійсності.
З цих позицій, на нашу думку, і обряд можна розглядати як різновид символу. Мета і зміст обрядових дій полягає не в самих цих діях, не в їх матеріально-речовинному вираженні, а в тому ідеальному змісті, яке стоїть за цими діями. В обряді будь-який рух, жест, слово, всі речові об'єкти наповнені певними значеннями, які поза цього взаємозв'язку, тобто за межами знаково-символічної ситуації перестають бути обрядовими діями. Тому сенс, значення і функцію обряду можна визначити лише в тому випадку, якщо буде розшифровано, перекладено з знаково-символічної в змістовну форму його значення, тобто виявлені образи, уявлення, ідеї, які він представляє.
Обряди охоплюють всі сфери життєдіяльності людини і не є специфічним елементом релігії. Але в релігійній системі, як зазначалося вище, їм належить важлива роль і тут вони мають свої якісні особливості. Специфіка релігійних обрядів полягає у їх ідейному змісті, тобто в тому, які саме образи, уявлення, ідеї, цінності вони втілюють у символічній формі. Кожна релігійна організація в процесі свого формування та розвитку виробляє свою специфічну систему культових дій. Тому одні й ті ж, з точки зору їх природного, матеріального утримання, культові дії набувають у різних релігійних системах принципове відмінне ідейно-символічне і образний зміст. Так, наприклад, очисні обряди, пов'язані із зануренням у воду або обливанням водою існували в первісному суспільстві й існують у сучасних суспільствах. Як зазначав видатний радянський етнограф С. А. Токарєв, в стародавніх суспільствах в багатьох племен вони інтерпретувалися як особливий спосіб «очиститися» від скверни у зв'язку з порушенням тією або іншою людиною табу - громадського заборони. У християнстві цей очисний водний обряд набув значення хрещення. Хрещення ж символізує в християнстві очищення від первородного гріха і прилучення до церкви.
Релігійний культ базується на вірі в наявність між людиною і предметом його віри можливості встановлення певних взаємин. Наведений нами приклад очисного обряду є однією з різновидів таких відносин. Але найбільш яскраво ці відносини виявляються в умілостівлітельних діях, починаючи від примітивних форм жертвопринесення і закінчуючи високо духовними молитвами. Жертвопринесення з'являються на зорі людського суспільства. Етнографи зафіксували різноманітні форми жертвопринесень духам, богам. Час від часу їх «годували»: мастили кров'ю, обкурювали чадом палаючого м'яса або жиру і т. д. У міру розвитку й ускладнення релігійних систем ускладнюється і система жертвоприношень. У релігіях Стародавнього Сходу жертвопринесення розглядалися як ядро релігійного культу. Наскільки важливе значення мали приносити жертви в іудаїзмі можна переконатися, прочитавши деякі книги Старого Заповіту Біблії, зокрема книгу «Левіт».
Християнство відмовляється від безпосередніх жертвоприношень. У культовій системі християнства колишні жертвопринесення набувають все більш перетворену, вторинну символічну форму. Характерним прикладом цього є ритуал запалювання свічок і лампад перед іконами та іншими священними зображеннями.
Еволюція релігійних обрядів йшла по лінії їх спіритуалізації, одухотворення.
Вершиною такого шляху є молитва - вербальне (словесне) звернення людини до об'єкта своєї віри. Етнографи стверджують, що молитва як специфічний релігійний обряд склалася на основі язичницьких змов і заклинань, як елемент вербальної магії (магії слова). Як вербального компонента вона спочатку входила в обряд жертвопринесення. Згодом молитва відокремилася від жертвопринесення і стала найважливішим компонентом культу багатьох релігій. У християнстві, наприклад, розрізняють кілька типів молитов, залежно від того, які почуття і прагнення людини, що молиться вони виражають: вихваляють, подячні, простимі і т. д. У розвинених релігіях культові дії утворюють складну систему, що включає в себе тривалі богослужіння, вчинення особливих обрядів - таїнств, поклоніння святим, іконам і скульптурам, дотримання постів. Для того, щоб постійно підтримувати релігійні почуття, задовольняти релігійні потреби віруючих у багатьох розвинених релігіях встановлюється богослужбовий канон, який включає в себе «коло річного богослужіння», «коло добового богослужіння». «Річний коло»: кожне число кожного місяця, кожен день року присвячується або спогадами особливих подій або пам'яті різних святих. На честь цієї події або особи встановлені особливі співи, молитви та обряди.
У тижневому - «седьмічном» колі кожний день тижня присвячений «особливим спогадами». Так, в неділю згадується воскресіння Христа, у понеділок - ангели божі, у вівторок - пророки, у середу - зрада Христа Іудою, у четвер - святителі християнства, у п'ятницю - розп'яття Христа на хресті, у суботу - всі святі християнської церкви і «померлі в надії на життя вічне ». На кожний з днів тижня призначені особливі молитви та співи. У суботу та неділю вони носять урочистий характер, в середу і п'ятницю - сумні.
Коло добового богослужіння в православ'ї включає в себе дев'ять служб: вечірня, повечерня, полуношніца, ранкова, а також чотири денних: першого, третього і шостого години. Центральне богослужіння називається в православ'ї літургія. Літургія відбувається в усі неділі та святкові дні.
Американський психолог Дж. Леуба розрізняв два типи молитви. Психологічною основою першого типу є своєрідна «угода з Богом», випрошування у нього тих чи інших благ, і відповідно, обіцянку виконати всі божественні приписи. Метою молитви другого типу є саме «спілкування з Богом», зближення і розчинення віруючого в Бога.
Молитви бувають колективні та індивідуальні. Вчинення молитов відбувається під час богослужінь у храмах, молитовних будинках, на цвинтарях і т. д. Вони відбуваються організовано. У процесі цих молитов учасники богослужіння відчувають вплив один на одного як психологічне, так і контролює. Участь у колективній молитві може відбуватися за різними мотивами, у тому числі й не з релігійним. Людина може приєднатися до такої молитві в процесі богослужіння як говориться «за компанію», щоб не здатися «білою вороною» або просто тому, що прийшов в храм, в молитовний будинок, на якийсь урочистий захід, типу освячення новозбудованого будинку, споруди . Індивідуальна, відокремлена молитва, як правило, відбувається тільки на основі релігійної мотивації. Тому багато соціологів вважають її важливою ознакою справжньої релігійності.
Під час богослужіння здійснюється читання священних книг, хоровий спів, проповіді, колективні молитви, здійснення обрядів, колінопреклоніння, відбиття поклонів і т. д. Значну роль у культовій системі відіграє естетична сторона. Як правило, культові дії відбуваються в спеціально побудованих та оформлених культових спорудах . Архітектура храмів, їх інтер'єр покликані мобілізувати релігійні почуття. Входячи в культову будівлю, людина потрапляє в особливим чином організоване соціальний простір, в якому його увага концентрується на релігійних предметах, діях, образах, символах і т. д. Вже сама будівля храму, його освітлення та внутрішнє оздоблення певним чином впливають на людину, формують у нього релігійні почуття. Ці почуття посилюються під впливом колективних молитов, співів або органної музики, церемоніальних дій священнослужителів і поведінки оточуючих людей.
Як відзначають дослідники релігії, в процесі богослужінь за допомогою культових дій у свідомості віруючих відтворюються релігійні образи, символи, думки, порушуються відповідні емоції. У результаті відбувається трансформація негативних емоцій у позитивні: зникає стан пригніченості, занепокоєння, незадоволеності, внутрішнього дискомфорту, і на зміну їм приходять почуття полегшення, задоволення, заспокоєності, радості, припливу сил.
Глава 3. Релігійні організації. Типи релігійних організацій
Третій напрям в тлумаченні пріоритетів між елементами релігійного комплексу пов'язане з розвитком соціології релігії. Соціологи підкреслюють, що релігійна культова система - це перш за все система колективних дій. Колективні ж дії не можуть відбуватися спонтанно, хаотично. Вони потребують впорядкування, організації, тому на базі культових дій і відносин формується релігія як соціальний інститут.
Соціальні інститути - це історично сформована стійка форма упорядкування спільної діяльності людей. Становлення релігії як соціального інституту представляє собою процес інституціоналізації релігійних культових систем.
Первинною ланкою інституту релігії є релігійна група. Вона виникає на основі спільного відправлення релігійних обрядів, тобто символічних дій, в яких втілюються ті чи інші релігійні уявлення.
Історики свідчать, що в первісному суспільстві культові дії були вплетені в процес матеріального виробництва та суспільного життя і не виділялися в самостійний вид діяльності. Коло учасників культових дій збігався з колом учасників трудових та інших соціальних дій. Тому релігійна група за своїм обсягом співпадала з іншими соціальними групами - плем'ям, родом, сусідської громадою і т. п. Одним з суттєвих ознак, відділяли один рід або плем'я від іншого, було спільне відправлення членами даного роду чи племені релігійних обрядів.
Спочатку в культових діях брали участь на рівних підставах всі члени первісної общини. Диференціація їх функцій при відправленні обрядів відбувається лише за статтю та віком. Залежно від рівня розвитку даних спільностей провідну роль в культовій діяльності грають або жінки, або чоловіки. Однак в міру ускладнення суспільного життя виділяються спеціальні люди, які відіграють все більш важливу роль в обрядах. Поступово в релігійних групах вичленяються фахівці з проведення культових дій: чаклуни, шамани. Вони утворюють своєрідну професійну групу, зайняту таким видом діяльності, як організація та проведення обрядів.
Спочатку ці професіонали мабуть обиралися громадою і не мали жодних привілеїв. Проте, пізніше, по мірі монополізації культової діяльності, цей професійний шар перетворюється в особливу соціальну групу і стає частиною родової верхівки. Розвиток процесу інституціалізації релігії призводить до формування такої системи відносин, при якій керівники громад, старійшини племен і інші діячі, що здійснюють на них функції управління, одночасно грали провідну роль у релігійному житті громади. Як зазначає німецький історик І. Г. Бахофен, в Стародавній Греції на стадії розкладу родового ладу військовий керівник був одночасно і верховним жерцем. Це пов'язано з тим обставиною, що все громадське життя на даному етапі була сакралізувати. Усі найбільш важливі події внутріобщінной життя і міжобщинних відносин супроводжувалися вчиненням культових дій. Однак, тут ще має місце збіг релігійної і соціальної спільності.
Становлення ранньокласового суспільства призводить до суттєвого ускладнення суспільного життя, в тому числі і релігійних уявлень, а також до зміни соціальних функцій релігії. На передній план виходить завдання з регулювання помислами і поведінкою людей в інтересах правлячих класів, доведенню надприродного походження влади правителів. І тоді починають формуватися відносно самостійні системи культових дій - богослужіння та разом з ним організація служителів культу - жрецькі корпорації.
Жрецька корпорація - це не просто професійна організація людей, зайнятих однотипним працею, а соціальний прошарок або, точніше, стан. У різних країнах та регіонах формування цього стану відбувається не однаково. В одних країнах жрецьке стан формується як особливий стан усередині знаті, з якої виділяється група сімей, що спеціалізуються в даній області, і передає своє знання та соціальне становище в спадщину.
В інших країнах це стан утворює замкнуту касту, що займає панівне становище в суспільному житті (наприклад, брахмани в Індії).
Але і на даному етапі навряд чи варто говорити про утворення релігійної організації як самостійного соціального інституту. Тут ще здійснюється тісне переплетіння господарсько-економічної діяльності, державно-правового регулювання та культової практики. У ранньокласових суспільствах храми були власністю держави і в них накопичувалися величезні багатства. Жрецьке стан в певній мірі є складовою частиною державного апарату. Але економічна міць храмів і роль жрецтва як володаря і розподільника цього багатства створює основу для його автономії в рамках держави, перетворює жрецтво на своєрідне «держава в державі».
В історичній, соціологічній та філософській літературі досить розгорнуто показано визначальну роль жерців у становленні державної правової системи суспільства. Однак ця роль, головним чином, пов'язується з тим, що жерці були найосвіченішим шаром ранньокласового суспільства. М. Вебер і Е. Дюрк-гейм переконливо показали, що провідна роль жерців визначалася не тільки тим, що вони були найбільш освіченими людьми свого часу, а тією роллю, яку в суспільному житті ранньокласового суспільства грав сакральний елемент. Державно-правова регламентація в цих суспільствах була складовою частиною культової системи. Ідеологічне регулювання носило синкретичну форму, що включає в себе, поряд з моральними, характер релігійного і державно-правового регулювання.
У міру ускладнення суспільних відносин і уявлень перетворюється і ускладнюється вся суспільна система, в тому числі і релігійна надбудова. Ускладнення суспільної свідомості та соціальних інститутів, пов'язане також з ускладненням релігійної свідомості та культової діяльності, призвело до того, що останні вже не можуть функціонувати в рамках колишніх синтетичних відносин та інститутів. Поступово разом із самовизначенням інших надбудовних систем відбувається самовизначення релігійної системи. Цей процес пов'язаний з конституюванням релігійних відносин.
Найважливішою метою релігійних організацій є нормативне вплив на їх членів, формування в них певних цілей, цінностей, ідеалів. Здійснення цих цілей досягається за допомогою виконання ряду функцій:
1). Вироблення систематизованого віровчення;
2). Розробка систем його захисту та виправдання;
3). Керівництво та здійснення культової діяльністю;
4). Контроль та здійснення санкцій за виконанням релігійних норм;
5). Підтримка зв'язків зі світськими організаціями, державним апаратом.
Поява релігійних організацій об'єктивно обумовлено розвитком процесу інституціоналізації, одним з наслідків якого є посилення системних якостей релігії, поява власної форми опредметнення релігійної діяльності та відносин. Вирішальну роль у цьому процесі зіграло виділення стійкого соціального шару, що протистоїть основній масі віруючих - служителів культу, які стають на чолі релігійних інститутів і котрі зосереджують у своїх руках всю діяльність по виробництву, трансляції релігійної свідомості та регулювання поведінки маси віруючих.
У розвинутій формі релігійні організації представляють собою складний соціальний інститут. Внутрішня структура такого інституту представляє собою організаційно оформлене взаємодія різних систем, функціонування кожної з яких пов'язане з формуванням соціальних організацій, також мають статус соціальних інститутів, Зокрема, на рівні церкви вже чітко розділяються керуюча та керована підсистеми. Перша підсистема включає в себе групу людей, що займаються виробленням і переробкою релігійної інформації, координацією власне релігійної діяльності та відносин, контролем за поведінкою, що включає в себе розробку і застосування санкцій. Друга, керована підсистема включає в себе масу віруючих. Між цими підсистемами існує система нормативно оформлених, ієрархічно витриманих відносин, що дозволяють здійснювати управління релігійною діяльністю.
Регулювання цих відносин здійснюється за допомогою так званих організаційно-інституціональних норм. Ці норми містяться в різного роду статутах і положеннях про конфесійних організаціях. Вони визначають структуру цих організацій, характер відношення між віруючими, священнослужителями та керівними органами релігійних об'єднань, між священнослужителями різних рангів, між керівними органами організацій та структурними підрозділами, регламентують їх діяльність, права та обов'язки.
Дослідники релігії виділяють чотири основних типи релігійних організацій: церква, секту, харизматичний культ і деномінацію.
Церква - це тип релігійної організації зі складною суворо централізованої і ієрархізованої системою взаємодії між священнослужителями і віруючими, що здійснює функції вироблення, зберігання та передачі релігійної інформації, організації та координації релігійної діяльності та контролю за поведінкою людей. Церква, як правило, має велику кількість послідовників. Належність до церкви визначається не вільним вибором індивіда, а традицією. Фактом свого народження в тій чи іншій релігійному середовищі, на основі певного обряду індивід автоматично включається в дану релігійну спільноту. В церкві відсутній постійне і строго контрольоване членство.
Секта ж виникає в результаті відділення від церкви частини віруючих та священнослужителів на основі зміни віровчення і культу. Характерними рисами секти є: порівняно невелика кількість послідовників, добровільне постійно контрольоване членство, прагнення відгородитися від інших релігійних об'єднань і ізолюватися від мирського життя, претензія на винятковість установок і цінностей, переконання в «обраності Божому», прояв опозиційності й непримиренності до інакомислячих, відсутність поділу на священнослужителів і мирян, проголошення рівності всіх членів організації.
Харизматичний культ - можна розглядати в якості одного з різновидів секти. Він має ті ж основні характеристики. Особливість же харизматичного культу пов'язана із процесом його формування. Дана релігійна організація створюється на основі об'єднання прихильників якоїсь конкретної особисте 'ти, яка визнає себе сама зізнається іншими в якості носія особливих божественних якостей (харизми). Засновник і керівник такої релігійної організації оголошується або самим Богом або представником Бога або який-небудь надприродної сили (наприклад, Сатани). Харизматичний культ, як правило, нечисленний, у ньому в більш яскравою мірою виражені претензії на винятковість, ізоляціонізм, фанатизм, містицизм.
Деномінація це проміжний тип релігійної організації, в залежності від характеру освіти і тенденції еволюції сполучає в собі риси церкви та секти. Від церкви вона запозичує відносно високу систему централізації та ієрархічний принцип управління, відмову від політики ізоляціонізму, визнання можливості духовного відродження, а отже і спасіння душі для всіх віруючих. З сектою ж її зближує принцип добровільності, постійності і суворої контрольованості членства, претензія на винятковість установок і цінностей, ідея богообранства.
Висновок
Підводячи підсумок всьому вищевикладеному, можна зробити висновок, що розвинені релігії представляють собою досить складне структуроване утворення, що включає в себе три основні елементи - релігійна свідомість, культову діяльність та релігійні організації.
Тісним чином пов'язані і взаємодіють один з одним ці елементи утворюють цілісну релігійну систему.
Взаємозв'язок і взаємодія цих елементів здійснюється в процесі їх функціонування.
Тому настав час перейти до аналізу цього процесу, подивитися як впливає релігія на індивіда і суспільство.
Список літератури
Борунков Ю. Ф. Структура релігійної свідомості. М., 1971,
Вебер М. Теорія ступенів і напрямів релігійного неприйняття світу / / Працюючи М. Вебера з соціології релігії та культурі. Вип.
Добреньков В. І, Радугин А. А. Методологічні питання дослідження релігії. М., 1989.
Левада Ю. М. Соціальна природа релігії. М "1965.
Угрііовіч Д. М. Введення в релігієзнавство. М., 1985.
Яблоков І. М. Релігія: сутність і явище. М., 1982.