Термін і поняття філософії
Під філософією в сучасному значенні цього слова розуміють наукове роз'яснення загальних питань світопізнання і жізнепоніманія. Прагнення філософів було - дати цьому невизначеному поняттю більш точне значення в залежності від їх початкових точок і досягнутих результатів. Але такі визначення виявилися настільки різнорідними, що між ними неможливо вловити спільну нитку. І навіть та загальне формулювання, який обмежилися ми, представляє видозміна і обмеження того первісного значення, яке надавали слову «філософія» греки, що стало результатом всього руху розумового життя Заходу і супроводжував його.
1. У найдавніших літературних пам'ятках слова ... і ... позначають просто прагнення до істини. Але з часів Сократа і особливо в творах Платонове-арістотелевой школи слово «філософія» набуває точно певне значення, цілком тотожне сучасного поняття науки. При такому розумінні філософія, як ціле, є методичною роботою думки, спрямованої до пізнання дійсності, а окремі «філософії» представляють відособлені галузі знання, що досліджують і пізнають окремі області дійсності.
Але до цього першого теоретичного значення слова «філософія» дуже скоро приєдналося інше. Розвиток грецької науки збіглося з періодом розкладу первісного релігійного і морального світогляду, і філософія не тільки надала згодом більш глибоке значення питанням про призначення та завдання людини, а й перетворила також вчення про ідеальний образ життя в істотну частину і навіть в основу науки. Таким чином, філософія отримала в період еллінізму намічене вже раніше (софістами і Сократом) практичне значення виробленого на наукових засадах мистецтва жити.
Внаслідок цього перетворення суто теоретичне дослідження перемістилося в окремі «філософії», що отримали назву їх історичних або природно-наукових об'єктів. Тільки математика і медицина всіма силами відстоювали свою самостійність, якою вони користувалися спочатку по відношенню до науки взагалі. Назва філософії залишилося за тими науковими прагненнями, які ставили перед собою мету побудувати, користуючись загальними результатами людського пізнання, життєві переконання і які завершилися спробою (зробленої неоплатоніками) виробити за допомогою такої філософії нову релігію замість відживаючої.
Небагато що змінилося в цьому положенні справ, коли залишки стародавньої філософії зробилися, як керівних ідей, культурним надбанням нинішніх народів Європи. Зміст і завдання того, що в Середні століття називалося філософією, цілком відповідали уявленням, що склався про неї у пізнішу епоху давнини. Проте значення філософії суттєво змінилося внаслідок того, що її завдання було до певної міри вже вирішена позитивно релігією. Бо остання давала не тільки непорушні правила особистого життя, але, у зв'язку з ними, і загальне теоретичне погляд на дійсність. І цей погляд мало тим більше філософський характер, що догмати християнства склалися під впливом античної науки. За таких умов у всі часи необмеженого панування релігії на частку філософії залишалося, головним чином, лише другорядне завдання наукового обгрунтування, розробки та захисту догматичного вчення церкви. Але саме ця обставина призвела філософію у відому методологічну протилежність до богослов'я, так як філософія прагнула вивести і викласти засобами людського пізнання те, що богослов'я почерпнуло з божественного одкровення.
Неминучим наслідком такого ставлення було те, що в міру звільнення індивідуального мислення від церкви, філософія почала самостійно і за ті завдання, які були у неї спільні з релігією, перейшла від викладу і захисту до критики догми, і нарешті, спробувала вивести своє вчення, абсолютно незалежно від релігійних інтересів, з джерел, які здавалися їй дарами «природного світоча» людського розуму і досвіду. Методологічна протилежність до богослов'я перетворилася таким чином в принципову, і нова філософія протиставила себе догмі в якості «світової мудрості». Як не були різноманітні відтінки, які брали це відношення філософії до релігії, що коливалися між пристрасної боротьбою і повним підпорядкуванням, філософія зберегла при цьому те ж саме призначення, яке вона мала в давнину: створювати на науковій основі світогляд і жізнепоніманіе, оскільки релігія не могла задовольнити потреби в ньому, або потребувала, принаймні, в поповненнях. У переконанні, що саме така її завдання, філософія 18 ст., Подібно стародавньої грецької, визнала своїм обов'язком роз'яснити людству взаємний зв'язок явищ і узгодити з пізнанням цієї залежності, як життя окремої людини, так і життя цілого суспільства.
З цієї самовпевненою позиції вивів філософію Кант, довів неможливість філософського (метафізичного) пізнання світу і цим ще раз змінив і обмежив поняття філософії. Після такого обмеження завдання філософії, як окремої науки звелася саме до того критичного самопізнання розуму, яке послужило основою кантівського дослідження і яке слід було ще тільки поширити систематично не тільки на знання, але і на інші галузі людської діяльності. З цим цілком узгоджувалося те, що Кант називав філософським «поняттям про світ» - покликання філософії до практичного впливу на життя.
Звичайно, багато не вистачає для того, щоб це нове і, як здається, закінчила поняття філософії отримало негайне загальне визнання. Різноманітність філософських течій 19 ст. таке велике, що ні одна з колишніх форм філософії не залишилося неповторення, і в одному з найяскравіших своїх проявів «метафізична потреба» привела навіть до пропозиції включити знову в філософію все людське знання і перетворити її в загальну науку (Шопенгауер. «Світ як воля і уявлення »).
2. З причини тієї метаморфози, яку зазнало з часом значення слова «філософія», не можна думати, що шляхом історичного порівняння вдасться вивести загальне поняття її, і жодне з понять, стосовно до цієї мети, не охоплює всіх тих видів розумової діяльності, які позначаються одним і тим же загальним словом філософії. Навіть саме підпорядкування філософії під загальне поняття науки по відношенню до тих з філософських вчень, які мають на увазі одне лише практичне призначення, не представляється цілком зручним; ще менш відповідає своєму призначенню загальні визначення того, що має становити предмет і рамки філософії, як особливої науки . Бо, не кажучи вже про ту точці зору, згідно з якою філософія тотожна з наукою взагалі, доводиться рахуватися з вкрай численними спробами подальшого обмеження цього поняття. Спочатку інтереси філософії концентруються майже цілком на завданнях природничо дослідження, довгий час потім завдання ці становлять складову частину філософії і тільки в новітній час відокремлюються від неї. Навпаки, історія, по відношенню до більшої частини філософських вчень, залишилася байдужою, ставши об'єктом філософського дослідження порівняно пізно, та й тільки в одиничних випадках. Разом з тим і метафізичні навчання, в яких звичайно бачать центр ваги філософії, у рішучі моменти історії виявляються осторонь або оголошуються безглуздістю, і якщо іноді вплив на індивідуум і суспільство все ж таки вважається дійсною сутністю філософії, то з неприступно піднесеної точки зору чистої теорії подібні утилітарні цілі видаються чимось приземленим і банальним.
У той же час існує думка, що філософія по суті має справу з тими ж предметами, що й інші науки, але розробляє їх в іншому напрямі і в іншій формі. Однак і цей спеціальний ознака особливої форми не може претендувати на всеосяжне значення історії філософії. Та обставина, що у філософії немає єдиного загальновизнаного методу, саме по собі ще не може, звичайно, вважатися запереченням проти цього погляду, якщо б тільки прагнення до вироблення такого методу становило неодмінна ознака будь-якої філософії. Однак не можна сказати, що таке прагнення було у філософії загальним. Багато філософів надають своїй науці методологічні прийоми інших дисциплін, наприклад математики або природознавства, тоді як інші взагалі заперечують проти методичного дослідження філософських проблем і порівнюють діяльність філософа з геніальними натхненнями художника.
3. Всі ці факти вказують на те, що міцного, допускає общеисторическое визначення, ставлення філософії до інших наук взагалі не існує. Якщо філософії надається значення загального знання, окремі науки є її більш-менш виразно відокремленими частинами, якщо ж філософії приписується завдання зіставити дані окремих наук у їх загальному значенні і злити їх в одне загальний світогляд, виходить наступне: перш за все встановлюється залежність філософії від результатів окремих дисциплін, залежність, що виявляється головним чином у значенні для філософії успіхів окремих наук, а потім, навпаки, і філософія починає прагнути впливати на діяльність останніх. З точки зору спеціальних знань вплив це є те керівної ниткою, то гальмом, залежно від того, чи дає філософія при обробці питань окремих дисциплін, завдяки своєму більш широкому кругозору і комбінує узагальнень, корисні вказівки для вирішення їх або видається простим роздвоєнням дослідження, даремним в випадках тотожності результатів і шкідливим у разі їх розбіжності.
Зі сказаного випливає рівним чином, що ставлення філософії до інших галузей культурної діяльності не менш близькі, ніж до спеціальних наук. Бо в картину світу, яку намагається накидати метафізична філософія за даними наукового дослідження, домішуються також погляди, запозичені з релігійної, моральної, державного і суспільного, і нарешті, художньої сфер. І керівні вказівки і критичні норми розуму вимагають собі місця у філософському світогляді тим настійніше, чим сильніше прагнення філософії покласти свій світогляд в основу життя. Таким чином, поряд з знаннями, у філософії знаходять собі місце також переконання і ідеали людства, і якраз останні - хоча б помилково - набувають вигляду наукових висновків, вони нерідко перетворюються і переробляються, так що і в цьому випадку відношення філософії до культури не пасивне, а діяльну.
Цікаво відзначити метаморфози під зовнішнє становище та соціальному значенні філософії. Слід вважати, що заняття філософією в стародавній Греції, за небагатьма винятками (Сократ), з самого початку зосереджувалися в закритих школах. У пізніший час школи мали часто характер релігійних спільнот; але, беручи до уваги релігійну організацію всіх грецьких установ, з цього ще не можна зробити висновок про релігійне походження шкіл. Однак те обставина, що грецька наука виробилася безпосередньо з релігійних уявлень і що у багатьох відносинах помітна безсумнівний зв'язок з релігійними культами, робить дуже ймовірним припущення, що наукові організації утворилися спочатку з релігійних союзів і залишилися згодом у тісному зв'язку з ними. Але коли наукова діяльність придбала повну самостійність, зв'язок цей зникла; почали грунтуватися суто наукові школи, у формі вільних спілок людей, що поділяли між собою під керівництвом видатних осіб працю дослідження, викладу, захисту і полеміки і об'єднувалися в моральний союз, в основі якого лежав загальний ідеал.
Паралельно з ослабленням підвалин життя за часів еллінізму і римського панування, стали розхитуватися і ці союзи, і нам часто починають зустрічатися письменники - особливо серед римлян - обрали область філософського дослідження з чисто індивідуальним спонукань, без будь-якої залежності від шкіл і шкільної освіти (Цицерон, Сенека , Марк Аврелій). Тільки в пізнішу епоху давнини під впливом релігійних інтересів тісний зв'язок товариських шкільних спілок відновлюється, як ми бачимо на прикладі неопіфагорійців і неплатників.
У романських і німецьких народів помічаємо таку ж послідовність явищ. Під покровом церковної цивілізації виникає і наука Середніх століть. Вона знаходить собі притулок в монастирських школах і розробляє в своїх дослідженнях спочатку питання релігійного значення. У ній відбиваються нерідко протилежності різних релігійних спільнот (домініканці і францисканці); навіть вільні наукові асоціації, з яких згодом розвинулися університети, мали спочатку релігійне підгрунтя і церковний відбиток. А тому і ця цехова філософія університетів мала стосовно церковного вчення лише дуже незначним ступенем самостійності. Аж до самого 19 століття те ж саме можна сказати і про протестантських університетах, при влаштуванні та організації яких церковні інтереси також стояли на першому плані.
Навпаки, обособившуюся з настанням Нового часу всесвітню мудрість характеризує саме те, що її представники зовсім не люди школи, а адепти світла і життя. Побіжний чернець, державний канцлер, швець, дворянин, єврей-вигнанець, вчений дипломат, незалежні письменники і журналісти - ось засновники новітньої філософії, і згідно з цим вона викладається не в підручнику, що представляє осад академічних суперечок, а у вільному літературному творі, в « досвіді ».
Тільки в другій половині 18 століття філософія знову набуває цехової характер і прилаштовується до університетів. Раніше за все це відбулося в Німеччині, де зростаюча незалежність університетів створила для цього сприятливі умови і де доброчинна зв'язок між вчителями та учнями надала послугу і філософії. З Німеччини університетська філософія перейшла до Шотландії, Англії, Франції, і Італію, і загалом можна сказати, що в 19 столітті резиденцією філософії є університети.
Слід згадати, нарешті, і про участь різних народів у розробці філософії. Подібно до всіх проявів європейської культури, філософія створена греками, та їх творча формулювання філософських вчень до цих пір служить основою філософії: те, що було додано в давнину змішаними народами епохи еллінізму і римлянами, не виходить за межі коментування та практичного пристосування грецької філософії. І тільки в релігійному напрямку філософії, що виник у цей час, можна знайти щось істотно нове; це нове стало результатом злиття національностей в Римській імперії. Міжнародний характер мало і наукова освіта Середніх століть, як це виявляється, між іншим, і в повсюдному вживанні латинської мови. Тільки з настанням нових часів починають вимальовуватися національні особливості у філософській літературі. Тоді як традиції середньовічної схоластики всього міцніше і наполегливіше триматися в Іспанії та Португалії, італійці, німці, англійці і французи створюють початок нової науки, що досягає апогею свого розвитку в класичний період німецької філософії. У порівнянні з цими чотирма народами інші нації є майже абсолютно пасивними. Деяка самостійність помітна останнім часом лише у шведів.
Історія філософії
Чим різноманітніше завдання і зміст філософії, слагавшиеся протягом століть, тим настійніше напрошується питання, який сенс має зображення в історичній перспективі і послідовності не тільки численних, але і різнорідних навчань, між якими, крім імені, мабуть, немає нічого спільного. Бо анекдотичний інтерес, порушуваний цій строкатій масою різноманітних думок про різні речі, і обумовлюється почасти своєрідністю і старанністю деяких поглядів, який колись був головним притягальним пунктом «історії філософії», не може служити ядром особливої наукової дисципліни.
1. У всякому разі ясно, що історія філософії знаходиться в зовсім іншому становищі, ніж історія будь-якої іншої науки. Бо в кожній іншій науці область дослідження в загальних рисах точно обмежена, скільки б не виникало сумнівів щодо їх меж, ставлення до більш загальним наук і розмежування від родинних знань. При цьому вже неважко простежити розвиток знань у певній таким чином області, неважко підвести навіть самі коливання у визначенні науки під природні закони розвитку.
Але інакше справа йде у філософії, якої бракує саме загальної для всіх часів предмета вивчення та історія якої не зображує поступового прогресу чи поступового наближення до пізнання цього предмета. Навпаки, завжди вказувалося, що тоді як в інших науках слідом за невпевненими першими спробами настає спокійна розробка пізнань, що переривалася лише за часами несподіваними поштовхами вперед, в галузі філософії розробка послідовниками досягнутих вже результатів представляє виключення, і кожна велика філософська система приймається за вирішення її цікавить завдання, як-ніби інших систем зовсім і не існувало.
2. Якщо не дивлячись на все сказане все-таки можна говорити про історію філософії, то загальна зв'язок, яким ми не знаходимо ні в предметі, ні в цілях, що займають філософів, може бути знайдена тільки в спільності результатів, що досягаються філософами, незважаючи на всі розбіжності їх цілей і змісту їх дослідження, завдяки самій природі їхньої науки. Під філософією в сучасному значенні цього слова розуміють наукове роз'яснення загальних питань світопізнання і жізнепоніманія. Прагнення філософів було - дати цьому невизначеному поняттю більш точне значення в залежності від їх початкових точок і досягнутих результатів. Але такі визначення виявилися настільки різнорідними, що між ними неможливо вловити спільну нитку. І навіть та загальне формулювання, який обмежилися ми, представляє видозміна і обмеження того первісного значення, яке надавали слову «філософія» греки, що стало результатом всього руху розумового життя Заходу і супроводжував його.
1. У найдавніших літературних пам'ятках слова ... і ... позначають просто прагнення до істини. Але з часів Сократа і особливо в творах Платонове-арістотелевой школи слово «філософія» набуває точно певне значення, цілком тотожне сучасного поняття науки. При такому розумінні філософія, як ціле, є методичною роботою думки, спрямованої до пізнання дійсності, а окремі «філософії» представляють відособлені галузі знання, що досліджують і пізнають окремі області дійсності.
Але до цього першого теоретичного значення слова «філософія» дуже скоро приєдналося інше. Розвиток грецької науки збіглося з періодом розкладу первісного релігійного і морального світогляду, і філософія не тільки надала згодом більш глибоке значення питанням про призначення та завдання людини, а й перетворила також вчення про ідеальний образ життя в істотну частину і навіть в основу науки. Таким чином, філософія отримала в період еллінізму намічене вже раніше (софістами і Сократом) практичне значення виробленого на наукових засадах мистецтва жити.
Внаслідок цього перетворення суто теоретичне дослідження перемістилося в окремі «філософії», що отримали назву їх історичних або природно-наукових об'єктів. Тільки математика і медицина всіма силами відстоювали свою самостійність, якою вони користувалися спочатку по відношенню до науки взагалі. Назва філософії залишилося за тими науковими прагненнями, які ставили перед собою мету побудувати, користуючись загальними результатами людського пізнання, життєві переконання і які завершилися спробою (зробленої неоплатоніками) виробити за допомогою такої філософії нову релігію замість відживаючої.
Небагато що змінилося в цьому положенні справ, коли залишки стародавньої філософії зробилися, як керівних ідей, культурним надбанням нинішніх народів Європи. Зміст і завдання того, що в Середні століття називалося філософією, цілком відповідали уявленням, що склався про неї у пізнішу епоху давнини. Проте значення філософії суттєво змінилося внаслідок того, що її завдання було до певної міри вже вирішена позитивно релігією. Бо остання давала не тільки непорушні правила особистого життя, але, у зв'язку з ними, і загальне теоретичне погляд на дійсність. І цей погляд мало тим більше філософський характер, що догмати християнства склалися під впливом античної науки. За таких умов у всі часи необмеженого панування релігії на частку філософії залишалося, головним чином, лише другорядне завдання наукового обгрунтування, розробки та захисту догматичного вчення церкви. Але саме ця обставина призвела філософію у відому методологічну протилежність до богослов'я, так як філософія прагнула вивести і викласти засобами людського пізнання те, що богослов'я почерпнуло з божественного одкровення.
Неминучим наслідком такого ставлення було те, що в міру звільнення індивідуального мислення від церкви, філософія почала самостійно і за ті завдання, які були у неї спільні з релігією, перейшла від викладу і захисту до критики догми, і нарешті, спробувала вивести своє вчення, абсолютно незалежно від релігійних інтересів, з джерел, які здавалися їй дарами «природного світоча» людського розуму і досвіду. Методологічна протилежність до богослов'я перетворилася таким чином в принципову, і нова філософія протиставила себе догмі в якості «світової мудрості». Як не були різноманітні відтінки, які брали це відношення філософії до релігії, що коливалися між пристрасної боротьбою і повним підпорядкуванням, філософія зберегла при цьому те ж саме призначення, яке вона мала в давнину: створювати на науковій основі світогляд і жізнепоніманіе, оскільки релігія не могла задовольнити потреби в ньому, або потребувала, принаймні, в поповненнях. У переконанні, що саме така її завдання, філософія 18 ст., Подібно стародавньої грецької, визнала своїм обов'язком роз'яснити людству взаємний зв'язок явищ і узгодити з пізнанням цієї залежності, як життя окремої людини, так і життя цілого суспільства.
З цієї самовпевненою позиції вивів філософію Кант, довів неможливість філософського (метафізичного) пізнання світу і цим ще раз змінив і обмежив поняття філософії. Після такого обмеження завдання філософії, як окремої науки звелася саме до того критичного самопізнання розуму, яке послужило основою кантівського дослідження і яке слід було ще тільки поширити систематично не тільки на знання, але і на інші галузі людської діяльності. З цим цілком узгоджувалося те, що Кант називав філософським «поняттям про світ» - покликання філософії до практичного впливу на життя.
Звичайно, багато не вистачає для того, щоб це нове і, як здається, закінчила поняття філософії отримало негайне загальне визнання. Різноманітність філософських течій 19 ст. таке велике, що ні одна з колишніх форм філософії не залишилося неповторення, і в одному з найяскравіших своїх проявів «метафізична потреба» привела навіть до пропозиції включити знову в філософію все людське знання і перетворити її в загальну науку (Шопенгауер. «Світ як воля і уявлення »).
2. З причини тієї метаморфози, яку зазнало з часом значення слова «філософія», не можна думати, що шляхом історичного порівняння вдасться вивести загальне поняття її, і жодне з понять, стосовно до цієї мети, не охоплює всіх тих видів розумової діяльності, які позначаються одним і тим же загальним словом філософії. Навіть саме підпорядкування філософії під загальне поняття науки по відношенню до тих з філософських вчень, які мають на увазі одне лише практичне призначення, не представляється цілком зручним; ще менш відповідає своєму призначенню загальні визначення того, що має становити предмет і рамки філософії, як особливої науки . Бо, не кажучи вже про ту точці зору, згідно з якою філософія тотожна з наукою взагалі, доводиться рахуватися з вкрай численними спробами подальшого обмеження цього поняття. Спочатку інтереси філософії концентруються майже цілком на завданнях природничо дослідження, довгий час потім завдання ці становлять складову частину філософії і тільки в новітній час відокремлюються від неї. Навпаки, історія, по відношенню до більшої частини філософських вчень, залишилася байдужою, ставши об'єктом філософського дослідження порівняно пізно, та й тільки в одиничних випадках. Разом з тим і метафізичні навчання, в яких звичайно бачать центр ваги філософії, у рішучі моменти історії виявляються осторонь або оголошуються безглуздістю, і якщо іноді вплив на індивідуум і суспільство все ж таки вважається дійсною сутністю філософії, то з неприступно піднесеної точки зору чистої теорії подібні утилітарні цілі видаються чимось приземленим і банальним.
У той же час існує думка, що філософія по суті має справу з тими ж предметами, що й інші науки, але розробляє їх в іншому напрямі і в іншій формі. Однак і цей спеціальний ознака особливої форми не може претендувати на всеосяжне значення історії філософії. Та обставина, що у філософії немає єдиного загальновизнаного методу, саме по собі ще не може, звичайно, вважатися запереченням проти цього погляду, якщо б тільки прагнення до вироблення такого методу становило неодмінна ознака будь-якої філософії. Однак не можна сказати, що таке прагнення було у філософії загальним. Багато філософів надають своїй науці методологічні прийоми інших дисциплін, наприклад математики або природознавства, тоді як інші взагалі заперечують проти методичного дослідження філософських проблем і порівнюють діяльність філософа з геніальними натхненнями художника.
3. Всі ці факти вказують на те, що міцного, допускає общеисторическое визначення, ставлення філософії до інших наук взагалі не існує. Якщо філософії надається значення загального знання, окремі науки є її більш-менш виразно відокремленими частинами, якщо ж філософії приписується завдання зіставити дані окремих наук у їх загальному значенні і злити їх в одне загальний світогляд, виходить наступне: перш за все встановлюється залежність філософії від результатів окремих дисциплін, залежність, що виявляється головним чином у значенні для філософії успіхів окремих наук, а потім, навпаки, і філософія починає прагнути впливати на діяльність останніх. З точки зору спеціальних знань вплив це є те керівної ниткою, то гальмом, залежно від того, чи дає філософія при обробці питань окремих дисциплін, завдяки своєму більш широкому кругозору і комбінує узагальнень, корисні вказівки для вирішення їх або видається простим роздвоєнням дослідження, даремним в випадках тотожності результатів і шкідливим у разі їх розбіжності.
Зі сказаного випливає рівним чином, що ставлення філософії до інших галузей культурної діяльності не менш близькі, ніж до спеціальних наук. Бо в картину світу, яку намагається накидати метафізична філософія за даними наукового дослідження, домішуються також погляди, запозичені з релігійної, моральної, державного і суспільного, і нарешті, художньої сфер. І керівні вказівки і критичні норми розуму вимагають собі місця у філософському світогляді тим настійніше, чим сильніше прагнення філософії покласти свій світогляд в основу життя. Таким чином, поряд з знаннями, у філософії знаходять собі місце також переконання і ідеали людства, і якраз останні - хоча б помилково - набувають вигляду наукових висновків, вони нерідко перетворюються і переробляються, так що і в цьому випадку відношення філософії до культури не пасивне, а діяльну.
Цікаво відзначити метаморфози під зовнішнє становище та соціальному значенні філософії. Слід вважати, що заняття філософією в стародавній Греції, за небагатьма винятками (Сократ), з самого початку зосереджувалися в закритих школах. У пізніший час школи мали часто характер релігійних спільнот; але, беручи до уваги релігійну організацію всіх грецьких установ, з цього ще не можна зробити висновок про релігійне походження шкіл. Однак те обставина, що грецька наука виробилася безпосередньо з релігійних уявлень і що у багатьох відносинах помітна безсумнівний зв'язок з релігійними культами, робить дуже ймовірним припущення, що наукові організації утворилися спочатку з релігійних союзів і залишилися згодом у тісному зв'язку з ними. Але коли наукова діяльність придбала повну самостійність, зв'язок цей зникла; почали грунтуватися суто наукові школи, у формі вільних спілок людей, що поділяли між собою під керівництвом видатних осіб працю дослідження, викладу, захисту і полеміки і об'єднувалися в моральний союз, в основі якого лежав загальний ідеал.
Паралельно з ослабленням підвалин життя за часів еллінізму і римського панування, стали розхитуватися і ці союзи, і нам часто починають зустрічатися письменники - особливо серед римлян - обрали область філософського дослідження з чисто індивідуальним спонукань, без будь-якої залежності від шкіл і шкільної освіти (Цицерон, Сенека , Марк Аврелій). Тільки в пізнішу епоху давнини під впливом релігійних інтересів тісний зв'язок товариських шкільних спілок відновлюється, як ми бачимо на прикладі неопіфагорійців і неплатників.
У романських і німецьких народів помічаємо таку ж послідовність явищ. Під покровом церковної цивілізації виникає і наука Середніх століть. Вона знаходить собі притулок в монастирських школах і розробляє в своїх дослідженнях спочатку питання релігійного значення. У ній відбиваються нерідко протилежності різних релігійних спільнот (домініканці і францисканці); навіть вільні наукові асоціації, з яких згодом розвинулися університети, мали спочатку релігійне підгрунтя і церковний відбиток. А тому і ця цехова філософія університетів мала стосовно церковного вчення лише дуже незначним ступенем самостійності. Аж до самого 19 століття те ж саме можна сказати і про протестантських університетах, при влаштуванні та організації яких церковні інтереси також стояли на першому плані.
Навпаки, обособившуюся з настанням Нового часу всесвітню мудрість характеризує саме те, що її представники зовсім не люди школи, а адепти світла і життя. Побіжний чернець, державний канцлер, швець, дворянин, єврей-вигнанець, вчений дипломат, незалежні письменники і журналісти - ось засновники новітньої філософії, і згідно з цим вона викладається не в підручнику, що представляє осад академічних суперечок, а у вільному літературному творі, в « досвіді ».
Тільки в другій половині 18 століття філософія знову набуває цехової характер і прилаштовується до університетів. Раніше за все це відбулося в Німеччині, де зростаюча незалежність університетів створила для цього сприятливі умови і де доброчинна зв'язок між вчителями та учнями надала послугу і філософії. З Німеччини університетська філософія перейшла до Шотландії, Англії, Франції, і Італію, і загалом можна сказати, що в 19 столітті резиденцією філософії є університети.
Слід згадати, нарешті, і про участь різних народів у розробці філософії. Подібно до всіх проявів європейської культури, філософія створена греками, та їх творча формулювання філософських вчень до цих пір служить основою філософії: те, що було додано в давнину змішаними народами епохи еллінізму і римлянами, не виходить за межі коментування та практичного пристосування грецької філософії. І тільки в релігійному напрямку філософії, що виник у цей час, можна знайти щось істотно нове; це нове стало результатом злиття національностей в Римській імперії. Міжнародний характер мало і наукова освіта Середніх століть, як це виявляється, між іншим, і в повсюдному вживанні латинської мови. Тільки з настанням нових часів починають вимальовуватися національні особливості у філософській літературі. Тоді як традиції середньовічної схоластики всього міцніше і наполегливіше триматися в Іспанії та Португалії, італійці, німці, англійці і французи створюють початок нової науки, що досягає апогею свого розвитку в класичний період німецької філософії. У порівнянні з цими чотирма народами інші нації є майже абсолютно пасивними. Деяка самостійність помітна останнім часом лише у шведів.
Історія філософії
Чим різноманітніше завдання і зміст філософії, слагавшиеся протягом століть, тим настійніше напрошується питання, який сенс має зображення в історичній перспективі і послідовності не тільки численних, але і різнорідних навчань, між якими, крім імені, мабуть, немає нічого спільного. Бо анекдотичний інтерес, порушуваний цій строкатій масою різноманітних думок про різні речі, і обумовлюється почасти своєрідністю і старанністю деяких поглядів, який колись був головним притягальним пунктом «історії філософії», не може служити ядром особливої наукової дисципліни.
1. У всякому разі ясно, що історія філософії знаходиться в зовсім іншому становищі, ніж історія будь-якої іншої науки. Бо в кожній іншій науці область дослідження в загальних рисах точно обмежена, скільки б не виникало сумнівів щодо їх меж, ставлення до більш загальним наук і розмежування від родинних знань. При цьому вже неважко простежити розвиток знань у певній таким чином області, неважко підвести навіть самі коливання у визначенні науки під природні закони розвитку.
Але інакше справа йде у філософії, якої бракує саме загальної для всіх часів предмета вивчення та історія якої не зображує поступового прогресу чи поступового наближення до пізнання цього предмета. Навпаки, завжди вказувалося, що тоді як в інших науках слідом за невпевненими першими спробами настає спокійна розробка пізнань, що переривалася лише за часами несподіваними поштовхами вперед, в галузі філософії розробка послідовниками досягнутих вже результатів представляє виключення, і кожна велика філософська система приймається за вирішення її цікавить завдання, як-ніби інших систем зовсім і не існувало.
Однак ця спільність результатів, що дає сенс історії філософії, грунтується саме на видозмінювати відношення не тільки до висновків людської науки взагалі, а й до інших проявів культурної діяльності виступали в історії європейських народів. Все одно, прагнула чи філософія виробити систему пізнання світу, який представлявся їй те наукою взагалі, то загальним підсумком окремих наук, шукала чи філософія жізнепоніманія, яке дало б вираз вищим прагненням волі і почуття; ставила вона своєю метою, свідомо обмежуючи свій кругозір, самопізнання розуму - результат завжди був той, що філософія давала свідоме вираз діяльності людського розуму, перетворюючи її продукти з первісної форми поглядів, почуттів і прагнень в форму понять. Будь-яка філософія тим чи іншим шляхом прагнула добути в межах більш-менш великої області людського пізнання визначення безпосереднього даного в світі і в житті, і таким чином протягом століть було з'ясовано вигляд духовного життя. Історія філософії є процес розробки європейськими народами і вирази в наукових поняттях їх світогляду і ставлення до життя.
Це загальна сутність усіх тих продуктів духовної діяльності, які підходять під категорію філософії, і дає історії філософії її зміст, її мета і призначення; вона дає знайомство з історією філософських вчень необхідною основою не тільки наукового підготовки, а й освіти взагалі, бо історія філософії вчить , як виробилися ті поняття, на підставі і за допомогою яких ми судимо і думаємо як у повсякденному житті, так і в сфері спеціальних знань про світ нашого досвіду.
Початок історії філософії слід шукати в (здебільшого втрачених) історичних працях великих шкіл давнину, особливо в роботах перипатетической школи, яка прагнула, за прикладом самого Аристотеля шляхом діалектичного аналізу поглядів попередників підготувати виклад власних. Такі зібрання історичних матеріалів існували з різних галузей знань. Нарівні з історіями окремих дисциплін, як, наприклад, математики, астрономії, фізики і т.д., виникли й філософські доксографіі, тобто історії філософських вчень. Однак у міру того, як слабшало потяг до самостійної роботи і зменшувалися сили до неї, вся ця література стала набувати характеру вчених заміток, в яких з уривчастими викладами філософських вчень перемішувалися анекдоти з життя філософів і окремі епіграмматіческі закруглені афоризми.
Такий же характер збірників курйозів мали і які представляли спочатку просте наслідування древнім роботи істориків філософії Нового часу, як, наприклад, відтворення Діоген Лаертський, що належить Стенлі або твори БрукКЕРАМ. Тільки пізніше стали застосовувати критичну оцінку джерел (Бюлетень, Фюллеборна) і прагнути до неупередженої оцінки історичного значення окремих вчень (Тидеман, Дежерандо) і до систематичної критиці з точки зору новітньої філософії (Теннеман, Фрайс, Шлейермахер).
Самостійної наукою історія філософії стала тільки завдяки Гегелем, який висунув основний принцип, що історія філософії не повинна бути не строкатим зборами думок різних вчених панів, «de omnibus rebus et de quibusdam aliis», ні безперервно розширюється і досконалішим дослідженням одного і того ж предмета, а являє собою лише відокремлений процес, у якому виробляються і знаходять логічне вираз «категорії» розуму.
Значення цього плідного принципу у самого Гегеля затемнений і послаблювалося тією обставиною, що він був переконаний, що хронологічна послідовність, в якій ці «категорії» розроблялися історичними системами філософії, збігається з науковою і систематичної послідовністю, в якій ті ж категорії є «елементами істини» в логічній розробці закінченої філософської системи (який Гегель вважав свою власну). Таким чином, вірний в основі погляд зробився основою помилковою філософськи-сістематезірующей історії філософії і часто приводив до спотворення історичної послідовності явищ. Ця помилка, усунена розвитком наукової історії філософії в 19 столітті, що ставить на перший план історичну точність і достовірність, виникла з невірного (хоча і виведеного з основних засад гегелівської філософії) уявлення, ніби історичний рух філософської думки обумовлюється виключно або принаймні у всіх своїх істотних рисах ідеальної необхідністю, з якою одна «категорія» породжує в діалектичному розвиток іншу. Насправді картина історичного розвитку філософії зовсім інша, тут мова йде не тільки про мислення «людства» або «всесвітнього розуму» (Weltgeist), але в настільки ж сильною ступеня і про думки, духовному складі, настрої і примхи окремих філософів.
3. Цей загальний результат історії філософії, що полягає в тому, що вона розробляє основи людського світогляду і погляди на життя, є продуктом дуже різноманітних окремих актів мислення, мотиви яких, зумовлюють як постановку питань, так і характер спроб до їх вирішення, бувають різні.
Велике значення має, звичайно, прагматичний фактор. Бо проблеми філософії в головних рисах можна прийняти в якості даних, як це видно з того, що в історичному русі думки «давні загадки буття» з'являються знову і знову, настійно вимагаючи недостигнуто і до цих пір повного розв'язання. Їх висуває недостатність і суперечливий характер емпіричних уявлень, службовців матеріалом для філософського мислення, так що фактичні посилки і логічні постулати обумовлюються самим матеріалом будь-якого розумного роздуми. А так як ці посилки і постулати виникають знову і знову, в історії філософії ми зустрічаємо не тільки однакові проблеми, а й аналогічні спроби їх вирішення. І ось саме це сталість, що зберігається незважаючи на всі зміни форми, і на перший погляд збудливу побоювання, чи не крутиться чи філософія безуспішно навколо незбагненною мети, доводить, що філософські проблеми є неминучими загадками людського духу. Ясно також, що в силу тієї ж фактичної необхідності однакові вчення повинні були неодноразово викликати тотожні течії думки. Тому прогрес в історії філософії іноді можна розпізнати тільки прагматично, тобто прийнявши до уваги внутрішню необхідність мислення і «логіку речей».
Вищезазначена помилка Гегеля полягає, отже, не тільки в тому, що він хотів перетворити діючий у відомих межах фактор у всеосяжний або принаймні найголовніший. Іншою крайністю було б взагалі відкидати «розум в історії» і бачити в послідовних навчаннях філософів лише ряд індивідуальних питань. Загальний вміст історії філософії обумовлюється саме тим, що в мисленні індивідуумів, наскільки б воно не здавалося випадковим, проявляється з нестримною силою реальна необхідність. На цьому факті грунтуються спроби підвести всі філософські вчення під відомі типи і встановити в їх історичному розвитку своєрідне ритмічне повторення. Таке, наприклад, вчення Кузена про чотирьох системах (ідеалізм, сенсуалізм, скептицизм, містицизм) і Конта про три стадії (теологічної, метафізичної і позитивної).
4. Однак прагматична зв'язок в історії часто обривається. Особливо це треба сказати про історичну послідовності, в якій виникали окремі проблеми, так як тут майже ніколи не можна помітити такий іманентної внутрішньої необхідності. Набагато яскравіше виступає вплив іншого чинника, який всього краще назвати культурно-історичним. Бо тут доводиться мати справу з уявленнями, що виникли на грунті умов часу, і до суспільних потреб, які дають філософії її завдання та матеріали для вирішення їх. Великі відкриття і питання, підняті спеціальними науками, прагнення релігійної свідомості, погляди мистецтва, перевороти в державному і громадському житті дають філософії раптові поштовхи і створюють нові прагнення, які висувають ту чи іншу проблему вперед і забувають інші проблеми. Не менше значення мають і зміни у постановці запитань і відповідей, що відбуваються з часом. У тих випадках, коли подібна залежність проявляється з особливою яскравістю, філософські системи представляються самосвідомістю відомої епохи, в інших випадках культурні контрасти, між якими воно коливається, виражаються в боротьбі філософських систем. Таким чином, поряд з прагматичної і іманентної необхідністю в історії філософії існує й інша, культурно-історична, що дає історичне право на існування навіть тих філософських комбінаціям, які не мають внутрішньої опори.
Першим, які звернули увагу на це співвідношення, був знову-таки Гегель, хоча «відносна істина», яку він згідно з цим поглядом приписує окремим системам, має у нього (завдяки його діалектичної основою думки) також і інше, систематичне значення. Серед його послідовників найкраще з'ясував культурно-історичний момент Куно Фішер, давши йому одночасно блискуче застосування. Він розглядає філософію в її історичному розвитку як вдосконалюється самопізнання людського духу, приводячи її поступальний рух в зв'язок з розвитком самопознаваемого при її допомогою об'єкта. Але хоча це застосовно до цілого ряду найбільших філософських систем, в загальному перед нами в даному випадку лише один з факторів розвитку філософського мислення.
Культурно-історичними умовами, під впливом яких виникають і розробляються філософські проблеми, пояснюється в більшості випадків у вищій мірі цікаве і істотне для розуміння історичного розвитку явище злиття проблем. Між різними комплексами думок, при одночасній розробці ними чинності законів психіки, неминуче виникають асоціації, не виправдовуються сутністю питань, внаслідок чого переплутуються один з одним і вирішуються заодно питання, які не мають по суті нічого спільного. Надзвичайно важливий і часто повторюваний приклад такого змішання понять являє втручання етичних та естетичних міркувань у розробку теоретичних проблем: явище, відоме і в буденному житті, що поглядами людей керують їхні бажання, надії, побоювання та нахили, що їх судження залежать від їхніх смаків, повторюється в більшому масштабі і при філософської розробці світогляду. Те, що в житті відбувається несвідомо, у філософії було оголошено навіть гносеологічним постулатом (Кант).
5. Між тим філософсько-історичний процес зобов'язаний усім своїм розмаїттям та великою кількістю форм насамперед тій обставині, що розвиток ідей і логічне вираження загальних переконань відбувається виключно за допомогою мислення окремих особистостей, які, як би не було тісно пов'язане їхнє мислення з світоглядом історичної групи і як би воно не поглиналося останнім, все ж таки вкладають у нього щось щось особливе, суб'єктивне, індивідуальне. Цей індивідуальний фактор філософсько-історичного розвитку заслуговує на увагу вже тому, що найбільш великі представники філософії є звичайно закінченими, самостійними індивідуальностями, особливості яких впливають не тільки на вибір і угруповання проблем, але також і на розробку останніх як в їх власних навчаннях, так і в навчаннях їх послідовників. Історія філософії підтверджує, що історія є царство індивідуальностей, неповторюваних та відокремлених одиниць: як в історії взагалі, так і в історії філософії зокрема, великі люди робили великий, хоча і не завжди благодійний вплив.
Очевидно, що вищезгадана залежність розробки філософських проблем від суб'єктивних умов життя окремих особистостей робить ще більший вплив, ніж умови часу, національності і т.д. Немає жодної філософської системи, яка була б вільна від цього впливу особистості свого творця. Тому всі філософські системи є продуктами індивідуальної творчості і мають в цьому відношенні деяку схожість з творами мистецтва. Подібно останнім вони можуть бути зрозумілі тільки в зв'язку з особистістю свого творця. Елементи світогляду у кожного філософа складаються з вічних проблем дійсності і спрямована на їх вирішення діяльності розуму, а також з поглядів та ідеалів його народу і часу; форма ж, розпорядок, зв'язок і оцінка, на які вони наражаються в системі філософа, обумовлені його народженням, вихованням , його діяльністю і долею, його характером і його життєвим досвідом. Тому в проявах індивідуального принципу немає тієї загальності, яка властива двом іншим. Тут інтереси іманентного пізнання поступаються вимогам естетичного витонченості, і імпозантність багатьох явищ філософії грунтується в дійсності тільки на зачаруванні «поезії понять».
До сполученням проблем і ілюзій фантазії і почуття, які вводять в оману громадську свідомість, в окремих осіб приєднуються подібні ж, але чисто індивідуальні явища, які надають виникненню та вирішенню проблем ще більше довільний характер. Не можна не погодитися, що філософи нерідко билися над питаннями, які не мали реального обгрунтування, так що весь витрачений на їх розробку праця була абсолютно даремний: в той же час навіть при вирішенні реальних проблем виникали невдалі спроби побудови понять, які більш гальмували справу, ніж сприяли вирішенню поставленої задачі.
В історії філософії дивно саме те, що з цієї переважної маси індивідуальних і колективних помилок в цілому виділилася все-таки схема загальновизнаних форм світопізнання і жізнепоніманія, що представляє науковий результат історії філософії.
6. Згідно з вищесказаним філософсько-історичне дослідження повинне виконати такі завдання: 1) точно встановити всі дані, які можуть бути отримані про життя, інтелектуальному розвитку та навчаннях філософів, що знаходяться в нашому розпорядженні джерел; 2) з цього матеріалу відновити генетичний процес в такій мірі, щоб для кожного філософа була встановлена залежність його навчань як від поглядів його попередників, так і від панівних ідей даного часу, його власної натури і його утворення; 3) оцінити, яке значення мають по відношенню до загального результату історії філософії вивчені і роз'яснені таким чином навчання .
По відношенню до перших двом завданням історія філософії є філологічні-історичної, тоді як третій момент робить її критично-філософською наукою.
а) Що стосується з'ясування фактичної сторони, то історія філософії спирається при цьому на ретельне і обширне вивчення джерел. Однак останні доставляють для різних пір вельми різнорідний за своїм значенням і повноті матеріал.
Головними джерелами філософсько-історичного дослідження є, зрозуміло, твори самих філософів. При вивченні історії нової філософії ми маємо в цьому відношенні порівняно твердий грунт під ногами. З часу винаходу друкарства літературна традиція встановилася настільки міцно і ясно, що вона вже не доставляє в загальному ніяких труднощів. Твори, видані філософами з часів епохи Відродження, цілком доступні для дослідження; випадки виникнення сумнівів щодо достовірності, часу створення і т.д. вкрай рідкісні; для філологічної критики залишається небагато місця, і коли вона застосовується (як, наприклад, у різних виданнях творів Канта), то зачіпає лише другорядні і принципово несуттєві питання. Не викликає побоювань і питання про повноту матеріалів; важко припустити, щоб що-небудь важливе було загублено або ще чекало опублікування. Якщо посилене філологічне вивчення і збагатило наші відомості про Спіноза, Лейбніц, Кант, Мен де Біране, то філософські результати такого дослідження, у порівнянні з тим, що ми знали раніше, все-таки зовсім незначні. У кращому випадку воно давало і може ще дати лише доповнення; особливо важливі при цьому випадкові афоризми в листуванні, можуть пролити більш яскраве світло на індивідуальний фактор історико-філософського розвитку.
У менш сприятливому стані знаходяться джерела середньовічної філософії, частина яких, хоч і незначна, до цих пір залишається в рукописах. В. Кузен і його школа дуже багато зробили для публікації текстів, і в загальному ми можемо бути впевнені, що і для цього часу у нас в руках є достатній, хоча і не позбавлений в деталях прогалин, матеріал. Навпаки, наше знайомство з арабської і єврейської філософією Середніх століть до цих пір залишається вельми проблематичним і становить значний пробіл у вивченні матеріалів історії філософії.
Ще гірші справи з пам'ятниками античної філософії. Але найголовніше: основні твори Платона і Аристотеля - все-таки дійшли до нас, хоча часто лише в сумнівній формі. Крім них у нашому розпорядженні є лише твори пізнішого часу, як, наприклад, Цицерона, Сенеки, Плутарха, отців церкви і неоплатоніків. Велика частина філософських творів давнини втрачена. Замість них нам доводиться задовольнятися уривками, що дійшли до нас внаслідок випадкової цитати у того чи іншого письменника, та й то в сумнівній формі.
Якщо, незважаючи на все це, вдалося відновити детальну і науково достовірну картину розвитку давньої філософії (ясніше, ніж середньовічної), то цим ми зобов'язані не тільки невпинним зусиллям філологічного та філософського дослідження, але також і тій обставині, що поряд із залишками оригінальних творів філософів , до нас дійшли історичні розповіді давнину, якими можна скористатися як другорядними джерелами. Кращі з них, а саме історичні твори, які з'явилися плодом вчених досліджень перипатетической і стоїчної школи, в кінці четвертого і в третьому столітті до н.е., покладемо, теж загублені. Ці роботи в наслідку пройшли через багато рук, перш ніж перетворитися на які дійшли до нас компіляції часів римського панування нібито приписуваних Плутарху «Placita philosophorum», творів Секста Емпірика, «Deipnosophistae» Антенея, компіляції отців церкви і зауважень пізніших коментаторів, як, наприклад, Олександра Афродізійского, Темістія і Сімпліція. Прекрасне дослідження цих другорядних джерел античної філософії дав Г. Дільс, «Doxographi Graeci».
У всіх тих випадках, коли джерела знаходяться в такому ж незадовільному стані, як це має місце по відношенню до класичної давнини, критична перевірка фактичного матеріалу повинна приєднатися до дослідження прагматичної і генетичного зв'язку явищ. Бо в разі недостатності фактичного матеріалу історія може бути відновлена тільки за допомогою припущень, що грунтуються на природній, відповідної психологічному досвіду, послідовності явищ: у таких випадках історії філософії, як і всякої історії взагалі, припадає на підставі достовірного матеріалу розібратися і в тих явищах, про яких не залишилося точних свідчень.
Філософсько-історичне дослідження 19 століття може пишатися тим, що йому вдалося добитися цього. Для древньої філософії завдання це була виконана за вказівками Шлейєрмахера Г. Ріттером, в його - застарілої вже для нашого часу - історії філософії (12 томів), а потім Брандесом і Целлер, для нової - Ердманом і Куно Фішером. Серед численних загальних творів з історії філософії найбільш надійним в цьому відношенні є «Нариси з історії філософії» Ердман (2 томи).
Прекрасну, що дає повний і добре класифікований перелік літератури, бібліографію можна знайти в «Історії філософії» Іберверга, виданої Гейнце (є російський переклад Я. Колубовского).
b) Роз'яснення фактичного змісту історії філософії може бути прагматичним, чи культурно-історичним, або ж психологічним, відповідно трьом факторам, що визначає рух мислення. Який саме з цих трьох видів роз'яснення повинен бути дійсно застосований, залежить від фактичного матеріалу, яким ми маємо: тому було б неправильно віддавати виключне перевагу тому чи іншому з них. Прагматичний спосіб роз'яснення переважає у тих істориків філософії, які вважають всю історію філософії підготуванням до певної системи; такий, наприклад, Гегель зі своїми учнями, такий, що стоїть на точці зору Гербарта, Тіло, «Kunze pragmatische Geschichte der Philosophie» (2 томи). Культурно-історична точка зору і зближення з проблемами окремих наук переважає особливо у Куно Фішера і Віндельбанда.
Зовсім не задовольняють потреби в науковому вивченні історії філософії чисто біографічні твори, що характеризують лише особистості філософів. До такого прийому вдається Льюїс у своїй «History of philosophy from Thales to the divsent day», книзі без будь-якої історичної перспективи, написаної в дусі позитивізму Конта. Роботи французьких істориків філософії (Damiron, Ferraz) теж нерідко мають форму ряду окремих нарисів, але вони не випускають з уваги загального ходу розвитку.
з) Усього важче встановити принципи, якими потрібно керуватися при філософсько-критичної оцінки окремих навчань. Як і всяка історія, історія філософії - критична наука: вона зобов'язана не тільки викласти і роз'яснити, але й дати оцінку досягнутих протягом історичного розвитку результатів. Без цієї оцінки історії не існує, і свідомість критичної точки зору є як би свідченням зрілості для історика, бо саме цього свідомості у нього немає, йому доводиться при виборі питань і характеристиці подробиць відмовитися від будь-якої норми і діяти лише на підставі інстинкту.
При цьому саме собою зрозуміло, що масштабом оцінки не повинні служити ні чисто суб'єктивний погляд історика, ні його філософські переконання: застосування їх неминуче позбавляє критику наукової об'єктивності. Для людини переконаного, що він має єдиної філософської істиною, так само як і для того, хто при вивченні спеціальної науки звик, спираючись на безсумнівні результати дослідження, робити без утруднення точну оцінку попередніх спроб, спокуса укласти всі течії і форми в прокрустове ложе своєї системи, може бути дійсно сильно, але хто вміє вдивлятися спокійним поглядом в історичні долі мислення, той благоговійно утримається від докорів філософським героям у тому, що вони не знайомі з мудрістю епігонів.
Наукова історія філософії не повинна задовольнятися поверхневим обговоренням філософських навчань. Вона повинна стояти на точці зору іманентної критики, що керується двома принципами: формально-логічною послідовністю і науковим значенням кожного погляду.
Мислення кожного філософа знаходиться в залежності від уявлень його середовища і підпорядковується в своєму розвитку психологічної необхідності; критичне дослідження має з'ясувати, наскільки вдалося йому узгодити один з одним різні елементи свого мислення. Протиріччя майже ніколи не виступає так яскраво, щоб одне і те ж положення одночасно заперечувалося і підтверджувалося, а виявляється у невідповідності і явному протиріччі логічних висновків з виставлених філософом положень. Розкриття таких слабких сторін - справа формальної критики, часто збігається з прагматичним роз'ясненням, тому що нерідко виявляється, що подібна критика проведена вже наступними філософами і справила вплив на їх навчання.
Однак ця сторона ще не вичерпує питання. З точки зору зазначеного принципу можна висвітлити з формального боку все ті погляди, які були висловлені з приводу окремого філософа, але він не дає ніякого критерію для вирішення питання, в чому полягає філософське значення даного вчення, бо нерідко виявляється, що найбільше значення мали саме ті поняття, які не могли бути визнані ні закінченими, ні бездоганними в логічному відношенні, тоді як цілий ряд понять, що не викликають жодного сумніву, не має для історичного дослідження ніякого значення. Великі помилки в історії філософії важливіше маленьких істин.
Бо найважливіше питання, що лягло в основу людського світогляду та погляду на життя. Предмет історії філософії складають ті комплекси понять, які надовго послужили живими формами мислення і нормами суджень і в яких знайшла собі рельєфне вираження іманентна внутрішня структура людського духу.
Такий той масштаб, який один тільки й може бути застосований для з'ясування того, які з дуже різнорідних навчань філософів повинні бути визнані власне філософськими і які слід виділити з історії філософії. На дослідника безпосередніх джерел, зрозуміло, лежить обов'язок точно і повно ознайомиться з усіма вченнями філософів і дати, таким чином, весь матеріал для прагматичного, культурно-історичного і психологічного генезису, однак мета цієї важкої роботи полягає лише в тому, щоб виділити те, що для філософії не може мати значення, і викинути за борт цей баласт.
Класичні філософські системи
«Найсильнішою стороною індійської освіченості є її філософія», - писав Ф.І. Щербатской. інтерес до неї простежується з дуже давніх часів. Вже в найважливішому давньоіндійському політичному трактаті - «Артхашастра» підкреслюється її особлива роль у житті суспільства: «Філософія завжди вважається світильником для всіх наук, засобом для здійснення будь-якої справи, опорою всіх установлений». Більшість дійшли до нас індійських власне філософських текстів відноситься до середніх століть, однак основні школи зародилися в давнину. Ранні Упанішади, що свідчать про існування різних течій індійської думки, дозволяють виявити зачатки тих тенденцій, які потім оформилися у вигляді самостійних навчань. «Середні» і пізні і Упанішад містять повідомлення про зародження санкхьі та йоги; в той же період складається і основна течія давньоіндійського матеріалізму; найстаріший пам'ятник веданти - «Брахма-сутра» датується 2-4 ст. н.е.
Значний розквіт філософії в маурійскую і особливо в Гуптскую епоху був, безсумнівно, пов'язаний з інтенсивним розвитком суспільства і держави, з відкриттями в області наук. Так, центральна концепція мадхьяміков - шуньята співвідносна з розквітом матіматіческіх значень. Примітно, що в найбільш повному зведенні положень філософських шкіл давньої та середньовічної Індії - трактаті Мадхави «Сарва-даршана-санграха» (14 ст.) - Названа «Панини-даршана», причому теоретичне побудови видатного граматиста інтерпретуються з філософських позицій. Праця його привертав уваги ряду мислителів і певною мірою впливав на еволюцію власне філософських ідей. У свою чергу, досягнення сфері абстрактного мислення справляли значний вплив на загальний прогрес науки.
Твори засновників найбільших світоглядних систем свідчать про виняткове розвитку логіки, мистецтва аргументації. У них розглядаються проблеми буття світу, природи і людини, гносеології та етики, тобто все те, що привертало до себе розуми філософів всіх цивілізацій. Паралелізм у постановці та вирішенні низки питань в індійській і античної традиції викликав численні спроби виявити моменти дотику і взаємовпливу. Важливіше, однак, підкреслити, що у своєму розвитку вони проходили через аналогічні етапи.
Представляється абсолютно неправомірним думку деяких дослідників про принципову непорівнянності ліній еволюції обох традицій. Настільки ж непереконливою виглядає і точка зору багатьох західних та індійських вчених про якусь особливу, спіритуалістичної або містичному, характері староіндійської філософії. Науковий аналіз її систем показує, що вже в самий ранній період історії країни тут склалися раціоналістичні вчення, що гостра полеміка між різними напрямами в такій же мірі була притаманна індійської думки, як і античної.
Вивчення староіндійської філософії виявляє та іншу важливу рису. Окремі її школи розвивалися не ізольовано, вони визначали свої погляди, враховуючи погляди інших шкіл, і висували відповідні доводи проти їх положень. Самі ці течії були неоднорідні і зазвичай розпадалися на кілька відгалужень, які розробляли той чи інший варіант загального вчення і збагачували його у взаємних дискусіях. Багато шкіл, як зазначалося раніше, виникли всередині релігійних напрямків, однак з цього не потрібно робити висновок про тотожність двох форм ідеології.
Усі аспекти даної сфери знання вимагають тривалого і глибокого дослідження. «Область ця, - справедливо зазначав Ф. І. Щербатской, - ще далеко невідома нам у цілому, можна навіть сказати, що ледь піднята завіса над колосальним багатством індійської філософської думки».
Локаята. В історії духовної культури країни значне місце належить локаята. Поява її знаменувало собою новий етап еволюції матеріалістичних тенденцій, підготовлений натурфілософськими уявленнями попередніх епох.
Очевидно, що локаята була широко відома вже в ранній період і знаходила прихильників як на Півночі, так і на Півдні. На це вказують і близькі її ідеї повідомлення епосу, і згадки про неї в буддійських і джайнскіх творах. В одному з буддійських текстів, «Самьютта-никає» (частина Палійского канону), є сутра, озаглавлена «Локаята-сутра» і містить висловлювання Будди, який спростовував погляди її прихильників. Слід, однак, мати на увазі, що тоді локаята ще мала мало спільного з пізнішої однойменної системою, але навпаки, позначала одну з основних дисциплін класичного брахманского освіти і була пов'язана насамперед з мистецтвом введення спору, диспуту. Недарма коментатор Палійского канону Буддхагхоші ототожнює поняття «локаята» і «вітанда»: останнє означає професіоналізм у введенні дискусії, дебати заради перемоги в суперечці. Палійськая коментаторська література наводить окремі софізми древніх локаятіков, які обговорювали «порожні» матерії - скажімо, чи є журавель білим, а ворон чорним. Мабуть, на це негативне ставлення до «безпринципним» диспутантами наклалося надалі вкрай негативне ставлення до локаятікам як духовно-моральним нігілістам.
Каутілья називав локаята в числі трьох філософських вчень, які мали, на його думку, справжньою цінністю. Про представників цієї школи говориться і в інших староіндійських творах - в епосі, граматичному трактаті Патанджалі, в «Харшачаріте», де вони перераховані поряд з буддистами, джайни, послідовниками санкхьі і «прихильниками Упанішад». У «Милинд-ПАНХ» знання локаяти нарівні з іншими філософськими доктринами приписується буддійському мудрецю Нагасене. Згадана вона і в махаянской «Ланкаватарасутре» (3-4 ст.), Де демонструються полемічні вправи індійських софістів. Середньовічний коментатор «Законів Ману» Медхатітхі бачить в «логіках» (хайтуках) і «супротивників ведійської традиції» (Настіка) саме локаятіков.
Твори творців самого вчення до нас не дійшли. Негативне ставлення брахманістской-індуїстської традиції зумовило зникнення текстів, які, зважаючи «безбожними», не відтворювалися і, можливо, навіть знищувалися. Основний матеріал з історії локаяти, вже як послідовно матеріалістичного вчення, можна почерпнути передусім із творів її противників. У цьому сенсі величезне значення мають праці Шанкар. Пізніші автори, і індуїстські Джаянтабхатта, Мадхава), і «неортодоксальні» (джайнскій філософ Харібхадра, буддисти Шантаракшіта і Камалашіла), зберегли докладний виклад основних її принципів, освітлених, зрозуміло, тенденційно. Важливими виявляються південноіндійських джерела. В епоху пізнього середньовіччя позиції локаяти на Півдні були, мабуть, досить міцними. Трактат «Сива-Ньяні-бодам», що належить членові секти шайва-Сиддханта Мейкандару (13 ст.), Разом з коментарями до нього дає більш детальний опис цієї доктрини, ніж вважалося до цих пір найавторитетнішим викладом в «Сарва-даршана-самграхе» Мадхави. Старший сучасник Мейкандара Арунанді Тевар, автор релігійно-філософського твору «Шива-Ньяні-сіддхійяр», характеризує і піддає критиці 14 систем, що суперечать шайва-Сиддханта, причому першою з них він називає локаята і приділяє особливу увагу спростуванню її поглядів. Вплив локаяти в цій частині Індії підтверджують і дані епіграфіки: написи 14 ст. в Майсуре згадують її в числі найбільших філософських шкіл.
Таким чином, мова йде не про випадковий епізод в історії духовного розвитку Індії. Еволюція досліджуваної школи тривала протягом майже двох тисячоліть, а безперервна полеміка між її представниками та послідовниками релігійно забарвлених навчань свідчить про боротьбу цих напрямків філософії в давнину і середньовіччя.
Етимологія слова «локаята» допускає різні тлумачення. Зазвичай його перекладають як «відноситься до народу», «поширене в народі». Так пояснював цей термін Мадхава, і так само його трактує буддійська «Дівья-авадана». Тут підкреслена, мабуть, антібрахманская тенденція вчення локаяти: її прихильники протиставляються жрецької еліти. Шанкара стверджував, що вони становлять грубу, неосвічених натовп. Подібні випади на адресу локаятіков зустрічаються нерідко. Дається й інше пояснення слова: «йдуть шляхом земного світу», «пов'язана з миром» - вказівка на філософію, яка з реальності тільки матеріального світу.
Перший натяк на погляди натуралістів зафіксований в Упанішадах. Міфологічним засновником її виступає обожнений мудрець Бріхаспаті, хоча, згідно епосу, він нерідко здійснює вчинки, ворожі приписами брахманізму. Цікаво, що в Упанішадах Бріхаспаті (у «Чхандогья-Упанішади» - Праджапаті) оголошує помилкове навчання, покликане погубити асурів, відвернути їх від істини. Воно являє собою полемічно пофарбований редакторами текстів найдавніший варіант раціоналізму. Асурам вселяють, що єдиною суттю всього живого є тіло, душа ж - не що інше, як ілюзія.
У «Чхандогья-Упанішади» міститься такий уривок: «Праджапаті сказав їм:« подивіться на себе в посудину з водою і скажіть мені про те, чого ви не виявляєте в собі ». Вони подивилися у посудину з водою, Праджапаті сказав їм: «Що ви бачите?» Вони сказали: «Ми цілком бачимо, поважний, власне відображення - то волосся до нігтів».
Праджапаті сказав їм: «Прикрасьте себе трохи краще, надягніть прекрасний одяг, вберетеся і подивіться в посудину з водою». Вони прикрасили, наділи прекрасний одяг, причепурилися й подивилися у посудину з водою. Праджапаті сказав їм: «Що ви бачите»
Вони сказали: «Які ми є, поважний, - розцяцьковані, одягнені в прекрасний одяг, вбрані, - такі й ці [наші подоби]: розцяцьковані, одягнені в прекрасний одяг, вбрані». - «Це Атман, - сказав він, - це безсмертний, безстрашний, це Брахман». І вони пішли з заспокоєним серцем.
І дивлячись їм у слід, Праджапаті сказав: «Вони пішли, не осягнувши і не знайшовши Атмана. Ті, які будуть слідувати цьому вченню, боги те чи асури, загинуть »».
Полемічність уривка дозволяє стверджувати, що виразники вчення Упанішад спростовували не якусь абстрактну точку зору, а дійсно існувала систему поглядів. Звичайно, асури зображені різко негативно, їх переконання примітивні й абсурдні, самі вони «засуджені на загибель», але справа не в цьому - уривок дає підставу побачити в опонентах брахманской традиції саме матеріалістів, які заперечували душу і концепцію Атмана і сприймали тіло як «я» : будь-яка нематеріальна сутність людини заперечується. (Пізніше цей погляд отримав назву «деха-вада» - вчення про тотожність тіла і «я».) Саме до цього зводив всі положення локаяти Шанкара. Прості люди і локаятікі, роз'яснює сенс його полемічних висловлювань Д. Чаттопадхьяя, дотримуються думки, що тільки тіло, обдароване розумом, являє собою «я». З тієї причини, що розум спостерігається лише там, де є тіло, і ніде не спостерігався без тіла, вони вважають його простим атрибутом останнього.
Виклад китайського вчення
Велика наука
Сутність китайського вчення така:
Істинне (велике) вчення навчає людей вищого добра - оновленню людей і перебування в цьому стані. Щоб володіти вищим благом, потрібно 1) щоб було благоустрій усього народу. Для того, щоб було благоустрій усього народу, потрібно 2) щоб було благоустрій в сім'ї. Для того, щоб було благоустрій в сім'ї, потрібно 3) щоб було благоустрій в самому собі. Для того, щоб було благоустрій в самому собі, потрібно 4) щоб серце було чисто, виправлено. (Бо де буде скарб ваш, там буде й серце ваше.) Для того, щоб серце було чисто, виправлено, потрібна 5) правдивість, свідомість думки. Для того, щоб була свідомість думки, потрібна 6) вища ступінь знання. Для того, щоб була вища ступінь знання, потрібно 7) вивчення самого себе (як пояснює один коментатор).
Всі речі мають корінь і його наслідки; всі справи мають кінець і початок. Знати, що найважливіше, що має бути першим і що останнім, є те, чому вчить істинне вчення. Удосконалення людини є початок усього. Якщо корінь у нехтуванні, то не може бути добре те, що повинно вирости з нього.
Коли ясно визначена мета, до якої має прагнути, можна, відкинувши інші незначні цілі, досягти спокою і постійності. Досягнувши спокою і постійності, можна ясно обдумати предмет. Ясно обдумавши предмет, можна досягти мети.
Вчення середини
Небо дало людині властиву йому природу. Слідувати своїй природі є істинний шлях людини. (Я єсмь життя, шлях і істина.) Зазначення цього шляху і дає вчення.
Шлях прямування своєю природою такий, що будь-яке відступ позбавляє життя, і тому мудра людина намагається дізнатися шлях перш, ніж він бачить речі, і боїться збитися зі шляху перш, ніж чує про них, тому що немає нічого важливішого за того, як те, що невидимо , і те, що непомітно. У той час, як людина перебуває поза впливів задоволення, досади, горя, радості він знаходиться в стані рівноваги і в цьому стані може пізнати самого себе (свою природу і свій шлях). Коли ж почуття ці порушення у ньому після того, як він пізнав самого себе, то почуття ці проявляються в належних межах і настає стан згоди. Внутрішню рівновагу є той корінь, з якого випливають всі добрі людські діяння; згоду ж є всесвітній закон усіх людських діянь. Тільки б стану рівноваги та злагоди існували в людях, і щасливий порядок тоді царював би в світі і всі істоти процвітали б. І тому мудра людина уважний до себе тоді, коли він один, і завжди тримається рівноваги та злагоди. І хоча його не знає світ і не поважає, він не шкодує про те. Те, що він робить, відбувається таємно, але досягає самих далеких меж.
Вчинки його прості у відносинах з людьми, але в наслідках своїх вони не вимірні. Знати ж, як досягти цієї досконалості, людина завжди може. Витісує топорище має завжди зразок перед собою. Те ж і з удосконаленням: зразок досконалості людина знаходить завжди в собі і себе ж творить за цим зразком. Якщо людина на підставі своєї природи розуміє, що не повинен робити іншому того, чого не хочеш, щоб тобі робили, то він близький до істини. Доброчесна людина виправляє себе і нічого не вимагає від інших, так що для нього не може бути нічого неприємного. Він не нарікає на людей і не засуджує небо.
І тому доброчесна людина спокійний і тихий, погодившись з приписами неба, тоді як низька людина, хоча помилковими шляхами, завжди тривожний, очікуючи щасливих випадковостей. Людина, щоб бути доброчесним, повинен чинити так само, як надходить стрілок з лука: якщо він промахується, то шукає причину невдачі не в меті, а в собі. Людина удосконалюється подібний подорожньому, який повинен завжди спочатку пройти близьку відстань і всход на гору повинен починати знизу.
Небо діє свідомо. Людина повинна прагнути до досягнення свідомості. Той, хто володіє свідомістю, той без зусиль знає, що справедливо, і, розуміючи всі без зусилля думки, легко вступає на шлях істини. Той, хто досяг свідомості, обирає те, що добре, і твердо тримається того, що обрав. Для досягнення ж свідомості потрібно вивчення того, що добро, уважне проходження цього, роздуми про нього, ясне розрізнення його і серйозне виконання його. Нехай людина робить це, і, якщо він був дурний, він стане розумний, і, якщо він був слабкий, нехай станеться сильний. Якщо у людини є розум, який випливає з свідомості, це має приписати природі, якщо ж у нього є свідомість, що сталася від розуму, то це повинно бути прописано в навчанні. Будь свідомість - і буде розум. Будь розум - і буде свідомість.
Тільки той, хто досяг вищої свідомості, може дати повний розвиток своєю природою. А як скоро він може дати повний розвиток своєю природою, він може дати повний розвиток природі інших людей, природі тварин природі всього існуючого. Коли він досяг цього, він робиться посланником неба. Близький до цього той, хто розвиває в собі паростки добра. За допомогою їх він може досягти найвищої свідомості. Свідомість в ньому стає явною; стаючи явною, стає блискучою; стає блискучою, впливає на інших. Так що тільки той, хто має вищу свідомістю, може оновлювати людей. Себе він заповнює чеснотою, інших він заповнює знанням. Доброчесність і знання суть властивості природи людини. І таким чином відбувається з'єднання зовнішнього і внутрішнього. Від цього свідомості природна нескінченність. Сполучаючись іншим, вона не припиняється. Вона робиться явною; роблячись явною і не припиняючись, досягає самих далеких земель; досягаючи ж далеких земель, вона стає нескінченною, істинно существующею. Так що і той, хто володіє нею, стає нескінченним і істинно існуючим.
Будучи така по своїй природі, свідомість без вияв себе стає явною, без руху виробляє зміни і без зусилля досягає своїх цілей.
Шлях неба і землі може бути виражений в одному вислові: «у них немає подвійності, і тому вони виробляють речі незбагненним чином».
Нехай неосвічена людина судить про речі, не знаючи їх; нехай горда людина приписує собі владу вирішувати питання своїм судженням; нехай людина, що живе в сучасності, повертається до того, що сповідалася у минулі століття, - все, що надходять так, втрачають життя. Доброчесний ж людина, не упускаючи ніяких дрібниць і самих непомітних проявів своєї природи, намагається довести її у всіх напрямках до вищої досконалості. Він дорожить своїми старими знаннями і постійно набуває нове. Тоді як низька людина, все більш і більш йдучи до погибелі, намагається придбати якомога більше популярності, доброчесна людина вважає за краще приховувати свою доброчесність у міру того, як вона стає все більш і більш відомою.
Турбота доброчесної людини одна: розглядати своє серце, щоб там не було нічого поганого.
Те, в чому ніхто не може зрівнятися з доброчесною людиною, - є те, чого інші люди не можуть бачити. Дії неба не мають ні світла, ні звуку, ні запаху. Такі ж дії доброчесної людини.
Філософські традиції індії, Китаю та світу ісламу
Введення
«Східна філософія» - надзвичайно умовне поняття, введене в оборот західною людиною, яка відчуває себе «затишно» лише у греків, а тому схильний іменувати одним словом - «східна» - філософські погляди представників нічим, здається, несхожих культурних традицій. Так виявляються в єдиному ряду мислителі, мироведения яких неминуче повинно відрізнятися своєрідністю, тому що формується в різних природних, географічних, історичних, цивілізаційних умовах. Тим не менш і ми маємо намір використовувати згадане поняття для зручності викладу тих традицій. Які в одному все-таки виявилися схожі й тим самим відмінні від західної філософії: впродовж всієї своєї багатовікової історії вони так і не змогли стати повністю незалежними від релігії, «конструювати думка з себе», не зв'язуючись з релігійними передумовами, не спираючись на догми віровчень .
Обмовимося з самого початку, що виклад не буде носити систематичного характеру, що дозволяє відтворити історію індійської, китайської, або арабо-мусульманської філософії в подробицях імен, шкіл, систем. На цей рахунок уже є чимало змістовних і вельми грунтовних досліджень, як зарубіжних, так і вітчизняних. Жанр підручника диктує інший підхід: відмовитися від незбутнього бажання «прослухати всі звуки» який-небудь з «східних» традицій, а замість цього спробувати вловити й передати читачеві «гармонію цих звуків», тобто постаратися уявити деяке загальне розуміння предмета.
Відмовитися від окремих «звуків» можливо, проте нам не вдасться звільниться від акордів, якими у викладі будуть розділи, присвячені поглядам на загальну будову всесвіту, місце і роль в ньому людини, способи і шляхи осягнення Істини. Оскільки належить говорити одночасно про індійської, китайської та арабо-мусульманської філософіях, виклад буде неминуче відрізнятися «багатоголоссям», природно, скрутним для непідготовленого сприйняття, але, сподіваємося, в кінцевому рахунку, прийнятого читачем.
Народження філософії
Середина 1 тисячоліття до н.е. - Той рубіж в історії розвитку людства, на якому в двох осередках стародавньої цивілізації - в Індії і Китаї - практично одночасно з Грецією виникає філософія.
Історикам ще належить відповісти на питання, чому саме 6 ст. до н.е. виділяється із загальної черги століть 1 тисячоліття до н.е. як час вибуху інтелектуальної енергії. Але вже зараз відомо багато передумови економічного, соціального, політичного і. нарешті, духовного плану, що підготували вказаний перелом. Стрибок у розвитку продуктивних сил, поява товарно-грошових відносин, ослаблення родо-племінних структур, виникнення перших держав, зростання опозиції традиційної релігії, критика нормативних моральних установок і уявлень, посилення критичного духу і зростання наукових знань - ось деякі фактори, з яких складалася духовна атмосфера, що сприяли народженню філософії.
Спільність генезису не виключала своєрідності шляхів формування систематизованого філософського знання в різних осередках цивілізації.
В Індії цей шлях пролягав через позицію брахманізму, які асимілювали племінні вірування і звичаї, заснованому на ведичному ритуалі, зафіксованому в чотирьох самхита, або Ведах (веда - знання) - збірниках гімнів на честь богів і ритуальних змов. Кожна Веда пізніше обросла брахманами, тобто описами обрядів і тлумаченнями обрядових текстів, а також араньяках («лісові книги»), призначеними для пустельників, і, нарешті, Упанішадами (від словосполучення «сидіти біля ніг учителя») - текстами езотеричного, переважно космогонічного, знання. Весь корпус ведичних текстів вважався шруті, тобто священним одкровенням. Щирими знавцями і тлумачів ведичної мудрості виступали представники вищої касти - брахмани. Однак ломка племінних відносин, криза родової моралі похитнули непорушність авторитету жерців, безумовність яке пропонується ними ритуалу. Першими «єретиками», хто насмілився поставити під сумнів всевладдя брахманів і обрядову рутину, стали аскети, проповідники. Їх називали шраманами, тобто «Подвижниками».
6-5 ст. до н.е. були відзначені поширенням безлічі критичних щодо брахманізму течій. Головними з них були аджівіка (натуралістично-фаталістичне вчення), джайнізм і буддизм. На базі шраманского шкіл зросли і розвинулися пізніше основні філософські системи Індії. Першими свідоцтвами самостійного систематичного викладу індійської філософії з'явилися сутри (короткі положення, «афоризми», що датуються 2-4вв.). Далі індійська філософія розвивалася практично в руслі шести класичних систем - даршан - веданта, санкх'я, йога, ньяя, вайшешика, міманса, що орієнтувалися на авторитет Вед, і неортодоксальних течій: матеріалістичної чарвака або локаяти, джайнізму і шкіл буддизму.
Багато в чому аналогічним було складання давньокитайській філософії. Тут також ломка традиційних общинних відносин, викликана економічним прогресом, появою грошей та приватної власності, зростанням наукових знань і успіхами медицини, створили сприятливий грунт для духовних змін. Примітно, що і в Китаї першими «опозиціонерами виступали аскетствовавшіе бродячі мудреці, що підготували в епоху« Чжань го »(« борються царств ») настання« золотого віку »китайської філософії. Хоча окремі філософські ідеї можна знайти в ще більш давніх пам'ятниках культури, якими в Індії були упанішади і почасти «Рігведа», а в Китаї - «Ши цзин» («Канон віршів») і «І цзин» («Книга змін»), філософські школи і в цьому і в іншому регіоні складаються приблизно в 6 ст. до н.е. Причому в обох ареалах філософія, досить тривалий час розвивалася анонімно, відтепер стає авторської, будучи пов'язаною з іменами Гаутами Шак'ямуні - Будди, засновника джайнізму - Махавіра Вардахамани, першого китайського філософа - Конфуція, даоського мудреця - Лао-цзи та ін
Якщо в Індії численні філософські школи так чи інакше співвідносилися головним чином з брахманізмом і буддизмом, то в Китаї - переважно з конфуціанської ортодоксією. Правда, в Індії розмежування на окремі школи не призвело до офіційного визнання пріоритету будь-якого одного з філософських напрямів, в той час як у Китаї конфуціанство в 2 ст. до н.е. домоглося офіційного статусу державної ідеології, зумівши зберегти його до початку 20 ст. Поряд з конфуціанством, найбільш впливовим у суперництві «ста шкіл» були даосизм і легізм.
Логос - (грец. logos) - одне з основних понять давньогрецької філософії; одночасно "" слово "" ("" пропозицію "", "" висловлювання "", "" мова "") і "" сенс ""("" поняття "", "" судження "", "" підстава ""). Введено Гераклітом: логос какуніверсальная осмисленість, ритм і домірність буття, тождественнаяпервостіхіі вогню. У стоїцизмі - ефірно-вогненна душа космосу ісовокупность формотворчих потенцій ("" насіннєві логос ""), від яких вінертной матерії "" зачинаються "" речі.
Міф - (від грец. Mythos - переказ - сказання), оповідання про богів, духів, обожнених героїв і першопредка, який виник у первісному суспільстві. Вміфах переплетені ранні елементи релігії, філософії, науки і іскусства.Міфам різних народів притаманні подібні і повторювані теми і мотіви.Наіболее типові міфи про походження світу, Всесвіту (космогоніческіеміфи) і людини (антропогонические міфи); про походження сонця (солярні міфи), місяця (лунарний міфи), зірок (астральні міфи); міфи ожівотних; календарні міфи та ін Особливе місце займають міфи опроісхожденіі та введення культурних благ (добування вогню, ізобретеніеремесел, землеробства), а також про встановлення певних соціальнихінстітутов, шлюбних правил, звичаїв та обрядів . Для міфів характернонаівное олюднення всієї природи (загальна персоніфікація). Впервобитном суспільстві міфи - основний спосіб пізнання світу, що спирається насвоеобразную логіку (нерозчленованість, тотожність суб'єкта та об'єкта, предмета і знака, істоти і його імені); особливість міфологіческогосознанія - встановлення уявних зв'язків між різними явищами. Елементиміфологіческого мислення зберігаються і в сучасній масовій свідомості (напр., расові і класові міфи, культ вождів, ритуали масових зборищ ит. П.). Міфи в переносному сенсі - хибні, некритичні, відірвані отдействітельності стану свідомості, концепцій, уявлення.
У «Чхандогья-Упанішади» міститься такий уривок: «Праджапаті сказав їм:« подивіться на себе в посудину з водою і скажіть мені про те, чого ви не виявляєте в собі ». Вони подивилися у посудину з водою, Праджапаті сказав їм: «Що ви бачите?» Вони сказали: «Ми цілком бачимо, поважний, власне відображення - то волосся до нігтів».
Праджапаті сказав їм: «Прикрасьте себе трохи краще, надягніть прекрасний одяг, вберетеся і подивіться в посудину з водою». Вони прикрасили, наділи прекрасний одяг, причепурилися й подивилися у посудину з водою. Праджапаті сказав їм: «Що ви бачите»
Вони сказали: «Які ми є, поважний, - розцяцьковані, одягнені в прекрасний одяг, вбрані, - такі й ці [наші подоби]: розцяцьковані, одягнені в прекрасний одяг, вбрані». - «Це Атман, - сказав він, - це безсмертний, безстрашний, це Брахман». І вони пішли з заспокоєним серцем.
І дивлячись їм у слід, Праджапаті сказав: «Вони пішли, не осягнувши і не знайшовши Атмана. Ті, які будуть слідувати цьому вченню, боги те чи асури, загинуть »».
Полемічність уривка дозволяє стверджувати, що виразники вчення Упанішад спростовували не якусь абстрактну точку зору, а дійсно існувала систему поглядів. Звичайно, асури зображені різко негативно, їх переконання примітивні й абсурдні, самі вони «засуджені на загибель», але справа не в цьому - уривок дає підставу побачити в опонентах брахманской традиції саме матеріалістів, які заперечували душу і концепцію Атмана і сприймали тіло як «я» : будь-яка нематеріальна сутність людини заперечується. (Пізніше цей погляд отримав назву «деха-вада» - вчення про тотожність тіла і «я».) Саме до цього зводив всі положення локаяти Шанкара. Прості люди і локаятікі, роз'яснює сенс його полемічних висловлювань Д. Чаттопадхьяя, дотримуються думки, що тільки тіло, обдароване розумом, являє собою «я». З тієї причини, що розум спостерігається лише там, де є тіло, і ніде не спостерігався без тіла, вони вважають його простим атрибутом останнього.
Виклад китайського вчення
Велика наука
Сутність китайського вчення така:
Істинне (велике) вчення навчає людей вищого добра - оновленню людей і перебування в цьому стані. Щоб володіти вищим благом, потрібно 1) щоб було благоустрій усього народу. Для того, щоб було благоустрій усього народу, потрібно 2) щоб було благоустрій в сім'ї. Для того, щоб було благоустрій в сім'ї, потрібно 3) щоб було благоустрій в самому собі. Для того, щоб було благоустрій в самому собі, потрібно 4) щоб серце було чисто, виправлено. (Бо де буде скарб ваш, там буде й серце ваше.) Для того, щоб серце було чисто, виправлено, потрібна 5) правдивість, свідомість думки. Для того, щоб була свідомість думки, потрібна 6) вища ступінь знання. Для того, щоб була вища ступінь знання, потрібно 7) вивчення самого себе (як пояснює один коментатор).
Всі речі мають корінь і його наслідки; всі справи мають кінець і початок. Знати, що найважливіше, що має бути першим і що останнім, є те, чому вчить істинне вчення. Удосконалення людини є початок усього. Якщо корінь у нехтуванні, то не може бути добре те, що повинно вирости з нього.
Коли ясно визначена мета, до якої має прагнути, можна, відкинувши інші незначні цілі, досягти спокою і постійності. Досягнувши спокою і постійності, можна ясно обдумати предмет. Ясно обдумавши предмет, можна досягти мети.
Вчення середини
Небо дало людині властиву йому природу. Слідувати своїй природі є істинний шлях людини. (Я єсмь життя, шлях і істина.) Зазначення цього шляху і дає вчення.
Шлях прямування своєю природою такий, що будь-яке відступ позбавляє життя, і тому мудра людина намагається дізнатися шлях перш, ніж він бачить речі, і боїться збитися зі шляху перш, ніж чує про них, тому що немає нічого важливішого за того, як те, що невидимо , і те, що непомітно. У той час, як людина перебуває поза впливів задоволення, досади, горя, радості він знаходиться в стані рівноваги і в цьому стані може пізнати самого себе (свою природу і свій шлях). Коли ж почуття ці порушення у ньому після того, як він пізнав самого себе, то почуття ці проявляються в належних межах і настає стан згоди. Внутрішню рівновагу є той корінь, з якого випливають всі добрі людські діяння; згоду ж є всесвітній закон усіх людських діянь. Тільки б стану рівноваги та злагоди існували в людях, і щасливий порядок тоді царював би в світі і всі істоти процвітали б. І тому мудра людина уважний до себе тоді, коли він один, і завжди тримається рівноваги та злагоди. І хоча його не знає світ і не поважає, він не шкодує про те. Те, що він робить, відбувається таємно, але досягає самих далеких меж.
Вчинки його прості у відносинах з людьми, але в наслідках своїх вони не вимірні. Знати ж, як досягти цієї досконалості, людина завжди може. Витісує топорище має завжди зразок перед собою. Те ж і з удосконаленням: зразок досконалості людина знаходить завжди в собі і себе ж творить за цим зразком. Якщо людина на підставі своєї природи розуміє, що не повинен робити іншому того, чого не хочеш, щоб тобі робили, то він близький до істини. Доброчесна людина виправляє себе і нічого не вимагає від інших, так що для нього не може бути нічого неприємного. Він не нарікає на людей і не засуджує небо.
І тому доброчесна людина спокійний і тихий, погодившись з приписами неба, тоді як низька людина, хоча помилковими шляхами, завжди тривожний, очікуючи щасливих випадковостей. Людина, щоб бути доброчесним, повинен чинити так само, як надходить стрілок з лука: якщо він промахується, то шукає причину невдачі не в меті, а в собі. Людина удосконалюється подібний подорожньому, який повинен завжди спочатку пройти близьку відстань і всход на гору повинен починати знизу.
Небо діє свідомо. Людина повинна прагнути до досягнення свідомості. Той, хто володіє свідомістю, той без зусиль знає, що справедливо, і, розуміючи всі без зусилля думки, легко вступає на шлях істини. Той, хто досяг свідомості, обирає те, що добре, і твердо тримається того, що обрав. Для досягнення ж свідомості потрібно вивчення того, що добро, уважне проходження цього, роздуми про нього, ясне розрізнення його і серйозне виконання його. Нехай людина робить це, і, якщо він був дурний, він стане розумний, і, якщо він був слабкий, нехай станеться сильний. Якщо у людини є розум, який випливає з свідомості, це має приписати природі, якщо ж у нього є свідомість, що сталася від розуму, то це повинно бути прописано в навчанні. Будь свідомість - і буде розум. Будь розум - і буде свідомість.
Тільки той, хто досяг вищої свідомості, може дати повний розвиток своєю природою. А як скоро він може дати повний розвиток своєю природою, він може дати повний розвиток природі інших людей, природі тварин природі всього існуючого. Коли він досяг цього, він робиться посланником неба. Близький до цього той, хто розвиває в собі паростки добра. За допомогою їх він може досягти найвищої свідомості. Свідомість в ньому стає явною; стаючи явною, стає блискучою; стає блискучою, впливає на інших. Так що тільки той, хто має вищу свідомістю, може оновлювати людей. Себе він заповнює чеснотою, інших він заповнює знанням. Доброчесність і знання суть властивості природи людини. І таким чином відбувається з'єднання зовнішнього і внутрішнього. Від цього свідомості природна нескінченність. Сполучаючись іншим, вона не припиняється. Вона робиться явною; роблячись явною і не припиняючись, досягає самих далеких земель; досягаючи ж далеких земель, вона стає нескінченною, істинно существующею. Так що і той, хто володіє нею, стає нескінченним і істинно існуючим.
Будучи така по своїй природі, свідомість без вияв себе стає явною, без руху виробляє зміни і без зусилля досягає своїх цілей.
Шлях неба і землі може бути виражений в одному вислові: «у них немає подвійності, і тому вони виробляють речі незбагненним чином».
Нехай неосвічена людина судить про речі, не знаючи їх; нехай горда людина приписує собі владу вирішувати питання своїм судженням; нехай людина, що живе в сучасності, повертається до того, що сповідалася у минулі століття, - все, що надходять так, втрачають життя. Доброчесний ж людина, не упускаючи ніяких дрібниць і самих непомітних проявів своєї природи, намагається довести її у всіх напрямках до вищої досконалості. Він дорожить своїми старими знаннями і постійно набуває нове. Тоді як низька людина, все більш і більш йдучи до погибелі, намагається придбати якомога більше популярності, доброчесна людина вважає за краще приховувати свою доброчесність у міру того, як вона стає все більш і більш відомою.
Турбота доброчесної людини одна: розглядати своє серце, щоб там не було нічого поганого.
Те, в чому ніхто не може зрівнятися з доброчесною людиною, - є те, чого інші люди не можуть бачити. Дії неба не мають ні світла, ні звуку, ні запаху. Такі ж дії доброчесної людини.
Філософські традиції індії, Китаю та світу ісламу
Введення
«Східна філософія» - надзвичайно умовне поняття, введене в оборот західною людиною, яка відчуває себе «затишно» лише у греків, а тому схильний іменувати одним словом - «східна» - філософські погляди представників нічим, здається, несхожих культурних традицій. Так виявляються в єдиному ряду мислителі, мироведения яких неминуче повинно відрізнятися своєрідністю, тому що формується в різних природних, географічних, історичних, цивілізаційних умовах. Тим не менш і ми маємо намір використовувати згадане поняття для зручності викладу тих традицій. Які в одному все-таки виявилися схожі й тим самим відмінні від західної філософії: впродовж всієї своєї багатовікової історії вони так і не змогли стати повністю незалежними від релігії, «конструювати думка з себе», не зв'язуючись з релігійними передумовами, не спираючись на догми віровчень .
Обмовимося з самого початку, що виклад не буде носити систематичного характеру, що дозволяє відтворити історію індійської, китайської, або арабо-мусульманської філософії в подробицях імен, шкіл, систем. На цей рахунок уже є чимало змістовних і вельми грунтовних досліджень, як зарубіжних, так і вітчизняних. Жанр підручника диктує інший підхід: відмовитися від незбутнього бажання «прослухати всі звуки» який-небудь з «східних» традицій, а замість цього спробувати вловити й передати читачеві «гармонію цих звуків», тобто постаратися уявити деяке загальне розуміння предмета.
Відмовитися від окремих «звуків» можливо, проте нам не вдасться звільниться від акордів, якими у викладі будуть розділи, присвячені поглядам на загальну будову всесвіту, місце і роль в ньому людини, способи і шляхи осягнення Істини. Оскільки належить говорити одночасно про індійської, китайської та арабо-мусульманської філософіях, виклад буде неминуче відрізнятися «багатоголоссям», природно, скрутним для непідготовленого сприйняття, але, сподіваємося, в кінцевому рахунку, прийнятого читачем.
Народження філософії
Середина 1 тисячоліття до н.е. - Той рубіж в історії розвитку людства, на якому в двох осередках стародавньої цивілізації - в Індії і Китаї - практично одночасно з Грецією виникає філософія.
Історикам ще належить відповісти на питання, чому саме 6 ст. до н.е. виділяється із загальної черги століть 1 тисячоліття до н.е. як час вибуху інтелектуальної енергії. Але вже зараз відомо багато передумови економічного, соціального, політичного і. нарешті, духовного плану, що підготували вказаний перелом. Стрибок у розвитку продуктивних сил, поява товарно-грошових відносин, ослаблення родо-племінних структур, виникнення перших держав, зростання опозиції традиційної релігії, критика нормативних моральних установок і уявлень, посилення критичного духу і зростання наукових знань - ось деякі фактори, з яких складалася духовна атмосфера, що сприяли народженню філософії.
Спільність генезису не виключала своєрідності шляхів формування систематизованого філософського знання в різних осередках цивілізації.
В Індії цей шлях пролягав через позицію брахманізму, які асимілювали племінні вірування і звичаї, заснованому на ведичному ритуалі, зафіксованому в чотирьох самхита, або Ведах (веда - знання) - збірниках гімнів на честь богів і ритуальних змов. Кожна Веда пізніше обросла брахманами, тобто описами обрядів і тлумаченнями обрядових текстів, а також араньяках («лісові книги»), призначеними для пустельників, і, нарешті, Упанішадами (від словосполучення «сидіти біля ніг учителя») - текстами езотеричного, переважно космогонічного, знання. Весь корпус ведичних текстів вважався шруті, тобто священним одкровенням. Щирими знавцями і тлумачів ведичної мудрості виступали представники вищої касти - брахмани. Однак ломка племінних відносин, криза родової моралі похитнули непорушність авторитету жерців, безумовність яке пропонується ними ритуалу. Першими «єретиками», хто насмілився поставити під сумнів всевладдя брахманів і обрядову рутину, стали аскети, проповідники. Їх називали шраманами, тобто «Подвижниками».
6-5 ст. до н.е. були відзначені поширенням безлічі критичних щодо брахманізму течій. Головними з них були аджівіка (натуралістично-фаталістичне вчення), джайнізм і буддизм. На базі шраманского шкіл зросли і розвинулися пізніше основні філософські системи Індії. Першими свідоцтвами самостійного систематичного викладу індійської філософії з'явилися сутри (короткі положення, «афоризми», що датуються 2-4вв.). Далі індійська філософія розвивалася практично в руслі шести класичних систем - даршан - веданта, санкх'я, йога, ньяя, вайшешика, міманса, що орієнтувалися на авторитет Вед, і неортодоксальних течій: матеріалістичної чарвака або локаяти, джайнізму і шкіл буддизму.
Багато в чому аналогічним було складання давньокитайській філософії. Тут також ломка традиційних общинних відносин, викликана економічним прогресом, появою грошей та приватної власності, зростанням наукових знань і успіхами медицини, створили сприятливий грунт для духовних змін. Примітно, що і в Китаї першими «опозиціонерами виступали аскетствовавшіе бродячі мудреці, що підготували в епоху« Чжань го »(« борються царств ») настання« золотого віку »китайської філософії. Хоча окремі філософські ідеї можна знайти в ще більш давніх пам'ятниках культури, якими в Індії були упанішади і почасти «Рігведа», а в Китаї - «Ши цзин» («Канон віршів») і «І цзин» («Книга змін»), філософські школи і в цьому і в іншому регіоні складаються приблизно в 6 ст. до н.е. Причому в обох ареалах філософія, досить тривалий час розвивалася анонімно, відтепер стає авторської, будучи пов'язаною з іменами Гаутами Шак'ямуні - Будди, засновника джайнізму - Махавіра Вардахамани, першого китайського філософа - Конфуція, даоського мудреця - Лао-цзи та ін
Якщо в Індії численні філософські школи так чи інакше співвідносилися головним чином з брахманізмом і буддизмом, то в Китаї - переважно з конфуціанської ортодоксією. Правда, в Індії розмежування на окремі школи не призвело до офіційного визнання пріоритету будь-якого одного з філософських напрямів, в той час як у Китаї конфуціанство в 2 ст. до н.е. домоглося офіційного статусу державної ідеології, зумівши зберегти його до початку 20 ст. Поряд з конфуціанством, найбільш впливовим у суперництві «ста шкіл» були даосизм і легізм.
Логос - (грец. logos) - одне з основних понять давньогрецької філософії; одночасно "" слово "" ("" пропозицію "", "" висловлювання "", "" мова "") і "" сенс ""("" поняття "", "" судження "", "" підстава ""). Введено Гераклітом: логос какуніверсальная осмисленість, ритм і домірність буття, тождественнаяпервостіхіі вогню. У стоїцизмі - ефірно-вогненна душа космосу ісовокупность формотворчих потенцій ("" насіннєві логос ""), від яких вінертной матерії "" зачинаються "" речі.
Міф - (від грец. Mythos - переказ - сказання), оповідання про богів, духів, обожнених героїв і першопредка, який виник у первісному суспільстві. Вміфах переплетені ранні елементи релігії, філософії, науки і іскусства.Міфам різних народів притаманні подібні і повторювані теми і мотіви.Наіболее типові міфи про походження світу, Всесвіту (космогоніческіеміфи) і людини (антропогонические міфи); про походження сонця (солярні міфи), місяця (лунарний міфи), зірок (астральні міфи); міфи ожівотних; календарні міфи та ін Особливе місце займають міфи опроісхожденіі та введення культурних благ (добування вогню, ізобретеніеремесел, землеробства), а також про встановлення певних соціальнихінстітутов, шлюбних правил, звичаїв та обрядів . Для міфів характернонаівное олюднення всієї природи (загальна персоніфікація). Впервобитном суспільстві міфи - основний спосіб пізнання світу, що спирається насвоеобразную логіку (нерозчленованість, тотожність суб'єкта та об'єкта, предмета і знака, істоти і його імені); особливість міфологіческогосознанія - встановлення уявних зв'язків між різними явищами. Елементиміфологіческого мислення зберігаються і в сучасній масовій свідомості (напр., расові і класові міфи, культ вождів, ритуали масових зборищ ит. П.). Міфи в переносному сенсі - хибні, некритичні, відірвані отдействітельності стану свідомості, концепцій, уявлення.