Становлення і розвиток соціології в XIX столітті

У найбільш яскравому вигляді ці уявлення про суспільство проявилися в теорії соціальної солідарності Е. Дюркгейма.
Проблема соціального порядку і безладу, громадської норми і соціальної патології була однією з основних для багатьох перших соціологів, у тому числі і для Дюркгейма. Розробка французьким ученим проблеми колективної свідомості, соціальної солідарності, методології структурно-функціонального аналізу, поділу праці, а також дослідження самогубств - все це різні способи вирішення однієї і тієї ж проблеми суспільної гармонії.
З точки зору Дюркгейма, соціальна солідарність - певна цілісність суспільного життя, колективність і, одночасно, вищий моральний принцип, вища і універсальна цінність, яка визнається всіма членами суспільства.
Відштовхуючись від типової для соціології ХІХ століття ідеї конструювання двох ідеальних типів суспільства, між якими існує історична спадкоємність, Дюркгейм висуває свою концепцію товариства з механічної органічною солідарністю.
Механічна солідарність, на думку Дюркгейма, характерна для архаїчних, примітивних і нерозвинених товариств. Ці суспільства характеризуються тим, що складові їхні елементи або компоненти мало залежать один від одного, існують майже автономно. Вони самодостатні, бо виконують однакові або подібні функції. В якості їх моделі можна розглядати натуральне господарство.
Інша відмінна риса таких товариств - слабкий розвиток індивідуального, особистого початку в людині. У рамках таких товариств об'єднуючим, інтегруючим фактором може бути тільки колективне, загальне, надіндивідуальних свідомість, виражене як в репресивному праві, так і в релігії.
Колективне свідомість практично повністю поглинає індивідуальне. Особливість механічної солідарності - розчинення індивіда в колективі. Чим менше розвинена індивідуальність, чим менше індивідуальних відхилень, тим більш інтенсивно і яскраво виражене все заповнює колективна свідомість і, отже, соціальна солідарність. Така свідомість неминуче набуває релігійний характер. Релігія формує собою суспільне життя, що складається виключно із загальних обрядів і ритуалів. Дюркгейм взагалі ототожнює переконання сильної інтенсивності з релігійними, що дає йому підставу зводити сильні, інтенсивні соціальні взаємодії до релігійних: "все, що соціально, релігійно; обидва слова суть синоніми"
Таким чином, єдність суспільства, соціальний порядок у примітивних суспільствах досягається через придушення всього того, що виходить за рамки, обсяг колективної свідомості, що регламентує все життя індивідів без залишку.
Поступовий розвиток громадських зв'язків, збільшення коштів і шляхів сполучення, зростання міст і народонаселення, що обумовлює інтенсифікацію соціального життя - все це веде до посилення поділу праці. Останнє, підточуючи цілісність колективної свідомості, його всеосяжний характер, саме стає, в кінцевому рахунку, основою нової солідарності - органічною.
Професійна спеціалізація людей, виконання ними особливих суворо визначених функцій завдає шкоди згуртованості та єдності суспільства. Вона зумовлює також відмінності індивідів, розвиток ними індивідуальних здібностей і талантів. Але внаслідок все збільшується спеціалізації праці індивіди змушені обмінюватися своєю діяльністю, виконувати взаємодоповнюючі функції, мимоволі складаючи єдине ціле. Усвідомлення цього, розуміння того, що всі пов'язані системою відносин, поза якою існувати не можуть, викликає почуття залежності один від одного, свого зв'язку із суспільством, тобто солідарність. Не колективне свідомість, що втратило цілісність, диференціювалося, скоротилася, стало більш раціональним і орієнтованим на індивіда, а саме поділ праці, точніше - усвідомлення його соціальних наслідків, відновлює цілісність суспільства.
Е. Дюркгейм, зрозуміло, був далекий від того, щоб не помічати реальної дисгармонії в сучасному йому суспільстві, кризових явищ в економіці та політиці Європи кінця ХІХ століття. Він виділяв три основні "ненормальні" форми поділу праці: аномію, соціальна нерівність і неадекватну організацію праці. Подолання "ненормальних" форм поділу праці, цих соціальних патологій, мислилося Дюркгеймом на шляху мирного вирішення конфліктів, зменшення боротьби і конкуренції до прийнятних розмірів, встановлення зведення правил, що жорстко регламентують відносини класів, введення справедливості і рівності "зовнішніх умов", тобто рівності соціальних можливостей і спокутування всім по заслугах.
Соціологічні погляди Джона Мілля поряд з його економічним ученням в основному викладені у праці "Підстави політичної економії і деякі програми їх до соціальної філісофіі", що містить систематизацію ідей, що панували в суспільному житті Англії. Найважливіша риса соціології Джона Мілля - емпіризм, заснований на застосуванні розробленої ним індуктивної логіки - єдино можливою методології соціальних наук, що дозволяє узагальнювати спостережувані факти і загальні правила і закони, що не відображають, однак, істинної суті явищ, недоступною пізнання в повному обсязі, тому що знання , отримані навіть на основі справжньої індукції, завжди гіпотетична тобто засновані на гіпотезі, науково обгрунтованому припущенні. Вперше Джон Мілль розробив різноманітні схеми логічного доказу наявності або відсутності причинно - наслідкових зв'язків явищ, які використовуються і в сучасних умовах і соціальний експеримент на основі принципу порівняння двох і більше груп.
Г. Спенсер, англійський філософ і соціолог, засновник органічної школи соціології, розділив позиції О. Конта і поклав в основу соціології ідею еволюції. Його праці "Соціологія як предмет вивчення", "Основи соціології" та інші. Спенсер розглядав суспільство як цілісний організм, порівнюючи його з біологічним організмом, описуючи його як якесь ціле, що складається з взаємозалежних елементів. Надалі Г. Спенсер розвивав "теорію природного відбору", запропоновану Ч. Дарвіном, але стосовно до суспільного організму. Ідея еволюції Герберта Спенсера грунтувалася на наукових фактах і даних, а еволюціонізм поширюється на всі без винятку явища і процеси в природі і суспільстві - космічні, хімічні, біологічні, соціальні. Спенсер вважав, що навіть психологія і культура природні за походженням і тому все природне і природне розвивається за законами природи, а, отже, еволюції.
У системі соціологи Герберт Спенсер розглядає еволюцію як єдність двох взаємопов'язаних процесів - інтеграції, коли об'єкти переходять від стану однорідності до різновиду, коли об'єкт містить у собі різноманітні або неоднорідні елементи. Товариство виникає як об'єднання людей у ​​зв'язку із зростанням чисельності або поступовим злиттям маленьких володінь у великі феодальні, з яких виростають провінції, королівства, імперії. Бувають й інші шляхи інтеграції в суспільстві. Скрізь еволюція проходить однаково три різні фази: неорганічну, органічну і понад органічну. Фази - основні етапи еволюції, змінюють один одного, відбуваються певні періоди розвитку. Зміни космічних систем є розвиток неорганічних еволюцій, а виникнення рослинного і тваринного світу - органічна еволюція, а поява людини і суспільства - сверхорганіческая еволюція.
У процесі розвитку суспільства з'являються нові його структурні одиниці, посилюється соціальне розшарування, взаємозв'язок явищ і виживає той соціальний організм, який краще пристосований до життя. Надалі цей підхід був названий "соціальним дарвінізмом". Г. Спенсер вважав, що:
По-перше, суспільство і організми на відміну від неорганічної природи, ростуть і розвиваються.
По-друге, процеси росту суспільства і організмів супроводжуються збільшенням складності їх органів і частин.
По-третє, у громадських і живих системах прогресивна диференціація структури супроводжується ускладненням і диференціації їх функцій.
По-четверте, в ході еволюції відбувається спеціалізація складових їх структур.
По-п'яте, у разі розладу життєдіяльності суспільства або організму окремі їх частини можуть певний час продовжувати існувати самостійно.
Аналогія суспільства з живим організмом дозволила Г. Спенсеру виділити всередині суспільства три різні підсистеми:
1. підтримуючу
2. забезпечує виробництво джерел харчування (економіка)
3. розподільну, визначальну взаємозв'язок між окремими частинами суспільства і засновану на поділі праці, і регулюючу, що забезпечує підпорядкування окремих частин цілому (державна влада).
Аналізуючи соціальну структуру суспільства, Г. Спенсер виділив шість типів соціальних інститутів: спорідненості, освіти, політичні, церковні, професійні і промислові. Він вперше ввів у науковий обіг терміни: соціальна система, соціальний контроль, соціальний інститут, структура і функція. У рамках позитивістського напрямку виникли і так звані концепції одного фактора. Вони пояснювали суспільне життя через якийсь один фактор, який вони вважали головним у суспільному розвитку.
Найцікавіші елементи еволюційної теорії Герберта Спенсера пов'язані з аналізом "сверхорганіческой екології" і відносяться до суспільства. Перетворюючи однорідні у неоднорідні еволюція обумовлює появу Сонячної системи, планет, зокрема Землі, лежить в основі органічної еволюції досягає стадії сверхорганіческой з появою людини. Суспільству - продукту еволюції властива різнорідність маси і координація взаємодії між складовими елементами. Кожен наступний етап еволюції немов "знімає" найістотніші риси попереднього у зміненій формі, зберігає в собі. Природно, первісне суспільство - продукт неорганічних, біологічних і психологічних чинників еволюції, виникає внаслідок нових процесів різнорідності й інтеграції.
Первісне суспільство - просте і однорідне. Але згодом виникають нові соціальні функції, відбувається поділ праці, відбувається подальша різнорідність структури і функцій і т.п. Ось чому Герберт Спенсер високо цінує ідеї Огюста Конта про зв'язок соціології з біологією і її залежність від неї. Соціальний організм ним розглядається як біологічний. Поступово пізнаючи закони власної діяльності людство здатне і передбачити в історично обмежених межах простору і часу можливі результати. На основі знання закономірностей суспільних і в тому числі виробничих відносин і всупереч їм людина може активно втручатися в процес розвитку та управління ними. Але в масштабах всього суспільства таке регулювання одночасно неможливо. Насильство ж у побудові нових відносин виявляється не повитухою, а Грабарем. Суспільство не має головних і другорядних елементів; їх не можна звести до кількох визначальним, а решта другорядним. Це чітко простежується тоді, коли суспільство не зводять до діалектики виробничих сил і виробничих відносин, базису і надбудови, класових антагонізмів, а розуміють його як специфічну форму суспільного буття - як культуру, що відрізняє світ людини від світу природи. І в культурі, і в суспільстві не можна виділити головні і другорядні елементи, ігноруючи інші тому, що всі елементи є частинкою цілого і у своїй взаємодії і взаємозв'язку утворюють соціальний організм - суспільство. І тут Герберт Спенсер має великі переваги ніж Маркс і Ленін зі своїми діалектичними революційними стрибками.
Органістская школа в соціології - напрям в Західній соціології кінця ХIX - початку ХХ ст., Що розглядала суспільство як аналог природного організму, а соціальне життя пояснює через безпосередню проекцію біологічних закономірностей. Органістская школа мала глибоке коріння в історії - порівняння суспільства з організмом використовувалося багатьма дослідниками, філософами (Платон, Гоббс, Конт, Спенсер і ін) На відміну від попередників, прихильники органістской школи (Павло Лілієнфельд в Росії, Альберт Шеффле в Німеччині, Рене Бормс і Альфред Еспінас у Франції та ін) стверджували, що суспільство і є організм; займалися пошуком все нових аналогій між суспільством і організмом. На думку Павла Лілієнфельда, торгівля виконує в суспільстві ті ж функції, що і кровообіг в організмі, а функції уряду аналогічні функціям головного мозку. Альберт Шеффле аналізував економічне життя в суспільстві як пряму проекцію обміну речовин в організмі, використовуючи поняття соціальне тіло і т.п. Характерними рисами раннього позитивізму виступають: натуралізм, органицизм, еволюціоналізм і феноменалізм. Товариство досліджувалося не стільки в динаміці, скільки в статиці - як система стану рівноваги.
Органіцізм Павла Федоровича Лілієнфельда (1829-1903), царського сановника, сенатора, істотно відрізняється від спенсеровского тим, що в ньому принцип аналогії замінюється ототожненням соціального і біологічного організму. Відмінність соціального організму від біологічного полягає лише в більшому вдосконалення та складності суспільства, хоча воно живе і розвивається як всі організми природи. П. Лілієнфельд доповнив органицизм концепцією соціальних хвороб, якими називає будь-які відхилення або порушення в системі соціального організму. Функції лікаря в такому випадку набуває уряд і держава, щоб забезпечити соціальне здоров'я суспільства.
В Україні, та й у Росії представником вульгарного органицизма став соціолог Олександр Іванович Стронін (1828-1889), син селянина, закінчив історико-філософський факультет Київського університету, вчителював у Ніжині та Полтаві, в 60-х роках за зв'язок з народниками засланий і в посиланням написав працю "Історія і метод", де розвиває механистическую теорію суспільства, вживаючи як метод соціологічного аналізу аналогію з механікою. Суспільство побудоване пірамідально і основною його закон побудови - закон рівноваги. З Олександром Стронін полемізували Максим Ковалевський, Микола Михайловський, лев Мечников, Михайло Туган - Барановський та ін
Представник органицизма французький філософ і соціолог Альфред Фуллье (1838-1912) намагається примирити різні точки зору через "вищий синтез". Філософські погляди Альфреда Фуллье базувалися на визнанні одухотворення матерії (гілозоізм), яка нібито наділена "свідомою свободою", а "ідеї сили" лежать в основі еволюції. Основні ідеї соціологічної концепції Фуллье викладені у праці "Сучасна наука про суспільство". Тут суспільство розглядається як цілісний живий організм, що виникає в процесі еволюції "ідеї - сили". Стало бути, не тільки природні, але й соціальні чинники обумовлюють існування суспільства як єдиного організму.
Французький біолог і соціолог Альфред Еспінас (1844 - 1922) вважав, що соціальна наука вивчає не тільки аналогії між "клітинками" біологічного і соціального організму, скільки об'єднання між істотами тваринного світу, які нагадують об'єднання людей у ​​суспільстві. Якщо ж система з'єднання клітин становить організм, то його можна розглядати як асоціацію, суспільство. Тому-то будь-які об'єднання живих істот у природі називаються суспільством.
Французький соціолог, філософ Рене Бормс (1869-1926) у праці "Організм і суспільство" стоїть на позиціях вульгарного органицизма, вводить поняття соціальна патологія, соціальна гігієна та ін Орієнтація на еволюцію щодо сталі закони біологічного світу виключили, по суті, будь - які спроби дослідження перспектив розвитку суспільства. Це крок назад у порівнянні з концепціями суспільного договору і філософії історії. На початку ХХ ст. концепції органістской школи втратили популярність на тлі нових підходів, що відрізняються меншою описовістю і більшої пояснювальну.
Виниклий тоді під впливом досягнень біології соціальний дарвінізм на відміну від органицизма, що орієнтується переважно на пошуку зовнішніх аналогій між організмом і суспільством, прагне використовувати закони біології. Ідеї ​​приспособленческого процесу органічної еволюції Чарльза Дарвіна виникла під впливом асоціації, зовнішньої аналогії з боротьбою за існування Мальтуса та ідеєю про вільну конкуренцію між індивідами Адама симтом. Тут науковий парадокс: біологічна теорія використовується для пояснення соціального тоді, як Чарльз Дарвін визнає, що в основу біологічної теорії покладено принцип соціальної боротьби за існування між людьми, взятий з концепції Мальтуса. Вчення Дарвіна про природний добір стимулювало поширення біологічних законів до розуміння суспільства. Серед відомих представників соціального дарвінізму соціологи - філософи Уолт Беджгот, Людвіг Гумплович, Вільям Грехем Самнер, Густав Рантценхофер, Альбіону Смолл та ін
Соціальний дарвінізм об'єднує біологічні теорії кінця ХIX - початку ХХ ст., Які грунтуються на зведенні законів розвитку суспільства до біологічним закономірностям природного відбору до положень теорій, інстинктів, випадковостей і т.п. Головна ідея полягає в тому, що основою соціальної структури є природні здібності людини. Ніякі соціологічні положення не можуть вступати в протиріччя з природно науковими законами, які керують людиною. Але конкретний склад законів і їх розуміння не незмінні і в соціальному дарвінізм, визначалися не стільки розвитком біології як науки, скільки соціально - політичними симпатіями і устремліннями представників напрямку. Це породжувало суперечливе різноманіття його версій, які використовувалися для підтримки найширшого спектру політичних ідей - від войовничого консерватизму до марксизму і соціалізму. Дарвінізм використовувався для захисту принципів індивідуалізму та конкуренції, стихійності у суспільному розвитку і вільного від державного втручання ринкового капіталізму (Спенсер, Самнер та ін)
Розуміння інстинкту як вираження ірраціонального в колективному поведінці в дарвінізм соціальному стало основою для міркувань про роль расових відмінностей, про ірраціональний в цивілізації і в соціальній еволюції, для критики демократії як найбільш сприятливого середовища для прояву інстинктів. Між представниками соціального дарвінізму є значні розбіжності з багатьох питань: одні прямолінійно підкреслюють біологічний характер законів у суспільстві, інші прагнуть обережніше з'ясувати специфіку їх прояву і т.д. Те загальне, що об'єднує соціальних дарвіністів можна звести до кількох елементів: натуралізація соціального визначення природного добору, і боротьба за існування як головних соціальних визначень і аналіз в їх площині соціальних конфліктів та суперництва.
Один з представників соціального дарвінізму англійський політик, економіст соціолог Уолтер Беджгот (1826-1877) у працях, зокрема "Фізика і політика" розглядає боротьбу за існування як головний закон соціальної еволюції, яка відбувається внаслідок непримиренності між різними соціальними групами. У суспільстві прагнення до панування є соціальний варіант дії законів природного світу, який поширюється на міжгрупова зовнішню боротьбу і силове змагання індивідів у групі за панівне становище. Основна боротьба йде між групами і втілюється в конфліктах, війнах і т.п., де перемагають більш згуртовані спільності. У суспільстві йде постійне змагання за існування, де перемагають згуртовані соціальні об'єднання тощо, де норми і звичаї підтримуються традиціями і допомагають перемагати.
Ідеї ​​спадковості розвиваються в працях Генрі Тарда, але на іншій методологічній основі. Один із послідовників соціального дарвінізму польсько-австрійський соціолог Людвіг Гумплович (1838-1909) у працях "Раса і держава", "Расова боротьба", "Соціологія і політика" та інших критикуючи безплідність біологічних аналогій в соціології, не пов'язував свої соціологічні концепції з еволюціонізмом , підкреслюючи своєрідність соціальних фактів і соціальної природи суспільних явищ. Концепцію розуміння суспільства Людвіг Гумплович називає моністичної, монізмом, розуміючи природність законів людського існування. Його монізм по суті є натуралізмом, які базуються на "природних процесах", де соціальне є лише різновид законів природи. Він вважав, що в основі соціології лежать закони біології. Але він не переносить механічні закони природи на суспільство, а підкреслює, що кожен загальний закон трансформується і виявляється через природу тих суспільних явищ. Він прихильник концепції соціального реалізму, де суспільство розглядається як субстаціональное освіта, особлива система, що не зводиться до взаємодії індивідів. Сутність концепції - людство не єдине за своїми походженням і генетично різні соціальні спільності відбуваються з різних джерел, що й обумовлює неоднорідність.
У руслі натуралізму соціології ХIX ст. виникає расово-антропологічна школа не скільки як прагнення наукового осмислення проблеми людських рас, скільки як спроба використовувати науку для ідеологічного обгрунтування расизму. У расово - антропологічної школі виділяються два напрямки. Перше - пов'язане зі спробами розкрити глобальні рушійні сили розвитку всесвітньої історії та інше, обмежується аналізом більш локальних процесів, в основному в межах Європи і виходить з розуміння природного добору і боротьби за виживання, яку проповідує соціальним дарвінізмом. Представниками расово - антропологічної школи стали філософи, соціологи, які стоять на позиціях органицизма, соціального дарвінізму: Жозеф Артюр де Гобіно, Отто Аммон, Жорж Ваше де Ляпуж, Х'юстон Стюарт Чемберлен і ін Концепції расово - антропологічної школи рішуче засуджені і відкинуті наукою.
Натуралізм в соціології - соціологічні концепції, які спираються на методи і пізнавальні засоби природничих наук. Більшості натуралістичних концепцій властиво ігнорування складної діалектики суспільного розвитку, вульгарно - матеріалістичне тлумачення її закономірностей, заперечення свідомого і цілеспрямованого характеру людської діяльності. Позитивною стороною натуралізму в соціології виступає прагнення виробити об'єктивну і жорстку систему знання, аналогічну теоріям розвинених природничих наук.
Великий внесок у розвиток соціально-політичної думки внесли засновники марксистської школи соціології Карл Маркс (1818 - 1883гг.) І Фрідріх Енгельс (1820-1885гг.). Значний вплив на творчість К. Маркса зробило вчення Г. Гегеля про діалектику.
В умовах революційного піднесення, що охопила в 40-ті роки XIX ст. країни Західної Європи, йшло формування марксизму. Події 40-х років у Франції, Англії, Німеччині та інших країнах Західної Європи Маркс і Енгельс оцінювали з позицій ідеології соціалістичного руху, називаючи свої погляди на відміну від поглядів інших представників соціалістичного руху науковим соціалізмом.
Головне місце в марксистському вченні займає всебічний соціально - економічний аналіз сучасного К. Марксом капіталістичного ладу. Маркс прагне по-новому осмислити майже всі сучасні йому соціальні науки - економічні, історичні, правові, політичні та ін Він ніде не ставить питання про створення нової окремої науки про суспільство.
Карл Маркс і Фрідріх Енгельс неодноразово підкреслювали, що предмет їх теоретичного інтересу не суспільство взагалі, а певні історичні типи суспільства - "економічні суспільні системи".
Сутність марксистської концепції полягає в тому, що в основі розвитку суспільства лежить єдність і боротьба протилежностей і створення більш досконалих структур. Базис будь-якого суспільства - економічні відносини і класова боротьба, а політика, релігія, сім'я, освіта становлять надбудову суспільної системи. Виробничі відносини, в які вступають люди, відповідають певному щаблі суспільного розвитку і не залежать від волі людей. Буття людини визначає його свідомість. Розвиток суспільства - природний історичний процес, а конфлікти і революції є рушійною силою суспільного розвитку. Вперше були визначені та вивчені основні класи буржуазного суспільства - пролетаріат, буржуазія, селянство та виділено п'ять суспільно-економічних формацій:
первіснообщинний лад;
рабовласницький лад;
феодальний лад;
капіталістичний лад;
комуністичний лад.
Дано опис основних і не основних класів буржуазного суспільства, розглянуто поняття антагоністичних протиріч, як непримиренних класових протиріч, вищим проявом яких є революція і корінну зміну суспільно-
політичного ладу.
Експлуатацію одного класу іншим неможливо реформувати. Її можна тільки знищити в ході революції, коли безкласове суспільство змінить класове.
Георг Зіммель (1858-1918гг.) - Яскравий представник німецької 19 школи соціології, засновник "формальної соціології". "Чисті форми соціальності" - предмет соціології за Г. Зиммелю. Ці форми не змінюються при всіх змінах суспільства. Г. Зіммель вивчав різні соціальні форми:
конфлікти, конкуренцію, підпорядкування та інше.
Вивчаючи й аналізуючи соціальну диференціацію, Г. Земмель розглядав соціологію як універсальну науку, яка виявляє і вивчає закономірності розвитку суспільства, які не можуть бути здійснені іншими науками.
Макс Вебер (1864-1920рр.) - Один з найяскравіших учених - соціологів, філософ і історик. Його творча спадщина величезна.
Він зробив внесок у загальну теорію соціології та її методологію, заклав основи соціології бюрократії, соціології релігії, соціології праці.
Він засновник "розуміючої соціології". М. Вебер працював у галузі політичної соціології, соціології права, соціології міста. Він прагнув систематизувати і обгрунтувати соціологічний понятійний апарат.
Велику увагу М. Вебер приділяв вивченню соціальної структури суспільства та її змін, функціонуванню соціальних груп, питань релігійної свідомості, соціального конфлікту.
Важливим аспектом роботи М. Вебера є актуалізація соціальної дії - явища, що лежить в основі соціології, і виділяв чотири ідеальних типу дії: традиційне, афективне, целерациональное та ціннісно-раціональне.
Кожен з цих типів в "чистому вигляді" в дійсності не зустрічається, а представляє якусь комбінацію двох і більше типів.
М. Вебер у своїх працях активно використовував ідеї раціоналізму, розглядав усі сфери життя суспільства як об'єкт раціоналізації та управління, цей підхід знайшов своє відображення в "теорії бюрократії" - теорії ідеального управління.
Соціологія М. Вебера істотно відрізняється від тих теорій, які були нами вже вивчені. З точки зору Вебера, соціологія, як і інші соціогуманітарні науки, не повинна абстрагуватися від самого головного і істотного в соціальному житті - від людини як свідомої істоти. Тому вихідний пункт соціологічного дослідження - індивід і його поведінку. Це елементарна "клітинка" соціології, її нерозкладний "атом".
Що ж тоді є соціальні інститути та організації, соціальні спільності і групи, з існуванням та діяльністю яких звично пов'язують суспільне життя?
З точки зору М. Вебера, вони - тільки процеси, зв'язку специфічних дій окремих людей: діяти можуть тільки індивіди, мислити можуть тільки вони; мислити і діяти не може, скажімо, фірма або соціальна група, - мислять і діють ті індивіди, які цю фірму або групу утворюють.
Коли ми говоримо про діяльність фірми, то вдаємося до метафори, яка строго наукового сенсу не має. М. Вебер пише:
"Для інших (наприклад, юридичних) пізнавальних цілей або для цілей практичних може виявитися доцільним і просто неминучим розгляд соціальних утворень (" держави "," товариства "," акціонерного товариства "," установи ") точно так, як якщо б вони були окремими індивідами (наприклад, як носіїв прав та обов'язків або як винуватців дій, що мають юридичну силу). Але з точки зору соціології, яка дає второпати тлумачення дії, ці утворення суть тільки процеси і зв'язку специфічних дій окремих людей, так як тільки останні є зрозумілими для нас носіями дій, що мають смислове орієнтацію ".
Таким чином, М. Вебер не виключає можливості використання в соціології таких понять, як сім'я, нація, держава, армія, без яких соціолог і справді не може обійтися. Але він вимагає не забувати, що ці форми колективності реально не є суб'єктами соціальної дії. Ці колективи - лише способи організації дій окремих індивідів, отже, похідні від цих дій, а не самостійні. Тому приписувати їм волю і мислення, вдаватися до понять колективної волі або колективної думки можна не інакше як у метафоричному сенсі.
Якщо вихідним пунктом соціологічного аналізу, за Вебером, є індивід і його поведінка, то об'єктом соціології стає соціальна дія. Соціальна дія - надзвичайно важлива категорія веберовской соціології. Надаючи їй першорядне значення, М. Вебер говорив, що сама соціологія - наука, що вивчає соціальну дію.
Перш за все треба сказати, що М. Вебер розрізняє дію і соціальну дію. "Діями", - пише він, - слід називати людську поведінку (байдуже, внутрішнє або зовнішнє діяння, недіяння або претерпевание), якщо і оскільки діючий чи діючі пов'язують з ним певний суб'єктивний сенс. Але "соціальною дією" слід називати таке, що за своїм змістом, подразумеваемому чинним або діючими, віднесено до поведінки інших і цим орієнтоване у своєму перебігу ". Іншими словами," соціальним є така дія, що у відповідності зі своїм суб'єктивним змістом включає до чинного особа установки на те, як будуть діяти інші, і орієнтує себе в їх напрямку "
Таким чином, соціальна дія, за Вебером, передбачає два моменти: суб'єктивну мотивацію індивідів, без якої взагалі не можна говорити про дію, і орієнтацію на іншого (інших), яку М. Вебер називає також "очікуванням" і без якої дія не може розглядатися як соціальне.
Що ж таке "орієнтація на іншого"? Роз'яснюючи цей суттєвий момент соціальної дії, М. Вебер пише: "Соціальна дія може бути орієнтована на минуле, сьогодення або очікуване в майбутньому поведінку інших індивідів (помста за напад в минулому, оборона при нападі в сьогоденні, заходи захисту проти майбутнього нападу). У як "інших" можуть виступити відомий індивід чи невизначено багато хто і зовсім невідомі (наприклад, "гроші" означають засіб обміну, яке діє індивід приймає при обміні, оскільки орієнтує свою дію на очікування того, що в майбутньому при обміні їх приймуть у свою чергу невідомі йому і невизначено багато інших) ".
Таким чином, дії, орієнтовані на речі або ж пов'язані з природними явищами (люди розкривають парасольки, коли починається дощ), наслідування і т.п. соціальними, за М. Вебером, не є. Навіть господарська діяльність людини не соціальне дію, якщо не бере до уваги інших людей.
Введення цієї характеристики - "орієнтації на іншого" - необхідно М. Вебером для того, щоб перевести дію в площину взаємодії і тим самим подолати той "методологічний індивідуалізм", який відразу кидається у вічі при знайомстві із соціологією Вебера. Одночасно класик вказує на те, яким чином, в якій формі існують колективності (тотальності) для соціологічної науки. Вони розглядаються лише в тій мірі, в якій вони визнаються самими людьми, остільки, оскільки люди орієнтують на них своє поведеніе.М. Вебер пояснює, що існування таких спільнот, як "держава", "союз" з точки зору соціології означає не що інше, як велику чи меншу можливість того, що індивіди у своїх діях беруть до уваги ці утворення. Отже, з точки зору М. Вебера, соціальність не існує поза і крім індивідів і лише в тій мірі, в якій індивіди орієнтують на неї свої дії.
Уявлення про людину як свідомому істоті реалізується у М. Вебера в понятті сенсу дії. У соціології "об'єктом пізнання є саме смислова зв'язок поведінки".
Що таке сенс? Він перш за все носить суб'єктивний характер, це те, що даний суб'єкт вкладає у свої дії, то, як він їх осмислює. "Діями називається людську поведінку в тому випадку і остільки, якщо і оскільки діючий індивід чи діючі індивіди пов'язують з ним суб'єктивний сенс". Мова, отже, не йдеться про "об'єктивному" сенсі, який можуть в кінцевому підсумку, отримувати дії індивіда вже незалежно від його власних намірів. Сенс завжди передбачає суб'єкта, для якого він існує. По-друге, зміст пов'язаний з тими цілями і завданнями, які ставить перед собою суб'єкт, з тими засобами, які він вибрав для їх досягнення.
У зв'язку з цим формулюється і основна задача соціологіі.М. Вебер вважає, що соціологія повинна бути "розуміє". Її мета - зрозуміти сенс соціальних дій, і тим вона відрізняється від природничих наук. "Соціологія, - пише М. Вебер, - означає науку, яка хоче витлумачують чином зрозуміти соціальну дію і завдяки цьому причинно пояснити його в його перебігу і наслідки". Свідомість чинного індивіда виявляється, таким чином, необхідним для того, щоб дія виступило в якості соціальної реальності. Вивчити ж її - означає зрозуміти сенс, який вкладають у свої дії індивіди.
Розуміння - ще одна важлива в соціології М. Вебера категорія. На перший погляд, вона надзвичайно зближує соціологію з психологією. Однак на ділі зрозумілим може бути тільки осмислене людиною дію. Іншими словами, соціологу зрозуміло може бути лише те, що зрозуміло самому індивіду, тобто той сенс, який суб'єкт вкладає у свої дії. "Безпосередньо найбільш зрозумілим за своєю смисловою структурою, - пише М. Вебер - є дія, орієнтоване суб'єктивно суворо раціонально відповідно до засобами, які вважаються (суб'єктивно) однозначно адекватними для досягнення (суб'єктивно) однозначно і ясно усвідомлювати цілей". Така дія М. Вебер називає целерациональной, бо воно спрямоване до досягнення ясно усвідомлюваних самою діючим індивідом цілей і використовує для досягнення цих цілей кошти, визнані адекватним їм самим. Природно, осмислене целерациональное дія не є предметом психології, а його розуміння психологічним, бо мети людини не можуть бути понятими, якщо виходити тільки з аналізу його психологічного життя.
Тут ми підходимо до ще однієї важливої ​​для соціології М. Вебера категорії, категорії ідеального типу.
Целерациональное дія - це не якась загальна модель дії, навіть не переважаючий в емпіричній дійсності тип. Це ідеальний тип, який в чистому вигляді рідко зустрічається в дійсності.
Ідеальний тип, на думку М. Вебера, це певна теоретична схема, конструкція, модель, створена самим дослідником шляхом виділення, загострення тих елементів дійсності, які цей дослідник вважає типовими. Такими ідеальними типами є, наприклад, "панування", "капіталізм", "церква", "секта", "християнство" і т.п. Ці ідеальні типи - якісь узагальнення; в реальності ж дослідник має справу з індивідуальними соціальними явищами, за Вебером, з соціальними діями індивідів. Ще раз нагадаємо: для М. Вебера суб'єктами дії можуть бути тільки індивіди, а не колективні освіти.
Ідеальні типи мають значення лише як засоби та інструменти соціального дослідження. Так, целерациональное дію служить зразком соціальної дії, з яким співвідносяться всі інші види дії, особливо реально існуючі. До самих ідеальним типам у зв'язку з цим висуваються певні вимоги. Оскільки мета соціології - встановлювати загальні правила подій безвідносно до їх просторово-часовими характеристиками, то й ідеальні типи повинні бути настільки "чистими", щоб бути придатними для дослідження будь-якої країни в будь-яку епоху. Ідеальні типи конструюються так, немов соціальне дія відбувається в ідеальних умовах. Відхилення від ідеального типу завжди можна помітити, досліджувати, виразити в загальнозначущих поняттях тільки за допомогою ідеального типу. Так, сам М. Вебер виділяє за принципом порівняння з целерациональной цілу шкалу соціальних дій:
більш-менш наближено досягнутий правильний тип;
(Суб'єктивно) целерационально орієнтований тип;
дію, більш-менш свідомо і більш-менш однозначно целерационально орієнтоване;
дію, орієнтовані не целерационально, але зрозуміле за своїм змістом;
дію, за своїм змістом більш-менш зрозуміло мотивоване, проте порушувало - більш-менш сильно - вторгненням незрозумілих елементів;
дію, в якому зовсім незрозумілі психічні або фізичні факти пов'язані "з" людиною або "в" людину непомітними переходами.

2. Психологічний напрям у соціології

До кінця XIX - початку XX століть настає криза біолого-натуралістичних концепцій.
До цього часу успіхи психології високо піднімають її авторитет. Психологізм стає загальною тенденцією обгрунтування наукового знання. З позицій психології починають обгрунтовуватись різноманітніше знання, що сприяє посиленню і психологічної тенденції в соціології. Крім того, до останньої третини XIX століття в психології з'являються теорії, які потребують урахування складних соціальних факторів. У свою чергу, в соціології з'являється необхідність у вивченні мотиваційних механізмів людської діяльності. Результатом цих зустрічних рухів і стало психологічний напрям в соціології.
Психологічна соціологія ніколи з теоретичної точки зору не була єдиним цілим. Єдине, що об'єднувало ця течія, - прагнення зводити соціальне до психологічного. Залежно від характеру висунутих проблем і пояснювальних категорій всередині цієї течії можна виділити: еволюціонізм, інстінктівізма, "психологію народів", групову психологію і інтеракціонізм - міжособистісні взаємодії.
Психологічний еволюціонізм Прихильники психологічного еволюціонізму Л.Ф. Уорд, Ф.
Гідденс вважали, що "соціальні сили - це ті ж психічні сили, що діють в колективній свідомості людини". Первинними соціальними силами є бажання, пов'язані з підтриманням життя. На їх основі виникають більш складні бажання, за допомогою яких і відбувається поступальний розвиток суспільства. Лестер Уорд (1841-1913). Американський вчений, перший президент Американської соціологічної асоціації. Вважає, що основними суспільними запитами є збільшення насолоди і зменшення страждання. Бажання бути щасливим є основним стимулом всіх громадських рухів. Психічні сили, психічні фактори виступають головним поясненням дії універсальних соціальних сил.
Інстінктівізма (У. Мак-Дуголл) основи соціального життя пов'язує з біологічно успадкованими інстинктами.
"Психологія народів"
"Психологія народів" (М. Лацірус, В. Вундт та інші) визнає головною силою історії "народний дух", або "дух цілого". Основне завдання прихильників концепції - пізнати сутність народного духу, відкрити закони духовної діяльності народів.
Ідеї ​​психології народів отримали розвиток у поглядах В. Вундта (1832-1920). Вперше свої ідеї з цього приводу Вундт сформулював в 1863 р. в "Лекціях про душу людини і тварин". Основне ж розвиток ідея отримала в 1900 р. у першому томі десятитомної "Психології народів". Вже в "Лекціях" на підставі курсу, прочитаного в Гейдельберзі, Вундт виклав думку про те, що психологія повинна складатися з двох частин: фізіологічної психології та психології народів.
Групова психологія До кінця XIX століття стало ясно, що попередні школи не дають ключ до розуміння соціальних явищ. Виникла спроба шукати відповідь в особливостях і психології масової поведінки.
Інтерес соціологів до психології мас не випадковий. Наступав XX століття - століття соціальних потрясінь і катаклізмів, століття комуністичного божевілля і фашистської диктатури. Основоположник цього напряму Г. Лебон заявив, що європейське суспільство вступає в новий період свого розвитку - "еру натовпу", що тягне занепад цивілізації. Громадське життя все більше визначається поведінкою натовпу, яка за своїми психологічними характеристиками завжди представляє руйнівну силу. Розумне критичне начало, втілене в особистості, придушується ірраціональною масовою свідомістю. Трактуючи натовп як групу людей, охоплених спільними настроями, прагненнями і почуттями, Лебон виділяв характерні риси натовпу: зараженість спільною ідеєю, свідомість власної сили, втрату почуття відповідальності, нетерпимість, сприйнятливість до навіювання, готовність до імпульсивних дій і бездумного слідування за лідерами.
Теорія наслідування (інтеракціоналізм).
Прихильники теорії наслідування Г. Тард, П. Сігель та інші вважали, що соціальні закони - це закони наслідування. Людина як будь-яке соціальне істота, схильний до наслідування. Наслідування виникають, коли з'являються вдалі відкриття чи винаходи, інновації, які є продуктом індивідуальної творчості. Коло цих наслідувань мають тенденцію розширюватися до тих пір, поки не вступає в "логічну дуель" з новим наслідуванням. Взаємодія наслідувань і відкриттів веде до виникнення нових суспільних явищ. Відправною пункт всіх суспільних змін - оновлююча думка, а закон всесвітнього повторення - основний закон суспільного життя. Основні роботи Габріееля Тарда (1843-1904) - це "3акону наслідування" (1892), "Соціальна логіка" (1901), "Соціальні закони" (1901). "Думка і натовп" (проблеми натовпу) Основна теза: соціальні явища і події є психологічними за своєю природою, так як вони складаються з взаємодії індивідуальних умов, обумовлених індивідуальними переконаннями і бажаннями.
Основна проблема: ставлення "я" до інших "я", їх взаємний вплив, постійне, малопомітне або значне. Це і визначає соціальне життя. Основа суспільної взаємодії - індивід. Індивід - первинна соціальна клітинка суспільства (О). Про виростає з індивіда. На цю тему полемізував він з Дюркгеймом протягом 25 років. Для Дюркгейма Про первинне і з нього виникає індивід, а у Тарда навпаки. Якщо індивід первинний, то особливий інтерес представляє його психологія. Соціальний процес характеризує як певну циркуляцію бажань і ідей. Ця циркуляція протікає в 3-х осн. формах:
1) репетиція або імітація 2) опозиція 3) адаптація.
Головне в Про - наслідування. Тард виходить з логічного аналізу різних форм соціальної взаємодії, доводячи, що основу складає асиміляція індивідом установок, вірування, почуттів інших людей. Отже, завдання соціології - вивчення законів наслідування, на чому будуються человеч взаємодії Предмет соціології - дослідження і опис динаміки ідей, переконань, бажань, внутрішніх переживань суб'єкта. О - це наслідування. Наслідування - вид гіпнотизму. Соціальні конфлікти пояснюються суперечностями між різними напрямками наслідування. Посилаючись на механізм наслідування, Тард пояснює громадську думку, звичаї, моди, релігію і всі інші соціальні явища. З наслідування випливає інтерес до психології. Натовп - фізична збори, об'єднання різнорідних незнайомих один одному елементів. Загальні риси натовпу: віра, пристрасть, егоїзм, колективне самолюбство, одностороння ірраціональна наслідуваність.
Класифікація натовпу: очікувальну натовп; вслухається натовп;
заявляє про себе натовп; діючий натовп.
Публіка - це соціальне об'єднання, що формується під впливом самоконтролю, що володіє загальним самосвідомістю, загальним інтелектом. У процесі розвитку суспільства повинна 27
статися заміна натовпу цим соціальним об'єднанням - публікою.
Висновок: Тард пояснював всю соцжізнь О в термінах інтерпсіхологіі, тобто психологічної взаємодії двох індивідів з яких один наслідує іншого. Елементарний соціальний факт - це результат зіткнень і взаємодій декількох умов.
Основоположник символічного інтеракціонізму, американський філософ і соціолог Джордж Герберт Мід (1863 - 1931) виходив з визнання примату соціального над індивідуальним. Кваліфікуючи свою позицію як "соціальний біхевіоризм", Мід особливо підкреслював, що єдино правильне пояснення свідомості людини може бути дано лише в термінах поведінки а не навпаки, як вважали раніше.
Мід вважав, що соціальний світ індивіда і людства формується в результаті процесів соціальних взаємодій, в яких велику роль грає "символічне оточення". Відповідно до його концепції, спілкування між людьми здійснюється за допомогою особливих засобів - символів, до яких він відносив жести і мову. На думку Міда людина усвідомлює себе, вдивляючись в інших людей як у психологічне дзеркало, а також діючи спільно з ними. При цьому він вважав, що людина реагує не тільки на вчинки інших людей, але і на їх наміри. Люди постійно розгадують наміри інших людей, аналізують їх поведінку, спираючись на свій досвід дій у подібних ситуаціях.
Сутність теорії символічного інтеракціонізму полягає в тому, що міжособистісне взаємодія розглядається як безперервний діалог. Осмислення та інтерпретація стимулу здійснюється у проміжок часу між його впливом і відповідною реакцією. У цей час стимул зв'язується з певним символом, на основі якого будується відповідна реакція.
Відмовившись від біологізації суспільства, псіхосоціологі намагалися подолати обмеженість еволюціонізму. Їх теоретичні підходи набували все більш аналітичний характер. Однак це не позбавило даний напрямок, як і всяке інше, від кризи. Найбільш гостро дискусія про шляхи розвитку соціології проявилася наприкінці XIX ст у Німеччині і була пов'язана з ім'ям Фердинанда Тенісу (1855 - 1836).
Теніс розглядає суспільні відносини як вольові. Він поділяє їх залежно від вираженого в них типу волі. Природна інстинктивна воля, прикладом якої може бути материнська любов, спрямовує поведінку людини ніби несвідомо. Розумова воля припускає можливість вибору і свідомо поставлену мету дії. Прикладом може служити торгівля. Природна воля породжує громаду, розумова - суспільство. У спільності панують інстинкти, почуття, органічні відносини, у суспільстві - розважливий розум. У ході історії стосунки першого типу все більше поступаються місцем відносинам другого типу. Пізніше у "Запровадження в соціологію 'Теніс ускладнив цю типологію, поєднавши її з розподілом на відносини" панування "і" товариства ", групи та об'єднання.
У 90-х роках XIX ст. в російській соціологічної думки лягало як цілком самостійне психологічний напрямок. Хоча елементи психологізму зустрічалися ж у представників суб'єктивної школи (П. Л. Лавров, М. К. Михайловський).
Соціолого-психологічні концепції склалися в обох найбільших областях вітчизняної соціології - і в академічній, і в публіцистичній. У соціальній публіцистиці винятковим впливом користувалася суб'єктивна соціологія як різновид психологічної.
В університетській науці психологічний напрямок ранньої російської соціології було представлено найбільш яскраво бихевиористами В.М. Бехтерева, І.П. Павловим, П.А. Сорокіним. Їх соціологічна концепція будувалася на аналізі сформульованої ними ланцюга: фізіологічні процеси - нервові процеси - соціальні явища.
Володимир Михайлович Бехтерєв (1857 - 1927) - великий вчений і організатор науки в різних областях:
невропатології, фізіології, психіатрії, психології, соціології. Його неабиякий талант дослідника й організатора повною мірою проявився як до, так і після Жовтневої революції.
У 1878 р. він закінчив Медико-хірургічну академію, а з 1885 р. завідував кафедрою психіатрії Казанського університету, де в 1893 р. створив психофізіологічну лабораторію. Він створив і очолював також журнал "Неврологічний вісник". З 1893 р. він працює професором Військово-медичної академії, а з 1897 р. був професором Женевського медичного інституту, У 1908 р. він став одним із творців Психоневрологічного інституту в Петербурзі і його першим директором. У 1918 р. він очолив ним же створений Інститут по вивченню мозку і психічної діяльності, який пізніше був перейменований в Державний рефлексологический інститут ім.В.М. Бехтерєва.
Головною своєю науковою задачею він вважав створення вчення про особистість як основу виховання та подолання аномалій в її поведінці. Власну основну наукову концепцію він назвав рефлексологією, в її рамках він виділяв такі елементи як рефлекси, синдроми, симптоми. Поняття ці використовувались ним для діагностики різних станів людини і, зокрема, нервових захворювань.
Бехтерєв займався також питаннями статевого виховання,
дослідженням гіпнотичного навіювання.
Основні роботи Бехтерева, в яких піднята соціологічна проблематика:
Свідомість та її кордону (1888);
Психіка і жізнь.2е вид. (1904);
Навіювання і його роль у суспільному житті. Зе вид. (1908);
Псіхорефлексологія (1910);