Спірні питання хрещення Русі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Прийняття язичницької Руссю християнства у Десятому столітті стало безперечно одним з найважливіших подій російської історії, що зіграв величезну роль у подальшому політичному та економічному розвитку країни. Важливість цієї події не заперечує ніхто, Але питання про прийняття Руссю християнства все ще залишається відкритим, хоча пройшло вже більше 1000 років. Наприклад: чому було обрано саме православ'я, що пов'язане з відсутністю російських або іноземних описів цієї події написаних очевидцями. Описи ж цієї події у більш пізніх авторів несуть в собі безліч спотворень, вони навіть іноді суперечать один одному.

Чим важливіше політична значимість події, тим важливіше правильно зрозуміти його суть і відокремити пізні нашарування і приписки від справжнього події.

Коли і за яких умов з'явилися на Русі перші християнські громади - ми не знаємо. Зазвичай вказують на два хрещення "росів" у дев'ятому столітті Близько 867 року хрещення прийняли роси, раніше вчинили напад на Константинополь. Про це сказано в цілком офіційному документі = посланні патріарха Фотія. Але невідомо про будь росах йде мова. Про хрещення росів близько 886 року говориться в деяких візантійських хроніках. І теж невідомо, хто саме мається на увазі.

Відомо також про те, що вже в 860 році був примірник Євангелія перекладеного на російську мову, яку читав Кирило. Церковний писар Ієронім, описуючи події п'ятого століття говорить, що "холоду Скіфії палають жаром нової віри", але ці слова навряд чи слід сприймати серйозно. Можливо мова йде про одиничні прецедентах хрещення або ж це просто літературна вигадка.

Достовірні відомості про наявність у Києві християнської громади відносяться до середини десятого століття. Дізнаємося ми про неї з поміщеного в літописі договору князя Ігоря з греками 944 року. Київська знати і купці, що беруть участь в укладенні договору, являють собою дві рівноправні громади - язичницьку та християнську. Язичники клянуться на зброї ім'ям Перуна, а християни в Константинополі клянуться у вірності слову церквою Іллі в Києві, а в самій столиці підтверджують цю клятву в Іллінській церкві. Слід зазначити, що на цьому етапі ми не можемо виявити будь-яких слідів залежності київської християнської громади від Константинополя. І дружинники, і купці - варяги і руси, протистоять грекам без будь-якої різниці за релігійною ознакою.

Близько 959 року, як випливає з західних хронографів прийняла хрещення за грецьким обрядом Ольга. Охристившись вона говорила своєму синові Святославу - "Аще ти крестішася, вси імуть теж Створити." Ці слова говорять про те, що Ольга не бачила перешкод для хрещення Русі,

справа залишалася тільки за розпорядженням князя. Але Святослава виховували Свенельд і Асмуд, які були язичниками, і він відмовляється хреститися кажучи - "Аще хто хотяще хрестити НЕ браняху, але ругах тому." Святослав так само посилається на дружину кажучи, що вона буде не згодна на хрещення.

Ледве охрестившись у греків Ольга, однако. направила посольство до німецького короля Оттона I з проханням надіслати проповідників. У "коро-

левство ругов "був направлений видатний проповідник Адальберт. Він досяг

Києва у 961-962 роках. Але місіонери зустріли тут такий прийом, що ледь забрали ноги, а хтось і загинув по дорозі.

Однак не дивлячись на безсумнівну наявність християнських громад на Русі, вона все ж була язичницькою. Важливою проблемою в осмисленні мотивів прийняття християнства є співвідношення християнства і язичництва.

Найбільшим дослідженням по давньоруському язичництва є двотомник Б. А. Рибакова "язичництво стародавніх слов'ян" і "Язичництво древньої Русі".

Автор докладно розглядає процес пристосування християнства до язичництва, як би асимілюючи язичницькі свята шляхом переосмислення їх символіки і включення їх у структуру церковної ієрархії.

Десятий століття - це століття боротьби язичництва і християнства. Як відомо, у слов'ян померлих спалювали, у Подніпров'ї кінця дев'ятого століття, особливо у верхніх соціальних прошарках, з'являються поховання з трупоположення. Пояснити це можна або вторгненням нових етносів, або поширенням нових вірувань. Найбільшою складністю для встановлення природи поховань є збереження обряду людських жертвопринесень, точніше поховань разом з дружинником жінки. Оскільки християнство такого не допускало, мова може йти про якусь єресі не контролюється ані Римом, ні Константинополем. Тут слід припустити зв'язку з Моравією.

Язичництво в цілому ближче до природи, ніж християнство, оскільки для древньої людини основною була саме проблема взаємовідносин з природою. Язичництво залишалося незнищенних тому, що в ньому відбивався весь життєвий шлях селянина-общинника-Цикл сільськогосподарських робіт, домашній побут, сільські сходи, весілля, похорон. Але з ускладненням суспільних відносин, з розколом суспільства на класи все більш і більш сильно починає відчуватися потреба в релігії, яка б не суперечила, а навпаки згладжувала всі виникаючі протиріччя. Такою релігією стало християнство. За язичницьким поняттям людина в загробному житті буде мати таке ж положення, як і в земному, тому язичництво опиралася класового поділу. У християнстві ж кажуть, що незважаючи на класові відмінності всі люди рівні перед судом Божим у своїх гріхах і спокутування в іншому світі вони отримають саме за гріхи свої, причому "Благословенні вбогі духом, бо вони успадкують царство небесне".

Єдиний Бог об'єднує всіх християн, тоді як пантеон язичницьких Богів дуже різношерстий. Немає єдиного усіма шанованого Бога, який об'єднував би вірування всіх язичників. А така безліч Богів зовсім не сприяло централізації влади.

Ставши одноосібним правителем на Русі, Володимир, очевидно, добре уявляв собі ситуацію, що склалася. Він вирішує провести реформу. "Постави кумири на пагорбі поза двором теремного ..." - Наказує він. При цьому виноситься туди шість Божеств, а Перун як би виділяється серед них. "З того, що ці кумири були поставлені поза двором теремного, - пише професор Корш (Корш Ф. Є. Владимирова Боги. Історичний нарис. Харків, 1908.С.2.), Мабуть, слід, що вони призначалися для громадського поклоніння. "Але Володимир виносить свого дружинного Бога Перуна призначаючи його для громадського поклоніння, тобто він оголосив свій військово-племінної культ загальним культом. "Під горою внизу стояв Волос, Бог всієї Русі, вище його значніше, вже теж для всієї Русі, на пагорбі став підноситися і був тепер здалеку видно Перун, оточений сонмом інших Богів" (Є. В. Анічков Язичництво і Давня Русь. СПб., 1914.С.320.).

Коли встановив свій пантеон Володимир, зробив відчайдушну спробу боротьби з наступаючим християнством. Він нав'язує свій культ Перуна, обставляючи його іншими богами, тому що він ще занадто немічний. то боги різноплемінного складу.

Але реформа виявилася невдалою. І необхідність прийняття нової віри стала для Володимира очевидною.

Але чому він вибирає саме християнство? І чому хреститься за грецьким зразком? Який вплив на формування російської церкви надали інші християнські гілки? Ці та багато інших питань представляють величезний інтерес для дослідників цього періоду вже багато років.

У "Повісті временних літ" існує кілька різних легенд пов'язаних з подіями хрещення Русі. У ній вказується на вибір Володимиром віри. І справді, відмовившись від язичницьких вірувань Володимиру потрібно було вибрати для себе і відповідно для всієї Русі нову віру. У всіх релігіях того часу головним була обрядовість. Тільки участю у жертвоприношеннях, а на Сході ще й дотриманням грунтовних приписів щодо прийому їжі і обмивань, можна було довести приналежність до певної релігії. У той час як Рим і Греція в цьому відношенні терпимість, на Сході лютувала система релігійних заборон. Християнство на відміну від східних релігій не знало жодних вносять поділ обрядів, не знало навіть жертвоприношень. Заперечуючи, таким чином, всі національні релігії і загальну їм усім обрядовість і звертаючись до всіх народів без винятку, християнство саме стає першою можливою світовою релігією. У державах Сходу язичництво трансформувалося в ідеологічне прикриття деспотизму відірваною від народу влади, а прагнення до монотеїзму задовольняло саме потреби ієрархічно побудованої деспотичної влади. Саме таким був і монотеїзм іудаїзму.

Є можливість прийняти різні вірування. У "Речі філософа" князь вислуховує послів від різних релігійних течій, але прямої відповіді не дає. Володимир скликає бояр і старців градских і повідомляє про пропозиції болгар, німців, євреїв і греків. Рада бояр і посольство з 10 чоловік направлене у Волзьку Болгарію, в "німці", а потім у Царгород, описані схематично. Чи їздили посли в "німці" насправді чи це вигадав літописець встановити неможливо. Тільки опис нудної служби дійсності не відповідає - служба католицька як відомо перевершує за пишністю грецьку, а спів у церкві зближує російську церкву саме із західної, а не з візантійської. На заході ж музичному супроводу особливу увагу приділяли ірландці, про які нижче буде окрема розмова. Розповідь про посольства мав підкреслити перевагу візантійського богослужіння і відповідно визначити вибір. "Де хрещення прийму?" запитує Влалімір бояр. "Де ти любо", - відповідають вони йому.

У більшості досліджень від умов і обставин "хрещення Русі" виходять з уявлення про двох християнських центрах - Константинополі і Римі. На такому поданні також лежить печать подальшої конфронтації цих двох центрів, як би поділили на зони впливу весь християнський світ. Тим часом у розглянутий мною період положення в Європі було набагато складнішим. Ще не втратила свого впливу своєрідна ірландська церква, місіонери якої з VI століття наводнювали майже всі країни Північної і Центральної Європи, які ще не зникли аріанський громади - панівний варіант християнства в епоху Великого переселення народів.

І аріанство і ірландська церква в Європі практично зовсім не вивчені. І з тим і з іншим боролися обидві церкви, особливо римська.

Поки ніхто з фахівців не намагався використовувати для вивчення витоків християнства кам'яні хрести, розсіяні по всьому північно-захід Русі. А у них знаходиться паралель в Ірландії, причому на Русі хрести явно поступаються ірландським зразкам, відрізняється багатими і різноманітними різьбленими орнаментами. Ірландськими за походженням, як це зазначив М. Ф. Мурьянов, є і дзвони рано, на відміну від Візантії, що з'явилися в російських церквах.

Проявом ірландського впливу може служити сказання про початок Печерського монастиря (1051 рік літописи). Існують три версії початку монастиря: Житіє Феодосія Печерського, написане Нестором, і "Повість временних літ". У Несторова житії, зокрема сказано, що монастир був створений, коли до Антонія зібралося 15 человек.По повісті ж їх було

12. Це невелике розходження може мати принципове значення, так як тільки статут ірландської церкви вимагав для відкриття монастиря наявності 12 ченців.

Наступ Риму на ірландську церкву прийняло тотальних характер при Григорія VII (1073-1085). На прихильників ірландсько-британської церкви нацьковували полуразбойничьих загони Вільгельма Нормандського, завоювало Британію у 1066 році.

Боротьба Риму з аріанством насправді почалася раніше, а завершилася пізніше. Аріанство було "Домашньої" проблемою Риму. Аріанами були завоювали Італію готи, а потім лангобарди. Аріанства дотримувалися вандали, алани, руги і інші племена, що населяли область Середнього Подунав'я. У самому аріанство було багато течій.

І ірландське християнство, і аріанство зберігали багато рис раннього християнства, зокрема демократичні форми організації. Ірландську церква римська церква дорікала в пелагіанстве - тому самому течії, яке Н. К. Нікольський виявив у ранньому російською християнстві. Пелагій відстоював свободу кожної людини і здатність його без участі церкви досягти "порятунку" шляхом добрих справ. Аріані також не знали церковної субординації. Громада обирала єпископа, а рада єпископів вирішував спільні справи. Аріанство тому й засвоювалося на стадії військової демократії, що влада в цей час ще не відірвалась остаточно від суспільства, не протиставила себе йому.

Цікаво, що саме аріанський символ віри поміщений в "Повість временних літ". Але зазвичай це питання пояснювали помилками переписувачів. На суперечка про літописне символі віри, який зародився ще в кінці минулого століття, неминуче накладало відбиток уявлення про святість Володимира, тому саме занурення у дослідження цього питання могло виглядати як замах на авторитет рівноапостольного князя. Різниця в словах "єдиносущий" і "подобосущний" в грецькій мові полягає в всього одній букві, проте має принципово важлива відмінність. Перший Нікейський собор ввів поняття єдиносущність, а аріани нарочито говорили подобосущний. У літописі, як це зазначив П. Заболотский, відзначається не тільки подобосущіє, але і старшинство Бога Отця - або в часі, або по відношенню до двох інших іпостасях.

У кінцевому рахунку саме питання про аріанство є стрижневим у розумінні взаємозв'язку давньо руського християнства з кирило-мефодіївської традицією. У "Написання про праву віру" говоритися, Що Кирилу довелося боротися з "аріанський шаленством", "савеліанскім шаленством", з "тщеглашеніем" про другу особу Трійці.

Савеліанство - це павлікіанство. Посиланнями на апостола Павла ця єресь активно відкидала насаджувалося Римом і Константинополем церковну ієрархію. У цьому плані аріани ставали природними союзниками павликиан. У західних слов'ян до того ж особливий культ апостола Павла як просвітителя Іллірії - передбачуваної прабатьківщини слов'ян. Грунт для павлікіанство тут була благодатною. У аріанства ж тут були і глибокі історичні корені.

Істотно, що в Македонії, де ця єресь була особливо сильна, набуває поширення глаголичні писемність, яку пізніше римська церква буде називати "готським" листом і бачити в ній тайнопис аріан.

Аріан в папських документах найчастіше називали готамі.У Фоми сплітського наводиться розповідь, в якій слов'яни ототожнюються з "готами".

Саме у світлі зазначених фактів особливого значення набуває "Послання єпископа краківського Матвія Бергарду Клервоський". Давши ревних католика обмінювалися посланнями в пошуках аргументів для організації хрестового походу проти слов'ян, який відбувся в 1147 році. Головним же звинуваченням було не язичництво їх, а прихильність вірі "Рутенія", що вирізнялася не тільки від римського, але і від константинопольського віросповідання. Суть звинувачень - це "тщеглашеніе", про другу особу Трійці, яке характерно для аріан.

Таким чином вплив на російську церковну організацію ірландської та аріанської церков безсумнівно. Стає зрозумілим, що не тільки католицька і православна церкви, не тільки Рим і Константинополь боролися за вплив на Русі.

Безсумнівно активну участь у християнізації Київської Русі і болгарського Духовенства. У 60-х роках дев'ятого століття У Болгарії, як і в Моравії, також йшло поширення християнства, що насаджувалося Кіріл-

лом і Мефодієм. При досить тісних торговельних зв'язках між Києвом і

Прагою, що діяли майже регулярно, безсумнівно і проникнення християнських місіонерів з цих західнослов'янських країн на Русь. Слід мати на увазі, що Русь лежала на великому торговому шляху, що з'єднував у ту пору безліч міст. Це сприяло поширенню на Русі нових релігійних течій. Поряд з цим імовірна й активність латинських місіонерів, що приходили вже в ту пору на Русь з півночі і північного заходу.

Отже в середині IX століття християнська віра, витісняються мало-помалу древні релігійні уявлення, проникла в Русь з усіх сторін. Пояснювалося це перш за все тим, що в процесі загальноісторичного розвитку слов'янських племен Східної Європи створилися соціальні передумови, які вимагали формування нової ідеології. Прийшла пора "хрещення Русі".

У "Повісті временних літ" через приблизно 100 років після події існує вже безліч версій хрещення Русі. Але перш ніж говорити про них мені представляється важливим коротенько описати політичне становище Візантії на момент прийняття Руссю християнства.

Візантію того часу роздирали міжусобні війни, крім того лютувало повстання болгарське. Воно готувалося ще за правління Цимісхія і спалахнуло при першій звістці про його смерті. Василь II здійснив військовий похід проти болгар. Але внаслідок зради і зради візантійських феодалів перше його самостійний виступ закінчилося невдачею. У 986году війська Василя були розбиті. Після цього у Візантії була відвойована вся східна Болгарія., В руки Самуїла-ватажка повсталих потрапив і найбільший візантійський порт на Адріатичному морі - Діррахій.

Василь був безсилий тепер зробити що-небудь проти болгар, так як у цьому ж році знову почалося повстання малоазіатських феодалів, на цей раз під проводом Варди Фоки.

Перебуваючи в такій критичній обстановці, Василь II був змушений купити дружбу халіфів і звернутися за допомогою до російського князя Володимира. Цінні відомості про це зберіг Яхья Антиохійський, який у таких словах описує критичне становище Василя: "І стало небезпечним справа його, з причини війська і перемоги, виснажилися його багатства, і спонукала його потреба послати и царя русів - а вони його вороги, - щоб просити допомогти йому в цьому положенні, і погодився на це. І уклали вони між собою договір про сватання і одруження царя русів на сестрі царя Василя після того, як він поставив йому умову, щоб хрестився він і весь народ його країни, а вони народ великий . І не зараховували тоді себе руси ні до якого закону і не визнавали ніякої віри. І послав йому Цар Василь згодом митрополитів і єпископів, а ті охрестили царя і всіх, кого обіймала його земля, і відправив до нього сестру свою, і поставили вони багато церкви в країні русів. І коли вирішено було між ними справу про шлюб, прибули війська Руссова і з'єдналися з військами греків, які були у царя Василя, і вирушили на боротьбу з Вардой Фокою морем і сушею до Хрісополю. І перемогли Фоку ".

Василевський В.Г. припустив, що візантійське посольство з'явилося в Києві вже незабаром після розгрому болгарами військ Василя в 986 році (Василевський В. Г. Праці. т.11 С.88). До цього року "Повість временних літ" відносить прибуття грецького посольства, за її словами , з чисто місіонерськими цілями.

За договором 971 року Русь зобов'язалася допомагати Візантії в разі нападу на неї. Але Володимир, як і його батько Святослав не бажав виступати як простий найманої сили. За військову допомогу, яку він готовий був надати, він зажадав високу винагороду - руку сестри імператора. Це означала по-суті, що візантійці повинні визнати руського князя рівним ім. Критичне становище Василя змусило його поступитися домаганням руського князя. Він оголосив, що готовий віддати йому в дружини Ганну, за умови хрещення того. Грунт для прийняття християнства була вже досить підготовлена ​​і Володимир прийняв умову Василя і без зволікання послав 6000 загін варягів до Константинополя. Поява його у Візантії слід датувати у всякому разі не пізніше квітня 988 року, оскільки ще в квітні Василь вважав своє становище надзвичайно важким. Першою битвою в якій взяли участь російські на боці Візантії була битва при Хрісополе. Учені розходяться в її датування. Деякі відносять її до березня, а інші в лету 988 року. Остання точка зору підтверджується російськими джерелами. За повідомленням "Пам'яті і похвали", Володимир на наступне літо після хрещення "до порогів ходи". Прибуття росіян в Константинополь підтверджується і свідченнями вірменського історика Асохіка, який повідомляє, що битва при Хрісополе мала місце в 988 році. Візантійські джерела дають лише дуже короткий опис перемоги над Вардою Фокою за допомогою росіян. Так Лев Диякон нічого не говорить про це.

Після перемоги в Хрісополе Василь повертається до Константинополя, щоб підготуватися до рішучої боротьби. Завдяки допомозі російських Василь II уникнув політичної, а може бути і фізичної смерті і зберіг трон. Але, позбувшись від супротивника, він зовсім не поспішав виконувати свої обіцянки.

Тоді в 989 році Володимир обложив візантійську твердиню - Херсонес, який в цей час не міг очікувати ніякої допомоги. і взяв його. Зіставляючи дані Лева Диякона про небесні явища 989 ​​року з повідомленнями Яхьі і аль-Мекіна, можна встановити, що Херсонес був узятий російськими в 989 році, у проміжку часу між квітнем і половиною червня.

Взяття Херсонеса було подією надзвичайно важливим і несподівано виявило для Візантії нового ворога в особі недавнього союзника. Тепер імператор змушений був виконати умови, на які раніше він дав згоду.

За повідомленням "Повісті временних літ" хрещення Володимира здійснювалося літа чи восени в Херсонесі надісланими разом з Ганною візантійськими церковниками. Літописи різному називають церква а якій хрестився Володимир.

Але відомо, що в "Пам'яті і похвали" сказано, що Володимир "по сятем хрещенні пожі блаженний Володимер 28 років. На інше літо по хрещенні до порогів ходи, на третє літо Корсунь місто взя". Але ні вищевказаний джерело, ні будь-які інші не повідомляють нічого про дії Володимира по християнізації Русі до 989 року. Тільки після взяття Херсонеса Володимир повіз із собою священиків до Києва й почав активно проводити християнізацію Русі. У цьому мних Яків згоден в "Повістю

временних літ ". Керуючись цими даними деякі вчені вважають

безпідставним припускати, що хрещення Русі відбулося до 989 року.

М. Д. Присьолков дотримується іншої думки, він схильний більше довіряти "Найдавніший звід 1039" в якому говориться, що Володимир хрестився у 987 році, тобто за два роки до корсуньського версії. В іншому все залишається таким же. Тільки допомогу Візантії київський князь надає вже будучи християнином. Він припускає, що переговори відбулися між Володимиром і Василем після взяття перший Корсуня містили в собі видозмінені вимоги. Володимиру в дружини віддавалася Ганна, а питання про влаштування російської церкви вже хрещеного народу лишався откритим.Едва чи візантійські політики просто так відмовилися при-

общіть російську паству до візантійського християнства, значить проти був

російський князь.

Але так чи інакше, почалася християнізація Русі, яка проходила успішно, зустрічаючи лише розрізнені спроби опору. то доводить, що панівний клас на Русі в цілому був зацікавлений в її хрещення і що він був досить сильним і владним, щоб провести християнізацію в життя. Поширення нової віри у такій великій

країні, якою була вже в ту пору Русь, не могло бути едіновременнним

актом і до того ж справою одного місіонера або єпископа. Це був досить тривалий процес, у розвитку якого головну роль грала не проповідь місіонерів, а та обставина, що на основі складаються нових феодальних відносин виникала і нова ідеологія і християнство освячувало ці нові відносини.

Якщо б у християнізації були зацікавлені лише одиниці, то ухвалення християнства як державної релігії було б не

можливо. Але пам'ятаючи сказане мною раніше легко можна зрозуміти, що попередня історія Давньоруської держави вже створила для цього досить міцну базу * У літописі розповідається, що Володимир, "любя дружину, і з ними думав про будувати земляне, і ратех. І про статуті земляни" . Літописи свідчать, що жодне рішення по більш-менш суттєвого питання не могло бути прийняте без урахування князем думки ради дружини. Володимир також "созва бояри і старці, і сказали бояри і старці".

Але відмовившись від візантійської моделі церковної ієрархії Володимир аж ніяк не позбувся від цієї проблеми. Йому, таким чином потрібна була церковна ієрархія на що б то не стало.

Ми нічого не знаємо про те, як шукав вихід із такого становища Володимир, чи звертався він на Захід, але терпів невдачу, або не звертався туди зовсім. Але є можливість припускати, що модель церковного устрою він зміг знайти в державі Самуїла, тобто в Болгарії.

Такої думки дотримується вищезгаданий М. Д. Присьолков. Він розробляє цю теорію р своїй книзі Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі X-XII ст. СПб., 1913.

Якщо виходити з цього припущення, то стає зрозуміло, чому не Яхья, не "Найдавніший звід 1039" не згадують про пристрій церковної ієрархії на Русі відразу після хрещення. Це припущення знаходить ряд непрямих підтверджень з нового Болгарської держави Самуїла.

Із синів Володимира ми особливо детально знаємо історію Бориса і Гліба. Якщо зробити нехитрі розрахунки, то ми маємо право припустити, що вони народилися вже після хрещення Володимира, а отже, виходячи з нашого припущення вони повинні були бути хрещені по болгарському звичаєм. Після хрещення вони отримали імена Роман і Давид, а в той час імена давалися не просто так, а на честь когось.

А нам відомо, що син царя Петра - Роман біг з Константинополя на батьківщину і був проголошений царем. За часом це було між 976 і 997 роком - роком його смерті. Тобто Бориса цілком можливо назвали Романом на честь Болгарського царя на знак дружби.

А в Македонського повстанні безсумнівно велику роль грав старший з чотирьох синів македонського князя Миколи - Давид. Він був першим государем незалежної Македонської держави. Ставлення до його пам'яті Самуїла було просякнуте повагою. Хрещення Гліба відбувалося мабуть вже після воцаріння Самуїла і він запропонував дати йому ім'я свого старшого брата.

"Найдавніший звід 1037 року", як і його продовження 1073 року, повідомляє нам лише про встановлення грецької митрополії 1037 року називає першим митрополитом Феопемта. Про те як була влаштована церковна ієрархія до цього моменту і як встановлювалася митрополія цього року, в цих зведеннях нічого не сказано. Згідно з цим у ряді пізніших літописів ми не знаходимо ніяких імен митрополитів раніше Феопемта. Але в ряді інших літописів ми бачимо спробу заповнити порожнє місце. Порядок імен уявних попередників його різний: одні літописи називають імена митрополитів Михайла, Леона, Іоанна, інші - імена Леона, Михайла, Івана, треті говорять лише про Леоне. Спроби заповнити цей пробіл безсумнівно штучні, але звідки бралася ця інформація?

Легше за все встановити джерело, звідки було взято ім'я Іоанна - воно читається в переказах про святих Бориса і Гліба, в розповіді про канонізацію їх при Ярославі. Ім'я Леона, якщо не було перенесено до нас з Болгарії з повістю про хрещення князя Михайла, яка була включена в найдавніший звід, то привнесено до нас з полемічної статті проти латинян.

Таким чином залишивши в стороні імена Леона і Михайла, як явно прісочененние, ми зупинимося на Івана. Згадується Іоанн Нестором,

який говорить: "Іже чуючи, повів покликати архієпископа Іоанна,

тоді пасе його Христове стадо розумних овець його ... Потім же пришедшу

до нього (Ярославу) архієпископу Іоанну, сповіді йому хрістолюбец' ... Архієпископ ж то чуючи, оужасен бисть і с'вет ж благиі помислів оуме, глаголя Христолюбця ... Те чуючи хрістолюбівиі князь від митрополита і рече йому ... Ярослав і пріподобний митрополит Іоанн в сь день на всяке літо свято творити има ... Архієпископ ж постави попи і диякони ... Ті тако отьіде у свою кафолікане іклісіа ". Швидше за все Нестор два рази просто замінює термін" архієпископ ", на сучасний йому термін" митрополит ".

Слід тітулірованія Іоанна архієпископом зберігається й у пізніших записах Вишгородській церкві.

Якщо правильно припущення про те, що Володимир приймає болгарську орхідскую митрополію, то отже там має бути вказаний Іоанн. І ми дійсно на ходимо ім'я орхідского архієпископа Іоанна.

Однак після наполегливої ​​і кривавої боротьби, яка захопила всі його царювання, імператор Василь поламав державу Самуїла. На чолі орхідского патріаршества в цей момент стояв патріарх Іоанн.

Російська церква входила до складу церкви орхідского патріаршества, і завоювання останнього греками вводило нас до складу імперії Нового Риму. Абсолютно ясно незручність для Візантії становища, що склалося, коли завідування церквою цілого народу і держави, надзвичайно важливе в політичному відношенні для імператора і патріарха, доводилося залишати другорядному агенту влади, яким була тепер орхідскій архієпископ, і без того обтяжений складним завданням огречіванія болгарської церкви і народу. Природно випливала необхідність перетягнути російську церкву з-під руки орхідского архієпископа під руку патріарха та імператора. З подібною пропозицією, мабуть, імператор і звертався до Ярослава, позолотивши невигоду для Ярослава обіцянкою створити для Русі особливого представника церкви, чого мабуть у нас не було, з титулом митрополита. Припущення це було прийнято, і в зв'язку з цим мабуть ми читаємо під 1037 роком у літописі про урочисте злочині Ярослава до зміни церковної ієрархії в Києві.

Грецька ієрархія, яка утвердилась в Києві, почала боротьбу з порядками орхідской доби нашої церкви. При орхідской церкви вся Русь була поділена на епіскопаріі, кількість яких було дуже обмежена. Патріарх орхідскій об'їжджав російські землі у зв'язку з відбувалися там важливими подіями. Так, ми бачили архієпископа Іоанна, зберіг і після завоювання Болгарії Візантією свій вплив на російську церкву, близько 1020-1026 років відкриває мощі Бориса і Гліба, його ж ми зустрічаємо у Тітмара Мерзербургского при описі походу Болеслава і Святополка до Києва в 1018 році.

Церква часів орхідского панування являла собою три митрополії: київську, новгородську і білгородську. Єпископи при цьому виступали, як порадники князя. Володимир погоджуючись не мати особливого представника церкви все ж таки отримав право на зміну єпископів. Це дає пояснення тому, що в числі перших єпископів, поставлених на Русі при Володимирі рукою орхідского патріарха, ми зустрічаємо грека-Корсунянина Іоакима, єпископа новгородського.

Отже з 1037 на Русі встановлюється православ'я, яке залишається державною релігією і до цього дня. Не слід думати, що християнізація Русі пройшла без будь-яких ускладнень, не дуже хотів народ розлучатися зі звичним і близьким їм язичництвом. Так лише треті покоління після хрещення Русі вважає себе християнами. Але язичництво так і не було повністю винищене, воно збереглося у багатьох обрядах російської православної церкви плавно злившись і перемішавши з християнськими культами. Певні нашарування язичництва і залишків інших релігійних течій утворили своєрідну російську церкву з її відмінними національними рисами.

У своїй доповіді я торкнулася лише невеликого кола проблем пов'язаних з цією темою, вона неосяжна і не дивлячись на те, що її намагаються і намагалися дослідити і аналізувати багато видатні дослідники, безліч проблем залишаються відкритими і чекають нових ідей і припущень.

Використаної літератури.

1.Анічков Є.В. Язичництво і давня Русь СПб., 1914.

2.Белов А.К. Першопочатком. М., 1992.

3.Брайчевскій М.Ю. Затвердження християнства на Русі.

Київ, 1989.

4.ВасілевскійВ.Г. Труди.Т.11.Вип.1.СПб., 1909.

5.Голубінскій Є.Є. Історія російської церкви т.1.

М., 1901.

6.Греков Б.Д. Хрещення Руси / / Релігія і церква в історії Росії. М., 1974.

7.Златоструй. Давня Русь М., 1990.

8.Як була хрещена Русь. М., 1988.

9.Очеркі з історії російської церкві.т.1. М., 1992.

10.Кузьмін А.Г. Падіння Перуна. М., 1988.

11 "Хрещення Русі" в працях російських і радянських істориків. М., 1988. 336с.

12.Левченко М.В. Нариси з історії російсько-візантійських відносин. М., 1956.

13.Нікольскій Н.М. Історія російської церкви. М-Л., 1983.

14. Присілків М.Д. Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі X-XII ст.

15.Рамм Б.Я. Папство і Русь у X-XV вв.М-Л., 1959.

16.Філіст Г.М. Запровадження християнства на Русі: передумови, обставини, наслідки. Мінськ, 1988.

17.Фроянов І.Я. Історичні умови хрещення Русі.

Л., 1988.

18.Православіе. Християнство. Росія. М., 1992.

19.Корш Ф.Є. Володимирові Боги: Історичний нарис. Харків, 1908.


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Курсова
64.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Спірні питання ранньої історії Київської Русі
Спірні питання справляння податку з продажів
Хрещення Русі 3
Хрещення Русі 5
Хрещення Русі
Хрещення Русі 2
Друге хрещення Русі в 70-ті роки IX ст
Друге хрещення Русі в 70 ті роки IX ст
Історичне значення хрещення Русі
© Усі права захищені
написати до нас