ФІЛОСОФІЯ І СВІТОГЛЯД СТАРОДАВНЬОЇ ГРЕЦІЇ
Зміст
Введення
1. Співвідношення філософії та світогляду
2. Проблема буття у філософії Стародавньої Греції.
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Життя з її складною павутиною колізій, наука і культура в цілому (куди входять всі науки, види мистецтва, релігія і, зрозуміло, філософія) з їх гігантськими досягненнями вимагають від нас, перш за все від молоді, вдосконалення, енергійної допитливості, творчої уяви, допитливої думки, витонченою інтуїції, широкого кругозору і мудрості. Ми повинні ще глибше осягнути таємниці природи, соціальної реальності, тонше пізнати сакраментальні глибини людини, його співвідношень зі світом, ставлення людини до Бога: у нас ця проблема знову стала гостроактуальних.
Всі знання людства, як би вони не були різноманітні і дивно диференційовані між собою і всередині себе, являють собою як би «розчепірені» пальці, якими людина вторгається в тканину буття. Це природно і необхідно. Але поряд з цим диференційованим підходом потрібен і узагальнююче-мудрий погляд (як би з високої гори), пройнятий філософським мисленням. Філософія здійснює це пізнання з допомогою століттями відпрацьованої найтоншої системи гранично узагальнюючого категоріального ладу розуму.
Можна було б сказати, що філософія - це все единосущие, «схоплене в думках»; це квінтесенція духовного життя мислячого людства, це теоретична серцевина всієї культури народів планети. Людина відчуває духовну потребу в тому, щоб мати цілісне уявлення про світ; він, за словами С.М. Булгакова, не може погодитися чекати з задоволенням цієї потреби до тих пір, поки майбутня наука дасть достатній матеріал для цієї мети, йому необхідно також отримати відповіді і на питання, які виходять за поле позитивної науки і не можуть бути нею навіть і усвідомлені.
Філософія - це наука, при цьому вона становить теоретичну основу світогляду, або його теоретичне ядро, навколо якого утворилося свого роду духовне хмара узагальнених повсякденних поглядів життєвої мудрості, що складає життєво важливий рівень світогляду. Але світогляд має і вищий рівень - узагальнення досягнень науки, мистецтва, основні принципи релігійних поглядів і досвіду, а також найтонша сфера морального життя суспільства.
Будь-яке філософське міркування починається з поняття про буття, Питання про те, що таке буття, постійно присутній в любимо філософствуванні. Він виник разом із зародженням філософії і буде постійно супроводжувати її, поки буде існувати мисляче людство. Це вічне питання. І глибина його змісту невичерпна. Під буттям в самому широкому сенсі цього слова мається на увазі гранично загальне поняття про існування, про суще взагалі.
Розуміння категорії буття, розкриваються в різні часи з різних сторін і з різним ступенем повноти, невіддільне від історії філософії. У античної давнини перше таке усвідомлення, як одностайно вважають фахівці, належить Парменід. Для античної філософії в тій чи іншій мірі властиво нерозчленованим буття і мислення у всіх аспектах: гносеологічному, онтологічному і етичному. У той же час у ній були закладені основи для пізнання сущого в наступні століття людства (обгрунтування істини, добра, краси, свободи через поняття буття, творча активність буття і діалектика буття і Ніщо і т.д.).
1. Співвідношення філософії та світогляду
Будь-яка філософія - світогляд, хоча світогляд не обов'язково філософія. Багатозначність поняття «світогляд» постійно виявляється як в науковому, так і в повсякденному слововживанні. Світогляд може бути релігійним, науковим, матеріалістичним, ідеалістичним, механістичним, метафізичним, оптимістичним, песимістичним і т.д. Ми говоримо про феодального, буржуазного, комуністичному світоглядах.
Часто світогляд визначається як складова людської свідомості: сукупність знань, переконань, думок, почуттів, настроїв, прагнень, надій, які постають як більш-менш цілісне розуміння людьми миру і самих себе. Світогляд також визначають як сукупність основних переконань щодо природи, особистого та суспільного життя, переконань, які грають інтегруючу роль у поведінці, в спільної практичної діяльності людей.
У загальному вигляді світогляд - це сукупність найбільш загальних уявлень про світ і людину, про місце людини у світі, про мету і сенс його існування. Світогляд - це програма дій індивіда, соціальної групи або суспільства в цілому (що треба робити, до чого прагнути) та обгрунтування цієї програми (чому саме ці цілі найбільш важливі і гідні).
Світогляд - не просто знання про світ і людину, але й оцінка, ставлення людини до світу. Світогляд - сукупність найбільш загальних орієнтирів, які дозволяють нам робити вибір в конкретній ситуації. Це як би загальна програма, що дозволяє вибирати програми приватні. Вона може побуту продуманої і обгрунтованою, спиратися на наукові знання, мати чітко сформульовані цілі та способи їх досягнення, а може бути не продуманої, не ясною, включати в себе суперечливі уявлення. Тоді вибір визначають різні зовнішні впливи, швидкоплинні почуття, настрої, емоції. Світогляду конкретних індивідів можуть розрізнятися ступенем усвідомленості, продуманості, тим, що в них переважає - інтелект чи почуття, світорозуміння або світовідчуття.
Світогляд конкретної людини звичайно досить аморфно, нечітко, суперечливо. Це пов'язано з тим, що духовна культура, з якої він черпає своє уявлення, завжди містить безліч різних, часом суперечливих точок зору на те, як влаштований світ, яке місце в ньому займає людина, в чому сенс його існування. Ця нечіткість і суперечливість - умова свободи. Але свобода не може бути безмежною. Людина живе в суспільстві, тому його дії повинні бути зрозумілі оточуючим і передбачені. Повинні бути загальні уявлення про світ, про суспільство, про цілі існування, що забезпечують спільну діяльність. Світогляд конкретної людини - сплав загального і приватного, досвіду людства та особистого досвіду. Від самої людини залежить «якість» його світогляду: чи буде воно вузьким, нерозвиненим, егоїстичним або, навпаки, спирається на досвід усього людства.
Загальні уявлення про світ, суспільство і людину створюються «ідеологами», «теоретиками» і закріплюються в різних формах ідеології. Ідеологи - творці ідей, а ідеології - систематизовані, впорядковані, обгрунтовані програми дій конкретного суспільства (держава) або соціальної групи, класу. Найбільш загальні ідеології - релігія і філософія. Вони описують світ як ціле і людину як частину світу, формулюють найбільш спільні програми. Більш приватні ідеології - політичні. Вони формулюють програми дій у сфері політики. Існують ще більш вузькі «ідеології», які формулюють програми (кодекси поведінки) окремих професійних груп: лікарів, вчених, військових і т.д.
Кожна людина в процесі життя освоює різні програми дій, загальні та приватні. Програми (світогляду, ідеології) - це, власне, уявлення про мету діяльності та засоби її досягнення. Загальні програми формулюють загальні, «кінцеві», головні цілі, приватні - цілі приватні, проміжні, ближні. Цілі (програми), які людина приймає, вважає своїми, набувають емоційне забарвлення, стають значущими, знаходять статус цінності. Індивідуальне світогляд - конкретне поєднання різних «програм» загального і приватного характеру, що мають статус цінностей. Воно або активно створюється людиною, або пасивно сприймається ним. Перше характерне для філософії, друге - для релігії. Можна сказати, що філософія (як світогляд, «програма», життєва стратегія) входить в людину через розум, релігія - через почуття. Релігія та філософія - види світогляду, які розрізняються способом обгрунтування своїх ідей (програм, життєвих стратегій, цінностей).
Таким чином, види світогляду можна виділяти по різних підставах. За ступенем доказовості розрізняються релігія і філософія як форми світогляду.
Види світогляду розрізняються також за змістом затверджуються ідей (цілей, цінностей). Це різні «ізми»: лібералізм, соціалізм, фашизм, націоналізм і т.д.
Відрізняються також світогляду різних епох (феодальне, капіталістичне і т.д.), різних соціальних груп, класів (рабів, селян, аристократії, буржуазії, пролетаріату, інтелігенції і т.д.).
Таким чином, в загальних рисах було розкрито поняття світогляд, основні його види. Повернемося до питання про специфіку філософського світогляду. Його особливість полягає, перш за все, в тому, що воно являє собою загальне теоретичне світогляд. Саме теоретична форма, опора на логіку і докази відрізняють філософію від релігії. Проблема «людина - світ» - ядро філософського і релігійного світоглядів. Розглядаючи проблему «людина - світ» філософія трансформує її в більш абстрактну проблему співвідношення духовного і матеріального. У залежності від її вирішення у філософії сформувалися два напрями - матеріалізм та ідеалізм. Матеріалістичне напрямок (світогляд) розглядає матеріальний початок як первинне, визначальне, а дух, свідомість, розум - як властивість матерії. Ідеалістичний напрям (світогляд) розглядає духовне начало як головне, визначальне, а матерію як породження духу. Той чи інший варіант вирішення проблеми взаємозв'язку матеріального і духовного визначає рішення багатьох інших філософських проблем, визначає філософський світогляд в цілому.
Граничність абстракцій і універсальність постановки світоглядних проблем - особливість філософського світогляду. Саме теоретичний характер осмислення суспільної практики дозволяє філософії виробити і обгрунтувати ж принципи і ідеали, які орієнтують людину в світі. Філософія не просто пізнає дійсність (як це робить наука), але й інтерпретує її певним чином, осмислює, оцінює. Філософський світогляд найбільш синтетичне, тому що воно спирається на сукупний досвід людства, узагальнює та синтезує різні типи ставлення людини до світу.
Філософський світогляд є, перш за все, постановка питань, усвідомлюваних як головні питання. Питання ці виникають не лише з наукових досліджень, але також з індивідуального і суспільно-історичного досвіду. Вони можуть бути названі головними, оскільки це питання смисложиттєві. Такі, наприклад, знамениті питання «Критики чистого розуму», рішення яких, за Кантом, становить справжнє покликання філософії:
1.Що я можу знати?
2.Що я повинен робити?
3.На що я можу сподіватися?
4.Что таке людина?
2. Проблема буття у філософії Стародавньої Греції
Буденне мислення сприймає терміни «бути», «існувати», «перебувати в готівці» як синоніми, тобто близькі за значенням. Філософія використовувала терміни «бути», «буття» для позначення не просто існування, а того, що гарантує існування. Тому слово «буття» отримує в філософії особливий сенс, зрозуміти який можна, тільки звернувшись до розгляду філософської проблематики буття.
Вперше цей термін у філософію ввів античний філософ Парменід (V-IV ст. До н. Е..) Для позначення і одночасно вирішення однієї реальної проблеми. За часів Парменіда люди почали втрачати віру в традиційних богів Олімпу, міфологія все частіше стала розглядатися як вигадка. Тим самим руйнувалися основи і норми світу, головною реальністю якого були боги і традиція. Світ, Всесвіт вже не здавалися міцними, надійними: всі стала хитко і безформно, нестабільно; людина втратила життєву опору. Сучасний іспанський філософ Ортега-і-Гассет писав, що тривога і страх, які напевно відчували люди, які втратили опору життя, надійний світ традицій, віру в богів, були, безсумнівно, жахливими.
У глибинах людської свідомості зародилося відчай, сумнів, не бачачи виходу з тупикової ситуації. Необхідний був пошук виходу до чогось міцного і надійного. Людям потрібна була віра в нову силу. Філософія в особі Парменіда усвідомила ситуацію, що склалася, яка обернулася трагедією для людського існування, відбила емоційне напруження і спробувала заспокоїти сум'яття душу людей, поставивши на місце влади богів влада розуму, владу думки. Але думки не звичайної, поцейбічного про речі та предмети світу; про потреби і потреби повсякденного існування, а абсолютної думки (Згодом філософи назвуть її «чистою», маючи на увазі таке зміст думки, що не пов'язане з емпіричним, чуттєвим досвідом людей).
Парменід як би сповістив людей про відкриття ним нової сили, сили Абсолютною думки, яка утримує світ від перекидання в хаос, забезпечує світу стабільність і надійність, а отже, людина знову може знайти упевненість в тому, що все з необхідністю буде підпорядковане якомусь порядку .
Необхідність Парменід називав Божеством, Правдою, провидінням, долею, вічних і незнищувану. «Все по необхідності» означало, що заведений у всесвіті хід речей не може раптово, з волі випадку, змінитися; день завжди прийде на зміну ночі, сонце раптово не погасне, люди не вимруть всі в один прекрасний день і т. д. Іншими словами , Парменід постулював наявність за речами предметно-чуттєвого світу чогось, що виконував би роль гаранта існування цього світу, і що сам філософ називав іноді Божеством, тим, що дійсно є. А це означало, що для людей немає причин для відчаю, викликаного катастрофою стійкості старого світу
Для позначення описаної екзистенційно-життєвої ситуації і способів її подолання Парменід і ввів у філософію поняття і проблему "буття". Сам термін був узятий із звичайного мови греків, але його зміст отримала нове наповнення, не випливає із значення дієслова «бути» у його повсякденному вжитку: бути - існувати в наявності. Проблематика буття стала своєрідною відповіддю філософії па потреби і запит епохи.
Парменід характеризує буття наступним чином. Буття - це те, що є за світом чуттєвих речей, і це є думка. Воно єдине і незмінно, абсолютно не має всередині себе поділу на суб'єкт і об'єкт, воно є вся можлива повнота досконалості, серед яких на першому місці Істина, Добро, Благо, Світло. Визначаючи буття як істинне суще, Парменід вчив, що воно не виникло, не унічтожімо, єдино, нерухомо, нескінченно в часі. Воно ні в чому не потребує, позбавлене чуттєвих якостей, а тому його можна осягати тільки думкою, розумом.
Щоб полегшити розуміння того, що таке буття, людям, не досвідченим в мистецтві філософського мислення, Парменід дає таке тлумачення буття: буття є куля, сфера, яка не має просторових кордонів. Порівнюючи буття зі сферою, філософ використовував склалося в античності переконання в тому, що сфера - цілковита і найпрекрасніша форма серед інших геометричних фігур.
Стверджуючи, що буття є думка, він мав на увазі не суб'єктивну думку людини, а Логос - космічний Розум, через який розкривається зміст світу для людини безпосередньо. Інакше кажучи, не людина відкриває Істину буття, а, навпаки. Істина буття відкривається людині безпосередньо. Звідси і цілком певне тлумачення Парменідом людського мислення: воно отримує знання в безпосередньому контакті з Розумом, який і є буття. Тому процес логічного доказу, використовуваного окремими людьми, не має вирішального значення ні для самого процесу їх мислення, ні для оцінки істинності знання.
Не слід переоцінювати логічне доказ як могутність розуму людини, бо має своє джерело в бутті-думки, що перевищує всяке логічне дійство. Не випадково, коли Парменід у своїх міркуваннях був змушений будувати логічний доказ, він підкреслює, що слова, якими він говорить, належать не йому особисто, а богині. Істина ж буття відкривається без допомоги рефлексії та логічних операцій людського розуму. Людина призивався до смирення перед вищим могутністю необхідності, перед Істиною. Будь-яка гординя опинялася в цій ситуації недоречною. Парменідовская інтуїція буття вселяла людині почуття залежності від Божества, що знаходиться за межами повсякденності, і одночасно давала йому відчуття захищеності від суб'єктивного свавілля і всяких випадковостей.
Применшення людини прийняли не всі філософи, а тому Парменідовская інтуїція буття була піддана критиці софістами, Сократом, кініками. Софісти (наприклад, Протагор, V - IV ст. До н. Е..) Намагалися змістити акцент філософування з буття на людину, як місце виявлення буття. З їхньої точки зору, людина є міра всіх речей і він визначає статус існування чого б то не було. Він міра буття, а тому і в житті, і в філософії слід ставити в центр людини. Сократ (V ст. До н. Е..) Так само не прийняв Парменидовой вчення про буття, бо воно занадто звеличує домагання філософів на статус представників Божественного буття і занадто применшує суб'єктивний розум, думку. Сам Сократ відмовився від ролі безпосереднього і нерефлектірующего медіума істини і встановив між собою і істиною дистанцію, проходити яку і покликаний людський розум зі своїми нормами, правилами логічного аргументування. І якщо софісти намагалися відстояти автономію людини взагалі, то Сократ ратував за автономію людського розуму. Він оголосив вищою реальністю не буття, а індивідуальне, але загальнозначуще свідомість.
Кініки (V-IV ст. До н. Е..) Закликали людей потоптати всі норми і правила суспільного життя, спиратися тільки на самих себе у всіх справах і думках. Не визнаючи існування справжнього сущого за світом чуттєвих речей, вони звільняли людину від необхідності жити з огляду на трансцендентне, що породжувало байдужість до проблем Добра, Істини, Блага. Засновник кінізма Антисфен, будучи незаконнонародженим, висловив досвід людини, вивергнутого з патріархальних зв'язків, вимушеного у реальному житті залишатися самотнім, безопорним. Кініки з викликом іменували себе «громадянами світу», заперечуючи тим самим почуття і поняття Батьківщини, як чогось рідного і близького, що дає сили, підтримує дух, створює відчуття непокінутості у світі. Термін «космополіт» був винайдений ними. Інший кінік - Діоген - зайшов в запереченні опорности людського існування так далеко, що спосіб свого життя побудував за формулою страшного для грека прокляття: «без громади, без будинку, без батьківщини».
Видатний філософ XX ст. М. Хайдеггер, присвятив сорок років свого життя проблемі буття, стверджував, що питання про буття і його рішення Парменідом наперед долю західного світу, який народжувався в поетичних висловах античного філософа.
З одного боку, у культуру та світогляд було введено уявлення про існування за межами видимих речей невидимого світу, найдосконалішого і прекрасного, гармонійно влаштованого, де все є Благо, Світло, Добро.
Західний світ сприйняв цю виставу і продовжив розвиток ідеї трансцендентного справжнього буття. Але якщо існує справжнє буття, то, отже, земне буття має істину не в самому собі, а в чомусь іншому, невидимому. Тому європейський світ протягом багатьох століть відпрацьовував мистецтво осягати інобуття думкою, вивчав її, тренував її здатність працювати в просторі, де немає чуттєвих образів і уявлень. Європейська культура, як ніяка інша, довела цю здатність думки до неймовірних висот. З іншого боку, якщо існує справжнє буття, то земне не є справжнє. Воно потребує переробки, у вдосконаленні, наближає його до світу справжнього, щирого й досконалішою. Різного роду соціальні утопії, якими сповнена історія Заходу, з'явилися своєрідним наслідком світоглядного устремління до справжнього буття.
Бажання людей Заходу перемогти неправду земного буття історично реалізовувалося двома шляхами. Перший був орієнтований на практичне, предметно-діяльнісної вплив на земний світ з метою його перебудови; діяльність спрямовувалась на зовнішньо-речове; обряди в релігії, державний устрій, спосіб економічного життя і т. д. Це - шлях бунтів і революції, головним моментом яких був злам несправжнього буття і будівництво на його «уламках» справжнього світу - світу загальної рівності, свободи, братерства. В античності на цей шлях стали кініки: вони висловлювали свою зневагу до світу, в якому вони жили, не тільки в слові, але й в справі. Кініки протиставляли себе усталеним нормам і цінностям буття, розглядали їх як чуже автентичності, а тому приречене на загибель і руйнування. Звідси дивацтва їх поведінки: Діоген жив у амфорі, хоча нормальні люди жили в будинках, ходив босий, не мився, як би кидаючи виклик людям. Виявляючи зневага до красивих і цінних речей і предметів, кініки прагнули зруйнувати їх: ходили брудними ногами по дорогих килимах, били порцелянову гарний посуд, віддаючи перевагу з собачої миски. Вони були філософами вчинку (до яких можна віднести і Рахметова, який спав на цвяхах), збудливими натовп нігілістів, прагнуть їх наслідувати чисто зовнішнім чином, не розуміючи часто духовно-смислових змістів самих вчинків.
Другий шлях - шлях перетворення не зовнішнього світу, а свого духовно-морального внутрішнього досвіду. Проблема фальшивості буття залишається, але тепер вона переноситься із зовнішнього світу на внутрішній. Люди, які стали на цей шлях, прагнуть переробити не державний устрій, не економічне життя суспільства, а самих себе. Цей шлях відпрацьований у християнстві святими, ченцями, описаний в Житіях святих, представлений в діяннях Сергія Радонезького, Оптинський старців і ін Цікаво відзначити, що багато російські мислителі напередодні революції 1917р. закликали інтелігенцію і народ піти по другому шляху боротьби з фальшивості буття.
Отже, проблему буття Парменід не придумав, не винайшов, спираючись на суб'єктивні фантазії: вона мала реальні життєві (екзистенціальні) коріння, відбивала цілком певні запити і потреби суспільства. Він лише сформулював її мовою філософії і спробував філософськими методами і способами знайти її рішення. Крім того, питання про буття і відповідь, даний на нього філософом, в якійсь мірі визначили світоглядні і ціннісні установки західного світу. Не можна ототожнювати Парменидовой буття (Абсолют, Благо, Добро і т. д.) з християнським Богом. Парменід не знає особистого Бога і особистого до нього ставлення. Буття - це позбавлена трансцендентна реальність, це Абсолют, до якого античний грек не міг звернутися за допомогою особистого займенника «Ти». Античний грек не шукав спілкування з Парменідовскім буттям; йому досить було впевненості в тому, що буття, як абсолютна думка, є гарант стійкості людського існування. Рішення проблеми буття Парменід відкрило можливості для метафізики, тобто вчення, в якому люди намагаються говорити не тільки про матеріальне, а й про нематеріальну бутті, незалежна ні від людини, ні від людства, шукати останні ідеальні причини природних сутностей і, врешті- решт, - всього існуючого. Вчення про Абсолютному дусі, Бога, духовних сутностях і монадах, яке склало в подальшому зміст багатьох праць мислителів західного світу, слід віднести до метафізичної дисципліни.
Платон, розробляючи вчення про буття, поділяє світ на дві частини: те, що ми бачимо, сприймаємо органами чуття - мінливі, минущі матеріальні речі і те, що можна побачити розумом - вічне, незмінне буття, сутність минущих речей. Сутність нематеріальна. Це образ, ідея речі. Наприклад, стіл - матеріальна річ, яка існує досить нетривалий час. Але стіл - задум, ідея майстра втілена в дереві. Всі матеріальні речі - копії ідей. Ідеї, вважає Платон, вічні, незмінні, божественні, вони є сутність речей. Поряд з минущими і мінливими матеріальними речами існує особливий світ ідей, який породжує світ речей.
Ідеї не видно, приховані, їх треба відкрити за допомогою розуму. Це і є робота філософії: відкрити вічне і незмінне, єдине багато в чому, поняття речі. За всіма міфологічними нашаруваннями тут варто твереза і реалістична думка: мета пізнання - відкрити стійке в мінливому, за явищем відкрити сутність. Платон створює уявлення про буття як розумно влаштованому космосі. У світі існує розумний порядок, який людина повинна пізнати і слідувати цим порядком. Поки людина це не усвідомлює, не знає «істини», а керується «думкою», він здійснює; неправильні вчинки. Людина не знає, що є істинне благо, тому в суспільстві немає порядку, панують насильство і несправедливість.
Платон вважає, що більшість людей не знають істини. У кожного своє «думка», тому в суспільстві немає згоди, воно руйнується конфліктами, війною всіх проти всіх. «Усі перебувають у війні з усіма як у суспільному так і в приватному житті і кожен із самим собою», - каже Платон у діалозі «Держава».
Перейти від думки до істинного знання - означає знайти щось стійке і незмінне, якусь тверду опору, «сутність», на яку можна спертися в житті. Знання істини - це знання про те, що є благо, а що зло, що прекрасно, що потворно. Тим самим встановлюються міцні орієнтири, які дозволяють людині жити розумно, керуючись істиною, а не думкою.
Вчення про ідеї створюється Платоном для обгрунтування того, що існує вічне і незмінне буття. У Миру є міцна основа, його плинність і мінливість - ілюзія. Людина повинна пізнати це вічне і незмінне буття і будувати своє життя, спираючись на це знання. Якщо пізнати що таке справжнє благо, справжнє добро, істинно прекрасне, людина перестане битися між різними думками і в житті встановляться порядок і гармонія.
Аристотель визначає філософію як науку про перші причини і початки буття, як науку наук. Це знання вища. Займаючись філософією людина уподібнюється Богові, бо Бог є мислення.
Вчення про перші засадах викладено в «Метафізика». Спочатку Аристотель аналізує філософські вчення своїх попередників. Він говорить, що перші філософи початком всіх речей вважали матерію. Потім Анаксагор вводить розум як причину світового порядку. Піфагорійці розглядали як першооснови число. Аристотель також піддає критиці вчення Платона про ідеї. Його заперечення наступні:
1) приписуючи ідеї речей, Платон тільки подвоює світ, нічого не пояснюючи в ньому;
2) способи докази існування ідей непереконливі;
3) зв'язок предмета в ідеї вимагає «посередника» (так між людиною взагалі в конкретною людиною повинен бути ще «грек» і т.д.);
4) ідеї проголошуються причинами, але не можуть ними бути, тому що нерухомі ідеї не можуть бути причиною руху;
5) Платон не пояснює, як пов'язані речі та ідеї;
6) неможливо, щоб сутність речі (ідея) перебувала окремо від самої речі.
Аристотель вважає, що існують чотири причини або початку буття: 1) матерія (те, з чого річ робиться); 2) рух (рушійна причина, як робиться) 3) форма (сутність, завдяки якій річ є саме такою); 4) мету (заради чого річ робиться).
Неважко помітити, що у своєму аналізі причин Аристотель виходить зі структури процесу людської діяльності. Припустимо, ремісник виготовляє глечик. Глина - матерія або субстрат, якому необхідно надати форму глечика, діючою причиною є сам ремісник; мета визначає форму і весь процес виготовлення. За аналогією з предметами, виготовленими людиною, розглядаються і природні речі. Вони мають рушійну причину всередині себе, «природу» речі. Будь-яка річ постає як єдність матерії і форми, як оформлена матерія.
Аристотель вводить два важливих поняття: «можливість» і «дійсність». З їх допомогою він пояснює процес становлення речі. Матерія містить у собі можливість форми. Так глина - можливість (матерія) для цегли, цегла - дійсність (форма) глини. У свою чергу, цегла - можливість (матерія) для будинку і т.д. Виникнення є актуалізація можливого.
Самі форми не виникають і не знищуються. Тут Арістотель відтворює вчення Платона про ідеї. Кінцевою причиною виступає «форма форм», вищий Розум, Бог, який, залишаючись нерухомим, є причиною всіх змін. Бог - першодвигун - вища, істоту. Для природних речей він виступає як предмет прагнень, тобто рушійною силою змін є прагнення до досконалості.
Світ - космос, з точки зору Аристотеля, включає в себе три види «сутностей». У центрі світу - Земля, яку оточують сфери Місяця, планет, нерухомих зірок і т.д. Гірша частина космосу - підмісячний світ. Тут все мінливе і рухомий. «Небо» - місце перебування сутностей божественних - планет, зірок і т.д. Вони рухливі і незмінні. Всі вінчає Бог - першодвигун, Розум, сутність незмінна і нерухома. Це чисте мислення.
Таким чином, Аристотель, як і Платон, поділяє світ на два основних «початку»: пасивну матерію і що чинить Розум. Ці два начала існують як у світі в цілому, де розум панує над матерією, так і в окремій людині, де душа панує над тілом, розум над почуттями.
Висновок
Філософське вирішення проблеми буття в тій чи іншій культурі впливає на формування світогляду. У залежності від того, як вирішується питання про співвідношення духу і матерії, світогляд може бути ідеалістичним або матеріалістичним, релігійним або атеїстичним. Матеріалізм є філософське переконання, що визнає субстанцією, сутнісною основою буття матерію. Згідно матеріалізму, світ є рухома матерія. Духовне ж початок, свідомість є властивість високоорганізованої матерії - мозку.
Ідеалізм є філософський світогляд, згідно з яким істинне буття належить не матерії, а духовному початку: розуму, волі. Можлива і така точка зору, коли матеріальне і духовне - це вічно єдине суще. Поза цим принципом ми не можемо зрозуміти сенс сущого, його регулятивні принципи, об'єктивну доцільність і гармонію у всесвіті. У рамках тільки матеріалізму ми в принципі не в змозі відповісти на питання: хто в універсумі так мудро формотворної все і вся і здійснює регулятивну функцію. Матеріалізм несумісний із визнанням об'єктивної доцільності у світі, а це незаперечний факт у бутті сущого.
З етично-психологічної точки зору світогляд може характеризуватися як оптимістичний або песимістичний. У практиці спілкування, в літературі поняття світогляду вживається і в більш вузькому сенсі, наприклад, говорять: «філософський світогляд», «політичний світогляд» або «художній світогляд», або навіть в ще більш вузькому розумінні - «лікарське світогляд», «фізична світогляд »і т.п.
Співвідношення філософії та світогляду можна охарактеризувати і так: поняття «світогляд» ширше поняття «філософія». Філософія - це така форма суспільної та індивідуальної свідомості, яка постійно теоретично обгрунтовується, має більший ступінь науковості, ніж просто світогляд, скажімо, на життєвому рівні здорового глузду, відведеної на нашу у людини, часом навіть не вміє ні писати, ні читати.
У світогляді знаходить своє завершення цілісність духовності людини. Філософія як єдино-цілісний світогляд є справа не тільки кожної мислячої людини, але і всього людства, яке, як і окрема людина, ніколи не жило і не може жити одними лише чисто логічними судженнями, але здійснює своє духовне життя у всій барвистої повноті і цілісності її різноманітних моментів. Світогляд існує у вигляді системи ціннісних орієнтації, ідеалів, вірувань і переконань, а також способу життя людини і суспільства (як форма реалізації духовної сутності світогляду).
Список використаної літератури
1. Асмус В.Ф. Антична філософія. 3-тє вид. М.: Вища школа, 1999.
2. Адо П. Що таке антична філософія? М.: Видавництво гуманітарної літератури, 1999.
3. Ортега-і-Гассет. Що таке філософія? М.: Наука, 1991.
4. Рассел Б. Історія західноєвропейської філософії. Р / Д, 1998.
5. Рорті Р. Філософія і майбутнє / / Питання філософії. - № 3. - 1994.
6. Спиркин А.С. Філософія. М., 2001
7. Філософія. Підручник. / Під ред. Кохановського. Ростов-на-Дону. 1991.
8. Чанишева А.Н. Курс лекцій з стародавньої філософії. М. 1981.