Яблоков І.М., доктор філософських наук
Наука, релігія і "позитивна філософія", тобто позитивізм, сходяться у визнанні незбагненної сили, причини пізнаваних явищ. Між ними, вважав Спенсер, має існувати "основне згоду". Одним із засновників соціології релігії був німецький соціолог, соціальний філософ та історик М. Вебер. Ряд проблем соціології релігії він розглядає в общесоциологических працях: "Про патентування деяких категоріях розуміючої соціології", "Основні соціологічні поняття", "Місто" та ін Але в найбільш повному і розгорнутому вигляді ці проблеми досліджуються у творах: "Теорія ступенів і напрямів релігійного неприйняття світу "," Господарська етика світових релігій "," Протестантська етика і дух капіталізму "," Соціологія релігії (Типи релігійних спільнот) ". Вебер відомий як основоположник розуміючої соціології і теорії соціальної дії. Розкриваючи сенс розуміє соціології, він, слідом за В. Дільтея, розрізняв розуміння і пояснення, але їх співвідношення трактував інакше, ніж останній. Як і в будь-якому процесі, в поведінці людей ("зовнішньому" і "внутрішньому") виявляються зв'язку і регулярність. Тільки людської поведінки властиві такі зв'язки і регулярність, які можуть бути зрозуміло витлумачені; розуміння досягається за допомогою тлумачення. Однакове за зовнішніми властивостями і по результату поведінка може грунтуватися на різних констелляциях мотивів, найбільш зрозуміла й очевидна з яких аж ніяк не завжди є визначальною. Тому розуміння зв'язку завжди слід - наскільки це можливо - піддавати контролю з допомогою методів каузального відомості. Найбільшою очевидністю відрізняється цілераціональна інтерпретація. Целерациональное поведінка орієнтоване тільки на кошти, суб'єктивно представляються адекватними для досягнення суб'єктивно однозначно сприйнятої мети.
Специфічним об'єктом розуміє соціології Вебер вважав не будь-який вид внутрішнього стану або зовнішнього відносини, а соціальна дія. Розуміє соціологія покликана дати тлумачать розуміння і за допомогою цього каузальне пояснення такої дії. Дією (включаючи навмисне вплив чи нейтральність) вчений називав зрозуміле ставлення до об'єктів, тобто мало або припускало суб'єктивний сенс. Дія індивіда стає соціальним, якщо має суб'єктивний сенс, суб'єктивно осмислено співвідноситься з поведінкою інших, орієнтоване на очікування певної поведінки людей і відповідно з цим супроводжується суб'єктивною оцінкою шансу на успіх власних дій. Не всі дії - у тому числі і зовнішні - є соціальними. Зовнішнє дія не може бути названо таким, якщо воно opіентіровано тільки на поведінку речових об'єктів, а внутрішньо ставлення носить соціальний характер лише в тому випадку, якщо воно орієнтоване на поведінку інших; так, наприклад, дії релігійного характеру не соціальні, якщо вони не виходять межі споглядання, прочитаної на самоті молитви і т. д. Суб'єктивно осмислено співвіднесені із зовнішнім світом, і, зокрема, з діями інших, афективні дії і такі побічно релевантні для поведінки емоційні стани, як почуття власної гідності, гордість, заздрість, ревнощі. Однак розуміє соціологію цікавлять тут не фізіологічні, не чисто психічні даності. Соціологія диференціює їх за типами смисловий (насамперед зовнішньої) співвіднесеності дії, і тому целерациональности служить їй саме для того, щоб оцінити ступінь ірраціональності дії. Тільки якщо визначити суб'єктивно а зміст цієї співвіднесеності, можна було б сказати, що розуміє соціологія розглядає названі явища виключно зсередини, однак не за допомогою перерахування їх фізичних і психологічних рис. Самі по собі відмінності психологічних властивостей у поведінці не релевантні для соціології. Тотожність смислової співвіднесеності не пов'язане з наявністю однакових "психічних" констеляцій.
Вебер брав поділ наукового знання на науки про природу (природні) і науки про культуру (соціальні). Природничі науки використовують генерализирующий, номотетический метод, формулюють загальні закони і на їх основі каузально пояснюють природні явища. У соціальних науках застосовується индивидуализирующий, идиографический метод, оскільки інтерес дослідника спрямований на своєрідне, особливе в суспільному житті і він має справу з вивченням духовних процесів. Науки про культуру прагнуть насамперед зрозуміти соціальні явища в їх культурному значенні; воно не може бути виведено і пояснено з допомогою загальних законів, а передбачає співвіднесення явищ культури з ідеями цінності. Пізнання культурної дійсності завжди ведеться з особливих точок зору, оскільки дослідник сам є людиною певної культури, здатним зайняти позицію по відношенню до світу і додати йому сенс.
Разом з тим Вебер звертав увагу на те, що соціальні науки прагнуть пізнати соціальну дійсність не тільки в її культурному значенні, але і в каузальною зв'язку. Проте соціальна дійсність інша, ніж природна. Число і характер причин в соціальній дійсності, які визначають якесь індивідуальне подія, завжди нескінченно, і вичерпне каузальне зведення конкретного явища в усій повноті його властивостей практично нездійсненне. Тому кожен раз необхідно виявляти конкретні причини індивідуальних подій, а знання загальних законів їх причинного обумовленості є тільки засобом дослідження. Ступінь значущості якихось чинників залежить від того, до якого типу причин зводяться елементи даного явища, які в даному випадку вважаються важливими.
Вебер визнавав право аналізу культурної дійсності під кутом зору її економічної обумовленості і навіть побоювався недооцінки наукової значущості економічної інтерпретації. Але, на його думку, економічне пояснення носить нітрохи не більше вичерпний характер, ніж висновок про появу капіталізму з тих чи інших перетворень релігійного coзнанія, що грали роль у генезі капіталістичного духу.
Інструментом пізнання соціальної дійсності є, за Вебером, ідеальні типи. Вони конструюються пізнає суб'єктом відповідно до певною точкою зору, на основі певного культурного інтересу. В ідеальному типі фіксуються не родові ознаки, а своєрідність явищ культури. У реальній дійсності такий уявний образ у його понятійної чистоті ніде емпірично не виявляється, хоча в ньому відображені значимі в своїй своєрідності риси культури, взяті з дійсності і об'єднані в ідеальному синтезі. Можна керуватися самими різними принципами відбору зв'язків, які використовуються для створення ідеального типу. Ідеальний тип призначений для вимірювання і систематичної характеристики індивідуальних, тобто значущих у своїй одиничності, зв'язків. Співвіднесення і зіставлення емпіричної даності з ідеальним типом допомагає усвідомити її практичне культурне значення. За своїм змістом ідеальна конструкція носить характер "утопії", це - уявний образ, який не є відтворенням історичної реальності, а отриманий за допомогою одностороннього посилення певних елементів дійсності. У кожній такій утопії відображені відомі, значимі в своїй своєрідності риси культури, взяті з дійсності і об'єднані в ідеальному образі. Можна створити цілий ряд утопій, причому жодна з них не буде повторювати іншу і не виявиться в емпіричній дійсності в якості реального суспільного устрою.
Ідеальний тип, вважав Вебер, є щось, на відміну від оцінює судження, абсолютно індиферентне і не має нічого спільного з яким-небудь іншим, не чисто логічним "досконалістю". Однак у ході дослідження усвідомлено або неусвідомлено ідеальні типи є "досконалостями" не тільки в логічному, але і в практичному сенсі, прагнуть стати зразками, вказують, яким явище має бути. Тим самим в ідеальні типи вводяться ідеали, з якими дослідник співвідносить дійсність як з цінністю. Мова йде не про суто теоретичної операції віднесення емпіричних явищ до цінностей, а про оціночних судженнях, введених в поняття. Трансцендентальна передумова всіх наук про культуру полягає в тому, що ми самі є людьми культури, маємо здатність і волею, які дозволяють нам зайняти певну позицію по відношенню до світу і додати йому сенс. І цей сенс стає основою наших суджень про різні явища спільного, існування людей, змушує нас поставитися до них (позитивно або негативно) як до чогось має для нас культурне значення.
Використовуючи метод конструювання, можна створити ідеальні типи самих різних явищ - ринку, міського господарства, ремесла, капіталістичної культури, суспільства і т. д., і тоді з'являться їхні ідеї, ідеальні типи. Той же принцип Вебер пропонував застосувати і в аналізі релігійних явищ, відповідно створити ідеальні типи: християнство, християнство середніх століть, християнська віра, церква, секта і пр.
Вебер, звернувши увагу на труднощі у визначенні релігії, позначив шлях, на якому слід вирішувати це завдання, і тим самим вказав ключ, за допомогою якого можна відтворити його концепцію: "Дефініція того, що" є "релігія, не може перебувати на початку розгляду , в крайньому випадку вона може сто ять в кінці як, наступна з нього ". Вченої цікавила не сутність релігії, а умови й впливу спільної діяльності певного типу, розуміння якої можливо тільки якщо виходити із суб'єктивних переживань, представле-ний, цілей окремої людини - зі змісту діяльності, так як зовнішній її характер надзвичайно різноманітний. У дослідженні релігії для Вебера головним було "виявлення тих створених за допомогою релігійних вірувань і практики релігійного життя психологічних стимулів, які вказували напрямок поведінки і утримували індивідуум в ньому".
На думку Вебера, передумову релігії утворює проблема сенсу, яка виникає з переживання "ірраціональності світу" і людського життя. В екстремальному вигляді ця ірраціо-нальность проявляється у смерті, страждання, загибелі, моральний-ної зіпсованості. Будь-яка релігія претендує на те, щоб бути способом практичного оволодіння дійсністю, забезпечити панування людини над обставинами повсякденному житті. Релігійність є спонукальною силою, мотивом певного роду соціальної дії, спрямованого на оволодіння світом. Вебер називав кілька шляхів, по яких воно здійснюється.
Він характеризував релігію як спосіб надання сенсу з-альним дії: як явища культури вона задає та підтримує відповідні смисли. Тим самим вносить "раціональність" в пояснення світу і в повсякденну етику. Ірраціональність співвідноситься з раціональністю, безглуздість зі змістом. Релігія концентрує сенси, на її основі переживання світу переходить в міросознанія, в якому речам надається певний сенс. Світ стає ареною дії демонів, душ, богів, надприродних сил. Неоднорідні елементи дійсності сплітаються в систематизований космос. Дані емпіричного досвіду об'єднуються більш-менш раціональним способом у уявленні про світ, яке кваліфікує події, що відбуваються як смислозначімие чи безглузді. Особливе значення в людському житті мають віддалені цілі, і перш за все мета всіх цілей, що синтезує інші більш приватні. Цю мету ставить основоположна морально-релігійна ідея спасіння, спокутування за біди, негаразди і нещастя, пережиті людиною в житті.
Релігійна інтерпретація світу є засобом освоєння численних смислів навколишньої дійсності для формування адекватних смислів дії. У цьому випадку ірраціональність сприймається у формі переживання багатьох можливостей поведінки, різноманітних варіантів у засобах дії. Віровчення забезпечує релігійне осмислення повсякденного життя людей. Релігія створює ієрархічно побудовану систему норм, відповідно до якої одні дії дозволені, інші заборонені, і тим самим визначає моральні позиції стосовно світу. Релігія виховує у своїх послідовників здатність раціоналізації навколишньої дійсності.
Вебер поставив проблему релігійності різних станів і класів, прагнув знайти зв'язок особливостей їх релігійності з умовами життя і діяльності. Особливість релігії селян обумовлена їх тісним зв'язком з природою, носить багато в чому магічний характер. Життя селян залежить від органічних процесів та природних явищ, за своїм економічним характером не передбачає яку б то не було систематизацію. А тому вони тільки тоді стають носіями релігії, коли їм загрожує пролетаризація чи поневолення з боку внутрішніх (фіскальної чи поміщицької) або зовнішніх (політичних) сил.
Військова влада (лицарський стан) і взагалі всі феодальні влади зазвичай нелегко стають носіями раціональної релігійної етики. Життя воїна не має в своєму розпорядженні ні до думки про милостивого провидіння, ні до курсу системним етичним вимогам надмірного Бога. Такі релігійні поняття, як "гріх", "порятунок", "смирення" не тільки далекі від почуття власної гідності представників усіх панівний верств, насамперед військової знаті, але навіть ображають його Внутрішнє прийняття смерті та ірраціональність людської долі для воїна - справа повсякденності, а шанси та події noсюстороннего буття настільки заповнюють його життя, що він неохоче приймає релігію. Він чекає від неї захисту від злих сил, церемоній, адекватних його станової приналежності, не відкидаючи, втім, і молитви про перемогу або щасливому перебування після смерті на небесах з іншими героями.
Серед чиновників, бюрократії завжди спостерігалася схильність до релігійності, пов'язаної з надією на порятунок. Пануюча бюрократія є носієм, з одного боку, тверезого раціоналізму, з іншого - ідеалу дисципліни і "порядку" як абсолютного мірила цінності. Зазвичай бюрократію (характеризує презирство до всякої ірраціональної релігії і разом з тим свідомість її необхідності для збереження слухняності. Ще римські чиновники займали цю позицію - така вона й зараз.
Для бюргерських верств властиво контрастне відношення до релігії, на відміну від знаті й бюрократії, які навіть при сильних розбіжностях мають родинні тенденції в релігійності. Так, купці можуть входити в самий обраний шар суспільства, але можуть бути і паріями, подібно бродячим торговцям; можуть мати привілеями, але не допускатися до кола знаті і чиновництва, можуть взагалі не мати привілеїв чи характеризуватися зневажливими ознаками, але при цьому мати значним впливом . Енергійна практична діяльність торгового патриціату сама по собі не розташовує до пророчою і етичної релігійності: чим привілейоване становище купецтва, тим менше схильність до потойбічного релігії. Але, з іншого боку, в минулому освіту капіталу або постійне раціональне його використання для отримання прибутку (причому використання в промисловості, тобто специфічно сучасним способом) часто бувало пов'язано з общинної релігійністю. Спостерігається "виборче спорідненість" між економічним раціоналізмом і відомими типами ригористической релігійності, між раціональної релігійної етикою і особливим типом торговельного раціоналізму.
У соціально або економічно непривілейованих шарах суспільства релігійні вірування нетипові. У дрібному бюргерство, особливо серед ремісників співіснують протилежності; тут, виявляються строкатість і розмаїття, які доводять, що однозначної економічної зумовленості релігії ремісників ніколи не було. Тим не менше на відміну від селянства у них проявляється явна схильність як до общинної релігійності, так і до релігії спасіння і, нарешті, до раціональної етичної релігії. Ремісник, а за певних обставин і торговець, вважає, що доброчесність відповідає його власним інтересам, а добре виконана робота і вірність своєму обов'язку дійсно гідні нагороди і винагороджуються. Формується раціональна етика справедливого воздаяння, близька всім привілейованих верств. Ремісники часто беруть участь у викоріненні магії, хоча на ранніх стадіях професійної диференціації самі відчувають вплив магічних уявлень, так як будь-яке специфічне, не повсякденне, не всюди поширене "мистецтво" сприймається як магічна харизма, особиста або, як правило, успадкована, знайти і зберегти яку можна тільки за допомогою магічних засобів. Ця харизма відокремлює тих, хто нею володіє, від суспільства звичайних людей (селян) за допомогою табу, іноді тотемів, що позбавляє їх права володіти землею.
Для сучасного пролетаріату і широких верств справді сучасної буржуазії характерно байдужість до релігії або повне її заперечення. Залежність від власної роботи витісняється чи доповнюється у них свідомістю залежності від суто Соціальних констеляцій, від економічної кон'юнктури і гарантованого законом співвідношення сил. Навпаки, думка про можливий вплив космічних, метеорологічні або будь-яких інших сил, що допускають магічне або провіденціальне тлумачення, виключена. Пролетарський раціоналізм, як і раціо налізм досягла могутності великої буржуазії, сам по з далекий від релігійності. Релігію їм зазвичай замінюють ідеологічні сурогати. Правда, найбільш піддані впливу економічних коливань нижчі верстви пролетаріату, яким мало доступні раціональні концепції, і близька до пролетаріат дрібна буржуазія, постійно відчуває потребу і побоюється пролетаризації, легко можуть стати об'єктом релігійної місії магічного відтінку або такої релігійності, яка може служити сурогатом магічно-оргаістіческого культа.На цьому грунті значно легше виникають емоційні елементи релігійної етики, ніж раціональні, і навряд чи в цих шарах може з'явитися етична релігія.
Інтелектуали завжди були носіями раціоналізму, але шляхи його реалізації різні в різних інтелектуальних шарах. Тут виділяється передусім релігійне стан (жерці, духовенство), яке розробляло і зберігало вчення. Інтелектуалізація релігії порятунку, а також етики призводить, з одного боку, до езотерічності релігійних вірувань, з іншого - до створення аристократичної станової етики освічених інтелектуалів у рамках офіційної релігії. Порятунок, яке, шукає інтелектуал, завжди є порятунком "від внутрішніх негараздів", він шукає сенс життя на шляхах, що йдуть у нескінченність, прагне до єдності з самим собою, людьми, космосом. Саме він перетворює концепцію світу в концепцію сенсу. Чим більше інтелектуалізм відтісняє віру в магію, і тим самим "чар", втрачають своє магічне зміст події у світі, тим наполегливіше стає вимога, щоб світ і життя в цілому були підпорядковані значимого і осмисленому порядку. Але ця вимога суперечить реальності, що є причиною типового для інтелектуалів "втечі від світу". Інтелектуалізм такого роду - не єдиний, своєрідними рисами має інтелектуалізм кіл, близьких до пролетаріату, парій і т. д.
Таким чином, підсумовував Вебер, сучасна теоретична і практична, інтелектуальна і прагматична раціоналізація картини світу привела до наступного результату: чим більше прогресує цей особливий вид раціоналізації, тим більше релігія відтісняється в область ірраціонального. Ірраціональні елементи в раціоналізації дійсності стали притулком, куди була відтіснена тяга інтелектуалізму до володіння позамежними цінностями, яка ставала тим сильніше, чим більше світ здавався позбавленим цих цінностей.
Значення релігійних мотивів соціальної дії, "практичних імпульсів до дії", а також зв'язок деяких форм релігійності з певними верствами суспільства Вебер аналізував і в контексті чинників розвитку капіталізму в Західній Європі. Він ставив питання: яке зчеплення обставин привів до того, що саме на Заході, і тільки тут, виникли такі явища, які розвинулися в напрямі, який отримав універсальне значення. Найбільш раціональним типом господарювання, писав Вебер, вважається капіталістична система, якій притаманний дух капіталізму, своєрідне "господарське мислення", "специфічно буржуазний професійний етос". Дух капіталізму розуміється як "етично пофарбована життєва максима", збудлива прагнення до багатства і зумовлює раціоналізацію отримання доходу. З іншого боку, в релігіях є в наявності певна "господарська етика", яка відрізняється залежно від головних кредових орієнтації тієї чи іншої релігії. Вебер зазначав зв'язок між навчаннями кальвінізму, інших пуританських сект і розвитком капіталістичного духу на Заході. Він оскаржував "настільки безглуздий доктринальний теза", ніби дух капіталізму міг виникнути тільки в результаті впливу певних сторін реформації, нібито уразила капіталізм як господарську систему. Однак Вебер вважав, що релігійний вплив відігравало певну роль у якісному формуванні та кількісної експансії капіталістичного духу; особливо важливе значення для його розвитку мало пуританське вимога аскетичного життя і розуміння професійного покликання. Мирська аскеза пуританізму рішуче відкидала безпосередню насолоду багатством, прагнення до показної розкоші. Боротьба з прихильністю до матеріальних благ була боротьбою з нераціональним використанням майна; потрібно не умертвіння плоті, а раціональне вживання багатства, яке служило б необхідним і практичним цілям. Кальвінізм розглядав, професійне покликання, "праця за покликанням" як засіб "релігійної гігієни" і навіть "знак милості Божої". Все це відповідало потребам капіталістичного господарства. Раціоіалізація в ході Реформації християнських уявлень виступає, таким чином, важливим чинником раціоналізації системи господарювання. На Заході капіталізм не міг би отримати такого розвитку, якщо б на його дух не вплинула "господарська етика" кальвінізму. Вебер простежував також вплив господарського життя, що розвивалася під впливом християнства, на структуру суспільства, соціальне розшарування і т. д.