Яблоков І.М., доктор філософських наук
Німецький філософ і соціолог Г. Зіммель, представник "філософії життя", основоположник формальної соціології, був у той же час одним з родоначальників соціології релігії. У своїх головних працях - "Про соціальний диференціації", "Соціологія", "Основні питання соціології: індивідуум і суспільство" - він аналізував і релігію. Для соціології релігії особливо важливі такі його роботи, як "Релігія. Соціально-психологічний етюд "," До питання про гносеологічних витоки релігії "," До соціології релігії "," Проблема релігійного положення ".
Дослідження релігії Зіммель базував на відповідних філософських передумови, при цьому вихідної була категорія індивідуального життя. Їй внутрішньо властива антиномія: життя Дається лише одного разу, неповторна, недовговічна, але протікає в контексті всеосяжного процесу функціонування суспільства, в потоці безперервної і універсальної історії людства. Зіммель ставив питання: як особистісна життя окремої з'єднується з рухом суспільства та історії, з допомогою яких механізмів здійснюється процес социации індивіда. І відповідав за допомогою розроблюваних ним понять "взаємодія", "усуспільнення", "форма". Взаємодія розглядалося Зиммелем як регулятивного світового принципу: все знаходиться з усім в якому-небудь взаємодії. З цієї точки зору, суспільство з'являється там, де у взаємодію вступає безліч індивідів. У ході взаємодії відбувається усуспільнення індивідів в "суспільство - буття" людства ..
У всьому різноманітті соціальних явищ Зіммель особливо виділяв "чисті форми" усуспільнення. Форми - це константи, правила, способи реалізації змістів, універсальні елементи, які у кожному одиничному дії, що залишаються-тотожними у потоці різноманітних, історично мінливих соціальних явищ.
У людини є невпорядкована маса душевних і матеріальних потреб, що утворює речовину життя. Кожен рід потреб задовольняється у своїх формах. Наприклад, техніка дає форму, в якій здійснюється панування над природою, ринок - форма придбання та обміну благ, суспільство в якості форми забезпечує міжлюдські зв'язки. Життя насичує форми речовиною, а за допомогою різних форм переробляється душевний і фізичний речовина життя.
Форми, розвивав свою думку Зіммель, репрезентують індивідууму інваріанти зв'язків, що повторюються в русі суспільства та історії, вони задають окремому соціальне ігрове поле дії. Отже, індивідуальність людини формується не далеко від соціальних умов, але завжди в процесі впливу на нього історичних форм. Індивідуальність являє собою не просто розгортання душевних і матеріальних потреб, вона виникає в процесі впливу певних форм, в ході наповнення їх відповідним речовині життя. Соціальна ідентичність досягається в результаті струк-турірованія душевної матерії за допомогою фіксованого oб-громадської зразка дії, тобто є активним індивідуально-творчим шляхом змішування цієї матерії з формою.
Різноманітні форми людської спільноти вбирають у себе життєвий матеріал, і навпаки, незмінна форма взаємовпливів може наповнюватися самими різними змістами. Формами є сімейна організація, звичай, моральність, право, державна влада та ін До форм, за допомогою яких людське співтовариство створює для себе гарантію правильної поведінки індивідуума, Зіммель відносив релігію. Він вважав, що необхідний порядок, який існує в суспільстві, є плодом якоїсь абсолютно недиференційованої форми, в якій моральна, релігійна і юридичними-кая санкції ще спочивають у нерозчленованому єдності, - такий дхарма в індусів, Теміс у Стародавніх греків, фас у латинян. Розглядаючи релігію як область, обмежену від інших, мілину створив абстрактну модель релігійної форми, "чистий тип" релігії, проаналізовано формальні закономірності, за якими вона конституюється, показав внесок релігії у досягнення індивідом ідентичності в ході соціалізації.
Зіммель розрізняв релігійність і релігію і підкреслював, що не релігія створює релігійність, а навпаки. Релігійність - це "цілісна фундаментальна влаштоване душі", "фундаментальне буття релігійної душі". Вона виявляє ся у релігійному вірі, а сам цей душевний факт є щось тафізіческое. У вірі живе і виражає себе релігійне буття, сенс і значимість якої абсолютно незалежні від змісту, що вкладається в нього вірою. Коли людина протиставляє себе метафізично-божественний образ, що перевершує всі емпіричні Зокрема, він проектує на нього те, що в ньому самому є метафізичним, то, що в ньому самому лежить по той бік усього емпіричного. Метафізична цінність, над-одиничне перебуває в самому релігійному бутті людини. Віра, яка виникає у відносинах людини до людини, є релігійною вірою. Віра в Бога представляється такою ж спрямованої зовні налаштованістю суб'єкта, позбавленої зв'язку зі своїм емпіричним предметом, що втратила свій відносний характер. Створюючи свій об'єкт з себе самої, прославляючи його до ступеня абсолютного, віра приймає соціологічну форму. І хоч душа черпає сили для таких злетів із власних надр, вона - проходячи стадію віри в Бога - знаходить більш концентровану і продуктивну форму. Душа протиставляє свої сили собі самій, отримуючи в результаті можливість рости і домагатися недосяжних у звичайних умовах успіхів в оволодінні духовними цінностями, а також знову вбирати їх у себе після того, як вони знайдуть цю форму. Завдяки підйому релігійного настрою на трансцендентний рівень, в силу його об'єктивації, опредметнення, відбувається і розвиток предметів релігії. Специфічне зміст почуття, виникнувши у формі межиндивидуального взаємодії, переноситься на ставлення до трансцендентної ідеї. Вона утворює нову категорію, в якій знаходять досконале втілення ті форми або змісту, витоки яких лежать у відносинах між людьми. Предмети релігії в свою чергу можуть давати різних ситуацій, обставин, стосунків нових імпульси релігійної святості і сили. Релігія "представляє в субстанції те, що регулює групове життя як форма і функція", вона "деяким чином якраз в тому і полягає, щоб це субстанціалізіровать". Релігія є чиста, піднесена над усіма конкретними частковостями форма єдності суспільства.
Розглядаючи причини виникнення та сутність релігії, Зіммель виділяв зв'язку та інтереси, що знаходяться "по той" і, здебільшого, "по цей бік релігії". І "по той", і "по цей" бік релігії він виявляв "релігійні моменти", результат-ні пункти на шляху виникнення того, що в якості релігії отримало самостійність і цілісність. Релігійні почуття імпульси виявляються не тільки у сфері релігії, вони присутні в численних і різноманітних зв'язках як елемент, що бере участь у багатьох ситуаціях і що робить свій вплив на розвиток подій. У міру досягнення характерними рисами цього елемента вищої точки розвитку і набуття закінченого і яскравого вираження і сам він от'едіняет від всіх інших елементів - виникає релігія як абсолютно обособившаяся решти світу область. Релігія в якості самостійного життєвого змісту, цілком самозамкнутое сфери со-стоїть в ізоляції цього елемента. З іншого боку, сформувалися релігійні інтереси виявляються в соціологічних релігійних формах, які стають вмістилищем почуттів, пов'язаних з відправленням релігійного культу. Соціологічним формам достатньо лише доторкнутися до релігійним на будовою чи пройнятися їм, щоб виникла форма релігії як самостійний спосіб думок і дій.
На думку Зіммеля, існує три моменти життєвого кола, в яких проявляється "релігійна тональність" душі: це ставлення людини до природи, долі, навколишнього світу людей. Перш за все релігійність корениться в емоціо-нальном сприйнятті природи. Остання збуджує в наш душі як естетичну насолоду, так і страх і почуття пре-ня перед своєю неосяжною міццю. Ми відчуваємо в природі щось чуже нам, свій вічний антипод, в той же час oна народжує в нас глибинне відчуття - трепет. Воно відвідує на коли ми щиро зворушені й схвильовані не виключною красою і величчю явищ природи, а занурені в споглядання сонячного променя, тремтячи просвічує крізь деревну листя, коли бачимо, як гнеться під вітром гілка, або спостерігаємо зовні зовсім непримітні речі, які змушують пристрасно коливатися струни нашої душі. Це і є релігійність, хоча ще не релігія, але вже той процес, який призводить до релігії, переселяючи людини в область трансцендентального, процес перетворення власної сутності у власний об'єкт, який знову приймає її в себе. Телеологічне доказ буття Божого (наявність у світі краси, форми, порядку, вказує на існування доцільно творчій абсолютної сили) є логічне оформлення цього релігійного процесу. Подібним чином Бог як творець світу виникає завдяки потребі в. продовженні причинного ряду, а, значить, релігійний, прагне вгору, до трансцендентного елемент присутній вже на нижчих щаблях причинно зумовленого процесу.
Другий областю, по відношенню до якої душа може займати пройняту релігійним почуттям Позицію, Зіммель вважав долю. Долею називають ті враження і впливу, які відчуває людина під час свого життєвого розвитку, стикаючись з речами зовнішніми, сторонніми по відношенню до нього. Поняття долі набуває характер випадковості, що виявляється як сила, яка протистоїть йде з глибини душі відчуттю сенсу життя. Релігійне переживання, пов'язане з питаннями долі (яка по самому своєму поняттю є незалежною від нас силою), формується в результаті продуктивних, що лежать в основі нашої духовної Природи релігійних сил. Переживання долі отримує релігійне забарвлення не від трансцендентної сили, віра в існування якої є в душі. Таке особливу якість самого почуття: зосереджене занурення в себе, порив до чогось вищого, духовний злет, благоговіння перед божеством або відчай самі по собі релігійні; свій предмет релігія виробляє як свою об'єктивізації або подібність, точно так само, як чуттєве відчуття створює свій об'єкт, що протистоїть йому, з самого себе. У долі сплітаються взаємозв'язку, відносини, значення, почуття, які ще не є релігією і чиє фактичний зміст для душ, налаштованих в іншому ключі, не має нічого спільного з нею, але взаємозв'язку, відносини і т.д., самі ладу для себе царство об'єктивного, створюють "релігію", тобто предметний світ віри. Далі Зіммель розглядав відносини, що зв'язують людини зі світом людей, а також джерела релігії в рамках даних відносин. Він помічав, що перш за все в цій області діють сили та значення, які отримують релігійне забарвлення не від вже існуючої релігії, а самі піднімаються її рівня. Він вважав джерелами релігійного життя, походження релігії "модуси суспільного життя". Є з ціальні відносини, взаємозв'язки між людьми, що є по суті релігійними. Це саме ті комунікативні цінне ти, які, відриваючись від безпосереднього соціального інтересу, що становить їх зміст, і воспаряя в трансцендентний вимір, означають релігію у вузькому, власному розумінні слова.
На думку Зіммеля, сторона соціальної сутності - єдність - перетворюється у відповідну сторону релігійної сутності. Групове єдність схильне висловлювати свої структури в трансцендентні форми і брати на озброєння релігійної почуття. Синтез індивідуумів у більш високу форму групового єдності в очах окремої особистості якесь диво. Тому особистісне існування відчуває себе втягнутим у гру переборних сил.
Право і звичай, мову і традиції, все те, що називають об'єктивувати духом, постає перед індивідуумом як гігантське сховище. Здається, ніби вона складена не з "внесків", зроблених індивідуумами, а є породженням того самого загадкового єдності, що живе творчої, життєдайної життям і за своїми надіндивідуального законами - по той бік кордонів, в які укладена сума індивідуумів. Ця реакція не пов'язана з групою як сумою людей, цілком відчутної і не приховує в собі нічого загадкового. Вона відноситься до факту, що ця сума - більше, ніж просто сума: нею розвиваються сили, якими індивідууми не мають, а із з'єднання подібних сум виростає єдність вищого рангу. "Належність Бога до групи, - писав Зіммель, - відправлення релігійного культу як справи всієї громади, спокутування групою гріхів, скоєних індивідуумами проти релігії, спільна відповідальність групи за подібного роду гріхи по відношенню до Бога - всі ці типові факти показують, що божество є як б трансцендентним місцем зосередження групових сил, що взаємодії і взаємовпливу, що здійснюються в дійсності між елементами групи і утворюють це єдність у функціональному плані, змінилися в лоні Бога в самостійні сутності; динаміка групового життя, вийшовши за рамки окремих її матеріалів та носіїв, спрямовується в результаті бурхливого підйому релігійного настрою в область трансцендентного, досягнувши якої вона виступає по відношенню до цих частковостей, що носять відносний характер, як абсолют. Старе уявлення, згідно з яким Бог є абсолют, а все людське - щодо, набуває тут нового змісту; між людьми існують відносини, які знаходять своє субстанціональний вираження у поданні про Божественне ".
Соціолог вважав, що існує подібність між відносинами індивідуума до божества і його ставленням до соціальної спільності. Вирішальну роль тут відіграє відчуття залежності. Індивідуум відчуває себе прив'язаним до загального, вищої, до того, з чого він виникає і куди він іде, чому віддає всього себе і від чого в той же час очікує звільнення і позбавлення, від чого відмінний і з чим все-таки тотожний. Бога назвали coincidentia opposttorum (збіг протилежностей), у ньому бачать як би фокус, в якому безроздільно зливаються всі протилежності буття. Він вміщує незліченна безліч нюансів і відносини душі до Бога і Бога до душі. Любов і відчуження, смиренність і насолоду, захоплення і каяття, відчай і надія, підпорядкування могутньої верховної влади і певна міра свободи, відплату і кара і т. д. - всі ці протиріччя "душа немов втягує в себе і знову видихає". Третє-мель стверджував: "Побожне ставлення дитини до своїх батьків; ставлення перейнятого ентузіазмом патріота до своєї Батьківщини або охопленого тим же настроєм космопо-літа до всього людства; ставлення робітника до свого під мающихся у впертій боротьбі класу або хизуються своїми рянскімі доблестями феодала - до своєму стану; ставлення підданого до свого повелителя, перед волею якого він з готовностио валиться в порох, або бравого солдата до своєї мії - всі ці відносини з їх нескінченно різноманітним змістом мають між собою все ж щось спільне, якщо поглянути на них з формально -психологічного боку, - всім їм властивий тон, який слід назвати релігійним ". Цим відносинам, продовжував Зіммель, властива суміш беззастережного самопожертви і евдемоністского жадання, смирення і піднесення, чуттєвої безпосередності і бездушне абстракції. Тим самим виникає певна ступінь напруги почуття, інтимність і міцність внутрішнього ставлення убудованість об'єкта в якийсь вищий порядок, який, однак, сприймається ним і як щось глибоко інтимне і особисте.
Отже, згідно Зиммелю, існують релігійні потреби, "релігійні пориви", до яких належить прагнення заповнити недосконалості життя, примирити суперечності між людьми, досягти міцності і стабільності, справедливості і єдності, щастя і блага. Ці потреби суть психічний матеріал, душевне речовина, з якого може виникнути релігія, але самі по собі вони ще не складають її, а є необхідною умовою народження релігії. Наприклад, можна пробовувати спрагу щастя, але не стати релігійним. Релігія щось більше, а саме "душевний спосіб жити і переживати світ". Релігія, на думку Зіммеля, - це форма наявного буття, пристосована для задоволення релігійних потреб, надає фрагментарному, хиткому існуванню єдність, зміст і досконалість. Вона стає предметної та видимої як релігію тільки в тому випадку, якщо засвоює певну речовину життя. Соціолог розрізняв дві поверхні наявного буття, як би два поверхи життя. Нижня поверхня є рівень досвіду і практики: тут здійснюється планомірне оволодіння природою за допомогою техніки, свідоме керування душевними процесами і міжлюдськими зв'язками за допомогою суспільства. Техніка забезпечує задоволення потреб першого ступеня, яка вимагає форм, безпосередньо відтворюють життя. На іншому поверсі задовольняються потреби другого ступеня, більш високого роду. Цей рівень є сферою мистецтва, гри, науки і релігії. Від форм, що діють на першому поверсі, релігія відрізняється двома ознаками: по-перше, вона прагне до того, щоб захистити дійсність як ціле, в її тотальності, єдності, по-друге, вона має справу з уже обробленим речовиною. Релігійне життя створює світ ще раз, надає всьому буття певний тон. З речовини дійсності вона вибирає те, що відповідає її потребам; придатне всяка речовина, в тому числі і природне, але для неї кращий переважно громадський фактичний матеріал, що стосується області міжлюдських взаємин, з якого будується власне релігійна дійсність.
Так як в людському готівковому бутті немає жодного пункту, який міг би об'єднати різноманітні прагнуть друг від друга сили суспільства, релігія переносить точку єднання в по-тусторойніЙ світ. Бог стає формулою "трансцендентного місця сил групи", ім'ям соціально інтегрованого єдності. У Бога, отже, у потойбічному світі, досягається чисте, піднесене, завершені здійснення того, що в суспільстві завжди залишається уривчастих.
Зіммель звертав увагу на "парадокс релігії": вона розгортається не по той бік життя, а найглибшим чином корениться в ній, але досягає розквіту за її межами, пов'язує її розпадаються нитки в трансцендентних пунктах. Соціолог вважав, що. релігія сприяє подоланню протиріч, які ведуть до серйозних громадським конфліктів: у суспільстві індивід отримує блага лише у змаганні з іншими, хто вірує ж може знайти душевну благо не обділяти при цьому інших і, якщо в суспільстві індивід здійснює себе, вириваючи в загальності свою свободу, то для віруючого в Царстві Божому свобода і пов'язаність збігаються. Хаотичне, розколоте речовина суспільства наповнює релігійну форму і з допомогою цієї форми направляється до інтегративної "точці сходу" - до Бога. Людина користується релігійною силою трансцендування, щоб висловити свої інтегративні прагнення. Зміст і явище релігії представляють собою з'єднання речовини життя та релігійної форми. Об'єктивні релігійні утворення - церква і догматика, на думку Зіммеля, суть тільки слабкий відблиск чистої форми релігії. Соціальний інститут церкви з плином часу стає негнучким, догматика перетворюється на самоціль. Тому індивідуальна релігійність постійно приходить у суперечність з догматикою, церквою і коливає їх.