Соціокультурна специфіка католицизму

II Особливості віросповідання, культові й організаційні.
1.Католіческая сакраментологіі
Відступу католиків від стародавніх переказів в здійсненні таїнств.
Число таїнств у католиків таке ж, як і в стародавній Церкві, тобто сім. Але загальний погляд на всі таїнства принципово відрізняється від давньоцерковному. Католики вчать, що таїнства є не тільки дійсними, але і рятівно-дієвим і, незалежно від стану людини, яка їх приймає.
Наша Церква вчить, що церковні таїнства вважаються дійсними при здійсненні їх всяким канонічно правильно поставленим священиком за Церковним статутом. Але рятівно-дієвим таїнство є тільки тоді, коли людина приймає його з належним розташуванням. Апостол Павло в Першому посланні до Коринтян попереджав про те, що якщо людина причащається без міркування, без належної підготовки, то він робить це в осуд собі.
Католики ж вважають, що, в усякому разі - незалежно від того, з вірою або без віри підходить людина до сприйняття таїнства, - воно є рятівним-дієвим. Це дуже небезпечно, тому що при такому підході таїнства починають розглядатися як якісь магічні обряди. Тобто якщо правильно поставлений священнослужитель правильно прочитає покладені слова, якщо є той, над ким цей обряд відбувається, і є всі зовнішні атрибути, необхідні для його здійснення (вода для хрещення, хліб і вино для Євхаристії), то наявність цих формальних елементів є достатнім для того, щоб таїнство виявилося рятівним-дієвим.
2. Таїнство хрещення
У Православній Церкві формула хрещення така: "крещаю раб Божий ім'я в ім'я Отця, амінь. І Сина, амінь. І Святого Духа, амінь ". У католиків же відбувається перенесення уваги на фігуру коїть таїнство. Католицький священик говорить: "Я крещаю тебе".
У католиків із середніх століть введене облівательное або окропітельное хрещення. Ми не можемо зараз говорити про це як про відмінність, тому що й у нас за останнє сторіччя багато дорослих і діти були хрещені в такий спосіб. Але в нашій країні умови життя були такі, що Церква була змушена допускати хрещення обливанням або окропивши. У крайній ситуації таке хрещення допускалося і стародавньою Церквою - якщо треба було вибирати: хрестити людину обливанням або не хрестити зовсім. Католики ж у середні століття не були виключно заради до цього ніякими грунтовними неминучими причинами. У нас хоч і був тимчасовий відхід, але зараз ми прагнемо по можливості повернутися у відношенні дорослих - і це є вже в багатьох храмах - до практики хрещення зануренням, як це і було в стародавній Церкві, у той час як католики як і раніше принципово вважають достатнім облівательное або навіть тільки окропітельное хрещення.
3. Таїнство миропомазання.
У Католицькій церкві це таїнство називається конфірмації. Здійснюється воно, на відміну від Православної Церкви, як правило, єпископом. Ця відмінність не так вже й суттєво, адже і у нас священик помазує миром, яке освячене архієреєм. У практиці Православної Церкви миро раз у два роки освячує Патріарх, потім воно розподіляється по єпархіях і по приходах (тобто єпископ таким чином частину своїх повноважень доручає священику). А у католиків сам єпископ здійснює це таїнство через покладання рук.
Істотною відмінністю є те, що конфірмація не здійснюється над немовлям відразу після хрещення, а лише по досягненні підліткового віку. У різних країнах і в різні століття вік конфірмації коливався від семи до дванадцяти років. Чим керуються католики, відсуваючи миропомазання-конфірмацію - від хрещення? Вони вчать так. Якщо немовля хрещений, то він звільнений від провини первородного гріха. Немовля особистих гріхів не має. Якщо він і помре, то все одно буде врятований і сподобиться кращої долі, тому немає сенсу викладати йому інші таїнства до досягнення підліткового віку. Це чисто зовнішній, раціоналістичний підхід, при якому ігнорується благодатна дія таїнств.
4. Таїнство Євхаристії.
Найбільше відступів від древньо-церковної практики у католиків у таїнстві Євхаристії. По-перше, немовлят до конфірмації не причащаються. По-друге, причащання мирян здійснюється тільки під виглядом хліба. Хліб для Євхаристії вживається прісний. Практика причащання мирян тільки хлібом виникла в середні століття з міркувань санітарно-гігієнічних. У той час Європу часто відвідували хвороби, такі, як чума, холера, що відносила до чверті населення. Як один із способів боротьби із заразою і було введено причащання мирян тільки під одним видом, коли кожному причащаємося дається так звана облатка - шматочок прісного хліба. Зрозуміло, що в цьому виявилося невіра в силу таїнства, зціляє не тільки духовні, але і тілесні недуги, недостатня віра в силу Тіла і Крові Спасителя. Це відбулося вже після відділення католицтва від Вселенської Церкви, коли багато що в церковному житті католиків стало приходити в згасання.
Моментом преложения Святих Дарів у католиків вважаються установітельние слова Христа Спасителя: "Прийміть, споживайте, це тіло Моє ...", а не молитва закликання Святого Духа, як у Православній Церкві. Епіклеза (призивання Духа Святого) є в стародавніх літургійних текстах і звичайно ж у літургіях святого Іоанна Златоуста і святого Василя Великого. У католицькій месі цієї молитви немає. У цьому виявляється відмінність богословського підходу. Для католиків головне - проголошення формули, навіть якщо в ролі цієї формули виступають слова Христа Спасителя. Головне - щоб формула була вчасно вимовлена.
Інакше в Православній Церкві. Хоча ми, молячись на кожній літургії, віримо і знаємо, що диво здійсниться, що вино і хліб дійсно стануть Тілом і Кров'ю Христа Спасителя, але все ж головне в літургії - це молитва про те, щоб диво здійснилося, щоб Дух Святий прийшов і перемінив те, що було хлібом і вином, в Тіло і Кров Христа Спасителя. А для католиків головне - це формула, а все інше - що обрамляють її моменти.
5. Таїнство шлюбу.
Перша відмінність полягає в тому, що Виконавця шлюбу в Католицькій церкві визнаються самі молодята, а не священик. Шлюб і в них відбувається у храмі, перед вівтарем. Священик дає нареченому і нареченій кільця. Але священик потрібний лише для визнання канонічної законності шлюбу.
Друга відмінність - визнання абсолютної нерозривності шлюбу. Розлучення у католиків неприпустимий ні за, якої причини - навіть з тієї, яка вказується самим Спасителем в Євангелії (тобто унаслідок порушення подружньої вірності). У Католицькій церкві чоловік, який є постраждалою стороною, не має права на розлучення і, отже, на вступ до іншої шлюбний союз за життя, яка змінила йому боку.
Проте з книг відомо, що в середні століття католики розлучалися. Справа в тому, що у католиків все можна витончено обійти. Шлюб абсолютно нерасторжім, але він може бути визнаний недійсним. По, яких причин? Головна причина - що шлюб відбувався з міркувань, які не відповідають меті шлюбного союзу. У середні століття цим дуже часто зловживали, і інші європейські монархи не раз вступали в шлюб, користуючись цим формулюванням. Тепер теж таких процесів досить багато. Всі вони йдуть через Ватикан.
Великий клопіт відповідному відомству Ватикану доставляють численні процеси про визнання недійсними шлюбів, що укладаються жителями "третього світу" (в основному іспанцями і португальцями з Латинської Америки), з метою отримати громадянство в країнах Південної Європи (Іспанії, Португалії, Італії). В Іспанії та Португалії цивільний шлюб практично не має місця або, принаймні, не дає права громадянства. Тому інші люди зважуються на таке беззаконне дію.
6. Таїнство священства
У другій половині XI століття у католиків був введений обов'язковий целібат (тобто безшлюбність) священства.
Целібат не треба плутати з чернецтвом. Священиків і єпископів з католицьких чернечих орденів не так багато. Целібат - це просто обітницю відмови від сімейного життя.
У стародавній Церкві в шлюб могли вступати перебувають в сані всіх трьох ступенів священства: диякон, пресвітер і єпископ.
У Посланні апостола Павла до Тимофія говориться: "Єпископ повинен бути непорочний, однієї дружини чоловік" (1 Тим. 3, 2). Така практика існувала протягом перших століть. Поступово (приблизно до VI століття) на Сході затвердився звичай безшлюбності єпископату. При візантійському імператорі Юстиніані Великому всі єпископи стали обов'язково безшлюбними (не ченцями, а саме безшлюбними). І тільки потім, значно пізніше, стало так, що в єпископи може бути рукоположений тільки чернець. У древній Церкві, як і у нас зараз, для дияконів і священиків до хіротонії дозволявся перший і єдиний шлюб.
На Заході з самого початку шлюб духівництва скоріше попускає, ніж вважався нормою. Там поширилася психологія гасіння шлюбом, на шлюбний союз стали дивитися як на щось нечисте, особливо стосовно до священнослужителів. На Сході теж існувала така думка, але її було відкинуто Соборами древньої Церкви. Помісний Собор у місті гангрена, а потім і Трульський Собор прийняли спеціальні правила - канони, в яких говориться, що, якщо хто відпускає дружину свою або чоловіка свого не по стремлнію до чистоти і благочестивого життя, а з причини гнушенія шлюбом, такою, якщо священик , - так буде вивержений сану, а якщо мирянин - так буде відлучений. Або якщо хто не бажає приймати Причастя у одруженого священика, тому що гребує їм, як живуть у шлюбі, то такою, якщо пресвітер, - хай буде вивержений, а якщо мирянин - так буде відлучений.
Ставлення до шлюбу як до чогось опоганює людину древня Церква рішуче не прийняла. Проте на Заході воно поступово зміцнювалося і привело до визнання цілковитого обов'язкового целібату.
Свячення у католиків зберігається. Єдина відмінність - у тому, що рукоположення єпископа у них здійснюється одним єпископом, а в Православній Церкві - не менше ніж двома. А інше за формою досить схоже.
Дияконів у католиків майже не залишилося. Вони формально визнаються, але чин дияконське служіння при здійсненні католицького богослужіння не потрібний. Саме богослужіння скорочено - ні єктеній. Сан диякона для католиків - це просто сходинка: посвячуваний на 10 хвилин рукопокладається в диякона, щоб після цього стати пресвітером. Фактично ж диякон відсутній, як у нас фактично відсутній іподиякон (крім тих, хто служить при єпископі). Тим не менше у нас кожен, хто рукопокладається у сан диякона, спочатку присвячується в читця (тобто іподиякона) і якийсь час, поки він стоїть і чекає дияконської хіротонії, буває іподияконом. Приблизно так само у католиків відбулося з дияконське служіння.
7. Таїнство покаяння.
Католики вчать, що гріхи підрозділяються на простимі і смертні.
Попутно необхідно помітити, що в деяких наших молитвеників, виданих в XX столітті або західного видання, є переліки "Сім смертних гріхів" або що-небудь подібне. Всі ці списки - по сім, по вісім і по дев'ять - благополучно перекочували до нас з католицьких книжок.
Який гріх називали смертним святі отці? Не формально якийсь певний: скажімо, злодійство чи вбивство. Ісаак Сирін писав: "Гріх до смерті є той, якщо хто, Грішачи, в не каяття перебуває".
Тобто смертним гріхом є той, в якому людина не кається. Він може бути по видимості і дрібним. Але якщо дрібна пристрасть міцно прив'язує людину до землі і душа перебуває в не каяття, то і невеликий на перший погляд гріх може виявитися згубним для душі.
Святі отці не ділять гріхи за якими-небудь зовнішніми ознаками на смертні і простимі. У католиків же таке ділення є. Крім цього кожен гріх ділиться на два складових його елементу: вина гріха і покарання за гріх.
У чому ж особливість католицького вчення про сповідь?
У хрещенні людині прощаються всі гріхи: і смертні, і простимі: і щодо провини, і відносно покарання. Тобто в хрещенні людині прощається все.
А в таїнстві сповіді, як учать католики, усе відбувається по-іншому: смертні гріхи прощаються і відносно провини, і відносно покарання, але ось простимі гріхи прощаються тільки відносно провини, а покарання при цьому залишається. Покарання чоловік неодмінно повинен понести. Звідси і індульгенції, і вчення про чистилище і про різного роду канонічних покараннях. Понести покарання - це спосіб дати Богові задоволення. Тому після сповіді, як правило, духівник видає католику точний перелік канонічних покарань, коториетот повинен понести за гріхи. Католицьке "Керівництво з пастирського богослов'я" -. там написано, закой гріх, при ких обставин, в якому віці, при ких пом'якшуючих, при ких обтяжливих обставинах і т. д. покладається таке-то покарання. Воно може бути збільшене, пом'якшене, за нього може бути дана така-то індульгенція. Одним словом, все дуже точно розписано, і це зрозуміло. Адже якщо бачити порятунок в задоволенні, яке неодмінно потрібно принести, то важливо не помилитися, тому що якщо покарання дати менше, ніж потрібно, то людина буде приносити його в чистилище, а духівник відповість за те, що він не наклав правильного покарання у міру висповідані гріхів.
Духівник тут виступає як суддя, а не як душепопічітель. Цей аспект вельми перебільшений в католицькій пастирській практиці.
І ще одна цікава особливість, пов'язана з католицьким вченням про рятівну дієвість таїнств поза залежністю від розташування приступає до таїнства. Як вважають католики, для того, щоб таїнство покаяння виявилося рятівним, не потрібно глибокого розтрощення, продиктованого любов'ю до Бога, а достатньо легкого жалю про гріхи, продиктованого страхом або іншими мотивами. Це вчення католики виділяють як один з найбільш позитивних моментів своєї доктрини у вченні про таїнство сповіді. У Римо-католицької богословської енциклопедії, що вийшла в 1967 році, написано з цього приводу наступне:
"Перевага нового закону якраз в тому і полягає, що неповне розтрощення, не є достатнім для відпущення гріхів ні в первісній релігії, ні в релігії іудейської, стає достатнім в з'єднанні з таїнством в релігії християнської". Виходить, що справжнє покаяння, яке було потрібно в первісних релігіях і в іудаїзмі, тепер не потрібно (і в цьому ніби то головна перевага Нового Заповіту). Тому тепер на сповіді можна покаятися лише злегка і проте получітьразрешеніе гріхів. Це знову прояв того ж формального, зовнішнього підходу до таїнств. [5]
5. Соловйов, В.С. Життя з Богом [текст]: Зібрання творів / / Репринт / В.С. Соловйов .- Т.IX. - Брюссель:, 1966 .- 66с.

Глава II. Католицизм в Росії і Європі.
II.I. Католицизм в Росії.
Географічне положення та культурно-політичні умови Росії відкрили християнству доступ до неї з Константинополя; але відсутність в ту пору різкій відособленості в догматах і обрядах Західної та Східної церков не створювало тут принципової перешкоди і для Риму. Для росіян 10 ст. могла бути ясною різниця між язичництвом і християнством, але звідки йшло нове вчення в сенсі догматичному - це залишалося поки що байдужим. Побоювання росіян, щоб з прийняттям християнства з рук Візантії не поставити себе в залежність від неї, до певної міри створювали навіть сприятливий грунт для римської пропаганди. У 959, вже прийнявши хрещення в Царгороді, вів. княгиня Ольга просила німецького імп. Оттона Великого надіслати їй священиків: вона була тоді у сварці з візантійським імператором. Обставини незабаром змінилися, і відправлений відгоном єпископ Адальберт повернувся з Києва без успіху. Дружні стосунки св. Володимира з королями польським, чеським і угорським відкривали дорогу католицьким місіонерам. У рік хрещення Володимира тато шле йому в Корсунь мощі святих. Св. Бруно по дорозі до печенігів холодно прийнятий у Києві (1007).
Остаточний поділ церков (1054) не відразу створило глибоку прірву між ними. Вел. кн. київський Ізяслав I, вигнаний братами, звертається за допомогою до папи Григорія VII і не вважає негожим принести свою землю до ніг св. Петра, щоб отримати її як дар римського престолу (1075). Хоча на пропозицію антипапи Климента III про поєднання церков і пішла відмова, але російський митрополит відправив до Риму посла і з благоговінням прийняв надіслані звідти в дар мощі святих (1091). Новгородські жінки носили своїх дітей на молитву без відмінності до православним і католицьким священикам. Шлюби з латинянами були звичайним явищем, хоча і було потрібно попереднє прийняття православ'я. Іноземці-купці в Стародавній Русі користувалися широкою віротерпимістю. У 12-13 ст. існували латинські церкви в Києві, Переяславі, Смоленську, Полоцьку, Пскові, Новгороді і Ладозі. У домонгольський період розвитку почуття ворожнечі до латинян перешкоджало, за словами Голубинського, живе житейська спілкування, в якому перебували російські із західно-європейськими народами, особливо з поляками і угорцями. До того ж і латинська пропаганда лише перед самим кінцем домонгольського періоду прийняла більш-менш систематичним характер. У середині 12 ст. єпископ Краківський Матвій запрошував знаменитого Бернарда Клервоського проповідувати серед росіян. Може бути, відмова константинопольського патріарха заснувати у Володимирі окрему митрополію і невдоволення цим Андрія Боголюбського спонукали тата відправити до нього послів (1169), без будь-яких, втім, результатів.
Південно-західна Русь, особливо Галицька область, найсильніше випробувала на собі дію католич. пропаганди. Освіта Латинської імперії на Балканському півострові (1204), а також визнання болгарами та сербами верховної влади Риму породили у папи Інокентія III надії зібрати рясні жнива і на Русі. У 1205 він умовляє Романа Галицького перейти в католицтво, обіцяючи йому королівський титул. Два роки по тому надсилається про те ж окружна грамота всьому російському духовенству. Тимчасове завоювання Галича угорським королем Андрієм (1214-1219) призвело до спроби насадити тут унію, а відсіч православного населення - до насильницьких дій: місцеве духовенство було вигнано і замінено латинською. Домініканський орден швидко поширився в Польщі, а звідти перейшов на Русь. Близько 1228 у домініканців був у Києві свій монастир; утвердилися вони також в Перемишлі, Львові та Галичі. У 1234 папа заснував для Росії Любуське єпископію in partibus infidelium. Плано Карпіні, посол Інокентія IV до монгольського хана, знайшов у Данила Галицького привітний прийом. Данило погодився на унію замість допомоги проти татар (1246). Але допомогу тата не була, і галицький князь охолов до Риму; вдруге присланий латинський єпископ був їм прогнаний. Через кілька років, однак, переговори поновилися; про зближення посилено клопотали угорці та поляки. Данило був коронований королівським вінцем і формально визнав унію (1253). Відозви папи до государів середньої Європи озброїтися на татар залишилися без взаємності, і Данило, утримавши за собою королівський титул, остаточно розійшовся з римською курією. Політичний занепад південно-західної Русі з другої половини 13 ст. полегшував шлях іноземному завоювання і разом з тим забезпечував успіх пропаганди К. У 1320 до Києва призначено католич. єпископ; в 1327 галицький князь Юрій-Болеслав стає католиком; завоювання Галича польським королем Казимиром IV (1349) веде до заснування у Львові латинської єпархії (1361), а булла "Debitum pastoralis officii (13 лютого 1375) остаточно організовує католицьку церкву в Галичині.
Важче була діяльність латинських місіонерів в північних областях давньої Русі. Переговори Новгорода і Пскова з Ливонським орденом про світ за допомогою папського легата порушили помилкове уявлення про готовність руських князів проголосити унію і дали привід татові Гонорія III звернутися до них з окружною грамотою (1227). Суздальського князя Юрія Всеволодовича послана була, понад те, окрема грамота з умовлянням визнати першість Риму в християнській церкві (1231). Обидва призову залишилися без відповіді. Домініканці, які їхали до татар, були прогнані з Суздаля внаслідок спроби поширити своє вчення. Боротьба Олександра Невського зі шведами (1241) в народних очах набула незабаром характер захисту православ'я від натиску К.; заклик папи Інокентія IV до того ж Олександру увійти в унію (1248) виявився абсолютно несвоєчасним, а дозвіл, дане Міндовг іншим татом, Олександром IV, завоювати землі російських "для блага християнства" (1255) полегшити зближення, звичайно, не могло. Монгольське іго, політично ізолювавши північно-східну Русь, надовго вивело її з сфери фактичного впливу Риму. Підкорення західної Русі литовцями викликає там коливання між Римом і Константинополем, а шлюб Ягайла з Ядвігою (1386) намічає шлях до зближення з католицтвом.
Флорентійська унія (1439) визначила нову епоху в історії відносин російської церкви з латинською. Прозелітизм Риму стає наполегливіше, систематичне, відчуженість росіян від латинян - свідоміше і переконанням. Постанови унії були зрозумілі в московській Русі (про подальшу історії К. в зх. Русі див. Унія) як образу і загроза, а ідея "Третього Риму", яка поставила на чолі православного світу Москву, зобов'язувала останню тим більше стояти на варті по відношенню до церкви латинської. Надії татусів на унію знову прокинулися, однак, з нагоди шлюбу Івана III з Софією Палеолог (1472). Вихована в Римі під опікою латинського духовенства, що перейшла тут в католицтво, Софія (Зоя), здавалося, відкривала шлях латинської пропаганді при дворі московського князя. Чи дала вона Риму будь-які обіцянки - невідомо, але, ледве вступивши на російську територію, вона відразу зарекомендувала себе бездоганною православної. Змагання в вірі приїхав з нею папського легата Антоніо Бонумбре з російським духовенством не призвело ні до чого. З цих пір між Римом і Москвою встановлюються дипломатичні зносини. Такі посольства Толбузіна (1475), бр. Ралевих (1488), Д. Ралева і М. Карачарова (1500), Ю. Траханиотов; вони переслідували цілі переважно культурні (виклик іноземних майстрів).
Москва в цю пору ще не так нетерпимо ставилася до К., як, наприклад, двома століттями пізніше. При одруженні Софії присутній А. Бонумбре з почтом; сама думка взяти дружину, хоча б і православну, з рук римського первосвященика ще не здавалася небезпечною; той же Іван III видає дочку свою Олену за Олександра литовського, католика. У другу половину князювання Василя III Рим намагався схилити вів. князя до походу на турків і до прийняття унії (посольства Н. Шомберга 1518, єп. Феррері 1519, П. Чентуріоне 1524, єп. Скаренского 1526), ​​але Василь, не відмовляючись перемовляються про першому, категорично відмовився від другого (посольства Д. Герасимова 1525, Трусова та Лодигіна 1526).
При Івані Грозному справа дійшла до явного підробки. Йоганн Шлітта, німецький авантюрист, посланий до Німеччини для найму ремісників і техніків, відправив у Рим, по фіктивному повноваженням (як думають деякі - не без таємного участі віденського двору), такого собі Штейнберга, із заявою бажання царя прийняти унію і з проханням дарувати емукоролевскій титул і заснувати в Москві католицьку митрополію. Підтриманий імп. Карлом V і віденським нунцієм, Шлітта викликав у Римі велике пожвавлення і породив широкі плани (1550-53), які зустріли серйозну опозицію в особі польського короля Сигізмунда-Августа, який вважав визнання московського вів. князя королем небезпечним для інтересів Польщі; під загрозою розриву з Римом і зближення з турками йому вдалося змусити тата відмовитися від своїх намірів, які, втім, і без того зазнали б невдачу від самого Івана Грозного при першій же спробі реалізувати їх. У 1561 Пій IV відправив до Івана Грозного Каноба із запрошенням на Тридентський собор і пропозицією посередництва у війні з Польщею, але Сигізмунд Август відмовився пропустити Каноба в московскіепредели. У тому ж році папа намагався - також невдало, з тієї ж причини - відправити іншого посланця, Джіральді, але вже негласно і без офіційних повноважень. Джіральді доручалося переконати царя відправити до Риму посольство і клопотати про посилку молодих людей в римські школи. У папської грамоти Іван був названий королем і титулований величністю, між тим як згодом Рим довго відмовляв у цьому титулі російським государям. Пій V, енергійний проповідник боротьби з турками, зробив нову спробу притягнути царя до антіоттоманской лізі (1570); питання релігійні послу (Портіко) каралося торкнутися лише в загальних рисах. Посольству знову завадила Польща. Папа Григорій XIII, засновуючи в Римі грецьку колегію св. Афанасія, клопотав про приміщення в ній корінних москвичів. Спроби його зав'язати з Москвою безпосередні зносини спочатку, подібно до попередніх, розбилися об протидію Польщі (1576, посольство Кленхена; 1580); але обставини несподівано склалися сприятливо для Риму. Доведений до крайності в нещасної війні зі Стефаном Баторієм, Іван відправив Шеврігіна до Риму просити про посередництво (1580). Папа відправив до царя єзуїта Поссевіно. Вірний духу свого ордену, Поссевіно вважав для успіху пропаганди необхідне поширити книжки, завести школи. Він мріяв про російську семінарії у Вільно чи Полоцьку, про друкарнях спеціально для слов'янських книг, про посилку до Росії католицьких священиків при венеціанських або римських купців. Відразу по приїзді до московського двору він зробив пропозицію про з'єднання церков, розвинувши свої думки в особливій доповідній записці, та цар ухилився від обговорення справи перш закінчення війни. Коли світ був укладений, Поссевіно наполягав на союзі проти турків і на прийнятті Флорентійської унії, але ні особисті дебати його з царем, ні переговори з боярами не мали успіху. Вільний приїзд папським посланцям і венеціанським купцям з їх священиками був обіцяний, але без права проповіді та будівництва церков. Відхилена і прохання надсилати російську молодь до колегії св. Афанасія. У 1594 і 1597 папа Климент VIII посилав до царя Федора Івановича свящ. Камулея, щоб схилити Росію до війни з турками; ваблячи російських Константинополем, курія переконувала російського государя, що одне лише сприяння папи може затвердити за ним оспорюваний Европою царський титул. У Москві поставилися холодно до цих заяв.
Смутні часи відкрило католицької пропаганді широке поле. Не вирішено ще питання, чи був Дмитро Самозванець ставленик єзуїтів чи ні, але безсумнівно, що сприяння поляків у досягненні престолу він забезпечив себе особистим переходом у католицтво і зобов'язанням ввести католицтво в Росії. Переконаним католиком він не був і в єзуїтів бачив лише знаряддя свого піднесення. Улюбленою мрією його була війна з Туреччиною, він домагався цісарського титулу; курія мала служити здійсненню цих планів. Поява у свиті нового царя єзуїтів, позволеніеім здійснювати богослужіння в самому Кремлі, відкрита проповідь латинського вчення; шлюб з католичкою, хоч і за православним обрядом, але у присутності єзуїтів, які вітали нову царицю в самому соборі промовою латинською мовою; пристрій для Марини католич. церкви всередині кремлівського палацу, діяльні зносини з Римом, впливове становище папського легата Рангоні і поляків (1605-06) - все це викликало в народі почуття релігійного і національного образи. Наступні події могли лише посилити ненависть православних до К. При другому самозванця єзуїти знову піднеслися духом; фанатичний сповідник латинства польський король Сигізмунд III погрожував цілості російської держави; обрання в царі королевича Владислава, католика (1610), йшло зовсім врозріз з корінними поняттями російських людей. Колишнє відчуження від К. змінилося страхом і ненавистю до "богоотметному костелу". Назва римлянина, папежника стало образливою лайкою. Доступ католицькому духовенству в московська держава був категорично заборонено; бажали навіть по можливості позбутися від католиків-мирян, між тим як до протестантів ставилися терпимо, спокійно допускаючи споруду їх церков. У 1620 постановлено перехрещувати католиків, що переходять у православ'я, але закон цей протримався тільки до 1667.
Зносини з Римом поновилися не раніше 1673. Успіхи турків у війні з Польщею стривожили царя Олексія Михайловича, він звернувся до європейських государів і до тата з запрошенням спільно діяти проти османів. Посольство Менезом не мало успіху перешкодив суперечка через титулу. Московське уряд вважав себе ображеним і не прийняло відповідної папської грамоти. Через польського короля і особливо через імператора папи, тим не менш, починають посилено клопотати про дозвіл католикам мати в Росії свої церкви і духовенство. Союз з названими государями проти турків, так само як і більш вільний спосіб думок царівни Софії і кн. В.В. Голіцина забезпечили певний успіх цим клопотанням: приїзд католицьких священиків в поодиноких випадках був допущений. Дозволом скористалися, головним чином, єзуїти. Падіння Софії спричинило за собою вигнання останніх, але не представників інших орденів. В кінці 17в. католикам вдалося, крім офіційного дозволу, спорудити першу, в московський період, дерев'яну церкву в Росії.
Зближення з Західною Європою, розпочате поїздкою Петра Великого за кордон (1697-98), відкрило К. нові шляхи. Зовнішня зміна була разюча: багато російських людей, т.зв. "Волонтерів", відвідало папську столицю, з благоговінням поклоняючись місцевим святиням; Б.П. Шереметєв привіз татові царську грамоту; спостерігалися навіть поодинокі факти переходу в К. У Замості цар був дуже люб'язний з папським нунцієм (1698); в Москві він не раз був присутній при католицькому богослужінні; симпатії осіб, які стали, по смерті останнього патріарха Адріана (1700) , на чолі російської церкви, тяжіли до К. Терпимість Петра Великого до католиків не йшлося, проте, далі сфери власне релігійної. У К. Петро бачив небезпечну силу, що підриває авторитет світської влади. Католики отримали вільний в'їзд до Росії, а також право будувати церкви. Остання пільга була викликана сумним інцидентом в Полоцьку, коли цар зі свитою перебив декількох уніатських священиків. Бажання послабити неприємне враження спонукало Петра дозволити указом 2 грудня 1705 вільний проїзд католицьких місіонерів в Персію і Китай, пристрій католицьких шкіл та будова храмів. У 1707 в Рим був відправлений кн. Б.І. Куракін відхиляти тата від визнання Станіслава Лещинського польським королем. Климент XI погоджувався задовольнити прохання царя, але натомість вимагав поступок римської церкви. Обидві сторони розійшлися, не зійшовшись в умовах. Полтавська битва (1709) високо підняла престиж Росії при дворі папському; там все наполегливіше висловлювалася думка про необхідність зближення з російським царем. Дружину царевича Олексія Петровича, після виходу заміж залишилася протестанткою, Рим плекав надії звернути в К. Тим часом католицька пропаганда з Москви поширилася і в провінцію; особливо пустила вона коріння в Астрахані. Пропозиція паризької Сорбонни (1717) про з'єднання церков було ввічливо відхилено. Вигнання єзуїтів з Росії (1719) не завадило пропаганді: її продовжували капуцини, францисканці і домініканці. Католицькі священики публічно показувалися на вулицях Москви в чернечому сукню.
У царювання Петра II кн. І.П. Долгорукова, прийнявши в Голландії К., привезла вчителі для своїх дітей, свящ. Жюбе, янсеніста, який, за допомогою іспанського посла, герцога де Ліріа, і домініканського ченця Рібери, намагався таємно пропагувати відділення російської церкви від грецької. Висилка Жюбе (1732) за кордон і посилання кн. Довгорукої припинили цей план на самому початку. Ще раніше указ 1728 істотно обмежив в'їзд католиків духовного звання і виселяв що знаходяться в Росії; дворянству західних губерній заборонялося виховувати в Польщі своїх дітей. При Анні Іоановні симпатії протестантські, при Єлизаветі Петрівні - суворо православні створювали нові перешкоди пропаганді до, Астраханській місії, проте, вдалося уникнути прийнятих проти неї заходів (1747); вона протрималася до початку 19 ст., Знаходячи послідовників переважно серед вірменів.
З часу першого польського розділу (1772) до складу російських підданих увійшли суцільні маси католиків, релігійні права яких були цілком визнані і поставлені під охорону закону. Уряд залюбки дозволяє католикам будова церков, засновує нову єпархію (херсонську), але в той же час постановляє (указ 14 грудня 1772), що в Білорусії, де до цих пір тато через свого нунція при польському дворі необмежено розпоряджався справами церкви, ніякі накази, які йдуть з Рима, не можуть бути оприлюднені і отримати силу без дозволу російських державних властей. Організація латинської та уніатської церков у Росії була поставлена ​​під безпосередній нагляд і в залежність від держави. З міркувань політичних Катерина не дозволила оприлюднювати папське бреве про знищення єзуїтського ордену (1773) і забезпечила останнім існування в своїй державі. Приватні бажання римської церкви (щодо влаштування церков та шкіл, вільного приїзду духовенства) легко задовольняються; але тлумачити про унію, коли Росія вживала заходів до звільнення уніатського населення приєднаних областей від гніту католиків, було марно. Залишалася пропаганда негласна; нею і зайнявся єзуїтський орден.
Прийняття імп. Павлом звання гросмейстера Мальтійського ордена спричинило за собою наплив до Росії мальтійських кавалерів, більшою частиною єзуїтів. У зап. губерніях цілі парафії стали переходити в К. Єзуїти проводили думку про відсутність істотних відмінностей між обрядами латинськими і православними; у Грубера був готовий проект з'єднання церков. З царюванням Олександра I пропаганда пішла ще успішніше, їй допомагав, між іншим, сардинський посланник, відомий письменник граф Жозеф де Местр, який користувався великими зв'язками у вищому суспільстві. Французькі емігранти, в безлічі надходили в аристократичних домів в якості наставників і вчителів, істотно сприяли цій латинізації. У С.-Петербурзі відкрився пансіон, де підростаюче покоління аристократичних прізвищ виховувалося в дусі до успіхів католицької пропаганди поклала кінець висилка єзуїтів подальша її можливість була виключена польським повстанням (1831), возз'єднанням уніатів (1839) і загальним характером урядової політики. Конкордат, укладений з татом 22 липня 1847, не проіснував і 20 років. Нове польське повстання (1863) повело не тільки до знищення договору, але і до перерви дипломатичних зносин з Ватиканом, відновлених офіційно лише на початку 1894, а також до сором'язливим заходам по відношенню до російської католицькому духовенству. [2]