Л.П. Єгорова, П.К. Чекалов
Як вже говорилося в попередньому випуску, для російської літератури першої третини ХХ ст. характерне функціонування різних художніх систем і тенденцій. У їхньому ряду повинен бути розглянутий і творчий метод пролетарської літератури, який у 30-ті рр. отримав назву "соціалістичний реалізм". Потреба в новому визначенні відчувалося багатьма письменниками та критиками, про що свідчили пошуки варіантів: "новий реалізм" (А. Воронский), "нова реалістична школа" (А. Луначарський), "тенденційний реалізм" (В. Маяковський), "монументальний реалізм "(А. Толстой), а також" пролетарський реалізм "," соціалістичний романтизм "і т.д. Прийняте визначення - "соціалістичний реалізм" - було ретроспективно перенесено на характеристику горьківських "Міщан", "Матері", "Ворогів". Тема "Горький - основоположник соціалістичного реалізму" стала провідною в радянському літературознавстві. До того ж напряму відносили розповіді Серафимовича періоду першої російської революції, поезію Д. Бєдного, а також революційну літературу 20-х р.р.: "Залізний потік" Серафимовича, "Чапаєв" Фурманова та ін
Сучасні дискусії про соціалістичний реалізм
У розпал перебудови - в травні 1988р. - На сторінках "Літературної газети" були опубліковані матеріали "Круглого столу" під назвою "Відмовлятися чи нам від соціалістичного реалізму?", Які поклали початок тривалої дискусії. Як зазначав В. ський, за "Круглим столом" була вперше зроблена спроба назвати речі своїми іменами, позначити можливі відповіді і альтернативи. Продовжуючи дискусію, у статті "Культ методу: причини і наслідок" він говорив:
"Чи варто нам" відмовлятися від соціалістичного реалізму "? Даруйте, навіщо ж. Чи можна відмовлятися від того, що існувало й існує (...) За соціалістичним реалізмом стояли і все ще стоять деякі об'єктивні закономірності розвитку літератури в радянську епоху. На основі цього методу в 20-і роки були створені, в усякому разі, сильні твори ".
З'явилися і продовжують з'являтися статті в інших виданнях, але частіше нігілістичного характеру. В них чітко проглядаються дві тенденції: перша ставить соцреалізм поза художності і на цій підставі перекреслює всіх причетних до нього письменників, у тому числі і Горького (О. Геніс, Б. Парамонов). Друга - трактує його як "творіння Сталіна 1930 р.р.", як "теоретичний фантом". По суті справи до цієї тенденції близька і точка зору і Л. Смирнової, автора стабільного навчального посібника для педінститутів і університетів з даного курсу (М.: Просвещение, 1993). Сказавши про міфічний "соціалістичний реалізм" (49; 16), вона далі пише про помилкові твердженнях, ніби Горький відкрив якийсь творчий метод, характерний і для внутрішньо чужих Горькому О. Серафимовича, Д. Бідного, І. Вольнова, пролетарських поетів. Горький був оригінальний, неповторний "(49; 189). З такою позицією, природно, погодитися не можна. Своєрідність ідіостилю Горького не виключає наявності в певній частині його творчості більш загальних принципів зображення світу і людини, які ріднять його, принаймні з Серафимовичем, з прозаїками радянського часу, що спиралися на соцреалістичного Горького і на його теоретичні виступи. І якщо раніше Серафимович перейшов до теми першої російської революції не без впливу Горького, то його оповідання "Бомби" писався одночасно з "Матір'ю", даючи варіацію життєвого шляху жінки, подібної Нилівні. Робити вигляд, що ніякого соцреалізму не було означає повторення помилки минулого, коли для "порятунку" Маяковського його відлучали від футуризму. Всупереч нігілістичним тенденціям у науці зріє потреба об'єктивного дослідження соцреалізму. "Саме зараз, коли соціалістичний реалізм перестав бути гнітючої реальністю і пішов в область історичних спогадів, необхідно піддати феномен соцреалізму ретельному вивченню, щоб виявити його джерела та піддати аналізу його структуру "(51; 96), - писав відомий італійський славіст В. Страда. І приклади такого об'єктивного підходу вже є. Так, у книзі М . Голубкова "Втрачені альтернативи" (1992) соціалістичний реалізм трактується як певна естетична реальність, без урахування якої не буде повним загальний літературний контекст, що представляє собою систему альтернативних течій.
Про реальність соцреалізму як певної художньої системи пишуть Б. Гройс (13), І. Смирнов (50). До цієї думки приходять і сучасні письменники, схильні відносити до соцреалізму навіть антирадянські твори, наприклад, роман "Життя і доля" В. Гроссмана, твори О. Солженіцина, Г. Владімова. При всій дискусійності цієї тези ми б назвали тут і екранізацію повісті "Яри" С. Антонова, де дочка розкуркулювали встає в позу, що викликає асоціації з Павликом Морозовим. Це свідчить про те, що і поза соціалістичної ідеології "літературна філософія, естетика цієї соцреалістичної прози, принципи цієї літератури можуть бути збережені" (45а; 107). Виникає також потреба з'ясувати генезис соцреалізму, як в теорії, так і в практиці, і на цьому шляху виявляються корисними деякі спостереження і факти, наведені А. Гангус (25а) і Б. Парамоновим (37).
Генезис соціалістичного реалізму
Принципи пролетарської літератури Горьким спеціально не обгрунтовувалися. Його пристрасна полеміка з декадентами лежить у тій же площині, що і висловлювання інших письменників-реалістів - Л. Толстого, І. Буніна - і підкріплювалося апеляцією до традицій літератури Х1Х ст. Статтю В. І. Леніна "Партійна організація і партійна література" (1905) також не можна розглядати як літературний маніфест. Хоча в ній і були сформульовані певні принципи "партійної літератури" (що викликав гнівну одповідь Брюсова), але в цілому вона була присвячена не проблемам розвитку художньої літератури, а партійної преси. Канонізація її положень відбулася не в розглянутий період, а набагато пізніше.
Отже, на початку століття соціалістичний реалізм існував як художня тенденція ніяк не звана, а часом і не усвідомлювана. Вона визрівала в романтико-реалістичному художньому світі раннього Горького. У порівнянні з Гаршина, Короленка, також тяжіють до неоромантизму, легенди й алегорії Горького відрізнялися гучнішого мажорній нотою, більш безпосередньо вираженої надією на майбутнє, більш зрозумілою і доступною широким масам художньою формою. У творчості Горького, вступив у літературу одночасно з наростанням робочого руху, були багаторазово посилені ідеологічні та естетичні пошуки, характерні для його старших сучасників. Подальше художнє втілення пролетарських настроїв в образах героїв, за якими, за висловом Б. Бялика, стояла своя нове середовище, було, безумовно, новаторством Горького. Але не слід занадто різко протиставляти його в цьому плані реалізму ХХ ст., Бо загальновідомі факти дружній і творчої близькості Горького до прозаїкам реалістам, їх участі в горьковському видавництві "Знання". Такий альянс можна пояснити висновком В. Келдиша про оновлення художньої системи реалізму на початку століття. Одним з найважливіших аргументів дослідника стало те, що в зазначений період змінюється характер взаємовідносин між особистістю і середовищем; всупереч позитивістським концепціям затверджується відносна незалежність особистості від соціального середовища, її активізм. Останній нерідко і не без підстав проглядається крізь призму впливу на російську літературу філософії Ніцше.
Нам вже доводилося говорити про те, що теорія соцреалізму представляється нам синтезом трьох начал: ніцшеанства, марксизму і богобудівництва (22). Підтвердження нашої точки зору ми пізніше знайшли у В. Стради, який до "трьох джерел соціалістичного реалізму" відносить: 1) богобудівництво, пов'язане з ницшеанством і марксизмом, 2) марксистське напрямок гегельянського толку, очолюване в 30-е г.г.Г. Лукачем і М. Ліфшицем в журналі "Літературний критик"; 3) теорію партійності літератури і ширше - взагалі теорія "пролетарської" і "соціалістичної" революції, а також практика тотального керівництва побудовою комунізму. (51; 97). Оскільки зазначені В. Страда другий і третій джерела відносяться до 30-м р.р., тобто до нового етапу розвитку явища, ми в питанні про генезу соцреалізму обмежимося розглядом ніцшеанський, марксистських, Богостроітельскіе його коренів.
Відношення "основоположника соцреалізму" Горького до надлюдини Ніцше і до героїв народництва було досить суперечливим: від "Ніцше ... подобається мені" до "Я був людиною" натовпу ", і" герої "Лаврова-Михайлівського ... не захоплювали мене, також не захоплювала і "мораль панів", яку досить гарно проповідував Ніцше ". Очевидно, ця суперечливість пояснюється маргінальними особливостями особистості письменника, тим не менш ніцшеанські мотиви у творчості раннього Горького самоочевидні.
Захоплюється марксистськими ідеями про авангардну роль робітничого класу, Горький, здавалося б, змінив ніцшеанської ідею індивідуалізму на переконання колективіста. Піднесене бойовий настрій пролетаріату, що усвідомив нібито призначену йому роль господаря світу і визволителя людства, він називав "героїчним романтизмом колективізму". Відмінні особливості соціалістичного реалізму виявлялися у трактуванні і художньому втіленні матеріалу, що знайшла соціально-конкретні форми. У "Ворогах" і, особливо, в "Матері" явно інше співвідношення між ідеальним і реальним, ніж у творчості попередників, бо, як говорив Луначарський, Горький - дитя часу, коли рисами світогляду стали пристрасні пориви до втілення ідеалу в дійсність, коли ідеал розумівся як частина реальності і навіть як її внутрішня сутність ("Максим Горький"). Для цього щедро використовувалися фарби романтичного стилю, в тому числі і в оповіданнях О. Серафимовича, присвячених першої російської революції.
Зміна орієнтації позначилася на характері героя. Павло Власов, хоча і може бути поставлений у ряд з Данко, увлекших за собою людей, все ж таки не схожий на справді ніцшеанський героїв раннього Горького, не обтяжують себе питанням "Що я зроблю для людей?". Власне у відмові від них, від їх індивідуалізму критик початку століття Д. Філософів побачив кінець Горького як художника, але суть еволюції полягала в зміні художньої концепції героя. До герою соціалістичного реалізму - колективіста, виразника інтересу свого класу (а Ніцше класовий підхід заперечував) вже не докладемо ніцшеанський "надлюдина", який спілкується з людьми, "Сірці від відрази" і "позбувається (курсив Ніцше) від натовпу" ("По ту бік добра і зла "). Для Горького не прийнятно і характерне для Ніцше елітарне розуміння культури, презирство до "загальноприйнятим книг", яким пристає "запах маленьких людей". Не витримує критики теза Б. Парамонова про те, що Горький засвоїв з Ніцше тільки одну формулу: падаючого штовхни (39). На ділі Горький протиставив їй іншу: восстающего підтримай. Однак, рухаючись у новому напрямку, Горький зберіг співвідноситься з ницшеанством ідею волюнтаристського перетворення світу, наслідки якого жахнули в 1917-1918г.г. його самого. Активізм Горького, знаходячи вкрай революційні форми в дусі марксова "Філософи минулого тільки пояснювали світ, а завдання полягає в тому, щоб змінити його", зблизився з активізмом Ніцше. (Цікаво, що визначення філософського кредо Ніцше в одному з російських перекладів - у 1909р. Звучав як парафраз зазначеної тези Маркса: "Ніцше прагнув більше до того, щоб перетворити світ, ніж зрозуміти його певним чином"). У листі І. Міккола від 28 липня 1921р. Горький писав: "Я вірю в енергію особистості більш твердо, ніж в енергію мас", і ця віра поєднувалася з певною недовірою до демократизації. Відома його фраза: "... Перемога демократизму буде не перемогою Христа, як думають інші, а - черева".
Не посилаючись ні на Маркса, ні на Ніцше, а, може і не відчуваючи свою причетність до їхніх ідей (вони, як кажуть, носилися в повітрі), Горький-художник стверджував своє активне ставлення до світу, відчував бажання його кардинально переробити. У порівнянні з літературою Х1Х ст., Можна говорити про якісно новий характер соціальної активності горьківського позитивного героя. Слова Горького "Тільки люди безжально-прямі і тверді, як мечі, - тільки вони проб'ють" можна поставити епіграфом до галереї позитивних героїв соцреалізму. Ніцше, який вважав всяку мораль свого роду тиранією по відношенню до природи, що говорив про моральне лицемірстві повелевающих, плекав ілюзії більшовизму про викорінення старої моралі на благо суспільства. До речі, це стало реальною підставою для досить частого ототожнення радянського мистецтва з мистецтвом Третього Рейху (А. Гангус назвав соцреалізм "фашизмом в культурі"). У мистецтві радянському і фашистському бачать загальні, висхідні до Ніцше традиції, але ні радянська література в цілому, ні публіцистика не скотилися до пропаганди насильства і людиноненависництва.
Ніцшеанський надлюдина обернувся героєм нового типу - суперменом революції "з очима сталевий синяви", громили будинки передмість з бронепоездних батарей, не здатним до співчуття: "Ми розучилися жебракам подавати ...", - як писав М. Тихонов.
Але знову ж таки підкреслимо зв'язок ніцшеанського героя з поглядами радикального народництва. Ще Лавров вважав, що народу "потрібні міфи і їх мученики, легенда про які переросла б їхнє справжнє гідність, їх дійсну заслугу. Їм припишуть енергію, якої у них не було (...). Вони стануть недосяжним, неможливим ідеалом перед натовпом. Число гинуть тут не важливо. Легенда їх завжди розмножить до останньої можливості ". Таке розуміння позитивного героя, "живило" Богостроітельскіе сюжет не тільки революційного часу, але і буднів (обов'язково героїчних) соціалізму. Щось споріднене пізнішому горьківському розуміння соціалістичної практики можна знайти в "По той бік добра і зла", де ставилося завдання "підготувати великі, відважні колективні досліди у справі виховання та дисциплінування з метою покласти край тому цим жахливому панування нерозумність та випадковості, яке до цих пір називалося історією ". Ніцшеанська потреба в ентузіазмі, екстазі цілком вписувалася в складається естетику соціалістичного реалізму.
Є ще одна особливість теорії соціалістичного реалізму, яка зближує його з естетикою Ніцше - певна сакральність. Причому остання передбачала практичну воздейственность творів мистецтва на свідомість і поведінку реципієнта. Згадаймо тезу Ніцше про роль міфу в мистецтві нового часу, міфу, нагадує "про інше буття і вищої радості". Творцям такого мистецтва, як вважав Ніцше, його народ буде зобов'язаний відродженням німецького міфу. Своєрідне розвиток цих ідей можна побачити в доповіді М. Горького на Першому з'їзді письменників, в його судженнях про романтизм, що лежить в основі міфу і збуджуючу революційне ставлення до світу, відношення, практично змінює світ. Так ідея активізму укоренялися в аспекті культури.
Пристрасть Горького до соціального активізму, його висловлена на зорі ХХ ст. кредо "Людина ж, стверджує пасивне ставлення до світу, - хто б то не був, - мені ворожий ... Тут я фанатик" підтверджувалося його довгого полемікою з Л. Толстим і Ф. Достоєвським. Навіть у 1918 р., коли писалися "Несвоєчасні думки", якими письменник відділяв себе від більшовиків, коли перспективи тих соціальних експериментів викликали сумнів у багатьох, в тому числі у нього самого, Горький повторював: "По суті моє ставлення до соціальної педагогіки Толстого, Достоєвського не змінилося і не може змінитися. Сенс двадцятип'ятирічної роботи моєї, як я розумію її, зводиться до пристрасного мого бажання розбудити в людях дієве ставлення до життя ". Відкидаючи проповідь про необхідність терпіння, Горький додавав: "Подібні проповіді органічно ворожі мені, і я вважаю їх безумовно шкідливими для моєї країни". Ця думка також увійшла до теоретичний канон соціалістичного реалізму.
Як ставитися нам до цієї полеміці зараз, коли активізм Горького іменується "сатанинським" (Б. Парамонов), а герої післяжовтневої років затавровані за те, що вони "кидаються, як очманілі"? Здається, що позиція Достоєвського і Толстого, з одного боку, і Горького - з іншого, два полюси в діалектиці правди, які необхідно не протиставляти один одному як взаємовиключні, а враховувати в поступальному русі суспільства. Питання про активізмі хвилює і сучасну філософію (42; 12-13). Виправдалися сумніви Достоєвського, Толстого в ефективності соціальних перетворень, що знайшли відгомін і в творах письменників наступного покоління, їх застереження про негативні сторони соціальних катаклізмів не повинні розумітися як абсолютний аргумент проти активного перетворення життя. Але це за умови, що ні одна з тенденцій не буде штучно насаджуватися в адміністративно-репресивному порядку і знаходити той тотально-руйнівного характеру, як це сталося у післяреволюційній Росії. Якщо раніше ідеї Толстого і Достоєвського побивали авторитетом Горького, то не можна допускати і зворотного.
Отже, трансформація марксистських і ніцшеанський почав в естетиці соціалістичного реалізму очевидні. Можна погодитися з Л. Колобаева в тому, що мостом між ними були ідеї життя-боротьби, опір середовища, умовності моралі, пафос активізму, установка на вольовий тип людини (29; 172). Але розкриття генезису соціалістичного реалізму буде не повним без урахування третьої його складової - богобудівництва.
Богобудівництво, яким займалися гуртки Богданова-Луначарського за активної участі Горького, треба відрізняти від богошукання (див. вище). Богоіскателі і богостроітелі зближалися в критичному ставленні до офіційної церкви. В іншому їхні позиції були різні, що нерідко викликало полеміку. Богобудівництво по суті справи означало пропаганду марксизму в формі зрозумілою народу релігійної проповіді. Виникнувши як "релігія без Бога" (вираз Луначарського), воно приходить до думки, що повсталі раби можуть мати свого Бога (34; 49) і нове релігійне пролетарську свідомість, Примітно те, що у свідомості Луначарського революційно-Богостроітельскіе ідеї з'єднувалися з ніцшеанський: в світі немає сенсу, але ми повинні дати йому сенс. Надлюдина сприймався як міст, що веде в Едем майбутнього, і Луначарський вважав, що Ніцше любив у ньому ще не закінченого Бога.
Сучасні філософи (31; 30) зближують ставлення Луначарського до людей, не здатним рухатися в Едем майбутнього з позицією автора "Антихриста": "Слабкі і невдалі повинні загинути: перше положення нашого людинолюбства і треба ще допомогти їм у цьому". Звідси культивування жорстокості як відмінна риса післяжовтневої дійсності. Волюнтаристська Богостроітельскіе утопія початку століття, схильність частини більшовиків до міфотворчості обернеться в 30-ті рр. реальністю обожнювання верховної особи, з його страшним ритуалом, перетворенням міфу в реальність за допомогою всесильної державної машини. А магія слова, про яку писав Богданов в утопічному романі "Червона зірка", виродиться в криве дзеркало партійної пропаганди застійних часів. Не слід у всьому подальшому бачити якусь особисту провину Ніцше, Луначарського або Богданова. Швидке поширення ідей вказує на підготовленість до них суспільства, коли люди вже не потребують текстах того чи іншого автора, щоб жити і відчувати за його прогнозом.
Спираючись на роботи А. Луначарського "Основи позитивної естетики", "Релігія і соціалізм", А. Гангус і Б. Парамонов виводять соцреалізм за межі мистецтва. Для них він - замаскована релігія, а письменник виступає в ролі жерця. Однак, сама по собі сакральність мистецтва зовсім не аргумент для його перекреслення. Крім того, опора на релігійний міф є одним із шляхів вкорінення літературного твору в культурі, безвідносно до світогляду його автора (Ленін, люто виступав проти богобудівництва як ідеології і проти Богостроітельскіе захоплення Горького, тим не менше ця обставина враховував).
Революційне перетворення світу в автора "Матері" мислиться як побудова царства Божого на землі в дусі першохристиянства. За зауваженням західних фахівців з теології, бачити в цьому паростки майбутнього (принцип нового творчого методу) - це є, світська спроба прихованого осмислення християнської ідеї. У "Матері" ж закладався і канон героя, що приносить спокутну жертву, переступає в ім'я високої мети не тільки через свої власні бажання, а й через своїх близьких. Апостольське ім'я Павло, його суворе обличчя, чернеча суворість, приреченість на тюрми і заслання, безпосередні відсилання до Євангелія народжують асоціації зі словами відомого послання: "Мене вже приносять в жертву ... Але ти терпи скорбота .., виконуй працю благоверніка .., проповідуй слово (5; 546). Тут згадуються і більш пізніше життєпис іншого Павла - про прямування житийном канону в романі М. Островського не раз згадувалося в зарубіжній критиці. Розповідь про "благочестивому і святе" Симеона - Семена Давидова і т.д. У той же час ідеали, затверджувані соцреалізмом, зближувалися і з ніцшеанської концепцією людини, нехтує любов'ю до ближнього в ім'я віддалених цілей ("Усі люблять близьке, але у великому серці - і далеке", - говорить в "Матері" Андрій Находка), відкриваючи довгу ланцюг типових для соцреалізму сюжетних перипетій: конфронтації-ненависті з батьками, обреканіе на смерть власної дитини в ім'я ідеї і т.д.
Наступний крок соцреаліста Горького - повість "Сповідь", яка в радянському літературознавстві протиставлялася "Матері" як помилка письменника. Але як справедливо писав А. Синявський у статті "Роман Максима Горького" Мати "як ранній зразок соціалістичного реалізму" (25а; 91), повість була закономірним і логічним розвитком ідеї богобудівництва, глибоко закладеної ще в романі "Мати".
У "Сповіді" Горького на перший план виходять власне релігійне шукання героя на цей раз Матвія (Матвія). Вважаючи, що богів не шукають - їх створюють, Горький говорить про необхідність будівництва Бога в душі людини. До такого висновку підводили його живучі соціально-утопічні ідеї свідомості народу, легенди про "землі обітованої" і "рятівника" і безоглядна переконаність у їх істинності (23; 29-36). У фіналі "Сповіді" герой, розчарувавшись в офіційних формах релігії, приходить до ідеї народобожія, а автор під богобудівництво розуміє улаштування народного буття в дусі коллективистической, в дусі єднання всіх по шляху до єдиної мети - звільнення людини від рабства внутрішнього і зовнішнього. Така сакральність у ставленні до народу як цілому, поряд з героєм, що приносить себе в жертву спільній справі, збереглося на всіх наступних етапах розвитку соціалістичного реалізму, вона виключала поліфонічність точок зору, вимагала на початку нейтральності, а пізніше і авторитарності стилю, його односпрямованої воздейственності на читача. Богостроітельскіе ідеї зберігалися в Горького до кінця життя.
"Соціалістичний реалізм" і "реалізм"
І тут необхідно розмежувати поняття "соціалістичний реалізм" і "реалізм" не тільки в діахроніки, враховує відмінність позиції Горького від позиції його попередників, але і в синхронному плані, більше того - у творчості одного письменника. "Мати" і "Життя Клима Самгіна" Горького, "Піднята цілина" і "Тихий Дон" Шолохова, "Міста і роки" та "Незвичайне літо" Федина, звичайно ж несуть відбиток ідіостилю авторів, але тяжіють до різних ідейно-художнім системам. Ті особливості "Тихого Дону" або "Життя Клима Самгіна", які зазвичай наводилися на доказ їх соцреалістичних на перевірку виявляються загальними родовими властивостями реалізму ХХ ст. Очевидно, треба визнати, що соціалістичний реалізм, який має свої художні досягнення і що зробив певний вплив на літературу ХХ ст. все ж таки є плином набагато вужчим, ніж нам це уявлялося в радянський період. Абрам Терц (А. Синявський) у статті "Що таке соціалістичний реалізм" (1957) визначив суть його так: "Телеологічна специфіка марксистського способу мислення штовхає до того, щоб всі без виключення поняття і предмети підвести до Мети, співвіднести з Метою, визначити через Мета ... Твори соціалістичного реалізму дуже різні за стилем та змістом. Але в кожному з них є поняття мети в прямому чи непрямому значенні, у відкритому чи завуальованому вираженні. Це або панегірик комунізму і всьому, що з ним пов'язане, або сатира на його численних ворогів "(48).
Дійсно, характерною особливістю літератури соціалістичного реалізму, соціально-педагогічної, за визначенням Горького, є її яскраво виражене зрощення з ідеологією, сакральність, а також те, що ця література фактично була особливим різновидом масової літератури, в усякому разі, виконувала її функції. Це були функції агітаційно соціалістичні. Згадаймо відгук Леніна про "Матері" - "книзі потрібною і своєчасною": "... Багато робочих брало участь у революційному русі несвідомо, стихійно, і тепер вони прочитають" Мати "з великою користю для себе". Аналогічний сенс мало напуття Горького починаючому Серафимовича. Не випадково про оповіданні "У обриву" збереглася така партійна резолюція: "... Автор проповідує революційні ідеї. Він доводить, що революцію необхідно продовжувати" (47; 408). Яскраво виражена агітаційність літератури соцреалізму виявлялася і в подальшому - в помітною заданості сюжету, композиції, часто альтернативної (свої / вороги), у явній турботі автора про доступність його художньої проповіді, тобто деякої прагматичності.
Зрозуміло, ступінь агітаційність мистецтва могла бути різною: одна справа - "Мати" Горького, інше - вірші Д. Бєдного. Розмежувати рівні агітаційність можна і в поезії Маяковського. Луначарський у статті середини 20-х р.р. - "Значення мистецтва з комуністичною точки зору" запропонував умовне розмежування соціалістичного мистецтва на агітаційні та Велике. Велике - це "яке переслідує художню мету, тобто, яке дає цілком не приспособительно до недостатнього культурному рівню тієї чи іншої аудиторії думки і почуття, що хвилюють художника". Агітаційне ж "одягає свої повчання в художність і робить таким чином ці повчання більш дієвими" і ілюстративними, додамо ми. Але великий талант долав ілюстративність, як в "Піднятої цілині" Шолохова.
Як всяке нове художнє явище, пролетарська література відразу ж стала об'єктом літературної боротьби. У критиці початку століття повторювалися судження типу: "Горький все більш і більш переходить на партійну точку зору". "Горький вирішив відмовитися від художньої творчості, щоб перетворитися на партійного агітатора". Агітаційний характер літературних творів сприймався не тільки як "кінець Горького" (Д. Філософів), але і як об'єктивне якість нового явища. Так А. Амфітеатров у статті "Новий Горький" зазначав практичну доцільність "Матері", чітке усвідомлення автором, "навіщо і для кого він пише, а звідси і - що і як він пише". Звідси визначення "Матері" як книги для робітників. Порівнюючи роман з бойовим патроном, Амфітеатров укладав: "Це роман-програма, роман-пропаганда". В.Львов-Рогачевський побачив у "Матері" гріх романтизму - звідси зіставлення Данко з Павлом - тоді як більш переконливими критик вважав образи Весовщікова і Рибіна. Принизливі епітети, якими нагороджували нового Горького Амфітеатров і Львів-Рогачевський (і в цьому вони виявлялися єдині з З. Гіппіус, Еллісом) не затуляють від нас досить чітко сформульовані особливості того, що пізніше отримало назву "соціалістичний реалізм".
Таку ж роль у вихованні підростаючого покоління в 20-ті рр. грали "Тиждень" Либединского, "Чапаєв" Фурманова, "Залізний потік" Серафимовича (а в 1934р. "завдання ідейної переробки і виховання трудящих у дусі соціалізму" була відображена в Статуті Спілки письменників - у визначенні соціалістичного реалізму). Але, як слушно пише М. Голубков, ці та подібні їм твори були лише однією з тенденцій: моністичний концепція літературного розвитку ще не сформувалася, альтернативні соціалістичного реалізму течії розвивалися досить вільно, часом захищаються самої верховної владою від свавілля літературних чиновників. До таких альтернативним течіям ставився реалізм, включаючи і його соціально-критичне відгалуження, представлене, наприклад, В. Вересаева; неоромантизм в самих різних його проявах, неонатуралізм (у 20-ті рр. з ним пов'язували ім'я А. Веселого). Заявки на нові напрямки містилися в ряді маніфестів літературних груп.