Т. А. Новічкова
«Бані в Росії криють чистим золотом,
Щоб частіше Господь помічав ».
В. Висоцький. «Бані»
Золото з його сяйвом і сміття, попіл, вугілля, кал - відштовхуючись, ці полюси завжди притягувалися один до одного в художній мові і повсякденній промові, фольклорі та літературі. Поетична мова останньої нерідко посилював, виділяв, підкреслював ті сторони цього протиставлення, які у фольклорі перебувають ніби в згорнутому стані, оскільки будь-який фольклорний образ підтримується контекстом, усною традицією, де недомовленість неминуча. Прийнято думати, що народна поезія, її лад, допомагає глибшому прочитанню авторської, професійної поезії - це так, але не менш справедливо і зворотне: тільки в літературній мові старі як світ символи та метафори знаходять ясність і витонченість, відтінки смислів, не властиві гнучкою , живий і не завжди виразної поза побутування усної культури слова.
Зазначимо лише деякі акценти, характерні для російської поезії в інтерпретації даної міфологеми. Як і у фольклорі, золотий світ в авторських текстах - священний, слабким відблиском його грандіозного пишноти покликані служити золоте оздоблення російських церков, святкове церковне шиття, золото куполів:
І раки старі, і морок позолоти,
У розливі срібла - чорна діра кіота
.................................................. .................
Під восковою свічкою сивий протоірей
Встав: золотим горбом із золотих дверей.
А. Білий. Церква
Священною є життя, є священним поетичне натхнення, це «золоті» дари:
Виконано думками злотом,
Не розумний ніким,
Перед розпуття земними
Проходиш ти, сумовитий і ньому.
А. С. Пушкін, Єзерський
Але золота чаша життя перед смертю виявляється порожньою:
Тоді ми бачимо, що порожня
Була златая чаша,
Що в ній напій був - мрія
І що вона не наша!
М. Ю. Лермонтов. Чаша життя
Золоте тут нездійснене, невисловлене, неоголошена, свою таємницю золота чаша видасть лише в останні хвилини життя, тема золота сплітається з темою смерті. У смерті - запорука воскресіння, опозиція «золото / смерть і« золото / життя, молодість »може бути стягнута в одному образі:
Почуйте, ловіть, воскрес я - дивіться: воскрес.
Мій труну спливе - золотий взолотие блакиті.
А. Білий. Ранок
Полярність «золото» / «прах» іноді лежить в основі задуму наступних один за одним циклів: так за «Золотому в блакиті» А. Білим був созданцікл «Попіл». Нею може бути пронизаний текст, де мова йде про угратс молодості, життєвих сил:
Пора золота
Була, та сховала;
Сила молода
З тілом зносилася.
...................................
На крутій горі
Ріс зелений дуб,
Під горою тепер
Він лежить, гниє ...
А. Кольцов. Гірка доля
Золота пора, зелене листя звернулися в зношену силу, гниль. Сяйво золотий юності гасне в чорній безодні горя:
Де ти, сонце благодатне
Золотий моєї весни?
...............................................
Сумно бачити безодню чорну
Після неба і квітів.
Олександр Полежаєв. Обурення
Країна смерті - країна темряви, де немає живого золота - золота колосків:
Знаю я, що в тій країні не буде
Цих нив, златящіхся. в імлі.
С. Єсенін. Ми тепер відходимо потроху ...
Семантика золотого як щедрого, повного сил сходить до традиційних образів весняного оновлення природи і народження нового життя. Небесне золото - літній дощ - запорука набухання золотого колоса восени:
«Золото, золото падає е неба!»
Діти кричать і біжать за дощем ...
- Облиште, діти, його ми винищуймо,
Тільки Ощад золотистим зерном
У повних коморах запашного хліба!
Ап. Майков. Літній дощ
«Золоте лоно» - у обітованої землі, де немає «ні гроші», «ні петлі»,
ні республіки, ні корони!
Де землі золоте лоно,
як але золоту пишуть ікони,
будуть лики людей світлі.
Андрій Вознесенський. Вітражних справ майстер. Шостий Авось
Безліч відтінків, які знайшла «золота тема» в індивідуальній поетичної мови, все ж таки не заглушають їх основної тональності - втрати і надії па воскресіння, страху перед порожнечею «золотий» чаші. «Попіл» просвічує крізь «золоту блакить» - подібна взаимообращение полярностей властива і фольклору, не тільки літературі.
Що лежить в основі амбівалентності цих образів, чи існують які-небудь закономірності для трансформації золота - в сміття, праху - в дорогоцінний метал? Занадто узагальнена інтерпретація цієї міфологеми в світлі уявлень про «тому світі» малоефективна при прочитанні конкретних текстів, де особливість, інакшість важливіше універсалій. Не прагнучи до розкриття всієї проблематики, пов'язаної в народній культурі з реалізацією протиставлення «сміття» / «золото», розглянемо обидва символи на тлі мотивів фольклорної та почасти книжкової давньоруської традиції, в їх спряженості з найбільш значимими найдавнішими культами: шануванням сонця і матері сирої землі . За зв'язкуз солярними міфами золоті предмети, блиск скарбів і дорогоцінних металів володіють у фольклорі «залишкової» семантикою, що і зближує їх символіку з символікою сміття, праху, до перетворення опозиції в торжество: золото замість калу, риб'яча луска замість срібла в мотивах розповідей про скарби (і навпаки).
Ми не замислюємося над штампами «золота людина», «золоті руки», «мовчання - золото», але вже тут помітна двозначність, невизначеність: людина «золото» - це або неоцінений, або нікуди не придатний чоловік. Золото вершить суд, як правий, так і несправедливий: «знати золото і на бруду», «і правда тоне, коли золото спливає», «вірний, що золото в огні», «мовчання - золоте слово», «мовчок - сто рублів », але« молчбою прав не будеш ».1 Крім значення дорогоцінного металу, золотом називався кал, насамперед людський,« Золотарьов »- прибирати відхожі місця.
У відношенні людського тіла золото діє благотворно, якщо воно частково покриває найбільш значущі функціонально, активні або прикордонні ділянки тіла: руки, ноги, поперек, вуха. У духовних віршах, казках і билинах формулою «по лікоть руки в сріблі по коліна ноги в золоті» відзначені святі (наприклад, святий Георгій), обранці долі, царські діти або невинно убієнні; так, у билині про Дунай подібним знаком мають чудові близнюки, вирізані з материнської утроби.
Двоїсте ставлення до золота як символу життєвої енергії, удачі та слави, ані - смерті - знаходимо у давньоруській літературі. Вступити в золоте стремено, мати золотий пояс (Добриня Златою пояс), тобто з золотих страв, сидіти на золотому стільці, у золотому сідлі - володіти щастям, таланів, пересісти з золотого сідла в рабське - втратити його, придбати лиху долю: «корять князя Ігоря, що потопив багатство на дні Каяли, річки половецької, російське золото просипавши. Туг Ігор князь пересів із золотого сідла в сідло рабське ».2 Культ дорогоцінних металів був дружинним культом, дружини дружинників Ігоря оплакували милих лад, примовляючи, що їх« ні думою подумати, ні очима побачити, а золота і срібла і пущі того в руках не потримати! »
У «Сазі про Еймунд», норвезького конунге, що служив князю Ярославу, розповідається, як Еймунд допоміг утримати Гардаріки в боротьбі проти «Буріцлава» (Святополка?), Обравши золото в якості приманки для ворожої дружини: «коли на ранок чекали рать (Буріцлава), велів Еймуід конунг жінкам вийти на міські стіни з усіма своїми коштовностями і насадити на жердини товсті золоті кільця, щоб їх як не можна краще було видно ».3 Засліплений блиском коштовностей, Буріцлав забарився, і це визначило невдалий для нього результат битви. Але чи можна цілком довіряти надто практичному тлумачення саги? Чи не було винесення на жердинах товстих золотих кілець на міську стіну перед битвою актом сакральним, покликаним охороняти жителів міста? У такій функції на міські стіни в подібні моменти прийнято було виносити рятівні ікони. Для дружинного часом золото було не просто символом перемоги, але укладало її в собі, оскільки це був час «показу і споживання багатства», «необхідно було виказати свою щедрість для того, щоб продемонстрироватьпренебрежение до своїх багатств, принизити суперника миттєвим марнотратством накопиченого багатства. Людина виходить переможцем і підтверджує свій статус, якщо він перевершує свого суперника у цих нестримних витратах ».4
Не випадково Перун, бог дружини, в оповіданні про Володимирових язичницьких богів зображений із срібною головою і золотим вусом. Можливо, щов рамках дружинного культу золоту приписувалися ті ж властивості, що і в землеробських віруваннях - матері сирої землі. Якщо припустити изоморфность культових поглядів, пов'язаних із землею, давньоруському шануванню золота, то більш ясним стає загадкове місце з «Повісті временних літ» про договір князя Святослава з греками (971 рік): як клявся я перш за грецьким царям, що не піду на їхню землю війною, так і тепер не буду збирати військо проти неї. Якщо ж договір буде мною або тими, хто зі мною і піді мною, порушений, то ми будемо прокляті богами, в яких віруємо - Перуном і Волосом і «будемо злати яко же злато» і посічені власним оружіем.5
У клятві золотом могла бути присутня впевненість. в покаранні за клятву-злочин шляхом поглинання тією субстанцією, яка іден-валась з божеством. Такий, наприклад, був сенс ходіння але межі з дерном на голові: земля покриє, якщо кордон буде мною порушена; божіння землею п цілування землі на доказ своєї правоти. Порівняємо: збереглося але донині вираз «провалитися мені крізь землю».
Згідно з гіпотезою В. Я. Проппа, золота забарвлення є печатка іншого царства, він доводив цене матеріалі чарівних сказок.6 Оскільки казку Пропп стадіально поміщає після міфу, то він звертається до розгляду символіки золота в культурах більш архаїчних, ніж російська, т. е. до традицій Стародавнього Єгипту, Вавилону, Китаю, Ассирії, привертає матеріали вірувань і звичаїв американських, африканських племен, мотиви сибірського епосу. Потім він розкриває зміст теми золота в античності, показуючи, як поступово золото з атрибуту світу мертвих стає в Греції надбанням тільки праведних, в Апокаліпсисі Павла золоте місто - місце праведників. Таким чином, казкові дива - золоті палаци, пояси, корони, туфлі-і бажання володіти ними пояснюються прагненням до володіння атрибутами-посередниками між людьми і священним світом, що забезпечує довголіття, безсмертя і т. д. (золоті яблука, перо Жар-птиці та ін.). Казкове золото В. Я. Пропп, здається, схильний вважати більш відображенням греко-візаптійского впливу, ніж язичницьких традицій. Звичайно, багато хто (фольклорні мотиви несуть в собі християнський підтекст, але все ж фольклорне, народний світогляд грунтується на язичницькій ментальності, властивої усної культури і дає прекрасні можливості для широкого проникнення самих різноманітних елементів фольклору інших народів. Фольклорний досвід давнє і універсальніше релігійного, а потім вже на його основі можливі будь-які міжетнічні взаємообміну сюжетами, мотивами, образами.
Казка «Золота гора» 7 майже до невпізнання змінила сюжет «Тисячі і однієї ночі» про Хасану басрійском, зберігши в той же час сюжетний задум і логічно перевівши незвичні для російського слуху образи на мову російської культури. У «Тисячі і однієї ночі» мова йде про молодого купця, який потрапив на службу до вогнепоклонники, магу персіяніну, який займався алхімією і таким чином одержував багатство і влада над людьми. Для мистецтва алхімії йому потрібна трава з високої гори, «яка росте в такому місці, де проходять хмари і розриваються». Сам він чомусь не може досягти се вершини і посилає туди Хасана, зашивши його в шкуру верблюда і доручив доставку на гору птахо-яструбу. З вершини гори Хасан скидає магу шість в'язанок потрібного йому рослини, але невдячний персіянін їде, залишивши його на горі. Прочитавши похоронну молитву, Хасан кинувся з гори в море і з волі Аллаха залишився невредім.8 Через рік йому вдалося помститися магу: він убив його на томже місці біля гори, коли алхімік знову привів сюди юнака, щоб вступити з ним так само, як з Хасаном.9
У російській казці в ролі мага виступає «семісотний купець», регулярно набирав працівників па торгової площі, все поденники розбігаються від нього, оскільки ні один з його найманців не повернувся назад. Мистецтво алхімії російської казкою інтерпретується як можливість мати все золоте: у семісотного купця роззолочених карета і палаючий як вогонь золотий палац. Золото він видобуває не з допомогою магії, а просто посилаючи працівників на високу гору копати золото, доставка відбувається так само, як і в арабській казці, з тією відмінністю, що юнака зашивають в шкуру ледащо шкапи і на гору його підносять «ворони чорні, носи залізні ». Так само, як Хасана, купець залишає молодця на горі, і так само, як Хасан, російський казковий герой морем добирається до рідного міста. Щоправда, «воля Аллаха», що виручила Хасана, в російській казці замінена чарівним кременем, подарованим юнакові дочкою семисотого купця - так у російській казці витісняється легендарна мотивування порятунку героя і замість неї появляетсячісто казковий образ чарівного предмета. Переведені на мову російської культури і взаємини: маг-огнепоклоппік - Хасан, ссмісотний купець - працівник. Алхімік переконує Хасана влізти в шкуру верблюжу, обіцяючи йому рівну частку; семисоте купець просто опаіваетработніка сонним зіллям і, заснув, зашиває в кінську шкуру. Договір і обман трактуються в російській казці як просте насильство над героєм, його поїла, позбавляють розуму. Відповідно будується і мотив помсти: Хасан звільняє новуюжертву і мечем вражає мага, російська юнак, хитрістю знову найнявши до того ж купцеві, надходить з ним так само, як колись господар з працівником: він поїла його і залишає вмирати на горі. Останній мотив, можливо, підпорядкований традиції зображення покарання за гріхи в образах, в яких описується сам злочин. Наприклад, в лубочних картинках страту кримінальника (хто «голову», тобто життя, занапастив) полягаєв підвішуванні над вогнем вниз головою, злодія - у печінні рук і спини (так як руки крали, спина носила і т.д.). Вважається, що казка «Золота гора» поширилася в народі через лубочні видання «Тисячі і однієї ночі» вXIX веке.10 Але для будь-якої міграції сюжетів, для їх проникнення в усну традицію, потрібні вескіеоснованія, перш за все відповідність сюжетного задуму нетерпка-культурним, художнім та соціально-психологічним особливостям етнічного менталітету. У російській традиції - це сприйняття золота як символу вибраності, щастя і вищого суду; подібна вистава склалося ще в древнерусскомсветском язичництві, ймовірно, в рамках сонячного культа.11 Не випадково атрибутика золотого світла супроводжує, як вже було сказано вище, дружині і князя в періоди слави і перемог, і, у свою чергу, самі князі іменуються «сонцями»: молодші Ольговичі - чотири сонця, «сонце світиться на небесе - Ігор князь в Руській землі»; 12 також і в билинах князь Володимир іменується «червоним сонечком». Согласноколічественним показниками частотності образів порівнянь-зіставлень, найбільш вживаними в билинах взагалі є зближення з сонцем, світлом, вогнем, жаром, 13 закатсолнца - метафора смерті богатиря, мати оплакує загибель Добрині: «Ай давно вже зайшло сонце червоне» .14 Затемнення сонця - прикмета втрати золотих реалій і щастя (пересісти з «золотого сідла» в «рабське»).
Золота символіка, дохристиянська але суті, срункціоніруя в умовах поступової християнізації культури, зливалася з поняттями релігійного відплати і возмсддія, добра і зла. Золото в переказах і казках про скарби завжди пов'язане з випробуваннями героїв, його отримують тільки обрані, воно розсипається на порох у тих, Ктон дотримується «правил гри» з: сакральним світом, і вбиває тих, хто позбавлений доброї частки або хоче отримати скарби в обхід «волі» самого золота.Іменно волі, оскільки в російської міфологічної прозі золото - жива істота, скарби можуть звертатися до людей, рослини, тварин, подорожувати але землі і шукати свого господаря.
Хлопці рили скарб на Великдень, «звідки не візьмись, їде татарин, тюбетейка на ньому вся в золоті»: «Що робите?» - «Роєм Петров хрест». Дійсно, корінь Петрова хреста знайшли, а скарб немає, тому що, «коли риєш скарб, не обманюй нікого, татарин-то під'їжджав не марно, це і був сам скарб ».15 Золото, зариті Стеньки Разіна, може звертатись до війська, що лякає шукача скарбів:« Йде на нього войскотак струнко: рушниці всі направлені прямо на нього, він кинув все і біг без оглядки », 16 разв році скарб може перетворитися на чудовий сад, хто її знайде, - ласує чим завгодно, але не повинен винести жодного насінини із саду; циган, беззмінний часовий, що говорить міра, глечик-самовар на довгих ніжках, біла корова або птах, нарешті, сам Разін на білому коні - все це образи, які приймає золото, сховане в землі:
Стенька Разін єретик
Вдень у могилі лежить,
Вночі тілеса наводяться -
По світу ходить,
Поклажі свої стереже,
Ходить у златій одязі,
Має лайливий від.17
Скарби - це перевертні, а оборотннчество - метаморфоза, не засуджується в язичницьку пору (згадаємо билинного Вольга, проникаючого «хитрістю» у ворожий зграї, Волха Всеславьевича або дружинного співака Бояна, поетично перевтілюється на звірів і птахів під час виконання «слави» князям), - пізніше стало розглядатися як бісівське наслання, множинність комор ликів об'ясняласьдьявольскім мороком, а самі образи - бісами-кладохранамі. Лише билина про Садко та деякі величальні пісні ще зберегли древнееотношеніе до сакрального образу золота, що явився у вигляді «рибини-золоті пера», отриманої в дар від морського царя, в билині золотаяриба - не скарб саме по собі, але щаслива доля, удача: « дам три рибини - золотиперья. Тоді ти, Садки, щасливий будеш ».18
Язичницька за походженням семантика золота вплинула па формування і поширення в східнослов'янському фольклорі сказочногосюжета «Поп в цапиною шкурі»: 19 поп хоче відняти знайдений бідняком скарб, надягає насебя цапову або бичачу шкуру з рогами, щоб налякати його, шкура пристає до шкіри, навіть незважаючи на те, що поп повернув казанок із золотом - останній мотив нагадує про верблюжої або кінської шкірі з «Золотої гори» .20 Здавалося б, задум казки - не більше ніж покарання за жадібність, за спробу відібрати те, що тобі не належить, якщо б так незмінно ця казка не
втілювала антиклерикальні настрої. Зав'язкою зазвичай служать похорони (сина, дружини), для яких у селянина нетденег, а той безкоштовно відмовляється хоронітьтело. Тоді сама земля дарує мужику золото: він копає могилу і знаходить казанок з червінцями, після чого справляє пишний похорон і облаштовує своє господарство. Засуджують не просто жадібність попа, засуджується небажання священика віддати тіло землі без плати за це. Поп зобов'язаний но-християнськи проводити небіжчика в останню путь, невиконання цього обов'язку, за народним уявленням, спричинить покарання перетворенням у звіра, в «задушливого» козла, за легендами, це тварина за часів першотворення було створено дияволом. Перед нами та ж тема оборотнічсства, пов'язана з сакралиюстью золота, але інтерпретована в дусі повчальних народних християнських легенд.
Сюжет погоні за золотом в послеоктябрьском фольклорі був використаний як местногопреданія, який пояснював вбивство попів вообще.В Сумської області був записаний наступний розповідь: у бідняка помер син, нон запросив за похорон велику суму грошей, батько сам рив могилу і знайшов скриню із золотом. Дізнавшись про це, місцевий поп «закликав до себе інших попів», щоб вимагати віддати знахідку. З помощьюсолдата селянин позбавляється від них, Послечего в селі «попів більше не стало. Церкви биліпревращени в клуби. Замість однієї маленькойшколи зросла аж три. Замість шинків в селі Р. виросла культурна, чудово обладнана їдальня ».21
Отже, золоті предмети у фольклорі сакральних, надають саме безпосередній вплив на долі людей, і священність золотагенетіческі сходить до язичницького культу сонця. На приналежність «золотих» мотивів до солярному міфу звертали увагу міфологи ще в середині XIX века.22 У переказах і легендах про скарби мова йде звичайно про заритий, похороненому золота, що як би зберігає в собі сонячний блиск в пітьмі підземного світу.
Але, за багатьма повір'ями, підземне золото відкривається очам людини в дні календарнихпраздніков, коли «сонце грає», тобто змінює місце, описує кола - на Великдень, Трійцю, Івана Купала скарби «сушаться» .23 У остальноевремя золото належить зміям, відомо, що Добриня «у лютого Змія Горинчіща знайшов онмного злата-срібла». За народним тлумаченню, золото та дорогоцінні камені потрібні для освітлення підземного царства, звідси ж повір'я, що в головах змій можна знайти самоцвітні камені (пор. в билинах: самоцвітні камені вплетені в Калич взуття для освітлення нічної дороги).
Хоча закопаний у землі скарб - справа рук людських, акт приховування золота в надрах землі не завжди мав практичне значення збереження багатств для майбутнього можливого споживання. Скарб часто закопували з закляттям на чию-небудь голову, іноді перед смертю, не розраховуючи на його використання. У дружинних курганах разом зі зброєю знаходять злитки золота, розплавлені золоті прикраси, що надіваються на померлого перед сожженіем.24
Потрапивши під землю, золото починало жити особливим життям, набуваючи магічні, оборотніческіе властивості і виходячи на поверхню землі не тільки в образах різних істот і предметів, але і у вигляді вогню, іскор, світіння ночами. «Аще бо або срібло чи золото скровено буде під землею, то мнозі бачать вогонь горяща на тому місці» (з «Сказання про Бориса і Гліба») .25 Скарб може дістати той, хто сам триматиме в руках вогонь і читати відповідні заклинання; 26 есліклад лежить під сосною, то вогненні свойствапріобретает дерево: вдарити але сосні сокирою - зі стовбура іскри летять, зрубати її невозможно.27 У тій же зв'язку - світіння «горящих», що обсипаються іскрами, рослині: квітучого папороті в Іванову ніч або розрив-трави (пор. в казці про Хасану басрнйском: розрив-трава росте па вершині гори, вона розриває хмари, як би прокладаючи дорогу до сонця, і тому необхідна для «мистецтва алхімії»).
Проникнення золота під землю у міфологічній прозі норою пояснюється безпосередньо атмосферними явищами, пов'язаними з грою сонячних променів: у Новгородчини вірили, що веселка - це змія, яка вбирає жаломводу із землі і випускає її у вигляді дощу. На кінцях веселки-змії повішено по казанку з золотими монетамі.28
Часто посередниками між землею і небом у «передачі» сонячної субстанції є ящірки, змії чи жаби, а в давнину, ймовірно, вовки, перевертні. За володимирським повір'ями, ящірки, що сидять на сонці з відкритим ротом, смокчуть сонячні промені, а це большойгрех.29 Зміями представлялися нічні світила: падаючі зірки. У козацтві говорили, чтооні смокчуть кров з жінок і дівчат, доводячи їх до істощенія.30 У загальноросійському фольклорі подібне повір'я зустрічається в оповіданнях про вогненні змії-перевертнів, які літали до тужним вдовам і нареченим.
Сонячні затемнення пояснювалися в давньо-російській літературі як результат того, що світило було кимось «їджена», в «Кормчої» «поживу» сонця і місяця приписувалося волкодлаками, перевертням, хоча і пояснювалося, що «сі ж вся байки і л'жа суть ».31 Плазуни, істоти, які ведуть подвійне життя, мешканці різних світів, що живуть у воді, під землею і на суші, в усній традиції найчастіше виступають у функції посередників між сакральним і людським світами, тим і цим світлом. Крім змій та ящірок, безпосереднє відношення до солярному міфу мають жаби, але терскімповерьям, сонце складається з шматочків жаби, воно прив'язане до неба волосинки, которуюБог висмикнув з голови Еви.32 Проглативаніеогромной, роздуту лягушкоі присвячуваного в чаклуни було обов'язковим моментом прилучення до мистецтва магії. 33
Таким чином, золото як трансформація сонячного світла потрапляє на землю різними шляхами: завдяки атмосферних явищ (веселці, що сполучає небо і землю), діям жівихсуществ, що п'ють (з'їдають) сонце; приховуванням землі скарбів є вже вторинним актом, коштовності скарбів, що колись символізували славу і удачу свого господаря, мали відношення як до світу мертвих, так і до солярномуміфу. Золото, що пройшло через людські руки, отримувала додаткові навантаження: мотиви випробувань персонажів оповідань про шукачів скарбів зазвичай ускладнені введенням образів, що виникли на основі уявлень про те світлі.
Істинне, «чисте» золото - небесне. Таким золотом відзначені немовлята-обранці сзолотимі (сонячними) руками, срібними (місячними) ногами і з сяючими зірками увісков («по косиця часті зірочки»). У величання золота символіка з'являється як ідеалізовану людини, на честь якого поетсяпесня:
Як у місяця-місяця золоті роги,
А у сонечка очі ясние.34
У скопческая піснях золото, скотившись з небес, - істина віри, володіти золотом - володіти нею:
У нас було, на сирій на землі
Втілилися такі дива,
Розчинився сьомі небеса,
Сокатіліся златия колеса,
Золотия, ще огненния.
На колісниці батюшка-пророк, під ним кінь білий, з золотими підковами, перловим хвостом і позолоченої гривою, «у очах його каменьМаргаріт, з вуст його вогонь полум'ям горить», з золотими ключами він ходить але різних землях, набираючи свої «полки», - нагромадження подібних порівнянь призводить до створення чуттєвого, язичницького образу «сонячного бога», але ніяк не до релігійної алегорії. Батюшка-сонце несе віруючим істину - золото:
Будеш золотом володіти
І за батюшкою петь.35
Міфологема чистого, сакрального золота з'являється у змовах, де заговорюють шукає небесного заступництва; так, в заговорена добрий шлях він представляє себе одягненим золотою ризою, укритим золотий безглуздою. Із золотом пов'язане народження: материнське утробу заклинаннях - золоте крісло, а матка - золотник. Коли баба править живіт, щось шепоче: «я поставлю його на місце, на золоте крісло» .36
Рай, де б він не перебував, - це сад із золотими і скляними домамі.37 У сказкеЯрославской області про обманщик, решівшемхітростью обміняти свою нещасну частку на добру, присутній розповідь про небо як нескінченному золотом царстві: «Ти мене кинув у річку, я і покотився. Прикатился на небо, а як на небі золото - що! Я три мішки насипав, дане винести, один тільки взяв ».38
Остання трансформація сонячного сяйва в золото відбудеться в дні Страшного Суду, когдасолнце і місяць зійдуться разом, зупиняться на сході і не будуть світити, вся вода окажетсяво влади Антихриста, і на місці колишніх річки озер будуть лежати золото і серебро.39 З концомсвета і сонце, і золото втратять свої функції, так як нічого не означатимуть в долях людей: останній суд винесе остаточний вирок, і проблема частки, пошуків життєвого шляху, удачі зникне. Згідно есхатологічним легендам і духовним віршам, природа постраждає неменше грішників: земля вигорить, річки, моря океани принесуть на своїх хвилях людські кістки, з них з'являться мертві і прийдуть на Страшний Суд. В останні дні багатства всіх людей, які взяли антихристову друк (по раскольничьим віруванням), звернуться в порох, їжа - у кінський кал, пиття - в мочу.40 Попіл, людські кістки, кал, сеча і звернулася в метал вода - все, що залишиться відприроди і людини зі зникненням земнойжізні.
У Страшний дня архангел Михайло засудить володіння земним золотом і звичай людей ховати його під землею, протиставивши скарбів - червоне сонечко; золото виявиться не нужнимні матінці сирій землі, ні догори міру.Грешнікі просять архангела перевести їх через вогняну річку в світлий рай, він відповідає:
Не треба мені багато злата, багато срібла,
А мені треба Царство Небесне!
Це в нас було на білому світі:
Судили ви суди не по-праведному,
Ставили ви правого винуватим,
Ви брали з них багато злата, багато срібла,
Закладали ви і золото і срібло
Під матінку у сиру землю -
Не наповнили ви матінку сиру землю,
Не наслідували собі Царства Небесного!
Наповниться матінка сира земля Божою милістю,
Освечается червоним солнишком.41
Остання фраза знаходиться в дивовижному суперечності з вмістом духовного вірша оСтрашном Суді і зрозуміла тільки стійкістю культу матері сирої землі в народній культурі: про Божу милість до землі йдеться в тотмомент, коли
Повіють вітру буйні зі східної з країни,
Рознесуться піску жовті по край матінки землі,
Тоді гори і всі озера позасиплются,
земля стане рівною, але розділяться грішники і праведники - між ними з громом протечетСіон-ріка вогненна.
Поїсть річка вогненна всі гори і камінь,
І поїсть річка вогненна всі ліси зі звірами,
І поїсть річка вогненна всю худобу з птахами,
Тоді вигорить вся земна тварь.42
Вигорить на тридцять, тридев'ять чи шістдесят (у варіантах) лікоть, земля, а разом з нею все живе навряд чи залишить що-небудь, крім попелу. Все буде занурено в темряву, крім пекла і раю, підземного та небесного світу. У заграві пекельного полум'я духовний вірш розрізняє мученіягрешніков, в сяйві раю - блаженство праведних. Рай завжди залишається і сонячним, і золотим царством:
Про саді предобрий
З дереви златовіднимі!
Не чую предивний птахів
Пресладчайшего голосу,
Чи не дивлюся златоточних вод,
Ні ж златоструйних річок ...
Про раю прекрасний
З квіти златовіднимі,
Взові до Бога Вишнього,
Свій сльози теплия,
Щоб Пакніте ввів мене
З темряви у світ пресвітлий,
На поля златовідние,
У сади благовонние.43
У плачі Адама ран постає не просто «златовідим», але живою істотою, яка здатна вступитися за вигнанця. Розмова Адама з раєм можливий так само, як і діалог Іоасафа-царевича з пустелею, куди він хоче піти, або плач молодця перед матір'ю сирою землею, яка прощає йому всі гріхи, крім одного - вбивства хрестового брата. Поетичні коріння звернення людини до пустелі або саду-раю лежать, безумовно, в язичницькій традиції поклоніння землі.
Атрибутика сміття, бруду, пороху є повною протилежністю золотий символіці, але саме на основі цієї опозиційності виникає ряд взаємозаміна, коли покидьки, продукти розпаду перетворюються в скарби. Таке перетворення відбувається зазвичай не саме по собі, а завдяки певним обставинам, пов'язаним з конкретною ситуацією. Мотиви казкової і несказочной прози, висхідні до протиставлення сміття - золото / коштовності, різноманітні, але все ж їм властиві деякі закономірності.
По-перше, золото, що перетворюється на черепки, попіл і т.п., не має ознаку сакральності. Казкове золоте царство - завжди золоте, золоті руки і ноги, якими наділені обранці долі, не можуть перетворитися на звичайні, вони незмінні, навіть якщо героя перетворюють на дерево, - тоді на ньому будуть золоті і срібні гілки або плоди. Інша річ - золото, знайдене під землею або отримане від водяного, таке багатство примарно, падло обертається скарбом, а скарб - дохлої свинею. Багатий чоловік вирішив посміятися над братом-бідняком, знайшов дохлу собаку й кинув йому у вікно - вона тут же розсипалася золотом.44
Коштовності, золото і срібло часто утворюються із залишків, наприклад сльози царівни перетворюються в діаманти, самоцвітні камені з'являються з іскор від удару копитом чудесного оленя. Віра в те, що золото може з'явитися з калу, дотепно обіграна в казці про блазні, що обдурила розбійників, він продає їм звичайну поганеньку коняку, видаючи її за чарівну. Прив'язавши до її хвоста мішечок з грошима, він ударяє але мішечку - гроші розсипалися, і шут пояснив: «Тихіше, братці, бач, кобила сріблом Серет, а годував би вівсом, золотом б срали» .45
Найбільш часто зустрічається метаморфоза золота - його поява з «спека», вугілля. По суті, тут навіть немає особливого перетворення, оскільки вогонь, як і світіння, один з образів всього золотого. Можливо, ця вихідна паралель спричинила за собою інші: золото з попелу, зі сміття. Річкова дівка просить хлопця доставити лист брата (пор. «Садко»: гусляр передасть уклін Ільмень від сестри Волги), брат радить хлопцеві неводом виловити з ріки сміття, скласти його на шість тижнів в коморі - вийдуть золото і срібло.
Цікаво, що тут потрібна «поминальний» строк для перетворення: шість тижнів порівнянні з сорока днями. Купець не злюбив сина за те, що той роздавав милостиню жебракам, і відправив його «за моря», син бере з собою три мішки попелу, Микола Чудотворець в іншому царстві купує попіл за три мішки золота.40
У казках попіл наділений даром оборотпічества так само, як і золото, але це оборотпічество, висхідний до уявлень архаїчного, дохристиянського звичаю поховання - спалення. З попелу, як з насіння, знову з'являється то істота, яке було спалене, в тому чи іншому вигляді. Королева народила близнюків: по лобі по місяцю, на потилиці - зірки. За наклепи злий сестри їх ховають у двох могилах, на яких виростають два явора із золотими і срібними гілками. Зла суперниця королеви наказує з яворів зробити ліжко, ліжко спалюють, попіл з'їдає вівця і приносить двох ягнят: по лобі по місяцю, на потилиці зорі. Ягнят заколюють, а нутрощі варить і з'їдає королева, після чого вагітніє і знову народжує чудових блізнецов.47 Неважко помітити, що у всьому ланцюжку попіл, з'їдений вівцею, з'явився основною причиною вторинного народження близнюків, спочатку ягнят, потім - дітей. Для вторинного народження попіл повинен бути відданий землі (як і кістки, з яких звичайно виростає чарівне дерево), тут - дорозі. Попіл, розвіяний за вітром, символізує остаточну смерть, так знищували чаклунів, упирів. Мертвий чаклун розповідає солдату, як з цим справитися: набрати багаття осикових дров у сто возів і спалити так, щоб з вогню не виповз жоден черв'як, попіл потрібно розкидати але ветру.48
У казці «Цар-ведмідь», навпаки, бичок-дрістунок просить зарізати його, спалити на вогнищі, а попіл посіяти на трьох грядках, з однієї грядки буде кінь, з іншої собачка, з третьої виросте яблоня.49 Варіант: заріжте, м'ясо з'їжте , кістки складіть в одне місце н поливайте ополоскамі: водою після миття посуду, з кісток народяться собачкі.50 Кістки або ненел, віддані землі, - запорука відродження в іншій якості. У Ліндозере кістки старовірів, що зрадили себе самоспалення, одновірці зібрали і склали в комору, ймовірно, з тією ж целью.51 Нарешті, попіл від спаленого сліду - тобто спалену мірку сліду - дівиці носили з собою в якості приворотного кошти, нецеле « притягував »до них коханих.
Функції залишків, покидьків взагалі широко використовувалися в магічній практиці, ворожіннях, обрядах, пов'язаних з придбанням потрібних якостей, наприклад сили і здоров'я. Сучки не зрубали з очепа, на якому висить колиска, щоб діти водилися. Не мели підлоги, коли в будинку небіжчик, зі сміттям виметешь живих. Воду після купання дитини не виливали до сходу сонця, інакше буде «сухотка», безсоння. Не давали трісок від споруджуваного будинку, щоб уникнути нещастя. Обмилки від обмивання небіжчика, як і саму воду, лили в річку чи па кордон володінь, під самотньо стоїть дерево (пор.: попіл від спаленого дерева, викинутий на дорогу, привів до народження ягнят-близнюків). Пот - краще приворотне засіб, їм просочували сіль або солону волнушки. Пар від води з розведенням сіллю і золою використовується для лікування захворювань. Що залишилася після молотьби солома вистилає різдвяний стіл; на солому стягували вмираючого; солома від розірваного русалочьі опудала викидалася па підлогу, що повинно було забезпечити родючість, і т.д. Мотив чудесного народження із залишків в казках був проаналізований В. Я. Пропп, 52 але і в легендах про створення світу ми також зустрічаємо цей мотив: диявол, наслідуючи Бога, бив одним каменем про іншу, і з уламків були будинкові, лісовики, русалки і інші духі.53
Осколки, сміття, крихти мали значення провідників - здоров'я і хвороби, життя або смерті. За зв'язку з функцією сміття особлива роль в обрядах і віруваннях приписувалася віника. У вінику перед смертю чаклун міг передати свою силу наступнику або спустити з віника свій Чародейский дарунок у воду. Віник міг виявитися «деревом життя»: повитуха, перший раз ширяючи дитини в лазні, сідала на полиць, клала дитину на коліна, стукала підрубленим кінцем віника в полиць зі словами: «як ця береза стояла, так і ти будь здоровий і неушкоджений», потім окачівалі дитя водою з віника. У такому контексті не порожній відмовкою звучить відповідь на дитяче питання «звідки я взявся?» - «Від берізки відкотився». У міфологічних розповідях віник, як сміття або золото, може бути перевертнем: побачиш прядущей мару - кинь на неї хрест, вранці виявиш його на вінику. Одне з місць проживання потвори - кут, куди змітають мусор.54 Зовнішній вигляд цього духу малопріятен: мара неохайна, потворна, стара, злиденно одягнена. Багато в чому вона схожа на Горі чи Лихо, яке поселяється в будинках бідних, нещасливих людей.
Образ Горя в казках і епічних піснях - уособлення злиднів, воно підперезаний мочальцем, одягнене в постоли і старий одяг, та все ж це дух долі, і лахміття його сукні - лише маскарад, цей дух всесильний, в його владі довести людину до могили або обдарувати золотом. Коли Горю вдасться повністю розорити свого господаря, воно, для того щоб знову приректи його на муки, веде мужика до каменя, під яким скарб - «яма сповнена золотом насипана» .55 Відповідно до розповіді волхвів із «Повісті временних літ» (1071 рік), людина походить від небесної дрантя: Бог мився в лазні і спітнів, витер Ветошко, скинув її на землю, а сатана зробив з неї людину. Сміття, ганчір'я, очевидно, вважали приналежністю не лише земного, а й небесного світу, називаючи комети мітлами, якими підмітають звіт за Божими стопамі.56
Небесне світло і покидьки, живці та золото змінюють один одного в світлі уявлень про долю, долю, життя і смерті. Перед героїнею північній казки розходяться дві дороги: одна золота, інша «говіння», говіння - земна, піти по ній - нічого не знайти; золота веде в ліс з будинками на курячих ніжках, веде до весілля з Іваном-царевічем.57 Казкові мотиви, побудовані на полярності золота і сміття, в російській фольклорі випробували на собі вплив християнства. Вугілля і сміття перетворюються на золото в руках скривджених, жебраків плі ніщелюбівих людей, воно пропадає у тих, хто не дотримується моральних законів релігії, неправедно, без молитви хоче досягти багатства. В одному будинку помер жебрак. Господар хотів спалити його каптан, але він не горів, кинув у воду - не тоне. Виявилося, що під кожною латкою каптана зашиті гроші. Чи не подякувавши долю, він купив на ці гроші свиню і вивів її до річки. Посеред річки з'явилося вогняне колесо, свиня стрибнула у нього і зникла: не молився - зібрав денежкі.58
Вище вже йшлося про те, що золото «оголошує» себе у великі річні свята і дні, коли сонце «грає». Вугілля, отримані бідняком в будинку, де лежав небіжчик, на Великдень перетворюються в золото: помолившись Богу, бідняк попросив у мерця спеку, той встав, насипав беремо вугілля і віддав мужика. Прийшовши додому, бідняк витрусив вугілля на стіл - вони обернулися золотом.59 Вугілля, сміття і золото тут амбівалентні в тому сенсі, що є як би дзеркальним віддзеркаленням один одного: якщо золото знаходиться в «тому» світі, то в цьому - його замінник, черепки або вугілля, якщо є золото в цьому світі, то «там» - черепки. Наприклад: проклята дочка повертається додому до батька і приносить зі світу нечистих золотий і срібний посуд; купець впізнає її, це саме та посуд, яку він зопалу, під п'яну руку, з нехорошими словами, кидав за поріг. Чорти забрали її у свій світ, а купцеві залишили черепкі.60 Або: хлопець потрапляє до біса, той пропонує йому гроші, але герой бере кульок з вугіллям - природно, що вони в «нашому» світі обернуться золотом.61 Подібні відображення і взаємозаміни стосуються в основному нижнього (підземного, підводного - «іншого») і середнього, земного, світів, і тільки гірський світ справді золотий, священний і ясний. Золото вищої проби є золото душі:
Наші душі - дзеркала,
Відбивні золото.
А. Білий. Сонце. З циклу Золото в лазурі
Список літератури
1 Даль В. І. Тлумачний словник живої великоруської мови. М., 1981. Т. 1. С. 691; Т. 2. С.343-344.
2 Ізборник. Збірник творів Стародавньої Русі. М., 1969. С. 203.
3 Джаксон Т. М. Ісландські саги королівські про Східну Європу (перша третина XI століття). М., 1994. С.111.
4 Бенвеніст Еміль. Словник індоєвропейських соціальних термінів. М., 1995. С. 68.
5 Шахматов А. А. Повість временних літ. Пг., 1916. С. 87.
6 Пропп В. Я. Історичні корені чарівної казки. Л., 1986. С. 284-285.
7 АТ 936 *. Народні російські казки А. Н. Афанасьєва в трьох томах. М., 1986. Т. 2. № 243.
8 Книга тисячі і однієї ночі. У восьми томах. Т. 7. М., 1960. С. 96-98.
9 Там же. С. 102-103.
10 Народні російські казки ... Т. 2. С. 424.
11 Про його відображення у давньоруській літературі: Робінсон А. П. Сонячна символіка в «Слові о полку Ігорсве» / / «Слово о полку Ігоревім». Пам'ятки літератури і мистецтва XI-XII століть. М.. 1978. С. 7-58.
12 Там же. С. 50.
13 Селіванов Ф. М. Художні порівняння російського пісенного епосу. Систематичний покажчик. М., 1990. С. 165-167, 203.
14 Матеріали, зібрані в Архангельській губернії влітку 1901 року А. В. Марковим, А. Л. Масловим, Б. А. Богословським. 4.2. М., 1908. С.209.
15 Арістов М. Перекази про скарби / / Записки імператорського Російського географічного товариства по відділенню етнографії. СПб., 1867. Т. 1. С.738.
16 Там же. С. 715.
17 Там же. С. 723.
18 Пісні, зібрані П. М. Рибникова. Петрозаводськ, 1990. Т. 2. С. 189.
19 По «Порівняльному вказівником сюжетів східнослов'янської казки» (Укладачі Л. Г. Бараг, І. П. Березовський, К. П. Кабашніков, Н. В. Новіков. Л., 1979). № 831.
20 Народні російські казки ... Т. 2. С. 245.
21 Літературний архів Інституту російської літератури (Пушкінський Дім) РАН, Відділ російської народної творчості. Колекція 1, папка 14, справа № 28. Далі: ПД.
22 Афанасьєв А. П. Поетичні погляди слов'ян на природу. У трьох томах. М., 1868. Т. 2. С.361.
23 Аристов ... С. 738.
24 Сєдов В. В. Східні слов'яни в VI-XIII ст. М., 1982. С. 253-254.
25 Аристов ... С. 710.
20 Архів Російського етнографічного музею. Фонд 7, опис 1, № 1577. Далі скорочено: РЕМ.
27 Там же, № 288.
28 Зеленін Д. К. Опис рукописів вченого архіву Російського географічного товариства. Вип. 2. Пг., 1915. З, 869.
29 Завойко Г. К. Вірування, обряди і звичаї великорусов Володимирівської губернії / / Етнографічний огляд. № 3-4. 1914. С. 130.
30 Горбачов П. Забобони, прикмети, повір'я, ворожіння і змови, поширені серед жителів міста Єйська / / Збірник матеріалів для опису місцевостей і племен Кавказу. Вип. 16. Тіфліс, 1893. С. 268.
31 Робінсон ... С. 36.
32 Гусєв А. Повір'я, свята, пісні й казки в країні Ардинской Терської області / / Збірник матеріалів для опису місцевостей і племен Кавказу. Вип. 16. С. 317.
33 РЕМ, ф.7, он.1, № 141.
34 Побут великоруських селян-хліборобів. Опис матеріалів етнографічного бюро князя В. М. Тсіішева. Сост. Б. М. Фірсов, І. Г. Кисельова. СПб., 1993. С. 157.
35 Нотатки про скопця / / Записки імператорського Російського географічного товариства по відділенню етнографії. Т. 1. СПб., 1867. С. 534. Там же. С. 522.
30 Семенов П. Про народній медицині в країні Слепцовской Терської області / / Збірник матеріалів. Вин. 16. С.6.
37 Побут великоруських селян. С. 147.
38 ПД, колл. 1, н. 14,. № 36.
39 РЕМ, ф.7, він. 1, № 840.
40 Збірник Мстгеріалов ... Вип. 36. Тіфліс, 1906. С. 141-144.
41 Безсонов П. А. Калики перехожі. Вип.5. М., 1863. С.226.
42 Там же. Вип. 4. № 483.
43 Там же. Вип. 6. С. 254.
44 Новічковп Т. А. Російський демонологічний словник. СПб., 1995. С. 222.
45 Ончуков Н. Б Північні казки. СПб., 1908. С.550.
46 Там же, № 281. С. 242.
47 Народні російські казки ... Т. 2. № 287.
48 Там же. № 354.
49 Там же. № 201.
50 Там же.
51 Ончуков. С. 460.
52 Пропп В. Я. С. 225.
53 Зеленін Д. К. Нариси російської міфології. Пг., 1916. С. 120.
54 Новічкова. С. 214.
55 Народні російські казки. № 303.
56 Прислів'я російського народу. Словник
В. Даля. М., 1984. Т. 1. С. 228.
57 Народні російські казки. № 178.
58 Ончуков. № 188.
59 Там же. С. 276.
60 Народні російські казки. № 227.
61 Там же. № 228.