Символіка селянського побуту в культурі Давньої Русі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

А.В. Краснопьорова

Дослідженню будинку як культурного феномену, своєрідного тексту, який розповідає про національних, географічних, релігійних, господарських, соціальних аспектах колективу, співвідношенню будинку з основними категоріями картини світу, розгляду його ролі в протиставленні «освоєного - неосвоєного» простору, вивчення ритуалів, пов'язаних з будинком присвячені роботи Байбурін А.К. (Житло в обрядах і уявленнях східних слов'ян. Л., 1983), Вороніна М.М. (Житло / / Історія культури Київської Русі. Т. 1. М.-Л., 1948), Гачева Г. (Національні образи світу. Космо-Психо-Логос. М., 1995), Миролюбова Ю. (Сакральне Русі. М ., 1996), Рибакова Б.О. (Язичництво давніх слов'ян. М., 1988), Цівія Т.В. (Будинок в культурній моделі світу. Праці з знаковим системам 10. Тарту, 1978).

Стаття присвячена розгляду конкретного прикладу способу буття символу в образі будинку та виявленню ролі символу в універсальній гармонізації відносин «людина-світ». Будинок як матеріальний об'єкт, форма і пристрій якого конструюються людиною невипадково, містить у собі безліч символів, що дозволяють відтворити відносини людини і світу через онтологічні іпостасі: людина - природа, людина - річ, людина - людина. Природа, речі, людина - це ті сутності, з якими людина має справу в повсякденності і по відношенню до яких можна судити про ступінь освоєності світу для людини, про ступінь гармонізації їх взаємодій. Розглянемо етнографічний, культурологічний, фольклорний, художній матеріал з точки зору цієї проблеми.

1. Людина - природа

У ціннісно-семіотичному плані хата як ціле постає в опозиції «будинок - ліс», що розділяє світ на два тексти: свій (освоєний світ, Космос, внутрішній, що належить будинку, що належить культурі) і чужої (небезпечний, не олюднений, Хаос, зовнішній, не належить культурі). У залежності від того, куди людина поміщає себе - всередину чи зовні, він по-різному оцінює навколишній світ. Оскільки будинок утворює самостійне замкнутий простір в просторі, він починає сприйматися сам як внутрішність простору. На лексичному рівні це відбивається зокрема, в тому, що опозиція «внутрішньо-зовні» замінюється опозицією «будинку - ззовні». З цієї точки зору, «Всесвіт як би знаходить своє продовження в будинку, який представляється її згустком, однієї з граничних форм її ущільнення» (Байбурін). Хата стає моделлю Космосу, репрезентатіруя уявлення про його устрій. «Будинок - макет світобудови, національний Космос в мініатюрі; тут земля-пол, небо - дах, сторони світу - стіни і т.д.» (Гачев).

У процесі будівництва, територія, обрана для проживання, перетворювалася з Хаосу в Космос. Кожен етап будівництва будинку був підпорядкований ритуалу. Велике значення надавалося часу початку робіт, вибору місця, підготовки будівельних матеріалів.

Вибір матеріалу для будівництва. Основним будівельним матеріалом було дерево. Самим здоровим для людини деревом вважалася сосна. До заборонених для будівництва будинку деревах ставилася велика група так званих «священних» дерев: дерева, відмічені тим, що зросли на місці зруйнованої церкви, каплиці або на могилі; дерева з аномаліями: береза ​​з врослим у стовбур каменем, потворність стовбура, наявність дупла, «явище ікон» на деревах або біля коріння; «прокляті дерева», до числа яких відносили липу - лісовик поплутає і осику - дерево Іуди; будь-які старі дерева, бо вони повинні померти своєю природною смертю (заборона пов'язана з поданням про шанування «старших» ); повалені бурею дерева, тобто «померлі не своєю смертю» - в іншому випадку будинок так само буде зруйнований бурею; «молодняку» (прагнення зберегти молодий ліс); сухі, засохлі на корені дерева, у яких немає життєвих сил - до хвороб в будинку (протиставлення «сухе дерево» - сире дерево (зелене) розкривається як антитеза негативного позитивному); впало дерево або зависле (зачепивши при падінні за інші дерева); дерева, що виросли на схрещенні стежок - перехрестя вважався місцем скупчення нечистої сили (віра в існування нечистої сили на перехресті і охорона від неї за допомогою хреста і молитви являє собою з'єднання язичницької і християнської традицій у народному побуті); дерева, вирощені людиною і що знаходяться в межах садиби, а також плодові дерева (заборона грунтується на протиставленні «культурних», освоєних людиною, близьких до нього плодоносних дерев і «природних», диких, не плодоносних, яке є в цьому випадку варіантом протиставлення «будинок - ліс»). За допомогою створення подібних класифікаційних комплексів (священне - профанне; сухе - сире), освоюється природний світ, надаючи виділеним таким способом комплексам умовний і виборчий характер.

Вибір місця будівництва. Стратегія вибору має триступеневий характер. На першому етапі відбираються ті місця, які можуть виявитися придатними з практичних міркувань. Другий етап пов'язаний із загальним розподілом простору на щасливе та нещасливе. Визначником виступають або постійні ознаки, що відносяться в універсальній моделі світу до категорії негативних (наприклад, дорога, лазня), або події, зареєстровані колективною пам'яттю (наприклад, місце, де хтось колись поранився, де колись була пожежа, де трапилася поломка або пролилася кров) і також розцінюємо як негативні. Щасливим місцем вважалося те, де зупиниться кінь або де спокійно вляжеться молода корова (вважалися символами родючості). Таким чином, підкреслюється ідея статики, спокою, стійкості, що має велике значення для семантики житла. На третьому етапі необхідний відповідь на питання: чи є це місце щасливим саме для того щоб на ньому стояв новий будинок? У даній ситуації виражається ідея неотторжима долі нового будинку від долі колективу. Прогнозується не стільки майбутнє конструкції, скільки майбутнє сім'ї, пов'язане в кінцевому підсумку з уявленнями про частку, щастя, багатство життя або їх протилежності. Співвіднесення житла з обрядом відтворює не тільки ідеальний образ будинку, а й ідеальний образ соціальної групи (сім'ї), яка мешкає в цьому будинку. Житло і сім'я в ритуалі представляються неподільним цілим. Тому обряди, що здійснюються при будівництві будинку, можна з рівним підставою розглядати як обряди, присвячені створенню соціальної мікроструктури. Зауважимо, що протягом усього процесу будівництва відбувається своєрідна комбінація християнських і язичницьких уявлень. Так, наприклад, прогнозування майбутнього сім'ї, будинки проводитися за допомогою гадання, суворо забороненого християнською традицією (Левит 19:26), але властиве язичницької традиції, причому елементами ворожіння виступають культові предмети християнської церкви (хрестик, освячена вода, ладан, свічки). 1. Під вечір, по кутах майбутнього будинку господар насипає чотири купки зерна. Якщо на ранок наступного дня зерно виявиться недоторканим, то місце вважається обраним вдало. Якщо зворушено - невдалим. У ворожінні сталося маркування кутів і відповідно кордонів між будинком і іншим простором. Простору приписується деяка символічна організація з ознаками внутрішній - зовнішній (будинок - не будинок) і постулюється протиставлення кути - середина (периферія - центр). Зазначене протиставлення визначає характер зв'язку житла з навколишнім простором і принцип символічного членування внутрішнього простору. 2. Позначивши під будинок місце, по заходу сонця, таємно, насипають по чотирьох кутах його невеликі купки житнього зерна у наступному порядку: спочатку насипають там, де буде святою кут, потім там, де піч, далі - там, де сходяться прічалковая і глуха стіни, і, нарешті, в дверному вугіллі, а посередині між купками зерна ставлять маленький хрестик з паличок. У цьому ворожінні отримує своє оформлення принцип нерівнозначності частин житла. «Ціннісна ієрархія» кутів (святий - пічний - глухий - дверний) виражена послідовністю дій. У кінцевому результаті ворожіння позначається особлива роль червоного кута. Якщо потривожений виявиться лише та купка зерна, що на святому куті, то хату можна ставити на обраному місці, не побоюючись ніяких поганих наслідків. 3. Увечері кладуть суху овечу вовну під горщик на передбачуваному для дому місці. Якщо до ранку шерсть під горщиком відволожиться, то місце вважається сприятливим (будинок буде багатим). У даному випадку горщик виступає в ролі культурного символу, безпосередньо пов'язаного з самою сутністю будинку - піччю, з ідеєю перетворення первинних продуктів у вторинні (перетворення «природи» у «культуру»). Овеча шерсть - загальна семантика цього символу досить відома (багатство, родючість). Для нашого випадку (вовна поміщається в горщик) доречно згадати мотив вкладання одного предмета в інший (мотив Кощеевой смерті), представлений в казках та змови. Сам принцип вкладання дуже поширений у слов'янській ритуально - міфологічної традиції. Власне кажучи, цей принцип лежить в основі організації будь-якого освоєного і, отже, упорядкованого простору. Порівняємо ланцюжок: піч - центр будинку, будинок - центр двору, двір - центр селища і так далі. Тобто вкладання в горщик вовни, може бути витлумачено як відображення зазначеної універсальної ідеї. Вихід ворожіння благополучний, якщо шерсть за ніч відволожиться (згадаймо заборону на вирубку сухих дерев). Таким чином, вогкість означає позитивний фактор. Будь-яке збільшення розцінюється позитивно; убування - негативно. По суті справи ці гадання моделюють один з основних принципів повсякденного життя: позитивно розцінюють все, що спрямоване в будинок, до будинку, негативно - все, що спрямоване з дому.

Вибір часу початку будівництва. Факт будівництва повинен бути введений в подієву ланцюг відповідно з уявленнями про найбільш сприятливих моментах тимчасового циклу, причому визначальним моментом є співвідношення з двома тимчасовими системами: календарної (яка має релігійним та господарсько-економічним змістом) і системою уявлень про життєвий цикл. Якщо говорити про найбільш сакральної точці річного циклу, то її зазвичай поміщали на стику старого та нового року (у міфологічній ретроспективі Космос народжувався з Хаосу). Говорили, що удача буде супроводжувати, якщо почати рубати будинок великим постом і в молодика. Вважалося за необхідне, щоб будівництво хати захопило за термінами Трійцю. Це уявлення зафіксовано у приказці: «Без Трійці будинок не будується». Приступати до робіт не можна взагалі ні в понеділок, ні в середу, ні в п'ятницю, ані в суботу (якщо почати справу в цей день, будеш і далі продовжувати цю справу лише по суботах), а тільки у вівторок і четвер. Тут ми спостерігаємо переплетення язичницької і християнської традицій, в яких суботу вважалася несприятливим днем ​​для роботи («шануй день суботній»; Вихід 20:8).

Ідея встановлення порядку, організації мислилася кінцевим результатом процесу будівництва. Якщо звести воєдино семантичні ознаки, інваріантні для дієслів, що позначали процес будівництва (будувати, рубати, ладити, ставити), то можна отримати список, в якому на першому місці будуть такі ознаки, як «обмежувати», «надавати форму», «упорядковувати» , які не є специфічно будівельними, але розцінюємо як універсалії всякого процесу активного впливу на навколишній світ. Сакралізація процесу будівництва відбилася в повір'ях про тесляра, пічника. Їм приписувалися таємні здібності, знання, зв'язки з «лісом», застосування яких могло зробити будинок непридатним для житла.

Під час спорудження дерев'яного зрубу на призначеному для того місці саджали молоде деревце з іконою на ньому - стоїть дерево зеленим - значить будівництво добре; зів'яли листя - значить, твориться щось недобре. Деревце посеред зрубу - це одночасно центр майбутнього житла і «центр світу».

При закладці будинку як «будівельної жертви» приносилися кінь, півень (курка). Заміна людської жертви тваринами, призвела до того, що житло стало уподібнюватися тілу жертовної тварини (верхня частина даху називається «коник»). Півень і «коник», що увінчує дах, персоніфікували стихію вогню і були оберегами від нечистої сили.

У більш пізній час відбулася заміна живої жертви предметами (клаптик вовни, жменю зерна, ладан, віск, гроші, хвойні гілки обпалені пожежею, блискавкою - від «перунів»). Семантичне поле даного набору жертовних предметів включає, перш за все, ідеї багатства, родючості, благополуччя колективу, що є сенсом ритуалу взагалі, покликаного в першу чергу забезпечити добробут і відтворення колективу в нащадках. Показово також перетин з двома багато в чому протилежними світоглядними системами: християнської (ладан - «святість») і язичницької (гілки - зв'язок з Перуном). Досить стійкий набір з трьох жертовних символів: шерсть - зерно - гроші, можна трактувати як заміну трьох світів: тварини - рослинного - людського. Під передній кут клали монети, під іншою - жмут вовни, під поріг - жменя борошна. Таким чином, цей набір допускає припущення про кодування трьох сфер простору, розташованих по вертикалі. Це трактування особливо істотна для ритуально - міфологічної семантики самого процесу будівництва як воздвиження, виростання і в кінцевому результаті - поєднання трьох вертикальних сфер, що символічно дублюється деревцем (втіленням концепції світового дерева), що залишається в центрі зрубу до кінця будівництва. Число три служило ідеальною моделлю будь-якого динамічного процесу. Згадаймо, «без Трійці будинок не будується» - вказівка ​​на певний часовий відрізок і сутність самого будівництва. Таким чином, в семантичному плані «будівельна жертва» пов'язана зі складним комплексом уявлень про сакральність житла, взаімоперекодіровкамі між жертвою, житлом і концепцією устрою світу. Набір символів, що складають безкровну жертву, позначав: основні цінності життя колективу (ідея життя, благополуччя, родючості, багатства); моделював основні параметри структури світу, вводячи в його структуру новий об'єкт (житло).

Особливу увагу приділяється закладці першого вінця, що, ймовірно, пов'язано зі специфічним змістом «першого», «нового», «початкового», як і самого числа «один» (перший сівбу, перший зустрічний, початок року). По-перше, ритуальний характер укладання підкреслюється тимчасової виділенням операцій (у цей день теслі більше не працюють і їх обов'язково пригощають). По-друге, момент укладання сприятливий як для затвердження благополуччя майбутнього життя мешканців, так і для їх "закляття». По-третє, з закладкою будинку світ втрачає колишні обриси. З'являється новий об'єкт, тісно пов'язаний з колективом. І їхня турбота, щоб даний об'єкт був включений в навколишній світ у суворій відповідності до виробленої в даній традиції системою правил його освоєння. По-четверте, вінець ділить весь простір на домашнє і не домашня, на внутрішнє і зовнішнє. При укладанні семантізіруется саме це протиставлення: «Коли при рубці вінця першого тріска полетить всередину чотирикутника, то всяка прибуток буде приходити, а не йти з дому», «Смола витопився з хати на вулицю - до лихо».

Ще раз відзначимо, що позитивно розцінюють все, що спрямоване в будинок, негативно - все, що спрямовано з будинку.

Квадрат є однією з основних форм структурування простору. Знову ж таки підкреслюється ідея статики, стійкості чотиричленний форма. Чотири сторони, стіни та кута (чотири сторони світу, чотири пори року, чотири стадії руху сонця - схід, зеніт, захід сонця, надир, четвер, як щасливий день для закладки) житла, з який знаходиться в центрі деревом повторюють чотирьохчленні моделі світу, в центрі яких знаходиться світове дерево або його аллоформи (наприклад, стовп), а по чотирьох сторонах розташовані чотири божества (чотири лику Збруцький ідола).

З першим вінцем (як і з землею) зв'язуються і позитивні, і негативні уявлення в залежності від того, що в момент розрізнення є точкою відліку. Крім утворюються в процесі будівництва горизонтальних протиставлень «зовнішній - внутрішній», «центр - периферія», «права половина - ліва половина» житла, «внутрішньої (віддаленої від входу) - зовнішньої (розташованої біля входу)» частини житлового простору існує вертикальне протиставлення « низ - верх ». Опозиція «верх - низ" може бути розглянута двояким чином: по відношенню до поверхні землі перший вінець виступає в ролі верху, у той час як в зрубі він є нижнім ярусом (землею в поєднанні «небо - земля»).

Вертикальна структура житла трьохчастинним. Дві кордону (стать; стеля - дах) ділять її на три зони, відповідні космічної вертикалі: горище - небо; житловий простір - будинок; підпілля-підземеллі. Дах осмислюється не тільки як межа між верхом (небом) і низом (світом людей), але і між зовнішнім і внутрішнім стосовно вертикальної площини. Вертикальну площину моделюють стіни. Ідею верху, зростання, зростання уособлює знову ж деревце, посаджені усередині зрубу. У селянській хаті вінців завжди непарне, від 19 до 21. Може бути, це втілення знову ж деякого хаосу (непарне), з якого виникає в майбутньому порядок (чет).

Кінцем будівництва зрубу (зведення стін) і в той же час початком завершального етапу, пов'язаного з укладанням перекриттів, відзначається укладання матиці (матки, матриці) - стельової балки. Тому цей обряд має сенс на рівні просторово-часових відносин. «Худа матка всьому будинку смятку». Це прислів'я відображає, перш за все, конструктивну роль поперечного бруса (матка - мати сімейства і стельовий брус). З семіотичної точки зору сволок позначала, перш за все, кордон. При цьому завдяки її особливому конструктивного положенню сволок була відразу подвійний кордоном: між верхом і низом, а також між зовнішнім, пов'язаним з входом-виходом, і внутрішнім. Матіца, по суті, це основне членування внутрішнього простору будинку. Матіца надавалося значення сполучного початку не тільки по відношенню до будинку, але і по відношенню до проживають в цьому будинку членам сім'ї. Гість, стороння людина, увійшовши в хату, сідає на лавку біля входу і не повинен заходити за сволок без запрошення господарів. Місце під сволоком (під її центром) є серединою хати, її топографічним центром, де сталася більшість обрядів. У сволок вбивали гак, до якого кріпили люльку, під сволок вставали молодята, приймаючи благословення батьків. Уявлення про Матіца як про матір Рода, сімейства («Мати - Сира Земля») в язичницькій традиції, переплітаються з нормами поведінки в православному храмі, де символічну роль матиці виконує іконостас, які стоять на заваді непосвяченому (гостю) у «святая святих». Таким чином, образ матиці являє собою переплетення традицій язичницької і християнської культур. Підтвердженням сакральності даної кордону є обряд встановлення сволока. Звертають на себе увагу наступні моменти обряду:

Установка в червоному кутку гілки берези; установка деревця маркує найбільш значимі моменти будівництва, найбільш сакральну точку простору.

Обхід тесляра «по Матіца» з метою заволодіти підв'язаними до неї цінностями (шуба з хлібом, сіллю, м'ясом, капустою, вином, пирогом). При всьому при цьому вимовляється молитва (на кордонах світів - у кутах будинку). У цих діях відбувається з'єднання космічних зон, як по вертикалі, так і по горизонталі.

Осипання матиці зерном і хмелем відноситься до числа стандартних ритуальних дій із загальною семантикою багатства і родючості (наприклад, обряд осипання молодих на весіллі).

Обмотування матиці хустками, шубою з метою забезпечити тепло в будинку зайвий раз вказує на еквівалентність матиці вдома, тобто еквівалентності частини цілому в народних уявленнях.

Після установки матиці каталися на конях з піснями, щоб все село бачило, що сволок поклали. Тобто можна говорити про тимчасову вибраного укладання матиці, цей момент будівництва відзначався як кульмінаційний.

В основі уявлень про верхню межу - даху (те саме уявлення про небо як про дах світу) лежить необхідність відчуття кінцівки, граничності, впорядкованості Всесвіту. Все, що має верхню межу, відноситься до сфери знайомого, збагненного, «людського». Для зображення нежитлового або чужого будинку в фольклорі використовується образ будинку без даху. Дах може метонімічні позначати весь будинок об'єднуючим всіх, хто живе під єдиним початком (звідси пішли такі образні вирази як «отчий кров», «жити під одним дахом»). У даному випадку ми спостерігаємо характерну рису язичницької культури, яка виявилася найбільш впливова в пізніші часи утвердження християнства, имперсонального - низька оцінка особистого початку в людині. Людина відчуває себе не індивідуальністю, а членом різних спільнот (роду, племені, сім'ї та ін) Саме в цій якості він має цінність. Основним його завданням є забезпечення безсмертя роду. Ця спільність накладе відбиток на культуру християнської епохи. Згідно з нею буде сприйматися християнський ідеал соборності, до якоїсь міри локалізуючись і конкретизируясь в рамках міста, князівства, всієї Русі. Ці спільності часто майже поглинають особистість з її основними духовними проблемами, в її безпосередньому відношенні до Бога. Зв'язок даху з космічним верхи підкреслюється солярної семантикою: лівий край покрівлі - висхідне ранкове сонце; верхній - коник, рушник - полуденне сонце в зеніті; правий край покрівлі - вечірнє сонце, що заходить. Завершення формування вертикальної структури житла пов'язується з ідеєю досягнення верхньої межі (неба) і, таким чином, з досягненням основної мети ритуалу: встановленням міцного зв'язку між землею і небом, наданням світу первісного стану гармонії, яка була порушена будівництвом нового будинку. У цьому сенсі цікаво таке явище: протягом цілого року не робиться дах над сіньми (схожий звичай залишати частину столу невимите, поки, що відправилася в дорогу не дістався до місця). Незавершеність пов'язувалася з ідеями підтримки існуючого положення, стабільності, світопорядку, його незнищенності. Разом з тим синонімічні ідеї незавершеності виявляються уявлення про продовження життя, вічності, безсмертя, тобто всього того, що забезпечує існування колективу не тільки в сучасному, але й у майбутньому.

Своєрідною віссю орієнтації внутрішнього простору житла є діагональ червоний кут - піч. Один кінець (червоний кут) вказував на полудень, світло, на схід, на червону або божу бік, і розташовувався він на стороні вікон, випромінюючої світло. Інший кінець (піч) вказував на темряву, на захід. За будь-яких обставин покуття умовно ототожнювався зі сходом чи півднем, а кут, в якому розташовувалася піч, - із заходом або північчю. На Русі було досить поширене ставлення до півдня як до «богообраний» стороні світла. (У російській церкві здавна існує приспів до стихирам під назвою «Бог від півдня»). Завдяки механізму орієнтування житловий простір виявляється вписаним в глобальну систему світового порядку.

Зв'язок внутрішнього і зовнішнього простору будинку забезпечували вікна, димар (нерегламентована зв'язок), двері (регламентована зв'язок).

Уявлення про Всесвіт як «теремі Божому» з небесним оком - сонцем узгоджується з міфологією будинку з оком - вікном. Не випадково на віконницях нерідко зображувалося сонце або навіть сонце з оком, а іноді форма вікна імітувала очей і сонце. Спочатку вікна виходили всередину двору, а коли їх почали орієнтувати назовні, то посилено оточували магічною різьбленням і орнаментом, оскільки через вікно здійснюється символічна зв'язок зі світом мертвих. Зв'язок вікон з ідеєю смерті стає більш зрозумілою, якщо врахувати етимологію слова «вікно» (вікно - око) і подання про смерть (або про сон) як про закривання очей. Небезпечно на ніч залишати вікно відкритим - можуть проникнути злі духи. При кончину людини на вікно ставлять воду - щоб душа обмилась. Їжа в вікні має сакральним значенням, звідси звичай класти перший млинець на вікно - «для батьків». Батьківський день, шанований до цих пір, сходить до язичницької традиції шанування предків.

Наявність входу-виходу - необхідна умова для збереження будинком свого статусу, для забезпечення людського життя (на противагу цьому, труну - будинок з якого не можна вийти; яйце - можна вийти, лише зламавши шкаралупу; хатинка Баби-Яги - «без вікон, без дверей »- це житло іншого світу). Призначення входу і виходу - забезпечити проникність кордонів. Існує ціла система очищення, схрещування дверей, дверних косяків, порогів, для того, щоб не проникала «нечиста сила» (наприклад, кінська підкова над дверима, окроплення святою водою, втикання християнських свічок в усі дверні отвори). Віра в існування нечистої сили і охорона від неї за допомогою, з одного боку, кінської підкови, з іншого боку, святої води, свічок, молитви, хреста, являє собою знову ж з'єднання в народному побуті язичницької і християнської традицій. Обряд окроплення дверей при переїзді в новий будинок теж свідчить про з'єднання язичницької і християнської традицій. Адже вода виступала найдавнішим об'єктом поклоніння язичників. Їй приписували оберігають, що очищають, запліднюючі дії («Мати - Сира Земля» позначає Землю - прародительку всього живого, запліднену дощем і готова до продовження Роду). З поширенням християнства вона «освячувалася» церковними легендами і переказами і в практиці православ'я стало фігурувати як «свята».

Всім діям біля входу-виходу приписується висока ступінь семіотічності. Проста їх інтерпретація пов'язана з просторово - тимчасовим протиставленням початку і кінця перебування в оселі. Характерним способом маркування початку (вхід) і кінця (вихід) є зупинка перед порогом дому часто супроводжується короткою молитвою, особливо при вході в чужий будинок («Без Бога - ні до порога»), звичай прісажіваніе перед далекою дорогою. Знову ж таки, поріг як місце проживання родових духів в язичницьких уявленнях, маркується за допомогою християнської молитви. Ситуація відправлення в дорогу регламентується вербальним поведінкою: «Останні слова роби перед порогом, не можна перемовлятися через поріг - будуть часті зупинки». «Через поріг не вітаються». Велика роль порогу у виродженій формі ритуалу - етикеті: «Гостя зустрічай за порогом і нехай наперед себе через поріг». Виділеного входу підкреслюється різними декоративними прикрасами - різьбленням, фарбою, що мали значення оберега. Композиція з лав рослинного і тваринного (фантастичного) орнаменту кам'яного декору храмів ХІІ-ХІІІ ст. (Дмитрієвський собор у Володимирі, Георгіївський собор Юр'єва-Польського) мимоволі нагадує язичницьку традицію.

У результаті виділення частини навколишнього простору, надання йому характеризується певним чином організованої структури, яка розглядається в двох планах: горизонтальному і вертикальному, верхньому і нижньому, внутрішнім і зовнішнім, центральному і периферійному, відкритому і закритому, семантизації (будівництво є міфологічна процедура «створення» світу), людиною, за допомогою вдома, не стільки відгороджується від зовнішнього світу, природи, скільки встановлює з нею контакт, гармонійні взаємини.

2. Людина - річ

Будинок, який сприймається як символ, сам активно починає впливати на життя людини. Будинок стає фетишем - тотемом, який охороняв рід. У будинку поселяється його «душа» - Домовик. На зв'язок з давнім культом предків і домашнього вогнища вказує те, що Домовик найчастіше живе під піччю або в підпіллі. У ніч з 30 березня на 1 квітня Домовик може біситися. Він розкидає в будинку речі, постійно підкочується під ноги господаря, намагаючись, щоб той упав. У цей день прийнято було обманювати один одного - хитрість і спритність нібито допомагали «водити за ніс» Домового. Удачливому і не схильній до обману людині Домовик не міг нашкодити. На цьому прикладі можна відзначити довговічність язичницької традиції, тому, як і в сучасності не забувається 1 квітня, як свято сміху та веселощів.

Одухотворяється вікна, двері, труба, піч («піч годувала, поїла, лікувала і втішала»; вона остигала лише із загибеллю всієї родини), стіл («божа долоню»). Величезні оберігає силою зазначалося залізо (зв'язок з Творцем - Ковалем, володарем заліза, який був дружний з вогнем).

Характерною особливістю організації внутрішнього простору була наявність двох центрів (піч і червоний кут), відповідних жіночому і чоловічому простору, реально займають периферійне положення. Кут був основною одиницею домашнього простору. Існувала ієрархія кутів: старший - червоний кут, другий - бабин, третій - дверний або задній кут. Червоний кут - передній, верхній, почесний, святий, божий - зорієнтований на схід чи південь і висвітлено більш інших кутів. Всі зорієнтоване по відношенню до покутя (біля нього молилися, поруч з ним відбувалася трапеза, до нього звернено узголів'я ліжка, з ним пов'язане життя селянина / народження, весілля, похорон). Тут знаходилися шановані об'єкти, культурні цінності, які в першу чергу перевозилися при переїзді в новий будинок: стіл, образу (язичницька традиція поклоніння родовому, племінному божеству змінилася поклонінню різним християнським святим), біблія, молитовні книги, хрест, свічки, а згодом, фото померлих членів сім'ї (язичницька традиція поклоніння предкам). З новосіллям пов'язана язичницька традиція бенкетів, трапез і християнська традиція моління перед їжею.

З піччю пов'язані основні характеристики внутрішнього простору хати. Піч служила одночасно і джерелом тепла, і місцем приготування їжі, і місцем сну, а в деяких районах у печі милися. Будинок без печі - нежитловий будинок. Піч була з категорією «свого»: «Хто на печі сидів, той вже не гість, а свій». Бажаючи зупинити нескромні мови в присутності дітей, помічають оповідачеві: «Піч у хаті!», - Тобто уявлення про печі співвідносилися з етичним аспектом поведінки. З усіх функцій печі виділяється приготування їжі, значуще не тільки з господарською, а й з ритуальною точки зору: сире, неосвоєні, нечисте перетворюється на варене, освоєна, чисте. Піч, як і будинок, входить в систему перекодіровок між мікро - і макрокосмом. Наприклад, такі терміни для позначення печі, як чоло, щоки, ноги, плечі, пов'язані з наданням печі антропоморфного образу. З іншого боку, піч позначає Космос (загадка - «Небо, зорі, місяць?», Відгадка - «Повна піч перепеч, серед печей коровай»). За Г. Гачев, вогнище - серце житла. Російська піч - ціле архітектурна споруда, храм з відсіками: приступцю, вікна, лежанки. Піч - будинок у будинку. Серце (вогонь) приховано, немає наївною оголеності, в хаті - сором'язливість (наприклад, в юрті вогонь відкритий, як і вся внутрішня життя на очах у всіх).

Протиставлення «піч - червоний кут» стало втіленням російської двовірства в структурі житла, де з точки зору язичницької традиції, головним в будинку мислитися піч, а з точки зору християнської традиції, червоний кут. Сама назва «червоний» демонструє нам уявлення про красу в середньовічній Русі як красі духовній, обоготворення.

Як сама хата, так і все в хаті має бути покрито (посуд, відра, спокій, колодязь, для жінки непристойно виходити з дому без головного убору). Характерно в цьому сенсі прокляття «Щоб тобі ні дна, ні покришки». Покриття та наявність верхньої межі оцінювалася позитивно, непокритий - негативно.

В оселі існує особливий простір - культурний горизонт, в якому реалізується поведінка людини, тобто це найбільш актуальне простір. Нижня межа культурного горизонту маніфестується сидіннями, місцями для нічлігу. Верхня межа розташована на рівні очей. Свого роду еталонної площиною (серединою) культурного горизонту є стіл. Саме тому під час метение хати віником аж ніяк не дозволяється піднімати їм вище столу, не можна стукати по столу, залишати крихти на ньому, так як стіл в хаті «божа долоню«, а пізніше, у християнській традиції - престол, вівтар в будинку, до нього ставилися з повагою. Дії вгорі або внизу мають підкреслено ритуально - міфологічний сенс і заборонені в буденній обстановці. Але навіть у межах культурного горизонту ті чи інші дії регламентуються не тільки в горизонтальній, а й у вертикальній площині. Так, наприклад, є стоячи, вважається непристойним, точно так само, як непристойно сидячи вітати увійшов. Всі ці правила «спустилися« в сферу етикету, раніше мали ритуальний сенс.

Кожна річ знаходила своє місце в символічному цілому будинку, отримуючи крім утилітарної та ціннісно-смислове навантаження (лавки, полиці, посуд), певну просторову прив'язку, обумовлену семіотичної інтерпретацією хати.

3. Людина - людина

Розуміння житла як структурують світ символу задають ціннісно - смислові поля, що формують і змінюють духовний світ самої людини, яка у спілкуванні з іншими людьми. Освоєння людського простору, «вироблення» його «своїм», прийняття освоєного простору в світ людини не залишає без зміни і організацію його внутрішнього духовного простору. Ведучи діалог з природою, люди засвоювали спілкування один з одним. Віддаючи лісі данину за вирубані дерева, будівельник ставився до нього як до самоцінності.

Будинок, будучи цілісною моделлю Всесвіту, дозволяв не втратити погляд на світ як цілісну єдність, без якого не можлива гармонізація відносин «людина - світ». При такому погляді і людина як ціле присутній у цій єдності. Не випадково частини будинку отримують людські імена: вікно - око, гирло печі - вуста, балка даху - сволок. Відповідно до уявлень про будову будинку по аналогії з людським тілом, двері входять в систему генітальної символіки. Тому відкривання дверей у весільному обряді символізує дефлорації. Всі ті частини будинку, які мали отвір (стіни, піч, дах) осмислювався як «жіночі» елементи житла, в той час як вертикалі наділялися чоловічий сутністю. «Як у нашому тілі укладена душа і просвічує крізь тіло, так будинок - тіло на нас; людина« у плоті »як душа в домі» (Гачев).

Орнаментальні зображення, що прикрашають будинок, є і текстом, що говорять входять про спосіб життя живуть в будинку. Треба відзначити, що багато символів хати як цілісної символічної системи володіють естетичними значеннями (наприклад, байдуже в утилітарному щодо символічна маркування вікон і дверей різьбленням, розписами).

В обстановці житла складалися етикетні норми, що регламентують відносини між людьми. Так, місце біля печі - «жіночий простір» (відповідає жіночої території храму - нартекс), в червоному кутку - найбільш почесне, чоловіче (відповідає вівтарної частини храму, в яку допускаються лише чоловіки). При вході в будинок незалежно від бажання доводиться нахилятися, щоб пройти в досить низькі двері, а таким чином і кланятися правому - червоному кутку. Гостей у будинку укладали на лавки, тому їх робили так, щоб на них міг вміститися найповніший людина села. За стіл сідали в певному порядку: центральне місце за столом займав господар будинку. По праву руку від нього - місце для почесних гостей, дружини і діти розташовувалися зліва, за старшинством. Ця мова сигналів допомагав зорієнтуватися в чужому будинку, що важливо не тільки з міркувань етикету, а й для вироблення правильної стратегії поведінки.

Спілкуючись із символом, людина не тільки «вкладає» в нього зміст, а й «витягує». Це «вилучення» і формує ставлення людини до оточуючих його реалій: до природи, до речей, до іншої людини. Ставлячись до оселі як символу, людина вчилася порівнювати сенс власного індивідуального життя з життям і змістом природи, відноситься до іншого як цінності, оцінювати його з точки зору встановленого порядку (ладу), адже моральне ставлення до природи і речей передбачало і моральне ставлення до інших людей .

Розглянувши функціонування символу на конкретному прикладі селянського житла, можна зробити висновок, що в результаті взаємодії язичницької і християнської традиції в культурі Київської Русі склалася абсолютно своєрідна манера символотворчества, що виступає засобом гармонізації відносин «людина-світ».

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Стаття
72.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Язичництво Давньої Русі і його роль у російській культурі
Тургенєв і. с. - Зображення селянського побуту в оповіданні і. с. Тургенєва бирюк
Сексуальна символіка в культурі
Символіка і символізм в культурі і мистецтві
Святі Давньої Русі
Образ Георгія-воїна в мистецтві Візантії і Давньої Русі
Трансформація світогляду населення Давньої Русі після хрещення
Символіка іконопису Київської Русі
Антиповедінки в культурі стародавньої Русі
© Усі права захищені
написати до нас